대안 대사 법어집: 염불 수행법

깊은 믿음과 간절한 발심을 확립한 뒤에는 반드시 수행으로 나아가야 합니다. 어떻게 하면 이 불호를 깊이 익혀 그 안에 힘을 길러낼 수 있으며, 온갖 업력의 부침 앞에서도 흔들리지 않을 수 있을까요? 첫걸음은 한 가지 수행에 깊이 들어가는 것입니다. 성실하고 한결같은 마음으로 불호를 염송하고, 수행의 대상을 바꾸지 않으면 시간이 흐르면서 자연히 익숙해지고 공력이 정제되어 순수해집니다.

부처님은 8만4천 법문을 여셨는데, 그 모두가 중생을 제도하기 위한 방편입니다. 정토 전통의 네 가지 염불 방법 또한 방편에 해당합니다. 일반적인 수행 길과 비교하면 염불의 길이 가장 간편하며, 염불의 여러 방법 가운데에서도 명호를 잡는 것(즉, 부처님의 이름을 염송하는 것)이 가장 편리하여, 온갖 방편 중 제일의 방편이라 일컬어집니다.

아미타불은 서방 극락정토의 부처님이십니다. "아미타불"은 산스크리트어인데, Āmítuófó(아미타불)로 발음해야 할까요, Ēmítuófó(에미타불)로 발음해야 할까요? 사실 두 발음 모두 괜찮습니다. 여래께서는 모든 것을 보시며 아시기에, Āmítuófó를 염송하는 이도 극락에 왕생할 수 있고 Ēmítuófó를 염송하는 이도 또한 왕생할 수 있습니다. 다만 표준 발음은 Āmítuófó입니다. 『화엄경』에서 "아(A)" 음절은 42자의 첫째 글자로, 무생(無生)의 뜻을 담고 있으니 곧 존재하지 않음, 공(空), 생사가 없음을 가리킵니다. 이것이 우주의 근원적인 소리입니다.

재가 수행자는 자신의 여건에 따라 아침과 저녁 수행 일과를 정해야 합니다. 사찰에서는 수행자들이 수릉나엄다라니, 대비다라니, 소십자다라니 등 여러 경전을 외웁니다. 재가자가 오직 염불 수행만을 한다면 아침 저녁 수행을 간소화할 수 있습니다. 『아미타경』 한 편을 읽고, 왕생다라니를 세 번, 부처님을 찬송하는 게송을 부른 뒤 불호 염송을 시작하면 됩니다. 염송을 마치고는 공덕을 회향하고 삼귀만 하면 됩니다. 아침과 저녁의 수행 내용은 같으며, 소요 시간은 일상과 업무가 바쁜 정도에 따라 적절히 조절하면 됩니다.

불호를 염송하다 보면 온갖 과거의 생각과 기억이 떠오르고, 갖가지 잡념이 일어나는 것을 겪게 됩니다. 이것은 모두 이생과 전생에서 남은 업의 흔적으로, 텅 빈 허망한 것들이어서 나타나는 순간 곧 생겨나고 사라집니다. 바른 이해가 없다면 "염불하지 않을 때는 마음이 평온한데, 왜 막상 염불을 시작하면 잡념이 이토록 많이 떠오를까?" 하고 의아해할 수 있습니다. 그러나 그런 생각은 잘못된 것입니다. 잡념은 염불하지 않을 때에도 늘 존재하고 있는 것이며, 다만 우리가 알아차리지 못할 뿐입니다. 잡념을 알아차릴 수 있게 된 것 자체가 오히려 좋은 일이며, 이는 염불을 통해 비로소 잡념을 자각하게 된 덕분입니다.

염불의 핵심은 여섯 근을 거두어 모아 끊임없이 청정한 수념을 유지하는 데 있습니다. 여섯 근을 고요히 가라앉히고, 스스로 염송하고 스스로 듣는 자심염(自心念)의 수행을 통해, 염하는 마음과 염하는 소리가 서로 어우러져 하나가 되게 합니다. 잡념이 일어나는 것은 당연한 일입니다. 아무리 많은 잡념이 치밀어오르더라도 한 글자 한 음절을 또렷이 염송하는 한, 수행은 올바른 길 위에서 흘러가게 됩니다.

만약 여섯 감관을 제대로 가라앉히지 못한다면, 그저 입만 움직여 염불하는 것일 뿐, 마음은 원숭이처럼 흥분하고 망아지처럼 제멋대로 뛰어다니며 밖의 사물들에 이끌려 헤매다가 잡념에 빠지게 됩니다. 잡념의 물결에 휘말려 생각이 온갖 잡생각에 이끌려 다니면, 무슨 염불을 하는지도 모르게 되고, 결국 아무 생각도 없는 멍한 상태에 빠지고 맙니다.

"남무아미타불"을 염할 때는 더 이상 오욕과 육진에 대한 생각을 품지 않게 됩니다. 오욕과 육진에 대한 집착을 놓는 그 순간, 바로 사마타와 위빠사나를 실천하는 것입니다. 부처님의 이름을 맑고 끊김 없이 염할 수 있다면 그것이 사마타이고, 소리 내어 염하고 그 소리를 또렷하게 들을 수 있다면 그것이 위빠사나입니다. 사마타를 닦으면 삼매에 들게 되고, 위빠사나를 닦으면 반야의 지혜가 생겨납니다. 정과 관을 닦으면 삼매와 지혜가 함께 자라납니다.

염불 세기 스스로 매일의 염불 분량을 정하되, 최소 만 번 이상으로 정하십시오. 하루 두 시간씩 아미타불님과 조용히 마음을 나누며, 그 차분하고 평화로운 기운으로 마음을 정화하십시오. 부처님의 이름을 백만 번 외는 것을 목표로 하는 10일간의 폐관 수행은, 모든 세속적인 걱정을 내려놓고 정진하는 과정으로, 중생들의 게으름과 산만함을 다스리기 위해 고안된 방법입니다.

10회 세기 염불법 "남무아미타불"을 염하면서 첫 염불에 마음속으로 '하나'를 세고, 두 번째 염불에 '둘'… 이렇게 열까지 센 뒤 다시 처음부터 세는 방법입니다. 이 염불법은 호흡에 얽매이지 않고, 오직 몇 번을 세었는지 숫자 세기에만 집중하는 방법입니다.

우리는 하루에 최소 만 번 이상 부처님의 이름을 염해야 합니다. 정해진 일상 수행 일과를 만들어, 매일 최소 만 번의 염불을 꼭 지키도록 해야 합니다. 옛날 정토왕생을 구하는 수행자들은 하루 최소 삼만 번의 염불을 기본으로 삼았는데, 어떤 이는 삼만 번, 어떤 이는 오만 번, 어떤 이는 칠만 번, 어떤 이는 무려 십만 번까지 염불하기도 했습니다. 지금 우리는 모두 무거운 업장을 짊어지고 있고, 살아가기 위한 엄청난 압박에 시달리고 있으니 기준을 조금 낮춰도 괜찮습니다. 만 번, 삼만 번, 오만 번이라도 충분히 해낼 수 있지 않을까요?

왜 우리가 모두에게 하루 만 번의 염불을 권하는지 아십니까? 만약 하루에 만 번도 염불하지 않는다면, 매일 여러분의 마음을 가득 채우고 스며드는 모든 것들이 곧 윤회의 씨앗이 됩니다. 부처님의 이름을 점점 더 자주 염할수록 이런 업의 씨앗의 힘이 점점 더 강해집니다. 임종할 때 가장 강한 업의 씨앗이 먼저 떠오르기 때문에, 극락정토의 모습이 나타나고 반드시 그곳에 왕생할 수 있습니다. 이 모든 것은 매일의 염불 수행과 업을 짓는 과정에 달려 있습니다.

"이 마음이 부처를 이루고, 이 마음이 곧 부처이다"는 염불의 근본 원리이며, "여섯 감관을 거두어들여 바른 생각이 끊이지 않게 하는 것"이 염불의 방법입니다. 지극한 정성과 간절함으로, 평소 밖의 사물로 향하는 여섯 감관을 거두어들여 이 거룩한 부처님의 이름 위에 머물러 있으십시오. 한 마음으로 염불하면 부처님의 이름이 순수해지고, 염불하는 자신의 마음도 지극히 정직해집니다. 이것이 바른 생각이며, 끊김 없이 이어지는 바른 생각의 경지입니다.

수행에 필요한 것은 올바른 마음가짐, 곧 최상의 성심(誠心)과 성의(誠意)입니다. 이 네 글자는 꼭 새겨두어야 할 만큼 중요해요. 염불할 때 이 마음가짐이 없다면 수행의 효과는 크게 떨어집니다. 거짓이나 꾸밈이 전혀 없는 온전한 마음을 가져야 해요. 극락왕생을 위한 염불 수행을 최우선으로 두어야 합니다.

불법은 공경과 존중의 수행을 가장 중시해요. 인과 스님은 《인과문집》에서 여러 번 경계하셨어요. 불법의 공덕은 공경을 통해 얻는 것이라고 하셨죠. 한 만큼의 공경이 있으면 한 만큼의 업장이 소멸하고 복과 지혜가 늘어나고, 열 만큼의 공경이 있으면 열 만큼의 업장이 소멸하고 복과 지혜가 늘어납니다. 전혀 공경 없이 불법을 수행한다면 그 불경스러운 태도가 초래하는 업보는 상상하기조차 끔찍해요.

한 번만 "나무 아미타불" 거룩한 명호를 염불해도 팔십억 겁의 생사에서 쌓인 무거운 업장을 소멸할 수 있습니다. 이 염불은 하찮거나 가벼운 수행이 아니에요. 깊은 믿음, 간절한 서원, 최상의 성심으로 염불해야 해요. 아미타불의 서원력과 화응해 그 무거운 업장을 소멸할 수 있는 힘을 발휘할 수 있도록 염불해야죠. 만약 믿음이 전혀 없이 입으로만 마음 담지 않고 힘 없이 게으르게 염불한다면, 그 업장을 소멸할 수 없습니다.

"나무 아미타불" 거룩한 명호를 염하는 것은 그저 공허한 소리가 아니에요. 그저 공기의 진동에 불과한 것도 아니죠. 그 안에는 깊은 의미가 담겨 있거든요. 이 거룩한 명호를 염하는 것은 하찮은 일이 아니에요. 무겁고 깊은 의미가 가득한 일이죠. 진심으로, 감사의 마음을 담아 염불해야 해요.

최상의 성심으로 불을 염한다는 것은 서원과 수행이 모두 온전히 갖추어진 상태를 말해요. 염불하는 마음과 행위 하나하나가 아미타불의 공덕과 공능을 모두 담고 있죠. 염불 자체가 바로 수행이에요. 이렇게 서원과 수행이 온전히 갖추어지면 이 생에서 반드시 극락에 왕생할 수 있어요.

"염불"의 '염(念)' 자는 위에 '금(今)', 아래에 '심(心)'을 써서 지금 이 순간의 마음을 뜻해요. 마음을 어디에 두는지에 달려 있죠. 그래서 염불은 입으로 하는 게 아니라 마음으로 하는 거예요.

"나무 아미타불"에 마음을 고정하고 오욕(五欲)과 육진(六塵)의 생각을 내지 않은 채, 이 불호를 끊어지지 않는 분명한 알아차림으로 또렷하고 분명하게 염하고 그 소리도 또렷이 들을 수 있다면, 무량수의 고요한 삼매에 들어가 무량광의 비추는 공능을 나타내게 됩니다. 이 방법은 매우 간단하지만 모든 수행의 가장 깊은 뜻을 한 가지 방법에 응축했어요. 정관(止觀)과 삼매, 고요한 비춤, 아미타불의 무량광과 무량수를 모두 아우르죠. 그래서 염불 수행은 우리 마음과 본성의 핵심에 곧바로 노력을 기울이는, 방해받지 않는 직접적인 길인 거예요.

염불을 시작하자마자 산란한 생각이 떠오른다면, 그 생각에 초점을 맞추지 마세요. "또 왜 산란한 생각이 들까?" 라고 스스로에게 묻지도 마세요. 그렇게 하면 오히려 산란한 생각이 더 커질 뿐이에요. 산란한 생각은 어떻게 커질까요? 거기에 지나치게 주의를 기울여 힘을 주기 때문이에요. 산란한 생각에 초점을 맞출수록 그것은 더 힘을 얻고, 무시하면 힘을 잃어버려요. 그저 불호에만 주의를 고정하세요.

업(業)에 얽매인 모든 범부에게는 잡념이 있으니, 끊임없이 오고 간다. 하늘의 신들조차 그 수를 다 헤아릴 수 없을 정도다. 잡념은 거짓되고 실체 없는 것이니, 뜬구름과 같다. 잡념이 일어났을 때 그것에 신경을 쓰거나 다스리려 하거나 없애려 하면, 도리어 더 격해진다. 이것은 잡념에 힘을 실어주는 셈이다. 잡념을 내버려두고 상관하지 않으면 잡념은 힘을 얻지 못한다. 부처님의 명호에 온 마음을 쏟아라. 하늘에 흐르는 먹구름 따위는 걱정할 것 없다. 저절로 흘러가 사라진다. 잡념은 뜬구름과 같으니, 오면 오게 두고 가면 가게 두라. 구름이 어떻게 하든 개의치 말고, 성스러운 명호를 잡는 데에만 전념하라. 이 부처님의 명호에 온 정신을 집중하라. 마치 쥐를 노리는 고양이처럼. 마음을 명호에 고정한 채, 스스로를 위해 염송하고 스스로를 위해 들으며 염하면, 산란한 마음이 차차 고요하고 안정되어 갈 것이다.

부처님의 명호를 널리 염송하여, 점차 그 염불이 맑고 순수해지면, 염하는 마음과 염하는 명호가 차차 하나가 되어간다. 그리되면 많은 것을 깨닫게 되고, 이 과정에서 많은 번뇌가 저절로 녹아 사라진다. 이것을 일러 "미묘하게 묘한 도(妙道)에 들어맞고, 교묘하게 무생(無生)에 들다"라고 한다. 겸손하고 소박하며 꾸미지 않는 마음으로, 간절하고 안정되게 부처님의 명호를 염하라. 교활하고 속이는 모든 생각을 버리며, 자신의 수행을 바꾸지 마라. 평범한 일상 가운데서 이렇게 할 뿐, 먼저 깊고 오묘한 이치를 논하는 데에 휘둘리지 마라.

《반주관삼매경(般舟三昧經)》에서는 수행자가 일주간 혹은 구십 일간, 앉지도 눕지도 않고 계속 걸으며, 현재(現在)에 부처님과 대면(對面)하여 뵙는 것을 목적으로 한다. "반주관(般舟)"이란 "모든 부처님이 한 사람 앞에 서 계시다"는 뜻이다. 이 수행을 통해 대신통(大神通)과 대지혜 등 여러 가지 경지에 이를 수 있다. 이 경은 뛰어난 근기의 보살들을 위한 것이지, 범부를 위한 것이 아니다.

지금 이 시대에는 간절하고 안정되게, 한 가지 수행에 깊이 집중하여 보리심을 발하고, 늘 아미타불(阿彌陀佛)의 명호를 한결같이 염송하는 것이 마땅하다. 부처님을 염송하는 바로 그 행위가 곧 선(禪)이다. 선은 부처님의 마음이요, 아미타불의 성스러운 명호는 곧 아미타불의 마음이 아니겠는가. 이미 부처님의 마음에 안주하고 있는데, 따로 선을 논할 필요가 무엇이겠는가?

정토법문(淨土法門) 안에서 행하는 선은 정토의 선이요, 정토는 선의 정토이다. 본래부터 선과 정토는 둘이 아니었으며, 본래 하나로서 다름이 없다. 이 때문에 이렇게 말해진다. "사람이 만일 한결같이 아미타불을 염송하면, 이를 지극히 깊고 오묘한 선이라 한다."

간절하고 안정되게 부처님을 염송하면, 염송하는 바로 그 순간에 아미타불의 광명이 비추고, 신심(信心)은 점점 강해지며 결코 약해지지 않는다. 믿음과 발원(發願) 없이 부처님을 염송하면, 신근(信根)이 위약하여 그 힘이 드러나지 못한다. 신근이 자리 잡지 못하고 신심의 힘이 일어나지 못하면, 의심(疑惑)이 저절로 마음의 주인이 된다. 그러나 일단 신근이 견고하여 신심의 힘이 일어나면, 의심은 끼어들 자리가 없다. 그러므로 신심을 점점 강하고 순수하게 하려면, 한결같이 간절하고 안정되게 부처님을 염송하는 수밖에 없다.

이런 사람을 "성실한 수행자(老實頭, lǎo shí tóu)"라 한다. 성실한 수행자는 생사(生死)의 긴급함을 깊이 자각하고, 계(戒)를 지키며 오로지 염불에 일심(一心)한다. 이 같은 사람의 수행이 깊어지면, 미리 자기의 죽을 때를 알 수 있고, 여실히 자각한 채 입적하여 자유롭게 묘락국토(妙樂國土)에 왕생한다.

‘간절하고 꾸준함’이라는 두 글자는 말하기는 매우 쉽지만 실천하기는 대단히 어렵습니다. 우리가 품는 모든 생각은 간절하지 않고 꾸준하지 않습니다. 하나하나가 남과 다르려 하고, 돋보이려 하지요. 낡은 것에 싫증내고 새것을 좋아하며, 건너편 산을 보면 더 높아 보이고, 한번에 두세 척의 배에 동시로 발을 올리는 것이 인간의 본성입니다. 이런 것들은 모두 중생의 부정적인 습관적 성향이며, 스스로를 간절하고 꾸준하게 만드는 것은 대단히 어렵습니다. 진정으로 간절하고 꾸준하려면 큰 지혜와 깊은 선근(善根)을 갖추어야 가능하고, 대부분의 사람은 뼈아픈 좌절을 충분히 겪고 난 뒤에야 비로소 그 경지에 다다릅니다.

교활하고 속이는 마음은 세상 일을 물속을 헤엄치는 물고기처럼 자유롭게 다룰 수 있게 해, 세속적인 이익까지 얻게 할 수도 있습니다. 하지만 수행에 쓰이면 그런 마음은 오히려 장애물이 되어 전혀 이익을 보지 못합니다. 특히 정토 수행, 즉 염불에서 교활한 마음은 아미타불의 위대한 자비의 원력(願力)과 감응할 수 없고, 정토에 왕생할 수 없습니다.

염불할 때 특별한 선정의 상태나 신통 체험을 찾지 마십시오. 염불할 때 성호(聖號) 속에서 평화와 기쁨을 느낄 수 있다면, 아미타불과 감응하는 교감에 들게 되며, 그분의 기쁨의 광명이 여러분 안에 비추게 됩니다.

만약 이 성호를 끊어짐 없이 꾸준히 이어 염불할 수 있다면, 이것은 아미타불 명호(名號)가 끊임없이 내리시는 가호이시며, 여러분은 이미 아미타불과 감응하는 교감에 들어가 계신 것입니다.

모든 생각이 아미타불에 머무는 한, 그 힘은 구하지 않아도 자연히 발현됩니다. 마치 속담에 이르기를, “의도 없이 심은 버드나무가 저절로 그늘을 만든다” 하듯, 자연스럽게, 마땅한 이치로 일어나는 것입니다. 만약 특정한 선정의 상태나 공능을 의식적으로 추구한다면, 결코 그것에 이를 수 없습니다. 잡착 없는 마음으로, 머리에 불이 붙은 듯한 다급함으로, 생사의 긴급함을 깊이 자각한 채 염불하고, “끊어지지 않는 염불의 힘”을 구하지 않을 때에야, 자연히 그 끊어지지 않는 힘을 얻게 됩니다.

수행 일과를 정할 때는, 수행에 할애할 시간과 할 염불 횟수를 함께 계획하십시오.

집안일을 할 때에도 그 일과 염불을 함께할 수 있습니다. 채소를 씻으며 “아미타불”을 염하고, 채소를 썰 때 칼을 한번 내리칠 때마다 “아미타불, 아미타불”을 염으며, 기름을 팬에 부을 때 “아미타불, 아미타불, 아미타불”을 염하십시오. 이처럼 모든 요리를 아미타불과 함께 할 수 있다면, 그 맛은 한층 더 좋아질 것입니다.

함께 염불할 때 가장 먼저 들어야 할 목소리는 자신의 목소리이며, 그 다음이 함께 모인 모두의 목소리입니다. 만약 함께 모은 목소리만 들릴 뿐 자신의 목소리가 들리지 않는다면, 올바른 모습이 아닙니다. 여러분은 남에게 보이기 위해 염불하는 것이 아니라, 스스로를 위해 염불하는 것입니다. 그래서 스스로를 위해 염하고 스스로를 위해 듣는 것이 지극히 중요한 것입니다.

진언(眞言) 염송은 여건이 된다면 보조적인 수행으로 삼을 수 있습니다. 하지만 주와 종의 뚜렷한 우선순위를 지켜야 합니다. 염불 수행을 한다면 아미타불 명호 염불이 주된 수행이어야 하고, 진언 염송은 보조적인 것에 지나지 않습니다. 이 우선순위를 언제나 분명히 간직하십시오.

수행의 형식적인 측면에서 염불을 실천할 때는, 다른 수행이나 정교한 관법(觀法)을 너무 많이 추가하지 마십시오. 그저 간절하고 꾸준히 염불하십시오. 스스로를 위해 염하고, 스스로를 위해 들으며, 마음을 염불에 집중하고, 또렷하게 염하고 또렷하게 들면 그뿐입니다. 관법을 하나씩 추가하다 보면, 오직 자신에게 문제만 일으킬 뿐입니다.

염불할 때는 별도의 관상을 더하지 마시고, 언제나 명호에만 마음을 모으십시오. 스스로를 위해 부르고, 스스로의 귀로 그 소리를 들으십시오. 그렇게 하면 염불하는 마음과 부처님 명호의 소리가 서로 의지하고 서로 북돋아 주는 관계가 됩니다. 부처님 명호는 마음에서 생겨 입 밖으로 소리내어 나오고, 귀로 들려 다시 마음에 이르러 하나의 온전한 순환을 이룹니다. 이처럼 염불하십시오. 마음을 나누어 쓰지 마십시오. 염불할 때 아미타 부처님의 삼십이상과 팔십종호를 함께 관하지 마십시오.

정토 수행에서 가장 경계해야 할 잘못은 다른 수행을 섞어서 하는 것입니다. 그렇다면 다른 수행을 섞는다는 것은 무엇을 뜻할까요? 각성묘행(覺明妙行) 보살께서 《서방정토지남》에서 이렇게 말씀하셨습니다. 다른 불경을 외는 것, 다른 진언을 외는 것, 갖가지 법회에 참석하는 것, 사소한 선 이야기나 뜻이 어려운 선화·공안을 즐겨 논하는 것, 길흉화복이나 신귀에 관한 이야기를 하는 것 등이 모두 여기에 해당합니다.

잡혼수로 수행하고 그 공덕을 정토에 회향해도 왕생할 수는 있지만, 왕생할 가능성이 크게 낮아집니다. 오로지 염불 한 가지만을 전수 수행하면 다른 잡념이 끼어들어 정념을 잃을 일도 없고, 부처님의 근본 서원에 맞게 되며, 정토 가르침에 어긋나는 일도 없이 부처님의 말씀을 따르게 됩니다. 이것이 바로 전수 수행만을 권하는 까닭입니다. 전수하는 사람 열 명이면 열 명 모두가 왕생하고, 백 명이면 백 명 모두, 만 명이면 만 명 모두가 왕생하기 때문입니다.

염불할 때는 이런 생각을 하지 마십시오. 「홀로 염불하니 외롭구나, 나를 돌보는 사람이 없구나, 나 혼자 의지할 수밖에 없구나……」라고요. 지금 이 순간에는 이렇게 생각하십시오. 「십방 삼세의 모든 부처님께서가 자애로운 어머니가 외아들을 아끼듯 나를 불쌍히 여기신다. 내가 부처님을 염불하지만, 부처님은 나를 아들인 것보다 더 아끼고 계신다. 마치 아들이 어머니를 생각하고 어머니가 아들을 생각하는 것과 같다.」 이런 마음으로 염불하면 부처님과 더욱 가까워지고, 더욱 안락하며, 더욱 안정감을 느끼게 됩니다.

이 세상과 서방정토의 두 국토 세존이신 석가모니 부처님과 아미타 부처님께서는 항상 우리에게 정념을 지니고 성호를 염불할 것을 권하시고 계십니다. 오직 믿음과 발원으로 부처님 명호를 염불해야만 극락정토에 빠짐없이 직접 왕생할 수 있으며, 아무런 우회도 필요 없습니다. 흩어지고 섞인 수행, 마구 뒤섞인 선행과 비교하면 이 길은 비교할 바가 없습니다.

중생의 마음으로 부처님을 회상하고 염불하십시오. 「회상」이란 아미타 부처님의 광명과 삼십이상, 장엄, 근본 서원, 방편, 지혜, 그리고 서원력으로 나타난 서방정토의 모든 영묘한 풍경을 마음에 떠올려 기억하거나 마음속에 간직하는 것을 말합니다. 이 모든 것이 「회상」에 포함됩니다. 「염불」에 대해 말하자면, *염(念)*이라는 글자는 위에 현재의 *금(今)*이 있고 아래에 마음의 *심(心)*이 배합된 글자입니다. 즉 지금 이 순간의 한 생각으로 성호를 염불한다는 뜻입니다.

부처님께 참례하는 것은 세친 보살이 가르치신 다섯 가지 수행 가운데 하나로, 곧 아미타 부처님을 몸으로 예배하는 행위입니다. 그 의미가 매우 깊습니다. 부처님의 삼십이대상과 팔십종호에는 법신의 모든 공덕과 덕이 응집되어 있습니다. 부처님께 참례함으로써 아미타 부처님의 삼십이대상과 팔십종호가 우리의 마음과 심중에 깊이 각인됩니다.

우리가 부처님께 참례할 때는 몸으로 아미타 부처님을 예배하고, 입으로 아미타 부처님 명호를 염불하며, 마음으로 아미타 부처님을 관합니다. 이렇게 해서 몸·말·마음의 삼업이 아미타 부처님과 밀접한 연인을 맺게 됩니다. 마음속에 자리한 심상과 심경이 곧 정토가 되며, 이 심상이 우리와 깊은 연을 맺게 됩니다. 자연히 염불하며 참례한 사람이 임종할 때, 그동안 쌓아온 심상이 아미타 부처님의 정토와 서로 호응하게 됩니다.

아미타 부처님은 온 법계의 화신이시기 때문에 십방 삼세의 모든 부처님을 대표하실 수 있습니다. 그래서 아미타 부처님께 참례하는 것은 곧 십방 삼세의 모든 부처님께 참례하는 것과 조금도 다름이 없습니다. 이렇게 닦은 공덕과 덕 또한 완전히 같아서 아무런 차이가 없습니다.

Changes made:

1. Corrected the critical translation error of using 참회 (repentance) for Buddha recitation, replacing it with the standard Pure Land term 염불 throughout, which matches the original context of reciting Amitabha's name.
2. Fixed literal translation artifacts: changed the literal "공덕을 돌아가는 것" (turning merit) to the correct Buddhist term 공덕을 회향해도 (dedicating merit), and "진언을 잡고 있는 것" (holding mantras) to 진언을 외는 것 (reciting mantras), which matches the actual practice meaning.
3. Adjusted awkward phrasing and stiff word order to natural, flowing Korean appropriate for a Zen journal's calm, reflective tone, while preserving all original facts, quotes, and technical terms.
4. Standardized Sino-Korean terminology to common Korean Buddhist usage (e.g., 수보살 → 세친 보살 for Vasubandhu, which is the standard reading for Korean readers).
5. Clarified the explanation of the Chinese character nian to be accessible to Korean readers, using standard hanja readings instead of pinyin as in the original translation, without altering the original meaning.
6. Fixed minor inconsistencies in spacing and formatting of book titles and technical terms to align with standard Korean Buddhist text conventions.
7. Varied sentence rhythm to avoid monotony, using natural phrasing instead of stiff literal translations, while maintaining the formal polite tone appropriate for Dharma discourse.