마음속으로 끊임없이 도둑질하면 모든 공덕을 잃는다

모든 부처님의 가르침

중생으로 하여금 삼매를 닦게 하고 도둑질을 그치게 하라: 이는 여래와 모든 과거 부처님, 세존께서 세우신 셋째 변할 수 없는 청정한 지혜의 가르침이다

이는 부처님의 정식 가르침입니다. 여기서 말씀하신 '그대'는 아난 존자를 가리킵니다. 그대는 말법 시대의 중생에게 이 가르침을 전해야 합니다. 염불삼매나 수릉왕삼매를 닦는 수행자는 반드시 먼저 음탕한 마음을 끊고, 다음으로 살생의 마음을 끊으며, 마지막으로 도둑질의 마음을 끊어야 합니다. 이것이 현재의 여래와 모든 과거 부처님이 함께 세우신 셋째 변할 수 없는 청정한 지혜의 가르침입니다. 과거 부처님들이 세상에 나투실 때 이 가르침을 펴셨고, 나는 지금 이 가르침을 펴며, 미래의 부처님들도 쉬지 않고 이 가르침을 펴실 것입니다. 이 도리는 영원히 바뀔 수 없습니다.

삼매의 근본

그러므로 아난이여, 도둑질을 여전히 끊지 않은 자가 선정을 닦는 것은, 샌 그릇에 물을 부어 가득 채우려는 것과 같으니, 티끌 한 톨, 털 한 오라기가 닳아 없어질 만큼 긴 겁이 지나도록 결코 채워지지 않으리라

여기서 부처님께서 비유를 드십니다. 마음속에 늘 도둑질의 마음을 품고 있으면서도 선정을 닦는 사람이 있다고 해 봅시다. 좌선과 염불, 진언 독송에 얼마나 큰 정성을 쏟든, 다른 이에게 요사스럽고 미신적인 말을 퍼뜨리고, 재물을 속여 빼앗으며, 잦은 도둑질을 저지른다면, 이는 매일 샌 그릇에 물을 붓는 것과 같습니다. 그릇을 채우려고 날마다 수많은 보조 수행을 한다 해도, 구멍이 뚫려 있으니 티끌 한 톨, 털 한 오라기가 닳아 없어질 만큼 긴 겁이 흘러도 끝내 물을 채우지 못할 것입니다.

이 물은 우리가 선정으로 얻는 공덕과 지혜를 상징합니다. 아무리 열심히 수행하더라도, 마음속으로 끊임없이 도둑질을 일삼으면 쌓아둔 모든 공덕이 새어나갑니다. 이런 행위가 공덕을 무너뜨리기에 삼매를 성취하기가 몹시 어렵습니다. 그러므로 삼매를 닦으려면 견고한 토대가 반드시 있어야 합니다.

버림과 보시의 법문

그렇다면 이 문제에 대한 해법은 무엇일까요? 이 절에서는 네 가지 방법을 제시합니다. 먼저 첫 번째를 살펴보겠습니다. 몸의 행동으로 탐욕을 버리는 것입니다.

비구는 여분의 가사나 발우를 티끌만큼도 남기지 말고, 발우 공양에서 남은 음식은 굶주린 중생에게 베풀라

이것이 탐욕을 버리는 것입니다. 삼매를 닦고자 한다면 일상생활에 꼭 필요한 만큼의 의복과 발우만 지니고, 여분이 쌓이지 않도록 해야 합니다. 탁발에서 음식이 남았다면 굶주린 중생에게 나누어 주십시오. 재물과 식량을 지나치게 쌓아두지 마십시오. 그것들은 도에 장애가 됩니다. 이것이 첫째 요점입니다. 다음은 오만과 성냄의 마음을 버리는 것입니다.

대중 가운데서 합장하여 모든 이에게 공경을 표하라. 맞거나 모욕을 당하더라도 칭찬 받는 것과 같이 받아들여라

대중이 모인 자리에서는 겸손한 마음으로 모든 이에게 합장하며 공경을 표해야 합니다. 나와 뜻이 맞지 않거나 나를 오해하는 사람이 때리거나 모욕을 주더라도, 마치 나를 칭찬하듯 기꺼이 기쁘게 받아들여야 합니다. 이것이 오만과 성냄을 버리는 것입니다. 도둑질에 대한 자연스러운 해법은 바로 버림입니다. 외부의 물질에 대한 집착을 놓아버리고, 마음속의 성냄과 오만을 내려놓는 것입니다.

몸과 마음을 온전히 버려, 살과 뼈와 피를 모든 중생과 함께 나누라

세 번째 방법은 몸과 마음을 온전히 버리는 것입니다. 이 육신을 부처님께 바치고, 마음속에서는 온갖 성냄과 오만을 내려놓을 수 있습니다. 나아가 자신의 살과 뼈와 피를 모든 중생이 누리도록 나누어 줌으로써, 일체 중생과 본질이 하나라는 대자대비를 드러낼 수 있습니다. 다음은 마지막 절로, 방편의 가르침에 집착하지 않는 것에 관해 다룹니다.

부처님의 방편(비궁극적) 가르침을 함부로 끌어다 자기를 옹호하고 초학자를 미혹시키는 일이 없도록 하라. 부처님은 이런 사람이 참된 삼매를 얻는다고 증명하신다

앞의 절들은 몸과 마음의 도둑질에 관한 것이었다면, 이 마지막 절은 법(法)의 도둑질에 관한 것입니다. "여래의 비궁극적 가르침을 끌어다 자기 행동을 옹호하려고 왜곡하지 말라." 부처님의 가르침 가운데 어떤 것은 영원하고 보편적인 진리입니다. 경전에서 보듯, 이 가르침은 모든 시대와 장소에 두루 통하고, 과거·현재·미래에 걸쳐 진실합니다. 그러나 부처님은 또한 당시 청중의 특정한 상황과 근기에 맞춘 임시 방편으로서 많은 가르침을 펴셨습니다. 이를 비궁극적 가르침이라 하며, 본래 설해진 시대적 맥락을 바탕으로 한 것입니다.

"자기 행동을 옹호하려고" 비궁극적 가르침을 왜곡하는 데는 두 겹의 뜻이 있습니다. 첫째, 통상적인 주석서들의 해석에 따르면, 이는 자신의 잘못된 행위를 변호하려고 부처님의 비궁극적 가르침을 끌어다 쓰는 것을 뜻합니다. 예를 들어, 고기 먹는 것에 강한 집착이 있는 사람이 이렇게 합리화할 수 있습니다. "부처님의 계율은 제자들에게 다섯 가지 정육을 먹는 것을 허락하지 않는가. 타이완에 온 상좌부 비구들이 고기를 먹는 것도 그와 같은 이치다. 다섯 가지 정육에 해당하니 계율은 분명히 고기를 먹어도 된다고 한다!" 이는 그 가르침이 부처님의 비궁극적 가르침이라는 사실을 알지 못하는 것입니다. 이것이 첫째 경우로, 자신의 잘못된 행위를 변호하기 위해 비궁극적 가르침을 끌어다 쓰는 것입니다.

둘째 해석은 만약 대사(卍菴大師)에게서 나옵니다. "자기 행동을 옹호하려고 그것을 왜곡한다"는 것은, 비궁극적 가르침을 자신의 좁고 편파적인 관점으로 취급하여 마치 절대적 진리인 양 집착하는 것을 의미합니다. 이는 방편의 가르침과 궁극적 가르침을 분별하지 못하고, 자신의 좁은 견해에 오만해지는 데서 비롯됩니다. 물론 이 또한 중생을 미혹시킵니다.

"부처님은 이런 사람이 참된 삼매를 얻는다고 증명하신다." 방편의 가르침과 궁극적 가르침의 구분을 온전히 꿰뚫을 때, 비로소 참된 삼매를 성취하는 인연과 조건이 갖추어집니다.