아야 케마: 자신을 받아들임

참 이상한 일입니다 — 우리 대부분은 진심으로 자기 자신을 사랑하는 법을 모릅니다. 늘 자기 자신에게 빠져 살아가니 세상에서 제일 쉬운 일일 것만 같지만, 왜인지 쉽지 않습니다. 우리는 돈을 얼마나 버는지, 무엇을 이뤄냈는지, 얼마나 편안하게 사는지에 늘 관심이 많습니다. 붓다께서는 한 경전에서 이렇게 말씀하셨습니다. "자기 자신이야말로 자신의 가장 가까운 벗이다." 그런데 왜 자기 자신을 사랑하는 일은 이토록 어려운 걸까요?

스스로를 사랑한다는 것이 자신을 방종하게 내버려 두는 것은 아닙니다. 대부분의 사람들이 자신을 제대로 사랑하지 못하는 것은 특정한 불선(不善)한 습관을 갖고 있기 때문입니다. 누구든 수없이 많은 반응과 좋아함, 싫어함을 안고 있습니다. 우리는 스스로를 끊임없이 판단합니다. 어떤 점은 받아들이면서 다른 점은 미워하고, 억누르고, 외면합니다. 이런 식으로 자신을 대하는 것은 우리가 찾아가는 진리에 해를 끼칩니다.

또 하나의 미숙한 패턴은 자신의 잘못을 남 탓으로 돌리는 것입니다. 이는 상황을 더 악화시킬 뿐이며, 흔히 두려움과 공격성을 동반합니다. 더 큰 균형을 찾고 싶다면, 우리 안에 있는 불쾌한 면들 — 공격성, 분노, 갈망, 기만 — 을 보지 못하는 척해 봐야 소용이 없습니다. 가면을 쓰는 것은 우리를 진리에서 멀어지게 하고 둘로 갈라놓습니다. 때로 친절함이 어딘가 거짓처럼 느껴지는 사람을 만날 때가 있는데, 그것은 가면과 억압의 결과입니다.

남을 탓하는 것도 통하지 않습니다. 그것은 필연적으로 우리의 감정을 그들에게 쏟아내는 결과로 이어질 뿐입니다. 우리는 사실이든 아니든 타인의 무능을 탓하거나, 그저 평범한 인간으로 바라보지 못합니다. 모두 비현실적이고 자기기만의 세계에 살고 있지만, 판단과 비난의 세계는 더욱 비현실적입니다. 모든 것을 너무 아름답거나 극도로 추하다고 상상하기 때문입니다.

마음속에는 여섯 가지 뿌리가 있습니다. 세 가지는 선(善)이고, 세 가지는 불선(不善)입니다. 세 가지 불선한 뿌리는 탐욕, 성냄, 어리석음이고, 그 반대는 비탐(非貪), 비진(非瞋), 비치(非癡) — 즉 탐하지 않음, 성내지 않음, 어리석지 않음입니다. 차분히 관찰하면 마음 안의 이 여섯 뿌리를 어렵지 않게 받아들일 수 있습니다. 이 뿌리들은 우리의 행동에 영향을 미칩니다. 그러면 스스로를 더 솔직하게 들여다볼 수 있습니다. 불선한 뿌리를 정죄하거나 선한 뿌리를 과도하게 치켜세우지 않고, 그저 존재한다는 사실을 인정하면서요. 그렇게 되면 다른 사람도 더 분명하게 보이고, 함께하는 일도 한결 수월해집니다.

선하거나 불선하기만 한 흑백의 세계는 존재하지 않습니다. 완전한 청정(淸淨)의 경지에 이른 이는 오직 아라한뿐입니다. 나머지 우리에게는 정도의 차이일 뿐입니다. 사람들 사이의 차이란 마음 안의 선함과 불선함의 정도 차이일 뿐이며, 그리 대단한 문제는 아닙니다. 우리 모두에게 주어진 과제는 동일합니다 — 선한 뿌리를 기르고, 불선한 뿌리를 덜어내는 것입니다.

모두 다르게 보일지 모르지만, 그것은 환상에 불과합니다. 우리 모두 같은 문제를 안고 있고, 같은 심리적 방식으로 거기에 대응합니다. 다른 점이 있다면 수행에 얼마나 오래 매진해 왔느냐는 것입니다. 수많은 생에서 마음을 단련해 온 사람만이 어느 정도의 맑은 통찰과 집중을 얻습니다.

맑은 사고는 감정의 정화에서 비롯되며, 결코 쉬운 일이 아닙니다. 감정의 소용돌이에 휩쓸리지 않을 때에야 우리는 비로소 그것을 정화할 수 있습니다. 감정을 또렷하고 직접적으로 관찰하고, 그것이 삶의 자연스러운 일부임을 받아들일 때, 자아 동일시의 엉킨 덩굴들이 잘려 나갑니다. 우리는 더 이상 "나는 정말 훌륭해" 또는 "나는 정말 형편없어"라고 생각하지 않습니다. 누구나 저마다의 잠재력과 한계를 지니고 있습니다. 기능과 습관을 모두 갖춘 이 '자아'를 사랑할 수 있다면, 실질적이고 이타적인 마음으로 다른 이를 사랑할 수도 있을 것입니다. 그러나 가려서 아름다운 면만 사랑하고 나머지를 경멸한다면, 결코 진리를 볼 수 없습니다. 언젠가 우리는 모든 것을 있는 그대로 보게 될 것입니다. 우리는 우리 자신의 업(業)이 만들어지는 작업장입니다.

우리가 이렇게 자신을 바라볼 수 있다면, 부처님의 말씀대로 “어머니는 자녀를 위해 목숨까지 바쳐 보호한다”는 말처럼 우리는 자신을 완전히 사랑할 수 있게 된다. 진실된 자신으로 살고 성장할 공간을 주고 싶다면 우리는 우리 자신의 어머니가 되어야 한다. 따뜻한 마음으로 돌보는 어머니는 자녀에게 유익한 것과 해로운 것을 알지만, 아이가 가끔 잘못을 저질러도 사랑을 멈추지 않는다. 우리도 자신을 그렇게 돌아볼 수 있다. 사람은 누구나 생각, 말, 행동에서 언제나 실수를 저지르기 마련인데, 그중에서도 생각에서 가장 쉽게 틀리고, 다음이 말, 그다음이 행동 순이다. 그럼 우리는 무엇을 해야 할까? 어머니라면 어떻게 하겠는가? 아이에게 다시는 그렇게 하지 말라고 일러준 뒤에도 똑같이 사랑하고 돌봐줄 것이다. 우리도 이렇게 자신을 돌보는 연습을 시작할 수 있을지도 모른다.

이러한 학습은 성숙의 과정이다. 성숙은 지혜를 가져다주지만, 불행히도 성숙은 나이와는 거의 관련이 없다. 만약 나이와 관련이 있다면 더 쉬웠을 텐데, 적어도 그에 대한 보장이라도 있었을 테니까. 하지만 사실 이것은 매우 어려운 일로, 우리 각자가 스스로 헌신해야만 하는 몫이다. 먼저 우리는 있는 그대로 인정하는 법을 배워야 하고, 그다음으로 자신을 탓하지 않은 채 “그저 이것이 사물의 본래 모습이다”라고 받아들여야 한다. 세 번째 단계는 변화다. 대부분의 사람에게는 인정하는 과정 자체가 가장 어려운 부분일 수 있는데, 자신의 마음을 제대로 이해하는 것이 쉽지 않기 때문이다. 관조하는 마음에게는 이것이 가장 중요하고 매력적인 차원이다.

그러면 우리는 관조의 삶을 살게 되지만, 그것이 하루 종일 명상에 앉아 있어야 한다는 뜻은 아니다. 관조의 삶이란 세상 모든 것의 모든 측면을 학습 경험으로 삼는 것을 의미한다. 우리는 모든 상황을 끊임없이 내면에서 살펴본다. 부처님께서 말씀하신 “청춘의 열정”을 안고 세상에 나가 생각, 말, 행동으로 세상과 교류할 때, 우리가 한 말과 행동을 마음속으로 반성해야 한다. 어떤 종교 전통에서는 집중을 중시하는 삶이 기도를 의미하지만, 우리에게는 명상과 삶의 방식이 결합된 것이다. 마음챙김은 끊임없이 이어진다. 내면에 집중이 있든 없든, 우리는 밖에서 똑같은 일을 할 수 있다. 마음챙김은 내면 자기 성찰의 가장 핵심적인 요소이다. 우리는 하루 종일 숨을 지켜보며 명상에 앉아 있을 필요는 없다. 모든 행동, 모든 생각, 모든 말 하나하나가 우리의 이해를 더 깊게 할 수 있다.

이것은 진리에 기반한 더 깊은 내면의 안정을 가져온다. 대부분의 사람들은 이러한 안정을 추구하지만, 이 안정에 대한 갈망을 표현하지도 못할 뿐더러 이루지도 못한다. 환상에 사는 것이나 끊임없는 희망과 두려움에 사는 것은 우리의 내면 힘을 약화시킨다. 우리가 자신의 내면에 있는 진리를 보고 모든 사람에게서도 그 진리를 인식할 때, 안정감이 생겨난다.

부처님께서는 우리 각자에게 일곱 가지 잠재적 경향이 있다고 말씀하셨다: 감각적 욕망, 성냄, 견(견해), 의심, 자만, 존재에 대한 갈망, 무명이다. 우리가 이들을 자신의 마음에서 발견할 때는 미소 지으며 이렇게 말할 수 있다. “그대가 여기 있었군! 이제 일을 해보자!”

사람들은 종종 무거운 마음으로 관조의 삶에 접근한다. 그들이 지루함을 느끼면 밖에 나가 신선한 공기를 쐬러 가기도 하는데, 그것은 정말 소용이 없다. 우리는 내면 성찰을 유지하면서도 편안하고 자연스럽게 살아야 한다. 걱정과 두려움에서 벗어나, 아무것도 심각하게 여기지 않는 삶이다. 담마는 자연 법칙이고, 우리 자신은 매 순간 이 법을 몸으로 실현하고 있다. 우리는 이것을 피할 수 없다 — 어디에 있든 우리는 담마이고, 우리는 무상(無常)이고, 고(苦)이고, 무아(無我)이다. 우리가 여기 앉아 있든 달에 가 있든, 어디서나 똑같다. 우리는 자신과 타인의 어려움을 더 편안한 마음으로 다루어야 한다. 과도한 흥분이나 강렬함 없이 끊임없는 내면 관찰을 유지하면, 자연스러운 기쁨이 솟아날 것이다. 그것이 가장 좋은 길이다. 우리가 자신에게 조금의 유머를 담을 수 있다면, 적절히 자신을 사랑하기가 더 쉬워지고, 다른 사람을 사랑하기도 더 쉬워진다.

Ayya Khema: Self-Acceptance

우리는 종종 꽤 이상한 방식으로 행동하곤 합니다. 이런 행동들을 잘게 나누어 분석해 보면, 실로 매우 재미있습니다. 누구나 기이한 생각과 욕망, 비현실적인 관념을 품고 있지요. 사람이란 참으로 재미있는 존재가 아닌가요? 그런데 왜 우리는 스스로의 이런 면을 보지 못하는 걸까요? 그런 면을 볼 수만 있다면, 받아들이기 어려운 그 모습들도 훨씬 쉽게 받아들일 수 있을 텐데 말입니다.

인생에서 결코 바꿀 수 없는 한 가지가 있습니다. 삶은 늘 앞으로 나아갩니다. 때로 우리는 여기 함께 앉아 명상합니다. 하지만 세상이 신경이나 쓸까요? 세상은 묵묵히 돌아갈 뿐입니다. 신경 쓰고 불안해하는 건 오직 우리의 마음과 의식뿐입니다. 마음에 불안과 혼란, 환상과 부조리가 자리 잡으면 불행이 찾아옵니다. 이는 불필요한 일입니다. 모든 것은 있는 그대로일 뿐입니다. 평정심을 가지고 세상을 대하면, 마음을 정화하는 일도 한결 수월해집니다. 마음의 정화는 각자 자신이 해야 할 몫입니다.

무엇을 해야 할지 알고, 그것을 잊지 않으며, 평범한 마음으로 명상을 닦아가면 마음은 점차 맑아집니다. 그것 역시 있는 그대로입니다. 끊임없이 번뇌를 깎아내리다 보면, 그 번뇌에는 고유한 본성이 없다는 것을 점차 깨닫게 됩니다. 아무도 스스로를 불행하게 만들고 싶어 하지 않습니다. 외부 상황의 영향은 결국 사라지고 맙니다. 그러면 어떤 변화가 일어납니다. 아주 더딜 수도 있습니다 — 하지만 우리가 이미 얼마나 많은 생을 살아왔는지 생각해 보십시오. 하루, 한 달, 1년, 심지어 10년이 대수이겠습니까?

꾸밈도 없고, 옴도 없고, 감도 없다. 지구는 궤도를 따라 돌고, 삶은 태어남에서 죽음으로 끝없이 순환합니다. 이 모든 것에 우리가 끼어들 일은 없습니다. 우리가 해야 할 일은 진리를 이해하는 것뿐입니다. 진리를 깨달을 때, 우리 자신과 다른 이들에 대한 사랑이 자연스럽게 솟아납니다. 사랑은 진실로 우리 마음이 하는 일이기 때문입니다. 자신의 추한 면까지도 마주하고 스스로를 정화한다면, 어떤 것도 더 이상 억지로 노력하거나 통제할 필요가 없어집니다 — 그것은 마음의 자연스러운 본능이 되어, 세상 밖으로 그대로 비춰 나갑니다.

내면의 삶은 관조하는 삶의 핵심입니다. 마음에 무엇이 있든 그것은 바깥 세계에 그대로 드러납니다. 내면의 밝음과 순수함은 숨길 수 없습니다 — 번뇌 또한 마찬가지입니다.

때로 우리는 자신이 완전히 다른 사람이 될 수 있을지도 모른다고 생각합니다. 하지만 그건 불가능합니다. 부처님은, 한 사람을 진정으로 이해하려면 그 사람이 하는 여러 말을 듣고 한동안 함께 살아야 한다고 말씀하셨습니다. 사람들은 종종 자신이 무엇이든 할 수 있다고 자랑합니다. 당연히 못 하는 것에 실망하게 되고, 다른 사람들도 그들에게 실망하게 됩니다. 조심스럽고 정직하게 자신을 들여다보면, 마음이 열리고 내면 성찰의 삶에 기쁨이 더해집니다. 있는 그대로의 자신과 다른 이들을 받아들일 때, 마음이 순수해지고 번뇌가 떨어져 나가는 것도 한결 쉬워집니다.

아야 켐마는 1923년 베를린의 유대인 가정에서 태어났다. 1938년, 그녀는 독일을 떠나 스코틀랜드 글래스고로 망명했다. 부모가 중국에 있다는 사실을 알게 된 뒤, 그녀는 그곳으로 향했다. 제2차 세계대전이 발발하자, 그녀는 일본군 강제수용소에 수감되었으며, 그곳에서 아버지가 돌아가셨다.

아야 켐마는 나중에 미국으로 이민을 갔다. 1960년부터 1964년까지 남편과 자녀들과 함께 아시아 전역을 여행했으며, 이 기간에 명상을 공부하기 시작했다. 10년 뒤, 그녀는 유럽, 미국, 호주에서 명상을 가르치고 있었다. 1979년, 스리랑카에서 베네러블 나라다 마하 테라(Venerable Narada Maha Thera)로부터 비구니로 출가를 받았다.

1978년, 그녀는 프라 칸티파로(Phra Khantipalo)와 함께 시드니 근처에 테라와다 숲속 수도원을 세웠다. 스리랑카 콜롬보에서도 국제 불교 여성 센터(International Buddhist Women's Centre)와 비구니들의 훈련 중심지인 파라뿌두와 수도녀의 섬(Parappuduwa Nun's Island)을 설립했다.

1987년, 아야 켐마는 최초의 국제 불교 여성 회의(International Buddhist Women's Conference)를 조직했다. 같은 해 5월, 그녀는 뉴욕 유엔에서 불교 주제를 발표한 최초의 인물이 되었다.

그녀는 독일의 부다하우스(Buddha-Haus)에서 영적 스승으로 활동하다가 세상을 떠났다. 1989년에 이 도량을 세웠으며, 1997년에는 독일 최초의 테라와다 수도원을 창립했다.

아야 켐마는 명상과 불교 가르침에 관한 책을 20권 이상 저술했으며, 그 저서들은 7개 이상의 언어로 번역되었다. 『Being Nobody, Going Nowhere』는 크리스마스 험프리스상(Christmas Humphreys Award)을 수상했다.

비구니 아야 켐마는 1997년 11월 2일 독일에서 입적했다.

아야 켐마는 서구 여성 스승 최초 세대 중 한 명으로, 불교와 여성주의의 통합에 결정적으로 중요한 공헌을 했다. 1923년 베를린의 유대인 가정에서 태어난 그녀는 나중에 미국으로 이민을 갔다. 1960년부터 1964년까지 남편과 자녀들과 함께 아시아를 여행했으며, 이 기간에 명상 수업을 시작했다. 10년 뒤, 그녀는 유럽, 미국, 호주에서 명상을 가르쳤다. 1979년, 스리랑카에서 베네러블 나라다 마하 테라로부터 비구니로 출가를 받았으며, 콜롬보에서 국제 불교 여성 센터를 설립했다. 1989년, 그녀는 독일에서 부다하우스를 세웠으며, 그곳에서 영적 스승으로 활동했다. 그녀는 1997년 11월 2일 독일에서 입적했다. 아야 켐마는 명상과 불교 가르침에 관한 책을 20권 이상 저술했으며, 가장 영향력 있는 저서로는 『Being Nobody, Going Nowhere』, 『Island of the Dhamma』, 『Who Is My Self?』, 『A Life of My Own』 등이 있다. 그녀의 작품들은 7개국어로 번역되었다.