아잔 차의 명상 세계

1. 아잔 차 약전

아잔 차(1918–1992)는 태국 북부 라오어를 사용하는 지역의 큰 농가에서 태어났다. 아홉 살부터 열일곱 살까지 사마네라(사미승)로 지냈고, 스무 살에 다시 승가했다. 1946년, 아잔 문을 잠시 가까이 모시게 되었는데, 그가 전한 이 가르침이 깊은 깨달음을 가져다주었다. "마음에 무엇이 일어나든, 지금 그 자리에서 그대로 보라 — 이것 자체가 참된 수행의 길이다."

이후 여러 해 동안, 아잔 차는 죽음에 대한 두려움을 이겨내기 위해 야수가 드나드는 숲을 택해 수행했다. 1954년, 고향으로 돌아와 왓 빠뽕(Wat Pa Pong)을 세웠다. 그의 가르침은 엄격했고 수행은 혹독했으며, 제자들의 인내심과 결의를 기르는 데 힘을 쏟았다. 아잔 차는 어떤 특정한 좌선법도 내세우지 않았고, 장기 정진 과정에 참여할 것을 권하지 않았다. 명상을 지도할 때에는 먼저 호흡의出入을 관찰하도록 가르친 뒤, 이어서 몸과 마음에서 일어나는 변화를 살피도록 했다. 삶을 단순하고 자연스럽게 바라보며 마음을 관찰하는 것, 이것이 그의 수행의精髓였다.

II. 정견(正見)

즐거움과 괴로움을 놓기, 집착을 놓기

마음 기르기 — 마음의 훈련

알아차림 유지하기

기타

왓 파풍(Wat Pa Pong)에서 수행의 정신은 바른 이해를 확립한 뒤, 모든 일과 상황에서 마음챙김과 함께 그것을 적용하는 데 있습니다. 이 수행 방식은 어떤 바쁜 삶에서도 얼마든지 적용할 수 있습니다.

쾌와 고 내려놓기, 집착 내려놓기

우리는 아직 갈망과 욕망에 집착하고 있기 때문에 해탈할 수 없습니다.

진정한 수행에 들기 전에는 먼저 욕망을 버리는 것의 가치를 똑똑히 보아야 합니다. 그래야만 진정한 수행이 가능해집니다.

두 가지 번뇌인 괴로움과 즐거움 가운데 괴로움이 더 쉽게 알아챌 수 있습니다. 따라서 우리는 괴로움을 마주하고 돌이켜 보아야 비로소 우리의 괴로움을 끝낼 수 있습니다. (사제(四諦): 「고(苦)」, 「집(集)」, 「멸(滅)」, 「도(道)」.)

즐거움이 우리의 목적지가 아니듯, 괴로움 또한 우리의 목적지가 아닙니다. 마음의 내적 평화가 우리의 참된 목적지입니다. 사물을 있는 그대로 알고, 모든 외적 조건에 대한 집착을 내려놓으십시오. 집착이 없는 마음을 귀의처로 삼으십시오.

뱀의 머리는 괴로움이며, 꼬리는 즐거움입니다. 머리만 말고 꼬리만 잡아도 마찬가지로 뱀이 돌아서 당신을 물 것입니다. 즐거움과 괴로움, 기쁨과 슬픔은 모두 같은 '뱀'—즉 욕망—에서 비롯됩니다. 그러므로 당신이 기쁠 때에도 마음이 진정으로 평온한 것은 아닙니다.

쾌와 고는 어디에 있는 것일까요? 둘 다 집착에서 비롯됩니다.

그대의 좋아함과 싫어함, 괴로움과 즐거움을 모두 내려놓아야 합니다. 모든 것에는 두 면이 있으니, 그것을 온전히 보아야 합니다. 그렇게 하면 즐거움이 와도 휩쓸리지 않고, 괴로움이 와도 평정을 잃지 않을 것입니다. 즐거움이 일어날 때 괴로움을 잊지 않을 텐데, 서로 의존하고 있음을 알기 때문입니다.

증오와 원한이 들 때에는 정견을 바탕으로 자비를 실천하십시오. 그러면 마음이 더욱 균형 잡히고 안정될 것입니다.

칼에는 날과 칼등, 손잡이가 있습니다. 칼을 집어 들면 세 부분이 한꺼번에 들게 됩니다. 같은 원리로, 이것(선과 악이 각각 별개의 것이 아님)을 배우지 못한다면 참된 깨달음이 있을 수 없습니다. 좋음을 잡으면 나쁨이 따라오고, 즐거움을 잡으면 괴로움이 따릅니다. 선과 악을 초월할 때까지 마음을 수련하십시오—그래야만 수행이 완성됩니다.

우리는 악을 구하지도 않고 선을 구하지도 않습니다. 무거운 짐도, 편안함도, 즐거움도 괴로움도 구하지 않습니다. 우리의 욕망이 다할 때, 평화가 굳건히 자리 잡습니다. 부처님은 이 최상의 깨달음을 '닙바나(Nibbāna)'라 이름하셨으니, 불꽃이 꺼지는 것과 같습니다.

만약 즐거움이 내 것이고 괴로움이 내 것이라고 생각한다면, 그것은 스스로 괴로움을 부르는 행위입니다. 결코 '마음에 무언가가 걸려 있는' 그 지점을 뛰어넘을 수 없기 때문입니다. 아! 이것이 좋아하는 마음이로군… 실상 아무것도 아닙니다. 그저 감이 일어났다 사라질 뿐입니다.

즐거움은 불안정하여 이전에도 수없이 일어난 적이 있습니다. 괴로움도 불안정하여 이전에도 수없이 일어난 적이 있습니다. 이것이 그들의 본래 모습입니다—그들은 '그저 그 정도'에 불과합니다. 사물을 '그저 그 정도'로 본다면, 그것들도 '그저 그 정도'로 머물러 있을 것입니다. 일단 집착을 알아차리면, 집착도 탐착도 없어집니다. 그것들은 사라질 것입니다. 일어났다 사라짐만이 있을 뿐, 그것이 바로 평화입니다.

무상의 가르침에 따라, 우리는 즐거움과 괴로움 모두가 무상함을 압니다. 어느 것도 의지할 만한 것이 없으니, 영원한 것은 없기 때문입니다. 이 깨달음으로, 우리는 마음에 일어나는 갖가지 감정과 느낌을 점차 믿지 않게 됩니다. 믿음을 버릴수록 오해는 줄어들고, 이것이 매듭을 푸는 뜻입니다.

고통이 일어나면 사라지고, 사라지면 다시 일어납니다. 거기에는 단지 고통의 일어남과 사라짐이 있을 뿐입니다! 모든 것은 단지 일어나고 사라지는 것이지, 어떤 것인들 오래도록 머무르는 것은 없습니다. 이런 견해는 세상에 대한 고요하고 평정한 마음을 불러일으킵니다. 우리는 즐거움을 '우리 것'이라 여기지 않으며, 마찬가지로 불만과 불행을 '우리 것'이라 여기지 않습니다. 더 이상 그렇게 생각하지 않고, 즐거움과 고통에 집착하지 않게 되면, 남아 있는 것은 참된 본성뿐입니다.

고통은 언제 일어나는가? 우리가 무언가를 얻었다고 알아차리는 바로 그 순간에 일어납니다. 바로 여기에 고통이 깃듭니다. '나'라는 관념을 붙잡고 있으면, 우리 주위의 모든 것이 '내 것'이 되어 혼란이 뒤따릅니다.

모든 것은 있는 그대로일 뿐이며, 어느 누구의 괴로움도 일으키지 않습니다. 이것은 마치 아주 날카로운 가시 같습니다—당신에게 고통을 줍니까? 아닙니다, 그것은 그저 가시일 뿐이며 그 누구도 괴롭히지 않습니다. 세상의 모든 것은 있는 그대로일 뿐이며, 어지럽히는 것은 바로 우리입니다. 그것들을 그대로 내버려둔다면 그 누구도 괴롭히지 않을 것입니다. 그러므로 부처님께서 말씀하셨습니다: "열반은 최고의 행복이다."

만약 여전히 즐거움과 고통이 있다면, 당신은 아직 배부를 만큼 먹지 못한 사람입니다. 즐거움과 고통을 함께 내려놓아야 합니다—그것들은 아직 배부를 만큼 먹지 못한 자들의 양분에 불과합니다. 진실로 즐거움은 위장한 고통입니다. 즐거움에 집착하면 그것은 곧 고통에 집착하는 것과 같습니다. 그러므로 조심하십시오! 즐거움이 일어날 때 흘려보내십시오; 빠지지 마십시오. 고통이 찾아올 때 절망하지 마십시오; 그 안에 자기를 잃지 마십시오. 즐거움과 고통이 같은 가치를 지녔음을 분명히 보십시오.

어떤 특정한 것을 붙잡을 때, 그 안에 즐거움이 있습니까? 아니면 불쾌함이 있습니까? 즐거움이 있다면 그 즐거움을 붙잡고 있을 수 있습니까? 불쾌함이 있다면 그 불쾌함을 붙잡고 있을 수 있습니까?

아는 사람은 사물을 있는 그대로 보며, 변하는 현상에 기뻐하거나 슬퍼하지 않습니다.

일이 잘 풀릴 때 마음이 기뻐하지 않고, 일이 잘 풀리지 않을 때 마음이 슬퍼하지 않습니다.

불교의 가르침은 악을 버리고 선을 기르는 것입니다. 그리고 악이 버려지고 선이 세워지면, 선과 악 모두를 놓아주어야 합니다.

수행이란 옳고 그름 모두를 놓아주는 것입니다; 끝에는 모든 것을 버리십시오.

선에 집착하지 마십시오; 악에 집착하지 마십시오—이것이 세상의 본성입니다. 우리는 세상을 초월하기 위해 수행하며, 이로써 이 모든 일을 마칩니다.

그것이 선이라면 붙잡지 마십시오; 그것이 악이라면 집착하지 마십시오. 선과 악 모두 사람을 무는 법이니, 어느 쪽도 붙잡지 마십시오.

즐거움에 대한 갈망이 한쪽에서 차오르고, 고통과 불만이 다른 쪽에서 차오릅니다. 이 양쪽은 줄곧 우리를 포위해 왔습니다. 부처님은 끊임없이 양쪽 모두를 놓아주도록 가르치셨습니다—이것이 수행의 바른 길이며, '생'과 '유'에서 우리를 이끌어 내는 길입니다. 이 길에는 즐거움도 없고 고통도 없으며, 선도 없고 악도 없습니다.

만약 그 대가를 바라며 행동한다면, 괴로움만 일으킬 것입니다. 수행은 더 이상 무엇인가를 얻는 데 있지 않습니다; 놓아주는 데 있습니다!

좋아함과 싫어함을 버리지 않는다면, 아직 진정한 노력을 기울인 것이 아닙니다. 놓아주지 않는다면, 비록 평화를 찾아 헤매어도 발견하지 못할 것입니다. 가서 이 진리를 직접 체험하십시오!

불교 좌선 수행의 궁극적인 가르침은 "놓아주는 것"입니다. 아무것도 붙잡지 마십시오! 내려놓으십시오!

공간을 남겨두십시오; 집착하지 마십시오; 잡되 집착하지 마십시오. 그것을 살피고 이해할 만큼만 잡아 두었다가 놓아주십시오. 모든 것을 알 필요는 없습니다. 법의 수행자들에게는 이만큼이면 충분합니다—알고, 그리고 놓아주는 것입니다.

마음을 안정시켜 모든 경험에서 놓아나도록 훈련합니다. 그러면 온갖 일들이 찾아와도 집착하지 않고 알아차릴 수 있게 됩니다. 마음과 외부의 대상을 억지로 분리할 필요는 없습니다. 수행을 이어가면 저절로 분리되어 몸과 마음의 근본 요소가 드러납니다.

번뇌와 집착에서 오온(색·수·상·행·식 다섯 가지 집합)을 분리하는 것은 숲의 덤불만 베어내고 나무는 남겨두는 것과 같습니다. 모든 것은 그저 계속 일어나고 사라질 뿐입니다—번뇌가 뿌리를 내릴 곳이 없어집니다. 우리는 그저 오온과 함께 태어나고 죽을 뿐입니다—그것들은 본성대로 왔다 가는 것입니다.

모든 바른 수행은 궁극적으로 한 가지 본질—비집착—으로 돌아와야 합니다. 결국에는 모든 수행 방법, 심지어 스승마저도 놓아야 합니다. 어떤 방법이 우리를 놓음과 비집착으로 이끄는 것이라면, 그것이 바른 수행입니다.

심지어 집중(고요함)에도 집착해서는 안 됩니다.

놓아버리십시오—모든 집착과 판단을. 내려놓으십시오. 무엇이 되려고 하지 마십시오. 그 고요함 속에서 자아라는 환상 전체를 꿰뚫어 볼 수 있게 됩니다—우리에게 속하는 것은 아무것도 없습니다. 마음이 고요하고 깨어 있을 때, 우리는 자연스럽고 자유롭게 깨어남에 이릅니다. 영원한 자아는 없습니다—안에 아무것도 없습니다. 그것은 그저 의식의 놀이일 뿐입니다!

"원하지" 않으면 수행하지 않을 것입니다. 그러나 욕망 때문에 수행하면 법을 보지 못할 것입니다. 우리는 욕망을 가지고 수행합니다—욕망이 없었다면 우리는 수행하지 않았을 것입니다. "세속"과 "초월"은 함께합니다. 코코넛과 같습니다—과육, 얇은 껍질, 딱딱한 겉껍질이 모두 함께 있습니다. 코코넛을 살 때는 그 전체를 사는 것입니다. 누군가 우리가 겉껍질을 먹는다고 비판한다면, 그것은 그 사람의 몫입니다. 우리는 우리가 무엇을 하고 있는지 알고 있습니다.

좌선은 무언가를 "얻는" 것이 아니라 모든 것을 "내려놓는" 것입니다.

무언가를 "내 것"이라고 생각하는 바로 그 순간, 우리는 "태어납니다"—우리는 "됨"에서 일어납니다. 우리가 집착하는 무엇이든, 우리는 그 순간에 그것이 되고 그것 안에 존재합니다.

"존재"란 "됨의 영역"을 뜻합니다—감각적 욕망은 형상, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 그리고 마음의 대상에서 생겨납니다. 우리는 이것들에 자신을 동일시하고, 마음은 감각적 욕망을 단단히 움켜쥐며 집착합니다.

마음에 일어나는 모든 것은 단지 느낌에 불과합니다. 그것들은 짧고 변합니다—일어나고, 머물고, 사라질 뿐입니다. 그것은 그저 그렇습니다. 그것들에는 자아도 실체도 없습니다—"나"도 아니고 "남"도 아닙니다. 집착할 가치가 없습니다—아무것도 집착할 가치가 없습니다.

집착이 있으면 이를 "탄생"이라고 합니다. 탄생과 죽음 모두 "형성"에 집착하고 "형성"에 머무르는 데 기반합니다.

누군가에 대한 분노의 감정에 집착하면, 분노를 느끼게 됩니다. 그것이 무슨 수행입니까?

살아가고자 하는 마음은 오로지 고통만 가져올 뿐입니다. 그렇다면 즉시 죽고 싶다거나 빨리 죽고 싶다거나 하는 마음도—그 역시 고통이 아닙니까?

수행하는 이의 마음은 흩어지지 않고 자기 자리에 머뭅니다. 선과 악, 기쁨과 슬픔, 옳고 그름이 일어나도, 그는 그것들을 모두 알아차릴 뿐입니다. 명상하는 사람은 그것들을 그저 알지, 자신의 마음이 그것들에 "젖는" 것을 허용하지 않습니다—다시 말해 어느 것에도 집착하지 않습니다.

누군가 우리를 저주하더라도 자아의식이 없다면, 일은 그 말에서 끝나고 우리는 괴로움에서 벗어나게 됩니다. 불쾌한 느낌이 일어나면, 그 느낌이 우리 자신이 아님을 알아차리고 거기서 멈추게 합니다.

누구도 당신에게 이것(진리)을 가르쳐줄 수는 없습니다. "마음"이 스스로 그것을 알 때에야, 집착을 끊고 놓아버릴 수 있게 됩니다.

욕망은 항상 있습니다—그저 마음의 한 상태일 뿐입니다. 지혜로운 사람에게도 욕망은 있지만, 집착이 없을 뿐입니다.

마음의 개발—마음의 훈련

마치 나무에서 떨어지는 것과 같습니다. 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하기도 전에 "쿵!" 하고 이미 땅에 부딪히고 맙니다. (떨어지는 과정은 제대로 알아차리지도 못한 채입니다.) 이는 십이연기(十二緣起)와 똑같습니다. 우리가 직접 겪는 고통은 열두 연기의 온전한 사슬을 거쳐 온 결과입니다. 그래서 부처님께서는 제자들이 자기 마음을 살피고 완전히 알도록 권하셨던 것입니다. 그것이 땅에 부딪히기 전에 자신을 붙잡을 수 있게 하기 위해서였습니다.

좋아하는 것만 골라 하지 마십시오. 생각에 휩쓸려 빠져들지 마십시오. 이 맹목적인 따르기를 그만두십시오. 무명의 흐름을 끊임없이 막아야 하는데, 이것이 바로 "수행[訓練]"입니다.

마음을 거스르지 않으면 그저 감정을 따라가게 됩니다. 이런 식의 수행은 올바르지 않습니다. 마치 아이가 원하는 대로 다 들어주는 것과 같습니다. 마음을 다루는 것도 똑같아야 합니다. 마음이 내키는 대로 내버려두지 마십시오.

감정에 빠져들지 말고, 법으로 자신을 단련하십시오!

수행의 핵심은 자신의 동기를 관찰하고 마음을 살피는 것입니다.¹ 이 마음이 부끄러움을 알고 잘못을 저지르는 것에 대한 두려움을 갖도록 닦으면, 우리는 절제하게 되고 신중해집니다. 이렇게 되면 마음챙김(念)이 더욱 강해져, 모든 순간에 마음챙김을 유지할 수 있게 됩니다.

하지만 자기 마음을 깊이 살펴보십시오.

수행자가 지녀야 할 책임은 마음챙김, 고요함, 그리고 만족감입니다. 이 세 가지가 "단련되지 않은 마음"의 습관을 끊을 수 있습니다.

마음을 닦을 때는 칭찬이나 비난에 집착해서는 안 됩니다. 우리의 습관들은 마음을 불안정하게 만듭니다. 과거의 행위에서 비롯된 이런 패턴들이 우리를 따라다니며 이리저리 괴롭힙니다. 번뇌가 없는 마음만이 진정으로 평안할 수 있습니다. 안으로 돌이켜 몸과 말과 마음으로 지은 허물을 살펴야 합니다. 자기 몸과 말과 마음 외에 어디에서 수행할 수 있겠습니까?

마음을 강하게 만든다는 것은 마음을 고요히 하고, 한가로운 생각에 떠돌지 않게 하는 것입니다. 평안한 마음은 바른 균형을 찾지요. 평등(平等)의 경지에 이르렀다면 그것을 받아들이고, 평안을 찾지 못한다면 그것 또한 견디십시오. 그것이 마음의 모습이니까요. 각자 자기만의 수행 길을 찾아 꾸준히 이어가야 합니다.

집중된 수행은 마음을 안정시키고 회복력을 키워줍니다. 이런 수행은 깊은 내면의 고요로 이어집니다. 제방을 쌓고 억제하며 꾸준히 닦인 마음은 헤아릴 수 없는 이익을 거둘 것입니다.

기분에 휩쓸려 따라가지 마십시오. 게으를 때도, 에너지가 넘칠 때도, 앉아 좌선할 때도, 경행할 때도, 심지어 누워 있을 때조차 호흡을 관찰하며 계속하십시오. 수행을 말로만 하고 실제로 하지 않으면 아무 데도 갈 수 없지만, 너무 무리하게 밀어붙이면 쉽게 실패로 이어지고, 애초에 시도하지 않으면 당연히 안 되는 거고요! 시간이 지나며 꾸준하고 일관된 노력이 짧은 시간 동안 맹렬히 노력하는 것보다 훨씬 중요합니다. 날마다, 달마다, 해마다 꾸준히 수행하는 것, 그것이 진정한 기술입니다.

올바른 수행이란 끊어지지 않고 꾸준히 이어지는 수행입니다. 수행은 연속적이어야 합니다. 이는 좌선을 포함한 모든 수행이 몸이 아니라 마음에서 이루어진다는 뜻입니다. 좌선이 끝났다고 해서 수행이 끝났다고 여기지 마십시오. 자세를 바꾼 것뿐임을 기억하십시오. 이렇게 반성하면 고요를 찾을 수 있을 것입니다. 이것이 우리가 말하는 꾸준한 수행입니다.

정진하십시오! 여러분 모두 수행의 길을 따라 애써야 합니다. 이것이 수행입니다. 게으를 때도 수행하고, 부지런할 때도 수행하며, 때와 곳을 분명히 알아차리십시오. 이것이 "발심(發心)"입니다.

때로는 좌선이 잘 되고, 때로는 잘 안 되기도 합니다. 걱정할 필요 없습니다. 그냥 계속하십시오. 수행을 꾸준히 하다 보면 선정(禪定)이 저절로 생기니, 그것을 바탕으로 지혜를 키우십시오. 기쁨도 혐오도 모두 감각과의 접촉에서 비롯됨을 분명히 알고, 그것에 집착하지 마십시오. 결과를 갈구하거나 빠른 진전을 바라지 마십시오. 아이가 처음에는 기고, 그 다음 걷고, 그 다음 뛰는 것처럼 말이지요. 그저 계(戒)를 굳건히 지키고 꾸준히 수행하십시오.

이렇게 해서 우리는 조심스럽게 그물을 거두며, 하나도 빠뜨리지 않고 자기만의 길을 천천히 찾아갑니다. 계속해서 더듬거리며 앞으로 나아가는 것이 수행입니다. 마음에 든다면 행하고, 마음에 들지 않더라도 그대로 행하십시오—그저 멈추지 말고 계속 가는 것입니다. 이것이 우리의 명상 방식입니다.

수행은 적은 욕망과 만족에 뿌리를 두고 있습니다. 에너지가 있을 때도 수행하고, 게으를 때에도 여전히 수행합니다.

수행하고 싶은 마음이 들든 들지 않든, 똑같이 수행합니다. 즐겁든 괴롭든, 똑같이 수행합니다. 편안할 때도 수행하고, 아플 때도 여전히 수행합니다. 이것이 과거 수행자들이 마음을 끊임없이 단련했던 까닭입니다. 무언가 불편하게 느껴진다면, 그것은 몸 안에만 머물게 하십시오!

올바른 노력은 특별한 결과를 억지로 끌어내는 것이 아닙니다. 그것은 매 순간 깨어 있고 또렷하게 머무는 노력, 게으름과 마음의 번뇌를 이겨내는 노력, 하루의 모든 행위를 명상의 공간 안에 머물게 하는 노력입니다.

지금 이 순간에 무슨 일이 벌어지고 있는지 꾸준히 관찰하십시오. 수행을 처음 시작할 때, 마음의 챙김은 수도꼭지에서 떨어지는 물방울처럼 띄엄띄엄 찾아옵니다. 그러나 꾸준히 정성껏 정진한다면, 마침내 물방울 사이의 틈이 사라져 연속된 흐름이 이루어질 것입니다. 이 끊이지 않는 챙김의 흐름이야말로 우리가 향해 나아가는 바로 그 목표입니다.

게으르고 의욕이 없다면, 괴로움은 언제 끝나겠습니까? 게으르고 의욕이 없다면, 무엇을 이룰 수 있겠습니까? 수행을 쌓아 올려 게으름을 넘어서십시오!

가르침을 듣기만 하고 실제로 실천에 옮기지 않는다면, 여러분은 매일 국솥에 담겨 있는 국자 같은 셈입니다—국으로 둘러싸여 있으면서 그 맛을 전혀 알지 못하는 것이죠.

들은 것만으로 무엇이든 진정으로 이해할 수는 없습니다. 가르침을 들은 뒤에는 스스로 그것을 시험하고 탐구해야 합니다. 이 작업을 대신 해줄 사람은 없으며, 다른 이들의 말만 들어서는 의심을 뚫을 수 없습니다. 의심을 뚫는 유일한 길은 완전히 놓아버리고 스스로 실천해 보는 것입니다.

수행이 늘어지기 시작하면, 즉시 마음을 살펴 그것을 안정시켜야 합니다. 잠시 후 마음이 다시 제자리를 찾았다가도 또 미끄러집니다—이것이 마음이 우리를 가둔 상태에 머물게 하는 방식입니다. 그러나 챙김을 가진 사람은 자신의 결의를 강화하여, 끊임없이 바닥부터 다시 자신을 쌓아 올립니다. 돌아서서, 다시 시도하고, 다시 단련하며, 이 방법을 써서 스스로를 수련하십시오.

법의 길을 몸만 가지고 걸을 수는 없습니다—그 길을 걸어 그 이득을 얻으려면 마음으로 함께 걸어야 합니다.

불교에서 좌선은 마음에 관한 것입니다—좌선은 여러분 자신의 마음을 닦기 위해 존재합니다. 수행하고 자신의 마음을 닦는 사람이 바로 법을 실천에 옮기는 사람입니다.

법은 수행 그 자체 안에서 일어납니다. 가르침은 이해로 가는 길을 가리킬 뿐입니다. 법을 이해하고 싶다면, 그 가르침을 여러분 자신의 마음속으로 가져가야 합니다.

갇혀 있는 것은 이 몸뿐입니다—마음까지 함께 가두지 마십시오.

자각 유지하기

우리의 번뇌는 수행에 비료를 주는 것과 같습니다. 닭똥이나 소똥처럼 더러운 것을 과일나무에 비료로 사용하는 것과 같아서, 결국 열매는 더 달고 풍성해집니다. 괴로움 안에는 행복이 있고, 혼란 안에는 평화가 있습니다.

숙련되게 다룬다면 번뇌는 놀라울 정도로 유용합니다. 파파야 나무가 자라도록 흙 속에 닭똥이나 소똥을 섞어 넣는 것과 같습니다. 예를 들어, 의심이 일어났을 때 그 바로 그 순간에 똑바로 마주하고 들여다보세요—이렇게 하면 수행이 자라나 달콤한 열매를 맺는 데 도움이 될 것입니다.

사람들은 흔히 아무 일도 일어나지 않는 곳에 가야 평화를 찾을 수 있다고 생각합니다. 그러나 진실은 이렇습니다. 아무것도 일어나지 않는 매우 고요한 곳에서 산다면, 지혜가 일어날 수 있을까요? 우리가 무언가를 자각할 수 있을까요? 일이 일어나는 곳이 곧 인과의 자리이며, 인과가 일어나는 곳이 바로 우리가 주의를 기울여야 할 곳입니다.

고요하고 고른 마음을 가지고 수행하는 것이 가장 좋습니다. 괴롭히는 것이 없다면 고칠 것이 없습니다. 그러나 문제가 일어났을 때에는 바로 그 자리에서 해결해야 합니다! 고른 마음으로 살아가세요—특별한 무언가를 찾으러 다닐 필요가 없습니다. 주의하며 또렷하게 깨어 있으세요! 아무 일도 일어나지 않는다면 그것으로 충분합니다. 그러나 어려움이 일어났을 때에는 그곳에 마음을 가져가 올바른 견해를 붙들어야 합니다. 그러면 자연스럽게 모든 것을 해결할 수 있을 것입니다.

여러분이 하는 모든 일에서 완전히 자각하고, 마음이 온전히 맑아야 합니다. 사물을 분명하게 볼 때에는 스스로를 억지로 몰아붙일 필요가 없습니다. 막히고 무겁다고 느끼는 것은 이 점을 이해하지 못하기 때문일 뿐입니다!

수행이란 바로 마음과 마음이 느끼는 것에 관한 것입니다—이것은 우리가 쫓거나 얻기 위해 싸워야 할 무언가가 아닙니다. 여러분이 해야 할 일은 깨어 있기를 노력하는 것뿐입니다.

수행에서 보행 수행을 할 때에는 온 마음을 다해 걷기로 결심하세요. 좌선할 때에는 오직 그것에만 집중하세요. 걷거나, 서거나, 앉거나, 눕거나, 고요하면서 지금 이 순간에 머물기 위해 노력하세요.

법을 실천하는 데 사방을 두리번거리거나, 이를 성취하기 위해 스스로를 지치게 할 필요는 없습니다—마음에 일어나는 다양한 느낌을 관찰하면 될 뿐입니다. 눈이 형상을 볼 때, 귀가 소리를 들을 때, 코가 냄새를 맡을 때, 혀가 맛을 볼 때 등—이 모든 것은 이 마음, 맑고 깨어 있는 마음에 이릅니다.

이 느낌들이 일어나는 곳이 바로 우리가 깨달을 수 있는 곳이며, 지혜가 태어날 수 있는 곳입니다.

처(處)와 그것의 대상이 접촉할 때, 그것들은 재빨리 의식에 전달합니다. 의식이 면밀히 살핀 후에 다시 중심으로 돌아옵니다—이것이 우리가 머무르는 방식입니다. 맑고 또렷한 행동을 유지하며, 지혜로 끊임없이 관찰하세요. 이렇게 하면 우리의 수행은 완성됩니다. 대상에 대한 마음의 반응을 항상 분명히 알아야 합니다. 그것들이 어떻게 오고 가는지, 어떻게 나타나고 사라지는지 이해하세요—이 모든 것을 완전히 이해해야 합니다. 거미가 거미줄로 온갖 곤충을 잡듯이, 마음은 무상·고·무아의 그물로 생각들을 모읍니다. 이것이 우리의 마음에 영양이 되고, 깨어 있는 자에게 영양이 됩니다.

자주 깨어 있을 수 있다면, 우리의 마음챙김은 끊어지지 않는 물줄기처럼 될 것입니다. 그러나 마음이 방황한다면, 우리의 마음챙김은 뚝뚝 떨어지는 물방울 같을 뿐일 것입니다.

깨달음이란 세상을 혐오하는 것이 아닙니다—마음이 분명하게 보는 것을 뜻합니다. 세상의 모든 것은 고쳐질 수 없으며, 세상은 본래 이러했음을 이해하는 것입니다. 이것을 이해하면 집착을 내려놓고, 기쁨도 슬픔도 없는 마음으로 풀어냅니다. 지혜로 관찰하며, "유위(有爲)의 모든 것"의 자연스러운 흐름을 이해하고, 고요함 속에 머뭅니다.

기타

여러분이 할 일은 오직 수행하는 것 자체입니다. 진척이 빠르든 느리든 그 모습 그대로 알고, 억지로 빨리 해내려고 애쓰지 마십시오. 이렇게 수행에 임하면 탄탄한 기반이 생깁니다.

실천해야 할 세 가지 핵심 수행은 감각절제, 식사 절제, 그리고 깨어있음입니다. 명상하는 이에게 위험은 외부 감각 대상에서 오기 때문에 감각절제가 꼭 필요합니다. 사실상 가장 높은 덕이기도 하지요. 끊임없이 단식하는 것보다 마음챙김으로 먹는 법을 배우고, 필요한 만큼만 먹으며 '욕구'와 '필요'를 구분하는 법을 익히는 것이 훨씬 값지습니다. 깨어있음을 기르려면 어떤 상황에서도 멈추지 않는 호흡처럼 꾸준히 노력해야 합니다.

무상의 진리는 세상에서 가장 단순하면서도 가장 심오한 진리입니다.

마음챙김을 지니면 모든 것에서 무상을 보고, 부처님을 보게 되며, 윤회의 고통을 초월하게 됩니다.

불확실해요! 어찌 다른 방식이 있을 수 있겠어요? 모든 것이 다 이렇게 불확실한 법이지요!

마음에 무언가 일어날 때마다, 좋든 싫든, 옳아 보이든 그르쳐 보이든 '이것은 불확실하다'는 생각으로 그것을 단번에 베어버리십시오. 이 불확실성은 정말로 필수적이에요. 지혜를 길러주는 바로 그것이기 때문이지요.

무상과 인내—이것이 부처님의 가르침을 실천하는 방식입니다... 무상이란 모든 것이 불확실하다는 뜻이에요! 그 불확실성, 덧없이 변하는 본성이 바로 그것입니다!

진리와 변화, 세상의 불확실성을 마음에 새겨 말할 때, 이를 마음속의 법문이라 합니다.

우리의 집, 가족, 재산은 그저 사회적 관습에 불과해요. 진정한 법의 관점에서 보면 그 어느 것도 우리의 것이 아니며, 이 몸조차도 진정으로 우리에게 속한 게 아닙니다. 우리가 그렇게 생각한다고 해서 실제로 그렇게 되는 건 아니지요. 한 줌의 모래를 잡고 소금이라고 부르기로 약속한다고 해서 그것이 정말 소금이 되나요? 물론 그렇게 부를 수는 있죠. 하지만 이름뿐이지 본질은 아니에요. 모래를 소금이라고 상상한다고 해서 실제로 소금이 되는 건 아니지요.

이것이 니르바나의 본질입니다: 불이 꺼지고 열기가 식는 것이며, 평화이고 생사윤회의 순환이 멈추는 거죠. 우리 마음속의 탐욕과 증오, 무지가 완전히 사라지는 것이며, 쾌와 고를 초월한 완전한 고요함이기도 합니다.1

혼란이 일어나는 곳이 바로 평화가 생겨날 수 있는 곳이에요. 혼란이 있는 곳이라면 지혜를 통해 평화가 함께 존재하기 마련이지요.

고통이 존재하는 곳이 바로 고통이 사라질 수 있는 곳이에요. 고통은 바로 그 탄생한 곳에서 멈추기 마련이지요. 고통이 일어나면 바로 그곳에서 다루어야 하지, 도망칠 필요는 없어요. 문제는 현장에서 해결해야 하는 거죠. 이런 것들에서 도망치는 것은 진정한 법에 맞는 수행이 아니에요. 언제쯤 고통의 진실을 보게 되겠어요?

의심이 많을수록 더 많이 앉아 명상하고, 더 많이 수행해요. 어떤 의심이 일어나든 바로 그 지점에서 수행하는 거죠.

수행은 마음의 번뇌(결박)에 맞서려 할 때, 오래된 습관을 부추기는 것을 거부할 때 생겨나는 거예요. 갈등과 어려움이 일어나는 곳이 바로 노력을 기울여야 할 곳이지요.

명상이 앉아 있거나 걸을 때만 일어난다고 생각하지 마세요. 어디서나, 무엇이나 다 수행이에요.

진정한 수행은 마음이 감각 대상과 맞닿는 곳에서 일어나는 거예요. 감각이 대상과 접촉하는 지점이 바로 수행이 존재하는 곳이지요.

우리의 불만은 삿된 견해에서 비롯되는 거예요. 감각을 절제하지 않기 때문에 고통을 외부 세계의 탓으로 돌리게 되죠. 스스로 삿된 견해를 놓아버리면 어디를 가든 만족할 수 있게 됩니다.

감각절제는 필수적이지만 그것만으로는 충분하지 않아요. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음을 아무리 절제해도 탐욕의 참된 본성을 이해하는 지혜가 없다면 해탈은 불가능하죠.

부처님은 절제를 가르치셨지만, 그것이 아무것도 보지 말고, 아무것도 듣지 말고, 냄새 맡지 말고, 맛보지 말고, 만지지 말고, 아무것도 생각하지 말라는 뜻은 아니에요. 그렇게 가르치신 게 아니지요.

감각에 집착하면 미끼를 문 물고기와 같아요.

우리는 모든 것을 있는 그대로 보아야 합니다. 느낌은 단지 느낌이고, 생각은 단지 생각일 뿐입니다. 이것이 우리의 모든 문제를 끝내는 길입니다.

고요함은 지혜가 일어나는 토대이고, 지혜는 고요함이 빚어내는 것입니다. 여러분이 고통받는 원인은 몸이 아니라 잘못된 견해입니다. 잘못 알면 혼란에 빠집니다. 우리 수행에서 지혜가 일어나기 전에는 확고하게 집중을 세워야 합니다. 집중된 마음은 전등 스위치와 같습니다—지혜는 그 뒤를 따르는 빛이고, 집중은 빈 그릇과 같습니다—지혜는 그 안에 담기는 음식입니다. 그릇이 없으면 음식을 놓을 곳이 없습니다. 법(Dhamma)의 수행은 결국 자신의 견해를 바로잡는 데 있습니다.

비록 우리가 법을 공부하고 수행해 왔지만 여전히 진실을 보지 못한다면, 우리는 머물 곳 없는 방랑자에 불과합니다. 명상의 목적은 단지 우리를 고요하게 하고 걱정과 근심을 털어버리는 것만이 아닙니다—처음부터 우리를 고요하지 못하게 만든 바로 그 원인을 꿰뚫어 끊는 것입니다.

흐르는 물과 고요한 물을 보셨겠죠? 마음이 평안할 때 지혜가 펼쳐질 수 있습니다. 여러분의 마음은 흐르는 물 같으면서도 고요할 것입니다. 움직이면서도 거의 고요해 보이므로, 저는 이것을 "고요히 흐르는 물"이라고 부릅니다. 바로 그곳에서 지혜가 나타납니다.

우물이 너무 깊다고 불평하지 마세요—돌아서서 자신의 팔을 보십시오. 이것을 볼 수 있다면, 수행의 길에서 진전하고 행복을 찾을 것입니다.

만약 수행 중에 선(jhāna)이 나타난다면 괜찮습니다—다만 그것에 집착하지 마십시오. 수행자에게 가장 큰 위험은 선(jhāna)입니다—깊고 지속적인 고요함, 삼매(samādhi)입니다. 이 단계에서 삼매는 원수가 될 수 있습니다. 옳고 그름을 명확히 알지 못하면 지혜가 일어날 수 없기 때문입니다.

만약 마음이 고요함과 집중에 도달한다면, 매우 유용한 도구를 가지게 된 것입니다. 그러나 단지 기쁨을 느끼기 위해 집중을 얻으려고만 앉는다면, 시간을 낭비하는 것입니다. 수행이란 앉아서 마음을 고요함과 집중으로 이끌어간 다음, 그것을 써서 몸과 마음의 본질을 살피는 것—그것들을 더 명확히 보는 것입니다.

좌명상에서도 마찬가지입니다: 마음은 고요할 수 있지만, 번뇌가 진정으로 가라앉은 것은 아닙니다. 그러므로 "삼매"만으로는 의지할 수 없습니다. 참된 평화를 찾으려면 지혜를 길러야 합니다. 삼매는 임시적인 고요함으로, 풀 위의 돌처럼 누르고 있을 뿐입니다.

자비심은 보시(布施), 친절, 돕는 마음의 정수입니다. 이것들은 순수한 마음의 토대입니다.

도덕적 행위가 순수할 때, 타인에 대한 정직과 자비심이 자연스럽게 일어납니다.

수행하지 않는 사람들에게 화를 내지 말고, 그들에 대해 험담하지 마십시오. 그저 계속해서 조언하십시오. 그들의 마음이 열리면, 참된 법으로 향해 갈 것입니다.

병자는 자비로운 보살핌을 베푸는 이들을 떠올리며, 인내로써 고통을 견뎌야 합니다. 자신의 정신적 에너지를 잘 사용하십시오; 마음이 흩어지지 않도록 하십시오. 그리고 여러분을 돌보는 이들의 짐을 더하지 마십시오—병자를 돌보는 이들이 자기 마음에서 자비심과 덕을 스스로 일으키도록 내버려두십시오.

몸이 늙고 병드는 것에는 아무 잘못도 없습니다; 그것은 자기 본성을 따를 뿐입니다. 그러므로 우리를 괴롭게 하는 것은 몸이 아니라 잘못된 사고입니다. 잘못 알면 우리는 혼란에 묶입니다.

부처와 성자들조차도 자연스러운 과정을 통해 병을 겪었고, 적절히 약으로 치료했습니다. 낫으면 낫는 것이고, 낫지 않으면 낫지 않는 것입니다.

우리는 이 몸의 단순한 방문객입니다. 마치 홀의 손님처럼—이것은 진정으로 우리의 것이 아니며, 우리는 그저 임시로 머무는 사람들일 뿐입니다. 부처께서는 이 몸 안에 영속하는 자아가 존재하지 않는다고 가르치셨습니다.

죽음과 쇠퇴를 늘 마음에 두십시오. 그러면 세상의 감각적 쾌락에 대한 환멸이 일어나, 집중과 삼매로 이끌어 줄 것입니다.

깨달음을 너무 조급하게 바라지 마세요. 나무를 심을 때, 그것을 심고, 물을 주고, 비료를 주고, 해충을 제거합니다. 이 모든 것을 잘 한다면, 나무는 자연히 자랄 것입니다. 얼마나 빨리 자라는지는 통제할 수 있는 것이 아닙니다. 처음에는 인내와 정진이 필수적이지만, 시간이 지나면 신심과 결의가 일어날 것입니다. 그러면 수행의 가치를 보게 되고, 계속하게 될 것입니다.

늦게 자든 일찍 자든, 깨어나는 순간 저는 곧바로 일어납니다. 잠을 돌보는 것을 대단한 일로 만들지 마세요—그 자리에서 끊어버리십시오.

번뇌를 줄이는 것, 괴로움으로부터의 해탈로 이끄는 것, 감각적 쾌락의 포기를 언급하는 것, 적음에 대한 만족, 겸손과 사회적 지위에 대한 무심함, 은둔과 고독, 정진 노력, 돌보기 쉬운 것에 대해 말하는 가르침—이 여덟 가지 특성은 참된 법, 부처님의 가르침의 표지입니다.

"표면"이 "초월"을 가로막아 사람들이 명확히 보지 못하게 합니다. "표면"이 일어나 "초월"을 드러나게 하도록 내버려둔다면, 진리를 얻어 명확하게 볼 것입니다; "표면"을 뚫고, 집착을 뚫을 것입니다.

보십시오! 이 "자아"는 단지 외관일 뿐입니다. 외관을 벗겨내야 핵심을 이해할 수 있습니다—그것이 초월입니다! 표면을 넘어 초월을 찾으십시오.

다른 사람을 보는 데 시간을 기껏해야 열 퍼센트만 쓰고, 나머지 구십 퍼센트를 자신에게 쓴다면, 이것이 수행입니다.

III. 몸(호흡)을 조율하기

명상에 앉으면 그저 호흡에 주의를 기울이면 됩니다. 호흡을 통제하려 하지 마십시오. 억지로 호흡을 길게 혹은 짧게 만들면 균형을 잃고 마음도 고요해지지 않을 것입니다. 호흡이 자연스럽게 일어나도록 내버려 두어야 합니다. 길든 짧든, 약하든 강하든 따지지 말고, 다만 그것을 알아차리면 됩니다. 호흡이 자기 본성을 따르도록 두고, 함께 따라갈 뿐입니다.

평소보다 길거나 짧아지도록 호흡을 강요하지 마십시오. 그냥 평소처럼 이어지게 두십시오.

호흡에 주의를 두십시오. 관찰하면서 일부러 호흡을 길게 혹은 짧게, 강하게 혹은 약하게 만들지 마십시오. 평소 속도로 자연스럽게 들어왔다 나가는 그대로 두십시오. 몸을 놓아주고, 아무것도 생각하지 마십시오. 이것저것 생각할 것 없습니다. 그저 들숨과 날숨에 주의를 기울여, 각 호흡의 시작, 중간, 끝을 알아차리면 됩니다. 들이쉴 때 호흡은 코끝에서 시작되어 가슴으로 내려가고 복부에서 끝납니다. 내쉴 때는 그 반대로 갑니다. 호흡의 알아차림을 길러 나가십시오 — 코끝에서 하나, 가슴에서 둘, 복부에서 셋. 이 세 지점에 주의를 모으면 모든 근심이 해소됩니다.

들숨과 날숨에 대한 알아차림을 유지하십시오. 호흡이 너무 길거나 짧다고 불안해하지 마십시오. 그저 관찰할 뿐입니다. 어떤 식으로든 그것을 통제하거나 억누르려 하지 마십시오. 집착하지도 마십시오.

들이쉴 때는 충분히 들이마시고 내쉬십시오. 일부러 호흡을 통제하지 마십시오. 길든 짧든 상관없습니다. 그저 앉아서 호흡이 자연스럽게 들어가고 나가는 것을 알아차리십시오. 그것으로 충분합니다.

걸을 때, 서 있을 때, 앉아 있을 때, 누워 있을 때 — 우리는 끊임없이 자세를 바꿉니다. 일상에서 이 자세들을 사용하므로, 각각의 자세에서 알아차림을 길러 잘 활용해야 합니다.

고요해지면 호흡은 미세해지고 몸은 가벼워지며 마음은 편안해집니다. 모든 것이 딱 들어맞습니다. 계속해 갑니다! 들숨도 날숨도 느껴지지 않을 만큼 그저 거기 앉아 있는 것 같은 느낌이 들 때까지! 그런데도 여전히 살아 있습니다. 호흡이 멈추었다고 생각하며 두려워서 물러서지 마십시오. 일어나는 모든 과정을 분명히 알아차리고, 어떤 현상이 나타나도 그것에 속지 마십시오.

호흡이 거칠면 그것이 거칠다는 것을 압니다. 미묘하면 미묘하다는 것을 압니다. 더 미묘해질수록 더 가깝게 따라가며, 마음을 깨어 있게 유지합니다. 마침내 호흡이 완전히 사라지고, 남는 것은 맑은 앎과 알아차림의 느낌뿐입니다. 이것을 '부처를 봄'이라 합니다.

자세를 바꾸고 싶다면, 그러기 전에 통증이 한계에 이를 때까지 견디십시오! 통증이 너무 커져서 염불 Buddho를 마음에 유지할 수 없게 되면, 통증을 알아차림의 대상으로 삼으십시오. 'Buddho'를 '통증'으로 대신하십시오. 통증이 사라질 때까지 이 방법을 사용해 보고, 무슨 일이 벌어지는지 보십시오. 그러나 이는 점차 이루어집니다. 너무 무리하지 마십시오. 그저 천천히 꾸준히 계속해 가십시오.

올바르게 앉으면, 재거나 억지로 할 필요가 없습니다. 명상에는 목표도, 목적지도 없습니다. 시간에 신경 쓰지 마십시오. 수행이 일정한 속도를 유지하고 점진적으로 자라도록 내버려 두십시오. 결국 오래도록 편안하게 앉아 올바르게 수행할 수 있음을 알게 될 것입니다.

걸음 명상을 수행할 때, 우리는 발이 땅에 닿는 감각을 끊임없이 알아차리려 합니다.

IV. 마음 다스리기

통제되지 않은 마음은 깨달음이 없이 여기저리 뛰어다니는 허둥대는 원숭이와 같습니다. 마음을 다스리는 법을 배우고, 마음의 참모습을 꿰뚫어 보아야 합니다: 무상함(일시적), 고苦(만족할 수 없음), 공(본질이 없음)이 바로 그것입니다. 그저 마음이 마구 뛰어다니게 내버려두지 말고, 그 주인이 되는 법을 배우세요. 단단히 묶어서 스스로 지칠 때까지 내버려두세요. 그렇게 하면 마음은 '죽은 원숭이'가 되어 결국 평화를 얻게 될 것입니다.

법을 실천할 때 우리가 남을 공격할 필요는 없습니다. 오히려 우리가 정복해야 할 것은 바로 우리 자신의 '마음'입니다. 우리는 모든 감정을 인내하고, 맞서며 다스려야 합니다.

지금 당신이 해야 할 유일한 일은 마음을 집중하고 평온하게 가져가는 것입니다.

좌선의 기본은 현재의 숨에 대한 지속적인 앎입니다. 들이쉬고 내쉬는 숨이 오갈 때마다 그것을 알아차릴 수 있기 때문입니다.

좌선을 시작할 때는 명확히 아십시오. 이 순간 당신이 해야 할 유일한 일은 들이쉬고 내쉬는 숨을 관찰하는 것뿐입니다.

만약 주의가 숨에서 다른 데로 흩어지면 앎이 끊깁니다. 숨을 알아차리고 있을 때면 마음은 바로 그곳에 있습니다. 그저 숨과 이 꾸준하고 지속적인 앎에 머물러 있으세요. 그러면 당신의 마음은 지금 이 순간에 있게 됩니다.

만약 주의가 다른 데로 흩어지면 집중 대상을 향해 다시 끌어당기세요. 다른 모든 생각과 걱정은 내려놓으세요. 아무것도 생각하지 마십시오. 그저 숨을 관찰할 뿐입니다.

(숨에 대한 주의가) 사라지게 내버려두지 마십시오. 만약 사라지면 즉시 멈추세요! 어디로 갔는지 살펴보세요. 찾아서 다시 끌어오세요.

심지어 누군가 '영과 묘술로 장난을 친다' 해도 그것은 그 사람의 일일 뿐입니다. 그 때문에 마음이 동요되지 마십시오. 그저 숨이 들어오고 나가는 것에만 집중하세요. 숨을 명확히 아는 것만으로도 충분합니다. 끈기 있게 이를 실천하면, 숨은 점점 가늘고 가벼워지고 몸과 마음은 부드럽고 편안해집니다. 혼란도, 나른함도, 졸음도 없어집니다. 모든 것이 쉽고 편안해집니다. 이때 당신은 평화를 얻게 됩니다!

좌선 중에 무언가를 알거나 보는 생각이 일어날 수 있습니다. 하지만 일어나면 스스로 사라지게 내버려두세요. 그런 생각에 너무 주의를 기울이지 마십시오.

좌선 중에 마음에 어떤 감정이나 정서가 일어나도 놓아버리세요. 그 감정이 좋은지 나쁜지는 중요하지 않습니다. 그에 주의를 기울일 필요는 없습니다. 그저 사라지게 내버려두고, 주의를 숨으로 돌리세요.

좌선에서의 살핌은 '길러냄'과 '놓아버림'에 대한 살핌입니다. 내가 말하는 '살핌'이란, 마음이 어떤 감정을 경험할 때마다 우리가 여전히 그것에 집착하고 있지 않은지, 그것에 대해 문제를 일으키고 있지 않은지, 그것에 대해 즐거움과 혐오를 느끼고 있지 않은지 살피는 것입니다. 간단히 말해, 우리가 아직도 생각에 빠져 있지 않은지 확인하는 것이죠. 만약 무언가에 집착하고 있다면, 우리는 그 집착을 스스로 알아차립니다. 자신이 어떤 상태에 있는지 알고, 스스로 바로잡으려 노력하는 것입니다.

앎 외에는 모든 것을 놓아버리세요. 앉아 있을 때 마음 속에 떠오르는 생각이나 목소리에 속지 마십시오. 모두 내려놓으세요. 집착하지 마십시오. 그저 '비분별'의 앎에 머물러 있으세요. 과거나 미래를 걱정하지 마십시오. 앞도 뒤도 아닌, 아무것도 머물지 않고, 잡거나 집착할 것이 아무것도 없는 경지에 이르게 될 것입니다. 왜냐하면 본래 자아가 없기 때문입니다. '나'도 '내 것'도 없습니다. 모든 것은 공(空)입니다. 부처님은 우리에게 이 방법으로 모든 것을 비우고, 아무것도 우리를 묶지 않도록 가르치셨습니다. 이를 이해하고, 그대로 놓아버리세요!

심지어 생각에 빠져 있는 자신을 발견해도 괜찮습니다. 지혜로 생각하고, 그 생각의 참모습을 알기만 한다면 말이죠. 지혜로 모든 것을 이해하면, 고통 없이 그것들을 놓아버릴 수 있습니다. 이때 마음은 밝고, 기쁘고, 평온하며 모든 동요에서 자유로워집니다. 마음은 한 곳에 집중되어 있습니다. 지금 당신을 돕고 지탱해 주는 것은 바로 숨입니다.

평온한 마음이 숨과 함께 머물도록 하세요. 숨이 유일한 앎의 대상이 되도록 하세요. 집중을 모아 마음이 점점 더 미세해질 때까지, 감정들이 더 이상 중요하지 않고 마음이 명확하고 알아차림이 가득한 상태가 되도록 하세요.

"아! 그 소리가 나를 방해했구나." 어떤 소리가 자신을 방해했다고 생각하면, 그 때문에 고통받게 된다. 더 깊이 들여다보면, 오히려 우리 자신이 그 소리 쪽으로 가서 그것을 방해한 셈이다.

귀가 소리를 들으면, 마음을 살핀다. 마음이 소리에 빠져들어 반응하기 시작했는지, 방해받았는지 살펴보라. 그것을 알아차렸다면, 그대로 거기에 머물며 알아차림을 유지한다. 때로는 그 소리로부터 도망치고 싶을 수도 있지만, 그것이 해결책이 아니다. 마음챙김을 통해 자유를 찾아야 한다.

마음챙김의 인식을 유지하도록 주의하고, 마음을 다시 돌아오게 해야 한다. 마치 마음을 끌어당기는 것처럼 보일 수 있지만, 실은 마음이 어디로 간 것이 아니다—알아차림의 대상이 달라졌을 뿐이다.

집중은 호흡과 비슷하다. 호흡을 깊게 혹은 얕게, 빠르거나 느리게 억지로 만들려 하면, 호흡이 매우 어려워진다. 같은 이치로, 자신을 가라앉히려고 억지로 노력하는 것 역시 집착과 욕망의 일종이 되어, 주의를 가라앉히려는 데 오히려 방해만 될 뿐이다.

마음이 불안할 때에는 먼저 마음챙김을 일으키고, 더는 들이마실 수 없을 만큼 깊게 숨을 들이쉬어라. 그 뒤에 아낌없이 완전히 내뱉는다. 이 동작을 두세 번 반복한 다음 집중을 다시 세우면, 마음은 가라앉을 것이다.

번뇌(잡염)는 들고양이와 같다: 원하는 만큼 먹이를 주면, 항상 주위를 돌며 더 달라고 보채기만 한다. 그러나 먹이를 주지 않으면, 며칠 뒤에는 다시 오지 않는다.

마음챙김으로 마음을 살펴 보살펴라. 마음이 어떤 상태에 있든 이 알아차림을 유지하라—흐트러지거나 사방으로 방황하도록 내버려두지 마라.

좌선 중에 이상한 경험이나 경계를 겪을 수도 있다. 빛, 천사, 부처 따위를 보는 경우가 그렇다. 이런 일이 생기면 먼저 자신을 살펴 마음이 어떤 상태에 있는지 분별해야 한다. 그것들을 무아(無我)로 여겨라. 그것들은 모두 무상(無常)하고, 고(苦)이며, 무아(無我)이다. 비록 나타난다 해도 크게 신경을 쓸 필요는 없다. 사라지지 않으면, 다시 마음챙김을 일으켜 호흡에 주의를 두고 적어도 세 번 깊게 숨을 쉬라. 이렇게 하면 그것들을 물리칠 수 있다. 집중을 유지하라. 경계가 나타나길 바라지도 말고, 나타나지 않길 바라지도 마라.

눈, 귀, 코, 혀, 몸을 닫고 오직 마음만 남겨두라. "닫는다"는 이 오근(五根)을 거두어 안으로 모으고, 관찰할 대상으로서 마음만을 남겨두라는 뜻이다.

마음챙김(환기)이 마음을 살피고 다스릴 때, 마음과 마음챙김이 합일되면 새로운 알아차림이 일어난다. 고요해진 마음은 그 고요함에 의해 다스려진다. 마치 닭장에 가둔 닭과 같다. 닭은 밖으로 뛰어다닐 수 없지만, 닭장 안에서는 여전히 움직일 수 있다. 드나들어도 닭장 안에 갇혀 있기 때문에 문제를 일으키지 않는다. 이와 같이, 마음이 마음챙김을 갖추고 문제를 일으키지 않으며 고요할 때, 거기서 일어나는 깨달음도 마찬가지다—고요한 상태 안에서 느낌(受)이 일어나고, 마음은 느낌과 고요함을 동시에 경험하면서도 동요하지 않는다. 문제는 "닭"이 "닭장"을 빠져나갈 때에만 생긴다. 예를 들어, 호흡의 들숨과 날숨을 관찰하고 있다가 자신을 잊어버려, 마음이 호흡을 떠나 사방으로 달아나도록 내버려둘 수 있다—마음이 자신의 고요한 터전을 떠난 것이다.

마음챙김(환기)은 현재 이 순간에 대한 알아차림이며, 지금 여기에 있는 것에 대한 앎과 깨달음이다. 맑고 투명한 이해는 지금 일어나고 있는 일을 안다. 마음챙김과 명료한 알음이 함께 작동할 때, 그들의 벗인 지혜가 항상 필요한 일을 마치도록 그들을 도울 것이다.

마음챙김은 회상의 힘이며, 명확한 알아차림은 스스로의 각성이다. 마음챙김과 명확한 알음이 있을 때, 이해가 뒤따른다. 우리는 무엇이 일어나고 있는지 알게 된다.

"Mindfulness"와 "clear knowing"은 반드시 함께 존재해야 합니다. "Mindfulness"는 되새김의 힘이고, "clear knowing"은 자각(自覺)입니다. 지금 이 순간, 호흡을 선명하게 알아차립니다. 호흡을 관찰하는 이 수행은 "mindfulness"와 "clear knowing"이 함께 자라도록 돕습니다. 둘은 각자의 몫을 맡아 협력하고, "mindfulness"와 "clear knowing"이 있는 자리에는 "panna(반야, 지혜)"가 일어나 돕습니다. 이렇게 세 가지가 서로를 지탱합니다.

친구를 떠올리거나, 내일 어디로 갈지에 대한 생각이 떠오를 수 있습니다. 좌선(坐禪) 중에는 그것들을 "불안정, 불안정"으로 바라보며, 이 알아차림을 계속 이어가야 합니다. 모든 생각—내면의 대화와 의문—을 놓아버려야 합니다. 좌선 중에 이런 것들이 자신을 묶지 않도록 하십시오. 결국 가장 순수한 형태의 "mindfulness", "clear knowing", 그리고 "panna"만이 마음에 남게 됩니다. 모든 순간에 끊임없이 유지할 수 있을 때까지 각념을 길러보십시오. 그러면 "mindfulness", "clear knowing", 그리고 "panna"를 온전히 이해하게 될 것입니다.

다리를 꼬고 앉으십시오. 오른쪽 다리를 왼쪽 다리 위에 놓고, 오른손을 왼손 위에 포갠 채, 등을 곧게 펴고, 이어서 자신에게 이렇게 말하십시오. "이제 나는 모든 짐과 근심을 내려놓겠습니다." 이 순간, 모든 걱정을 내던져 버리십시오!

호흡에 주의를 두십시오. 호흡을 관찰하면서 의도적으로 길게 혹은 짧게 만들지 말고, 강하거나 약하게 만들지 마십시오—그저 자연스러운 박자로 들어오고 나가는 그대로 두십시오.

이완하십시오. 아무것도 생각하지 마십시오. 이것저것 생각할 필요가 없습니다. 해야 할 일은 들숨과 날숨에 주의를 기울이며, 각 호흡의 시작, 중간, 끝을 알아차리는 것뿐입니다. 들이쉴 때 시작은 코끝, 중간은 가슴, 끝은 배에 있습니다. 내쉴 때는 그 반대가 됩니다. 호흡을 알아차리는 마음을 기르십시오. 하나, 코끝에서. 둘, 가슴에서. 셋, 배에서. 이 세 지점에 "주의"를 모으면 모든 근심이 해소될 것입니다.

이때 다른 생각들이 마음에 들어와 딴 주제를 떠올리며 산만하게 할 수 있지만, 거기에 신경을 쓰지 마십시오. 그저 호흡을 집중의 대상으로 유지하십시오. 마음이 감정을 분석하고 탐구하는 데 빠져들 수도 있지만, 수행을 계속하십시오! 각 호흡의 시작, 중간, 끝에서 그 명료함을 유지하십시오.

결국 마음은 매 순간 이 세 지점에서 호흡을 알게 될 것입니다. 이 방법으로 한동안 수행하면 마음과 몸이 이 일에 익숙해집니다. 피로가 사라지고, 몸은 더 가볍고 편안해지며, 호흡은 더 가늘고 잔잔해질 것입니다. "Mindfulness"와 "self-awareness"가 마음을 보호하고 잘 지켜줄 수 있게 됩니다. 마음이 평화롭고 고요해져 "하나"가 될 때까지 우리는 이 방법으로 수행합니다. "하나"란 마음이 호흡에 온전히 집중되어 분리되지 않는다는 뜻입니다. 마음이 고요해지면 주의를 오직 코끝의 호흡에만 두고, 더 이상 호흡이 배까지 오르내리는 것을 따라가지 않습니다. 이것을 "마음을 가라앉힘"이라고 합니다—마음을 풀어놓고 평화롭게 두는 것입니다. 이것은 시작이며, 우리 수행의 토대입니다. 어디에 있든 매일 이것을 수행하도록 힘쓰십시오.

이것이 "마음 훈련"이며, 네 가지 자세에서 이루어져야 합니다. 핵심은 매 순간 마음이 어떤 상태인지—기분 좋은가, 괴로운가? 혼란스러운가? 고요한가?—알아야 한다는 것입니다. 마음을 이렇게 알면, 우리는 그것을 고요하게 다스립니다.

계속 걱정하다가 "나는 괴로워하고 있다. 나는 생각을 멈춰야 한다"와 같이 생각한다면, 이 잘못된 견해는 상황을 그저 더 복잡하게 만들 뿐입니다.

수행에 정진할 때에도, 평온에 이르기 위해 노력할 때에도, 많은 생각과 감정은 여전히 움직이고 변할 것입니다. 이는 그저 마음의 본성이기 때문이며—다른 도리는 없습니다.

만약 우리가 이것을 명확히 알게 된다면(사물의 참된 본성을 인정한다면), 생각과 감정에서 벗어날 수 있지요. 마음이 진정으로 깨달을 때, 모든 것을 내려놓게 됩니다. 생각과 감정은 여전히 존재하지만, 하나하나 아무런 힘을 발휘하지 못하게 되지요.

마음이란 그저 마음일 따름이에요. 생각과 감정도 그저 생각과 감정일 따름이죠. 그저 모든 것이 본래의 모습 그대로 있게 두세요! 무엇 때문에 그 것들에 집착하느라 애를 써야 합니까? 만약 우리가 이렇게 생각하고 느낄 수 있다면, 이것이 바로 버림이자 집착하지 않는 마음이에요.

명상에 앉아서 감각 접촉도 없고 생각도 없는 상태를 기대한다면, 그런 기대 자체가 이미 욕구인 거예요! 생각과 싸울수록 오히려 생각은 더 커질 뿐이에요. 그저 그것들을 잊고 수행을 계속하세요. 다시 외부 대상과 접촉하게 되었을 때, 다음과 같이 관찰하세요: 무상, 고, 무아. 모든 것을 이 세 가지 본질에 두고 관찰을 계속하세요.

평온함은 원래부터 늘 그곳에 있었지만, 당신은 그것을 전혀 모르고 있었을 뿐이에요. 아무에게 물어봐도 명확히 알려줄 수 없을 거예요. 그저 자신의 숨이 들어오고 나가는 것만 알아차리는 것으로도 충분해요! 마음이 평온해지면 저절로 깨닫게 될 거예요. 밤새 명상하고 있다는 것도 모른 채 새벽이 올 때까지 그렇게 앉아 있을 수 있게 될 거예요. 설명할 수 없는 법의 기쁨으로 가득 차게 될 거예요!

기본 명상 대상 다섯 가지: 머리카락, 체모, 손톱, 이빨, 피부. 그것들의 참된 본래 모습은 무엇일까요? 아름다운가요? 깨끗한가요? 실체가 있나요? 단단한가요? 아니요…… 사실 아무것도 아닐 뿐이에요.

평온한 마음을 이루는 다섯 가지 요소는 이렇습니다: 마음을 일으켜 대상을 두는 각(초지, initial application), 마음을 대상에 유지하는 지지(sustained application), 희열, 낙(행복), 일점지(일경성, one-pointedness)입니다.

삼매를 수행할 때는 코 끝이나 윗입술에서 느껴지는 숨의 들숨과 날숨에 주의를 기울이지요. 이렇게 마음을 '일으켜' 집중하는 것을 초지(initial application), 즉 '올림(raising)'이라고 합니다. 마음을 이렇게 '올려' 대상에 집중시킨 것을 지지(sustained application)라고 하는데, 이는 코에서 느껴지는 숨을 관찰하는 것을 말합니다. 우리는 지지를 통해 일어나는 다양한 감각들을 살펴봅니다. 지지가 흩어지면 다시 초지로 주의를 '올려'줍니다. 이 시점의 수행은 집착 없이 행해져야 해요. 지지가 마음의 감정들과 상호작용하는 것을 보고, 마음이 혼란스럽다고 생각해 이 과정을 싫어할 수도 있습니다. 우리가 불편한 것은 마음이 고요하기를 원하기 때문일 뿐이에요. 이제 집착하지 않고, '놓아줌'으로써 수행한다면——집착 없이 행하고, 집착하지 않는 마음 안에서 행한다면——지지는 자연히 산란함이 줄어들 거예요.

처음에는 지지가 사방으로 흩어집니다. 우리가 이것이 그저 마음의 자연스러운 활동일 뿐이라고 이해하면, 그것이 우리를 방해하지 않습니다——우리가 그것에 집착하지 않는 한 말이죠. 우리는 마치 흐르는 물을 그대로 지나가게 하듯이 놓아줍니다. 지지는 점점 더 세밀해집니다. 관찰 대상이 바로 그곳에 있을 때, 쾌감이 일어납니다. 그것은 소름, 시원함, 가벼움으로 나타날 수 있는데, 마음이 흥분된 상태인 것이에요. 이것을 '희열'이라고 합니다. 또한 낙이 있는데——쾌감, 다양한 감각의 일어남과 사라짐, 그리고 일점지의 경지 혹은 일점지 그 자체입니다. 마음이 점점 더 세밀해짐에 따라 초지와 지지는 거칠어지므로 버려지게 되어, 희열과 낙, 일점지만 남게 됩니다. 마음이 더 순수해지면 마침내 희열이 떠나가고, 낙과 일점지만 남게 됩니다. 마음은 점차 자신에게 너무 거친 것들을 버려나가다가, 결국 일점지와 평정(평온함)만 남게 됩니다. 그 외에는 아무것도 없습니다——이것이 극한이에요!

만약 우리 마음이 동요하지 않게 되면, 지지는 자연히 법을 관찰하는 쪽으로 향하게 됩니다. 왜냐하면 우리가 법을 관찰하지 않으면 마음이 다시 흩어지기 때문이에요.

보행 명상에 관해서는, 두 나무 사이의 약 7, 8보 길이의 직선 경로를 잡습니다. 마음을 가라앉히고, 단호한 결심을 세웁니다—자, 이제 오른발부터 시작해 평소의 보폭으로 걷습니다. 양쪽 발에 끊임없이 주의를 집중합니다. 마음이 산란하다고 느껴지면, 멈추어 차분해질 때까지 가만히 있다가 다시 계속합니다. 시작점, 중간 지점, 경로의 끝점을 분명히 알아야 하며, 언제 뒤돌아갈지도 알아야 합니다. 매 순간 자신이 어디에 있는지 "알아야" 합니다! 왔다 갔다 하면서 걷습니다. 피로해지면 멈추어, 주의를 안으로 돌려, 차분하게 호흡을 관찰하고, 마음이 쉬도록 내버려 둡니다.

보행 명상을 수련해 보셨나요? 어떤 느낌이었나요? "생각이 사방으로 날아다닌다!" 그렇다면 마음이 돌아올 때까지 걷기를 멈춥니다. 만약 마음이 정말 심하게 흩어져 있다면, 참을 수 없을 때까지 호흡을 멈추었다가 내쉬면, 마음이 돌아올 것입니다.

**5. 통찰**

고요한 마음을 가지고, 명상의 대상—몸—을 관찰할 수 있습니다. 온몸이 네 가지 "원소"로 이루어져 있다는 것을 보게 될 것입니다: 지, 수, 화, 풍. 지, 수, 화, 풍으로 분해하든, "사람"으로 결합하든, 모든 것은 무상하고, 괴로우며, 비어 있고, 무아입니다. 우리의 몸은 불안정하며, 끊임없이 변하고 옮겨갑니다. 우리의 마음도 마찬가지로 끊임없이 변화합니다. 그것들은 "나"도 아니고 어떤 존재도 아니며, 정말로 우리도 아닙니다. 마음은 불안정합니다. 만약 우리가 지혜가 부족하여 이 마음을 믿는다면, 그것은 끊임없이 우리를 속일 것이며, 우리는 괴로움과 행복 사이를 끝없이 돌게 될 것입니다.

"마음"이 이것을 분명히 보는 순간, 자아에 대한 집착이 제거될 것입니다—"나는 예쁘다", "나는 착하다", "나는 악하다", "나는 괴롭다", "나는 소유한다", "나는 이러하다" 혹은 "나는 저러하다". 반성하고 무상, 고, 무아를 이해하게 될 때, 더 이상 "자아"에 집착하지 않을 것입니다. 이것을 알아차리는 마음은 환멸과 권태를 일으킬 것이며, 모든 것을 무상하고 괴로우며 무아라고 여길 것입니다. 그러면 마음은 "멈출" 것입니다. 마음이 "법"이 됩니다! 탐, 진, 치가 점차 줄어들어, 마침내 "마음"—순수한 마음—만이 남을 때까지. 이것을 "명상의 수행"이라고 부릅니다.

마음이 고요하고 집중되어 있을 때, 집중의 대상인 호흡에서 초점을 풀어, 오온으로 구성된 몸과 마음을 살피기 시작합니다. 그것들(오온)이 모두 무상하다는 것을 분명히 보게 될 것입니다.

사물의 무상한 성질이란, 그것들이 우리를 만족시키거나 우리의 욕망에 부합할 수 없다는 뜻입니다. 그것들은 스스로 오고 가며—일을 이끄는 "자아"는 없습니다; 그 안에서 발견되는 것은 인과연화의 자연스러운 전개에 따라 단지 작동할 뿐입니다. 세상의 모든 현상은 이러한 특성—끊임없는 변화(무상), 오래가는 만족을 줄 수 없음(고), 영구적인 자아나 혼의 부재(무아)—를 공유합니다. 이러한 관점에서 존재 전체를 관조할 때, 오온에 대한 우리의 집착과 애착이 점차 줄어듭니다. 왜냐하면 우리는 세계의 참된 본성을 보게 되기 때문입니다. 우리는 이것을 "지혜"의 일어남이라고 부릅니다.

우리는 즐거움의 불확실성과 그 한계를 보기 위해 그것을 반성해야 합니다. 상황이 한번 변하면 괴로움이 생겨납니다. 이 괴로움 역시 불확실합니다— 그것을 고정된 것, 견고한 것으로 여기지 마십시오. 이러한 반성을 '위험의 관(觀)' (contemplation of danger)이라 부르는데, 이는 조건 지어진 세계의 불완전성과 한계를 반성하는 것입니다. 즐거움을 있는 그대로 받아들이기보다는, 그것을 불안정한 것으로 보아야 합니다. 그것을 꼭 붙들어서는 안 되며, 붙잡았다가 놓아주어야 합니다. 즐거움의 이점과 해로움 모두를 이해하면서 말입니다. 숙련되게 명상하려면, 즐거움 안에 있는 불완전한 본성을 보아야 합니다. 마음을 안정시키고, 이 괴로움과 불쾌함이 단지 불안정한 것에 불과하다는 것을 거듭 관(觀)해야 합니다. 궁극적으로 그것은 무상(無常)이며, 고(苦)이며, 무아(無我)입니다. 마음이 어떤 면에서 얼마나 더럽혀져 있든, 무엇이 일어나든, 그것의 무상(無常)과 불안정성을 관(觀)해야 합니다. 이렇게 사물을 보기 때문에, 그것들은 점차 그 중요성을 잃게 될 것이며, 마음속 번뇌에 대한 집착이 꾸준히 줄어들 것입니다. 마음을 관(觀)하십시오. 경험의 일어남과 지나감을 관(觀)하십시오. 처음에는 움직임이 끊임이 없습니다— 하나의 일이 지나가면, 다른 것이 즉시 일어납니다. 우리는 지나가는 것보다 일어나는 것을 더 많이 보는 것 같습니다. 시간이 흐르면, 그것들이 얼마나 빠르게 일어나는지를 보다 명확하게 보고 이해하게 될 것이며, 마침내 그것들이 일어나고, 지나가고, 다시 일어나지 않는 지점에 이르게 되는 날이 올 것입니다.

삼매(三昧, samadhi)는 통찰(vipassana)과 사유의 토대가 되며, 매우 깊은 삼매일 필요는 없습니다. 일어난 것을 살펴보고, 인과(因果)를 계속 관(觀)하기만 하면 됩니다. 이렇게 해서 우리는 집중된 마음을 사용하여 형(形), 소리, 냄새, 맛, 촉각적 감각, 그리고 마음의 대상을 관(觀)합니다.

VI. 상태와 경험

만약 마음이 이 단계(근정(近定), 접근 집중)에서 물러난다면, 우리는 마음의 대상과 심리적 상태에 대한 자각을 통해 일종의 통찰을 얻게 될 것입니다. 왜냐하면 더 깊은 단계(마음이 한 가지 대상에 고정된 곳)에서는 아는 것과 인식하는 것이 없기 때문입니다.

마음은 한동안 이 상태에 머물다가, 다시 돌아서 더 깊은 차원의 고요 속으로 들어갑니다. 이러한 집중의 상태에 도달한다면, 우리는 단순히 실제 조건을 알아차리고, 마음이 다시 물러날 때까지 우리의 관(觀)을 유지해야 합니다. 마음이 나오면, 다양한 질문들이 그 안에서 일어나게 될 것입니다. 여기가 바로 우리가 많은 다른 일들을 깨닫고 이해할 수 있는 지점입니다. 여기가 바로 마음에 영향을 주는 편견과 문제들을 관(觀)하고 살피는 곳이며, 그것들을 명확하게 이해하고 꿰뚫어 볼 수 있도록 해야 합니다. 이러한 문제들이 해결되면, 마음은 점차 더 깊은 차원의 집중을 향해 안으로 되돌아갈 것입니다. 마음은 거기에 정착하고 성숙하다가, 다시 나와야 할 때가 올 것입니다.

이 모든 것은 단지 '행(行, 의지적 형성의 집합)'일 뿐이며, 아직 반야(般若, prajna)가 되지 못합니다. 지혜는 이러한 방식으로 자라납니다— 우리가 마음을 듣고 이해할 때, 우리는 그것의 무상(無常)과 불안정성을 반성합니다. 무상(無常)의 깨달음은 바로 그 지점에서 사물의 '인(因)'을 놓아버리게 합니다. 이러한 방식으로, 반야(般若)는 바로 그 자리에서 일어납니다. 그 지점에서, 우리는 반야(般若)와 통찰을 얻게 될 것입니다.

마을에서 들려오는 노래소리를 못 듣는 것이 아닙니다. 스스로 듣지 않기로 할 수 있는 것입니다. 마음이 한 가지 대상에 고정되어 있을 때, 내가 그것을 소리로 향하게 하면 그것을 들을 수 있습니다. 내가 그것을 소리로 향하지 않으면 그것은 고요합니다. 나는 나의 마음과 그것의 대상이 분리되어 있음을 볼 수 있습니다. 마치 여기 있는 이 그릇과 물주전자처럼— 마음과 소리 사이에는 전혀 연결이 없습니다. 내가 주체와 객체를 묶어주는 것이 무엇인지를 보면, 그 묶임이 한 번 풀리면 참된 평화가 스스로 드러납니다.

제가 드러누워 머리가 베개에 닿는 순간, 마음이 안으로 향하는 움직임이 일어났습니다. 어디로 향하는지는 알 수 없었지만, 마치 전류가 스위치를 켠 것처럼 몸이 큰 소리를 내며 터져 나갔습니다. 그 앎은 지극히 미묘했고, 그 지점을 통해 마음은 더 깊은 곳으로 들어갔습니다. 그곳은 완전히 텅 비어 있었고, 아무것도 들어오지 않았으며, 아무것도 닿을 수 없었습니다.

각성은 잠시 그곳에 머물다가 그 뒤에야 나왔습니다. 제가 나오게 한 것이 아니었고, 저는 그저 지켜보는 사람, 아는 자일 뿐이었습니다.

이 상태에서 나온 뒤 저는 평소의 마음으로 돌아왔고, 그제야 의문이 일었습니다. "그것이 대체 무엇이었지?" 그러자 답이 들려왔습니다. "그것들은 있는 그대로일 뿐이니, 의심할 것이 없습니다." 그 한마디에 제 마음은 그것을 받아들일 수 있었습니다.

잠시 뒤 마음이 다시 안으로 향했습니다. 제가 돌린 것이 아니라, 마음이 스스로 움직인 것입니다. 안으로 들어가자 전처럼 한계에 다다랐습니다. 두 번째로, 몸이 작은 조각들로 산산이 부서졌고, 마음은 더 깊이 들어갔습니다—다가갈 수 없는 완전한 고요였습니다. 들어갈 때 저는 그것이 머물고 싶은 만큼 머물게 두었고, 나올 때는 다시 평소로 돌아왔습니다. 이 내내 마음은 스스로 움직였습니다. 저는 어떤 특별한 방법도 쓰지 않았고, 그저 알아차리고 지켜보았습니다. 의심은 없었습니다—그저 앉아서 명상하며 관조하기를 계속했을 뿐입니다.

세 번째로 마음이 안으로 들어갔을 때, 온 세상이 갈라졌습니다—땅, 풀, 나무, 산, 사람들—모두 텅 비어 있었고, 아무것도 남아 있지 않았습니다. 마음이 들어갈 때 저는 그것이 머물 수 있는 만큼 머물게 두었고, 그러다가 물러나 원래의 자리로 돌아왔습니다.

얼마나 머물렀는지 알 수 없습니다. 그런 것들은 보기도 어렵고 말하기도 어렵습니다. 비유할 만한 것이 아무것도 없습니다.

이 체험에서 나왔을 때, 온 세상이 달라져 있었고, 제 모든 앎과 이해가 변화되어 있었습니다.