깊은 공(空)에 집착하면 마(魔)에 들린다

이 깊은 공허란 무엇일까? 그의 마음속에는 온통 성취의 모습에 대한 혐오만이 자리 잡고 있다. 그는 고요한 멸의 경지로 뛰어들어 조건 없는 인연과 완전히 하나가 되기를 갈망한다. 경전의 해당 구절을 살펴보면 '깊은 공허에 대한 탐욕'의 뜻을 쉽게 알 수 있다.

삼매에서 생겨난 멸의에 대한 애착과 탐구

또한 선지식이여, 형온과 수온이 완전히 극복되어 허망한 생각이 침입하지 않을 때, 원만한 삼매가 찬란히 빛나나니, 바로 그 삼매 가운데서 그의 마음이 멸의에 들고 싶다는 애착이 생겨난다. 그는 만물의 변화 본성을 탐구하며 탐욕스럽게 깊은 공허를 좇는다.

이 사람은 평범한 이가 아니다. 그는 형온과 수온을 완전히 극복하고 원만한 통달의 경지, 신비한 삼매를 깨달았으니 수행에 진정한 토대를 다진 사람이다. 그러나 고요하기 그지없던 그의 마음속에 어느새 허망한 생각이 싹텄다. 바로 멸의에 들고 싶다는 애착이었다. 그는 일어남과 멸함의 모든 현상을 너무나 싫어했고, 대신 이 고요한 멸의 상태, 이 무위의 경지를 갈망했다. 이 허망한 생각에 만족하지 않은 그는 더 나아가 만물의 변화 본성을 탐구하기 시작했다. 만물의 변화가 근본적으로 어디서 오는지, 우리 몸이 왜 생로병사의 고통을 겪는지, 마음이 왜 일어나고 머물렀다 변했다 사라지는지, 이 모든 변화의 현상이 비롯된 근원이 어디인지 쉴 새 없이 탐구했다. 이 모든 탐구가 끝에 다다른 지점은 바로 탐욕스러운 깊은 공허에 대한 집착이었다. 그는 제 몸과 마음, 더 나아가 온 세상이 어서 고요하고 공허한 멸의 경계에 들어가기를 바랐다.

물론 진여는 이미 온전히 그대로 존재하고 있다. 그저 부지런히 수행하기만 해도 자연히 드러나는 법이다. 생각이 하나도 일어나지 않을 때면 온전히 그 모습을 드러내지. 하지만 문제는 탐욕스럽게 그것을 붙잡으려는 순간 모든 것이 무너져버린다는 점이다. 한 생각이 일어나는 순간 검은 구름이 하늘을 뒤덮고, 결국 악마왕과 공명하게 되는 것이다.

악마가 틈을 타 빙의하다

그 순간 악마왕은 그 틈을 노려 자신의 부하 신들을 보내 한 사람에게 빙의하게 했고, 그 사람은 자기도 모르는 사이 그 사람의 입을 빌려 법을 설하게 된 것이다.

수행자가 혼란에 빠지다

수행자는 자신이 악마에게 빙의당한 것을 전혀 자각하지 못했다. 그는 스스로 대열반을 얻었다고 주장하며, 공허를 구하던 그 선지식 앞에 찾아가 법석을 마련하고는 법을 설하기 시작했다.

허위의 현상을 보이다

법회 한복판에서 그의 모습이 갑자기 공허한 허공으로 사라져 아무도 볼 수 없게 되었다. 이윽고 다시 공허한 허공에서 모습을 드러내 자유롭게 드나들었다. 때로는 그의 몸이 수정처럼 투명해 보이기도 했고, 때로는 손과 발에서 백단향이 풍겨나기도 했으며, 때로는 그가 배설한 것에서 두꺼운 사탕처럼 달콤한 냄새가 풍겨나기도 했다. 그는 계율을 비방하고 출가 수행의 삶을 얕잡아 보았다.

이 수행자의 근본적인 망상은 깊은 공(空)에 대한 탐욕입니다—그는 조건 없는 적멸(寂滅)의 경지를 좇고 싶어 합니다. 그러므로 마왕(魔王)은 그의 기울어진 마음에 편승하여 법(法)을 설하는 이 한 사람을 보냅니다. 큰 법회 한가운데서 그가 설법하고 있을 때, 갑자기 허공 속으로 사라져 버립니다. 회중(會衆) 누구도 그를 보지 못합니다. 방금 전까지는 그 자리에 앉아 법을 설하고 있었는데, 이제는 완전히 자취를 감추었습니다. 잠시 뒤, 그의 육신이 다시 허공 속에서 홀연히 나타납니다. 그의 몸은 뜻대로 출현하고 사라집니다—원할 때 나타나고, 원할 때 사라집니다. 이것이 무엇을 드러냅니까? 이 사람이 진공(眞空)이 묘유(妙有)이고, 묘유가 진공이라는 이치를 깨우쳤으며, 공과 유의 이중(二而不二)에 통달했다는 것입니다. 그것이 함의하는 바입니다.

때때로 그의 몸은 수정처럼 투명하게 보였습니다. 우리의 육신은 보통 불투명하고 막힌 존재이지요. 배의 피부가 단 한 겹만 있어도 우리는 제 내장을 볼 수 없습니다. 그런데 이 법사는 설법하면서, 마치 맑은 수정을 들여다보듯, 모두에게 갑자기 자기 몸의 구조를 보여주었습니다. 이것 또한 공과 유가 서로 막힘 없는 이치를 드러냅니다.

때때로 그의 손과 발에서는 백단향(栴檀)의 향기가 났습니다. 손과 발은 우리가 흔히 이 구린허파(臭皮囊)라 부르는 것에 속하는 것입니다. 어찌 그것에서 갑자기 백단향의 향이 나겠습니까? 백단향의 향을 피우지 않았는데도, 그의 몸에서 저절로 그 향이 풍겼습니다. 때때로 그의 대변은 진한 병정당처럼 달콤한 냄새가 났습니다. 대변은 악취가 나고 더러운 것인데, 만일 그것을 맛보면 병정당처럼 달콤할 것입니다. 이것은 더러움과 청정이 둘이 아닌 이치입니다—더러움의 형상 안에서 청정의 공덕스러운 상(相)이 나타나는 것입니다.

그는 계율을 비방하고, 출가의 삶을 얕잡아 보았습니다. 그는 계율을 지키는 것은 소승(小乘)의 가르침이며, 출가의 삶 또한 소승의 길이라고 천명한 것입니다. 이것들은 그가 보여준 공과 유가 둘이 아니며, 더러움과 청정이 둘이 아닌, 비상한 현상들입니다.

이제 그가 설한 법을 살펴봅시다:

망설(妄說)을 함

그는 항상 인과도 없고, 죽음은 영원한 소멸이며 미래의 몸도 없으며, 범부와 성인(聖人)의 구별도 없다고 천명했습니다. 비록 공(空)과 정(靜)을 말하면서도, 몰래 욕망에 탐닉했습니다. 그의 욕망에 굴복한 자들도 또한 '공한 마음(空心)'을 얻어, 그것을 가지고 인과를 부정했습니다.

그는 항상 세상에 인과(因果) 따위는 없다고 천명했습니다. 선행을 해도 즐거운 결과가 없고, 악행을 해도 괴로움이 없다고 했습니다. 이 세상의 삶은 우연일 뿐이라고 했습니다. 사람이 어찌하여 괴로워합니까? 불운이기 때문입니다. 사람이 어찌하여 행복합니까? 역시 원인도 조건도 없습니다. 원인도 없고, 결과도 없습니다. 그러므로 사람에게 죽음은 영원한 소멸이며, 미래의 몸도 없고, 범부와 성인의 구별도 없습니다. 인간의 삶은 단 한 번뿐입니다. 사람이 죽으면 마치 다 타버린 양초와 같습니다—한 번 꺼지면 다시는 불이 붙지 않습니다. 그러면 이것이 어디로 흘러갑니까? 내세(來世)에 대한 믿음이 없으면, 사람은 그 순간에 쾌락을 움켜쥐려 합니다—이것이 바로 단멸(斷滅)의 허망한 공(空)입니다. 내세가 없으므로, 악을 끊고 선을 행하는 일, 공부하고 수행하는 노력이 무의미해집니다. 내세가 없으면 범부와 성인의 구별이 없으며, 단멸 망상의 견해가 자리 잡습니다.

비록 그는 공(空)과 정(靜)에 대해 말하였으나, 은밀히 자신의 욕망에 방종하였다. 그의 입으로는 만법이 공(空)하다고 선포하면서도, 스스로의 탐욕을 채우고 성적 부정을 저질렀다. 왜 그런가? 그가 설한 「공」이란 것은 외부의 인연과 조건을 비우고, 외부의 인과까지도 비워버리는 것이기 때문이다. 인과가 비워졌으니, 악업을 짓더라도 업보의 고락(苦樂)이 따르지 않는다고 여기게 되어, 거리낌 없이 방종하게 되는 것이다.

그의 탐욕에 굴복한 제자들도 또한 「빈 마음」을 얻었다고 여겼다. 제자들이 그와 성행위를 저지른 뒤에는, 그들의 마음이 자연히 단멸공(斷滅空)의 견해를 받아들였다. 성적 방종을 법(法)의 자녀로 여기고, 단멸의 공(空)을 빌려 인과를 부정하는 교의를 세웠다. 물론 이러한 모든 가르침은 앞서 수행자의 성향에 맞춘 것이었으니, 그가 말멸정(滅盡定)과 무위공(無爲空)의 경계를 좋아하였기 때문이다. 마군은 그의 소원을 맞춰, 가짜 법(法)을 가르쳐 그를 그릇된 길로 꾀었던 것이다.

계속하여 살펴보겠다.

이름을 밝혀 그 해(害)를 드러냄

이 존재는 일식과 월식 때의 태양과 달의 정화(精華)이다. 금·옥, 영지(靈芝)·약초, 기린(麒麟)·봉황(鳳凰)·거북·학(鶴)의 정기(精氣)로서, 만 년을 죽지 않고 신령이 되어 세상에 태어나 늙어서 마귀가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다. 마군(魔君)의 욕망이 충족되면 그는 그 몸을 떠난다. 제자와 스승이 함께 왕법(王法)의 처벌을 받는 일이 많다.

깨우쳐 가르치며 미혹을 경계함

먼저 깨우쳐 윤회에 들어가지 말아야 한다. 미혹하여 알지 못하면 무간지옥(無間地獄)에 떨어진다.

이것이 무슨 마귀인가? 부처님께서 그 이름을 밝혀 말씀하신다. 곧 일식과 월식 때의 태양과 달의 정화라는 것이다. 태양과 달은 모두 정화(精華)를 지니고 있으니, 태양은 양(陽)의 정화라 하고, 달은 음(陰)의 정화라 한다. 이 정화에는 선(善)과 악(惡)이 있어, 악한 것은 흑기(黑氣)이고, 선한 것은 백기(白氣)이다. 이 정화가 악할 때, 이른바 「삭(蝕)」과 「식(蝕)」이 생긴다. 삭이란 무엇인가? 악한 정화가 태양과 달을 눌러 부분적으로 가리는 것, 곧 삭이라 한다.

만약 흑기(黑氣)의 힘이 더욱 강해지면, 태양과 달을 완전히 덮어 그 빛이 전혀 보이지 않게 되니, 이것을 식(蝕)이라 한다. 태양과 달의 빛은 본래 만물을 고르게 두루 비추나, 삭(蝕)이나 식(蝕)을 당하면 그 기운이 응축되어 하늘에서 바로 땅으로 쏟아진다. 가령 금·옥, 곧 보배로운 금석이나 영지(靈芝) 등 약초, 혹은 기린·봉황·거북·백학(白鶴) 등 온갖 생물에 떨어지면, 이러한 것들은 만 년을 죽지 않고 장수하여 신선(神仙)이 될 수 있다. 광물의 경우는 금·옥이 「물선(物仙)」이 되고, 동물의 경우는 「수선(獸仙)」이 된다. 세상에 태어나 만 년을 죽지 않고 살 수 있으니, 이는 곧바로 태양과 달의 응축된 정화를 흡수하였기 때문이다. 이러한 요물(妖物)들이 늙어서는 마귀가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다. 마침내 마군의 욕망이 충족되면 그는 그 몸을 떠나고, 제자와 스승이 함께 왕법의 처벌을 받는 일이 많다. 만약 우리가 안으로 등을 돌려 스스로를 살피지 못하면, 악업을 짓고 무간지옥에 떨어진다.

이 한 단락에서 한 가지 주목할 점이 있다. 마군이 나타나면 반드시 법(法)을 말한다는 것이다. 그가 설하는 것은 가짜 법이니, 처음에는 진짜와 가짜를 분별하기 매우 어렵다. 예를 들어, 마군이 이르기를, 「내가 너의 전생(前生)의 스승이었다. 한때 너를 해탈로 이끌었고, 지금도 계속 이끌겠다. 나를 따르고 배우라.」 할 수 있다. 이러한 종류의 말은 참인지 거짓인지 판단하기가 매우 어렵다. 그러나 이 경전에서 가짜 법이라 함은 곧 인과(因果)를 부정하는 것이다. 약간의 소양이라도 지닌 불교 제자라면 누구나 내세(來世)의 존재를 믿는다. 분명히 내세를 믿기 때문에 수행하는 것이다. 만약 내세가 없다면 도대체 왜 수행하겠는가? 바로 무량(無量)의 생사관(生死觀)을 세워, 지금 이 한 생에서 수면을 줄이고, 편안과 쾌락으로 보낼 시간을 기꺼이 바쳐 수행에 정진하는 것, 모두가 아름다운 내세를 창조하기 위함이다. 여기서 제시된 견해는 참으로 터무니없는 것으로, 인과를 부정하는 것이다. 그런데도 이 사람은 여전히 그것을 믿고 있으니, 스승이 얼마나 미혹되었는지, 마음이 완전히 뒤집혀 도리어 거꾸로 되었음을 알 수 있다. 이것이 참으로 외도(外道)의 법이다.