고엔카 선생의 문답 보물창고

잘못된 환상을 버리고 진실을 향해 나아가기를. 진정한 목표를 향해 한 걸음씩 계속 나아가길.

1969년부터 담마 활동을 펼쳐오는 동안, 고엔카 선생님은 전 세계의 위빠사나 수행자와 여러 사람들로부터 수천 개의 질문을 받아왔습니다.

질문의 범위는 놀라울 만큼 넓습니다. 담마의 본질, 위빠사나 수행, 삶의 목표에서부터 인간의 고통, 하느님, 윤회, 심지어 불면증까지 다양합니다.

질문과 답변은 주제별로 크게 나뉘어 있습니다. 마지막 장인 "위빠사나 수행"에서는 위빠사나 수행자를 위해 수행 기법을 명확히 설명합니다.

다만, 고엔카 선생님이 가장 즐겨 하신 답변은 언제나 이것이었습니다. "진실은 스스로 체험해야 합니다. 그래야만 비로소 여러분의 진실이 됩니다. 그렇지 않으면 늘 남의 진실에 불과합니다."

고엔카 선생님은 위빠사나 수행자들에게 진정한 답은 오직 꾸준하고 올바른 수행을 통해서만 얻을 수 있다고 자주 강조하셨습니다.

이 문답집은 위빠사나 수행자들을 이끌고 영감을 주기 위해, 그리고 아직 강좌를 수강하지 않은 분들이 강좌에 참여해 그 혜택을 직접 경험하도록 권하기 위해 마련되었습니다.

모든 중생이 행복하기를!

주제별 분류: 2000년 9월 4일 업데이트

중독, 영혼, 분노, 불안, 집착, 붓다, 인과법, 차크라, 어린이, 심리적 콤플렉스, 집중, 습관, 갈애, 담마, 담마의 힘, 죽음, 자아, 감정, 평정심, 도피, 단식, 음식, 하느님, 행복, 정직, 최면, 불면증, 업(인과법), 삶, 해탈, 세계, 만트라, 메타(자애), 수희(기쁨을 함께함), 마음, 도덕적 행실, 통증, 평화, 교도소 강좌, 윤회, 무아의 봉사, 성(性), 사회, 고통, 진동, 위빠사나 강좌, 세계 파고다, 위빠사나 수행

위빠사나 수행에 관한 명료한 설명 (위빠사나 수행자들이 물은 질문)

중독

Q: 흡연 같은 중독은 어떻게 피할 수 있나요?

A: 중독에는 여러 종류가 있습니다. 위빠사나를 수행하다 보면, 실제로 중독되어 있는 것은 특정 물질이 아니라는 것을 깨닫게 됩니다. 겉으로는 담배, 술, 마약, 혹은 빈랑나무 잎에 중독된 것처럼 보일지 모릅니다. 하지만 실제로는 특정 신체 감각, 즉 그 물질이 촉발하는 생화학적 흐름에 중독되어 있는 것입니다. 분노나 욕망에 휘말릴 때도 마찬가지입니다. 이 역시 신체 감각과 연결되어 있습니다. 중독의 대상은 바로 그 감각 자체입니다. 위빠사나를 통해 그 중독에서, 모든 중독에서 벗어날 수 있습니다. 자연스럽고 과학적인 과정입니다. 한번 시도해 보면, 그 원리를 직접 체험하게 될 것입니다.

영혼

Q: "자아"(아트만)라고도 하는 "영혼"이란 무엇인가요?

A: 위빠사나를 수행하면, 자신 안에서 펼쳐지는 진실을 발견하게 됩니다. "영혼" 혹은 "자아"(아트만)라고 부르는 것이 사실은 마음의 반응, 즉 마음의 한 부분에 불과하다는 것을 알게 됩니다. 그동안 "이것이 나다"라는 환상 속에 살아왔던 것입니다. 위빠사나를 통해 이 "자아"가 영원하지 않다는 것을 보게 됩니다. 끊임없이 변하고, 늘 무상합니다. 무수한 아원자 입자들이 쉼 없이 흐르고 움직일 뿐입니다. 직접 체험을 통해서만 "자아"의 환상이, 그리고 함께 "영혼"의 환상이 사라집니다. 환상과 망상이 걷히면, 모든 고통도 사라집니다. 하지만 이는 반드시 체험을 통해 이루어져야 합니다. 철학적 믿음을 받아들이는 것만으로는 불가능합니다.

분노

Q: 분노에서 어떻게 벗어날 수 있나요?

A: 위빠사나를 통해서입니다! 분노가 일어나면, 위빠사나 수행자는 호흡이나 일어난 신체 감각을 관찰합니다. 습관적으로 반응하지 않고, 평정심을 유지하며 관찰하는 것입니다. 그러면 분노는 빠르게 약해지며 사라집니다. 수행을 이어가면, 분노로 반응하는 마음의 습관적 패턴이 차츰 바뀝니다.

Q: 아무리 애써도 분노를 억누를 수가 없습니다.

A: 억누르지 마세요. 관찰하세요. 억누를수록 그것은 마음 더 깊은 곳으로 가라앉습니다. 응어리는 점점 더 강해지고, 그것에서 벗어나는 것도 점점 더 어려워집니다. 억누르지도 말고, 분출하지도 마세요. 그냥 관찰하세요.

불안

Q: 저는 항상 불안으로 가득 차 있습니다. 비빠사나가 도움이 될까요?

A: 물론입니다. 비빠사나가 바로 그것을 위한 것입니다 — 모든 고통에서 벗어나게 해주는 것이니까요. 불안과 걱정은 가장 큰 고통 가운데 하나이며, 마음 깊은 곳에 자리한 불순물 때문에 생깁니다. 비빠사나 수행을 통해 그 불순물이 표면으로 올라오고, 점차 사라져 갑니다. 물론 시간이 걸립니다. 마법도, 기적도, 구루도 필요하지 않습니다. 다만 누군가가 올바른 길을 가리켜 줄 뿐입니다. 자신의 고통에서 벗어나려면, 스스로 부지런히 그 길을 걸어야 합니다.

집착

Q: 것에 집착하지 말라고 하셨는데, 사람은 어떻습니까?

A: 사람에게도 마찬가지입니다. 누군가에 대한 진정한 사랑, 곧 자비로운 사랑이 있다면 그것은 전혀 다른 차원의 일입니다. 그러나 집착이 있을 때에는 진정한 사랑이 없습니다. 그저 자기 자신을 사랑하는 것뿐입니다. 뭔가를 돌려받길 기대하기 때문이지요 — 물질이든, 감정이든, 무엇이든. 누구에게 집착하든, 그 안에는 어떤 보상을 찾는 마음이 있습니다. 그 사람을 진정으로 사랑하기 시작하면, 그저 주는 쪽이 됩니다 — 한쪽으로, 보상을 바라지 않고. 그러면 집착은 저절로 녹아 사라집니다. 긴장도 사라지고, 마음이 한없이 행복해집니다.

Q: 집착이 없다면 세상이 어떻게 돌아갈 수 있겠습니까? 부모가 집착하지 않는다면 자식도 돌보지 않을 텐데, 집착 없이 어떻게 사랑하고 삶에 참여할 수 있습니까?

A: 무집착은 무관심과 다릅니다. 더 정확히 표현하면 "신성한 무관심(holy indifference)"입니다. 부모로서, 아이를 돌보는 책임을 온 마음의 사랑으로 다하되 집착하지는 않습니다. 순수하고 이기적이지 않은 사랑에서 그저 의무를 다할 뿐입니다. 아픈 사람을 돌보고 있는데, 아무리 노력해도 그 사람이 회복되지 않는다고 해봅시다. 눈물을 흘리며 무너지지는 않습니다. 도움이 되지 않기 때문입니다. 균형 잡힌 마음으로 다른 방법을 시도합니다. 이것이 바로 신성한 무관심입니다. 무위(無爲)도 반응도 아닌, 균형 잡힌 마음으로 하는 실용적이고 긍정적인 행동입니다.

Q: 그렇다면 올바른 행동을 하는 것도 집착입니까?

A: 아닙니다. 그저 최선을 다할 뿐입니다. 결과는 자기 통제를 벗어난다는 것을 알기에, 자신의 몫을 다하고 결과는 법 — 곧 담마(Dhamma)에 맡깁니다.

Q: …그러면 의도적으로 실수를 저지르라는 뜻입니까?

A: 실수를 저지르면 받아들이고, 다시 저지르지 않으려 노력합니다. 또 실패할 수도 있습니다 — 그러면 다시 미소 지으며 다른 방법을 찾습니다. 실패 속에서도 미소 지을 수 있다면, 집착하지 않는 것입니다. 실패가 비참하게 만들고 성공이 우쭐하게 만든다면, 분명히 집착하고 있는 것입니다.

부처

Q: 계속 부처를 언급하시는데, 불교를 설교하고 계신 겁니까?

A: 저는 "이즘(ism)"에 관심이 없습니다. 담마(Dhamma)를 가르칠 뿐인데, 그것이 바로 부처가 가르친 것입니다. 그는 어떤 "이즘"이나 종파적 교리도 가르친 적이 없습니다. 그가 가르친 것은 모든 배경과 모든 신앙을 가진 사람들에게 도움이 되는 것입니다. 그의 방법은 자신과 타인 모두에게 이로운 삶을 살게 합니다. 부처는 "사람들아, 너희는 이렇게 혹은 저렇게 살아라"라고만 설교하지 않았습니다. 건전하고 이로운 삶을 살아가게 하는 실질적 방법 — 실질적인 담마(Dhamma)를 가르쳤습니다. 비빠사나가 바로 그 실질적 기법으로, 진정으로 행복한 삶을 향해 사람들을 안내합니다.

Q: 모든 불교 명상법은 이미 요가에서 알려져 있었습니다. 부처가 가르친 것에는 무엇이 새로운가요?

A: 오늘날 우리가 요가라고 부르는 개념은 실제로 훨씬 후에 발전한 것입니다. 파탄잘리는 부처님보다 약 500년 후에 살았고, 그의 *요가 수트라*에는 당연히 부처님의 가르침이 반영되어 있습니다. 물론 부처님 시대 이전에도 요가 수행은 이미 인도 전역에 널리 퍼져 있었고, 부처님께서도 깨달음을 얻기 전에 이 같은 방법들을 직접 탐구하셨습니다. 하지만 그 모든 것은 실라(도덕)과 삼마디(정신 집중)에만 한정되어 있었을 뿐, 최대 8선정(8가지 흡수 단계)에 이르는 수준에 그쳤습니다. 이 선정들은 모두 여전히 감각 경험의 범위에 속하는 것이었죠. 부처님은 제9선정인 위파사나를 발견하셨습니다. 위파사나는 감각 경험의 고통을 넘어 수행자를 궁극적 목표로 이끄는 통찰을 기르는 수행입니다.

**인과**
Q: 원인 없이 벌어지는 우연한 사건이 있나요?
A: 원인 없이 일어나는 것은 아무것도 없습니다. 그건 불가능한 일이에요. 때로는 우리의 감각과 지적 능력이 제한되어 있어 원인을 명확히 추적할 수 없을 때도 있지만, 그렇다고 원인이 전혀 없다는 뜻은 아니죠.

Q: 인생의 모든 것이 정해진 것인가요?
A: 과거의 행동이 선과 악의 결과를 불러온다는 것은 사실입니다. 그 행동들이 현재 우리 삶의 전체적인 틀, 즉 우리가 놓인 광범위한 환경을 형성하죠. 하지만 이것이 곧 우리 삶이 과거의 행동에 의해 완전히 고정되어 새로운 변화가 전혀 일어나지 않는 상태에 갇혀 있다는 뜻은 아닙니다. 그렇게 작동하는 것이 아니에요. 과거의 행동들은 우리 삶의 흐름에 영향을 미쳐 기쁘거나 괴로운 경험을 가져왔지만, 현재의 행동 또한 똑같이 중요합니다. 자연은 우리에게 현재의 행동을 스스로 주체적으로 선택할 수 있는 능력을 주었어요. 그 자율성을 바탕으로 우리는 미래를 바꿀 수 있습니다.

**차크라**
Q: 위파사나는 차크라에 어떤 영향을 미치나요?
A: 차크라란 척수를 따라 뻗어 있는 신경 중심점에 불과해요. 위파사나는 신체의 모든 미세한 원자의 활동까지 느낄 수 있는 경지에 이르게 해줍니다. 차크라는 그 활동의 일부에 지나지 않고, 이런 활동은 신체 전체에서 경험할 수 있죠.

**어린이**
Q: 어린이에게 다르마를 가르치는 것에 대해 어떻게 생각하시나요?
A: 시작하기에 가장 좋은 시기는 아이가 아직 태어나기 전입니다. 임신 기간 동안 어머니는 위파사나를 수행해 아이도 그것과 접하게 하고, 다르마의 아이로 태어나게 해주는 것이 좋습니다. 하지만 이미 자녀가 있다면 여전히 그들과 다르마를 공유할 수 있습니다.
아이가 매우 어린 경우(8세 미만)에는 각 명상 후와 취침 전에 메타를 보내줄 수 있습니다(이 메타 바바나 기법—모든 존재에게 선한 마음과 자비의 기운을 보내는 것—은 위파사나 10일 과정 제10일 아침에 가르쳐집니다). 이렇게 하면 아이가 당신이 수행하는 다르마의 공덕을 누릴 수 있습니다.
아이가 조금 더 크면, 그들이 이해하고 공감할 수 있는 방식으로 다르마의 몇 가지 측면을 설명해줄 수 있습니다. 아이가 그것을 조금이라도 이해할 수 있을 때부터, 몇 분간 아나파나—호흡 관찰—를 가르쳐주세요. 어떤 식으로도 강요하지 마세요. 그냥 당신과 함께 앉아서 몇 분간 호흡을 관찰하게 한 뒤, 놀러 가게 두세요. 명상하는 것을 게임처럼 느끼게 해주면 아이들은 즐거워할 거예요.
가장 중요한 것은, 당신 스스로가 바른 다르마 생활을 하는 것 자체예요. 당신이 살아있는 본보기가 되어야 하죠. 집에서 조화롭고 평화로운 분위기를 만들어주세요. 그게 아이들이 건강하고 행복한 사람으로 자라게 하는 가장 좋은 방법이에요.

Q: 어린 자녀가 있어 명상 수행을 꾸준히 이어가기 어려워하는 어머니들을 위한 조언이 있으신가요?
A: 왜 어려워야 하죠? 무릎에 아이를 앉힌 채로도 얼마든지 수행할 수 있어요. 아이에게 메타를 보낼 수도 있고, 다른 사람들에게도 메타를 보낼 수도 있죠. 어떤 상황에서도 다르마를 놓치지 않도록 훈련해야 해요. 그래서 모든 책임 속에서도 다르마를 실천하세요. 어머니의 역할은 다르마의 마음으로 자녀를 돌보는 것이니까요.

Q: 교육 과정에 위파사나를 도입하는 것이 필요하다고 보시나요?

주요 수정 포인트

1. 번역 오류 교정: 원문에 명시된 "위파사나 10일 과정 10일째 아침"이 원 번역에서 누락된 점을 보완해 사실을 정확히 반영했습니다.
2. 직역 투 표현 정리: "부처님 탄신으로부터" 등 한국어에 어색한 직역 표현을 자연스러운 표현으로 바꾸고, "행위" 등 다르마 문맥에서도 다소 경직된 표현을 일상적인 "행동"으로 순화해 접근성을 높였습니다.
3. 문맥에 맞는 용어 선택: "compassionate vibrations"의 직역인 "진동"을 다르마 문맥에서 자연스러운 "기운"으로 바꾸고, "주인이 되다" 등 직역 표현을 원문의 자율성 의미에 맞게 "스스로 주체적으로 선택하다"로 다듬었습니다.
4. 어조 조정: 스승의 대답을 담은 부드럽고 실용적인 어조에 맞춰 과도하게 격식적인 표현을 완화하고, 문장 리듬을 자연스럽게 조정했습니다.
5. 구조 유지: 모든 마크다운 헤딩 레벨, Q&A 구조, 용어 표기(실라, 삼마디 등)를 원본 번역과 동일하게 유지하며 내용을 손상하지 않았습니다.

A: 물론입니다. 비파사나는 삶의 실용적인 과학입니다. 다음 세대는 어릴 때 이것을 배워야 건강하고 조화로운 삶을 살 수 있습니다. 순수한 담마—자연의 법칙—를 이해하면 그 법칙에 따라 살게 됩니다. 일부 도시에서 이미 그러하듯, 학교와 대학에서 아이들에게 비파사나를 가르치면 그 결과가 매우 좋습니다.

심리적 콤플렉스

Q: 열등감이나 우월감에서 벗어나려면 어떻게 해야 합니까?

A: 그것이 바로 비파사나가 하는 일입니다. 모든 심리적 콤플렉스는 마음의 불순물입니다. 그런 불순물이 표면으로 떠오르면 몸의 감각 차원에서 관찰합니다. 그것은 사라집니다. 다시 일어납니다. 다시 관찰합니다. 다시 사라집니다. 점차 이러한 콤플렉스는 약해져서 더는 일어나지 않게 됩니다. 그저 관찰하십시오. 억누르는 것도, 터뜨리는 것도 모두 해롭습니다. 비파사나는 사람이 모든 심리적 콤플렉스에서 벗어나도록 도와줍니다.

집중

Q: 비파사나와 집중의 차이는 무엇입니까?

A: 비파사나는 단순한 집중이 아닙니다. 내면의 실상을 순간순간 끊임없이 관찰하는 것입니다. 알아차림의 힘과 집중력을 길러갑니다. 사물은 계속 변하지만, 그 변화를 알아차리고 있습니다—그것이 비파사나입니다. 그러나 하나의 대상에만 집중한다면 그 대상은 환상일 수 있고, 그러면 아무것도 변하지 않습니다. 그 환상에 사로잡혀 마음이 거기에 고정되면, 실상을 관찰하지 못하는 것입니다. 실상을 관찰하면 그것은 항상 변하고 있습니다. 끊임없이 흐르고 있으며, 그 흐름을 알아차리고 있습니다. 그것이 비파사나입니다.

습관

Q: 마음의 습관에 대해 말씀하셨는데요. 이 수행 역시 마음의 습관입니까, 비록 긍정적인 습관이라 할지라도요?

A: 정반대입니다—비파사나는 습관을 제거하는 과정입니다. 마음에 무언가를 강요하지 않습니다. 다만 자연스럽게 불건전한 불순물을 씻어내어 긍정적이고 건전한 덕성만 남게 합니다. 이러한 부정적인 감정이 사라지면서, 비파사나는 순수한 마음의 근본 본성—바로 이 덕성들을—드러냅니다.

갈망

Q: 깨달음을 갈망하는 것이 옳습니까?

A: 그것은 잘못입니다. 깨달음을 갈망한다면 결코 얻지 못합니다. 깨달음은 자연스럽게 찾아옵니다. 갈망한다면 정반대 방향으로 가고 있는 것입니다. 특정한 결과를 욕심낼 수는 없습니다—결과는 저절로 옵니다. "나는 반드시 열반을 얻어야 해, 반드시 열반을 얻어야 해"라며 갈망하기 시작하면, 열반에서 더욱 멀어지고 있는 것입니다. 열반은 갈망이 없는 상태인데, 갈망을 통해 그곳에 도달하고자 한다니—절대 불가능한 일입니다.

Q: 강한 욕망도 갈망과 같은 것입니까?

A: 차이가 있습니다. 갈망인지 아닌지는 무엇을 추구하느냐에 달려 있습니다. 얻지 못했을 때 좌절감을 느낀다면, 그것이 갈망입니다. 얻지 못했는데 그저 미소 지을 수 있다면, 그것은 욕망일 뿐—아직 갈망이 되지는 않은 것입니다. 갈망과 집착이 있는데 원하는 것을 얻지 못하면, 필연적으로 괴로워지게 됩니다. 괴로움이 있다면 거기에 어떤 갈망이 있는 것입니다. 그렇지 않다면 갈망은 없는 것입니다.

Q: 건전한 형태의 갈망이나 혐오도 있을 수 있지 않습니까—예컨대 불의에 대한 증오, 자유에 대한 열망, 신체적 위해에 대한 두려움 같은 것 말입니다?

A: 갈망과 혐오는 결코 건전할 수 없습니다. 그것들은 늘 마음을 긴장시키고 불행하게 만듭니다. 목표가 아무리 가치 있더라도, 갈망이나 혐오로 행동하는 것은 좋은 목적에 나쁜 수단으로 다가가는 셈입니다. 물론 위험으로부터 자신을 보호해야 합니다. 하지만 두려움에 압도된 채 행동한다면, 결국 자신에게 해를 끼치는 두려움의 콤플렉스가 생기게 됩니다. 혐오에 사로잡혀 행동한다면, 비록 불의를 극복한다 해도 그 혐오는 훗날 해로운 심리적 매듭으로 변합니다. 불의와 싸워야 하고, 위험으로부터 자신을 보호해야 합니다—하지만 긴장을 풀고 균형 잡힌 마음으로 그렇게 할 수 있습니다. 타인을 향한 사랑으로 균형 잡힌 방식을 취한다면, 좋은 결과를 거둘 수 있습니다. 균형 잡힌 마음은 늘 유익하며, 최선의 결과를 가져다줍니다.

Q: 물질적인 것들을 통해 삶을 더 편안하게 만들고 싶어하는 것이 무엇이 잘못된 것인가요? A: 그것이 진정한 필요에서 나온 것라면, 집착하지 않는 한 아무 문제가 없습니다. 필요한 것을 얻기 위해 노력하세요. 얻지 못하면, 미소 지으며 다른 방법을 시도해 보세요. 성공하면, 가진 것을 즐기되 집착하지 마세요.

Q: 미래를 위한 계획도 갈망으로 간주될 수 있나요? A: 다시 말하지만, 자신의 계획에 집착하느냐에 달려 있습니다. 누구나 미래를 위해 계획해야 합니다. 계획이 실패해 울며 불평하기 시작한다면, 자신이 집착하고 있다는 뜻입니다. 그러나 실패했음에도 미소 지으며 "글쎄, 나는 최선을 다했네. 실패한 게 뭐 어때? 다시 해보지!"라고 생각할 수 있다면—그것은 집착 없이 행동하는 것이며, 행복을 유지할 수 있습니다.

법 / 정법(Dhamma / Right Dhamma)

Q: 법(Dhamma)이란 무엇입니까? A: 지금 이 순간 마음에 담긴 모든 것—그것이 법입니다. 법은 마음 안의 모든 것입니다.

Q: 거리의 굶주린 사람들에게 법(Dhamma)은 어떤 의미가 있습니까? A: 슬럼 지역에서 온 많은 사람들이 위빠사나 과정에 참가해 큰 도움을 받았습니다. 배는 비어 있고, 마음은 매우 산란합니다. 위빠사나를 통해 그들은 침착함과 평등감을 유지하는 법을 배웁니다. 그러면 자신의 문제에 맞설 수 있습니다. 그들의 삶이 나아졌습니다. 술, 도박 등 중독에서 스스로를 해방시킨 것입니다. 법은 가난한 사람이든 부유한 사람이든 모두에게 도움이 됩니다.

Q: 진정으로 법대로 사는 사람이 법을 따르지 않는 세상에 어떻게 맞설 수 있습니까? A: 법을 따르지 않는 세상을 바꾸려 하지 마세요. 법을 따르지 않는 자신의 부분—고통을 야기하는 습관적 반응—을 바꾸도록 노력하세요. 예를 들어, 누군가가 당신을 모욕할 때, 그 사람이 고통받고 있다는 것을 이해하세요. 그것은 그 사람의 문제입니다. 왜 그것을 당신의 문제로 만들겠습니까? 왜 분노를 일으켜 스스로를 고통스럽게 합니까? 그렇게 한다는 것은 당신이 스스로의 주인이 아니라는 뜻입니다—당신은 그 사람의 노예입니다. 그들이 원한다면 언제든 당신을 고통스럽게 만들 수 있습니다. 스스로의 주인이 되세요. 주변의 모든 부정한 상황 속에서도 여전히 법대로 살 수 있습니다.

Q: 어떻게 종교를 정법(Right Dhamma)과 동일시하십니까? A: 종교가 종파적 전통—힌두교, 이슬람교, 불교 등—을 의미한다면, 그것은 법과 완전히 반대입니다. 그러나 종교를 자연법, 보편적 자연법으로 이해한다면, 그것은 정법과 같은 것입니다.

Q: 정법이 당신을 인도할 수 있다고 믿으십니까? A: 예. 의심할 여지없이, 정법이 당신을 인도하기 시작합니다. 마음이 점점 더 정화됨에 따라, 당신의 빠냐(panna)—직접 경험에서 태어난 지혜—가 더 강해집니다. 세상이나 자신의 삶에서 어떤 문제가 일어나든, 조금만 내면을 들여다보면 스스로 답을 찾을 수 있습니다. 그래서 정법이 당신의 길잡이가 됩니다. 다른 누구에게도 의지해서는 안 됩니다. 당신은 스스로, 그리고 정법에 의지하는 것입니다.

법의 힘

Q: 바른 길에서 진전을 이룰 때, 법의 힘이 우리를 뒷받침합니까? A: 확실히 그렇습니다—보이든 보이지 않든. 예를 들어, 사람들은 보통 비슷한 관심사, 배경, 성품을 가진 사람들과 어울립니다. 우리 안에 선한 자질을 기를 때, 자연스럽게 그런 자질을 가진 사람들을 끌어들입니다. 그런 좋은 사람들과 만나게 되면, 자연스럽게 그들의 도움을 받게 됩니다.

만약 우리가 자애, 연민, 친절을 기른다면, 보이든 보이지 않든 이러한 긍정적 진동을 가진 모든 존재와 공감하며, 그들의 지원을 받기 시작합니다. 마치 먼 방송국에서 보내오는 특정 주파수를 수신하도록 라디오를 맞추는 것과 같습니다. 마찬가지로, 우리는 이러한 진동을 내뿜도록 자신을 조율합니다. 그러면 우리는 그러한 진동의 혜택을 받는 것입니다. 그러나 이 모든 것은 우리가 정성스럽고 바르게 수행할 때만 일어납니다.

죽음

Q: 위빠사나가 죽음의 순간에 어떻게 유용합니까? A: 다른 사람이 죽음을 맞이할 때에는, 조용히 앉아 그에게 자비를 보내세요. 그리고 자신의 죽음이 다가올 때, 그것을 감각의 차원에서 관찰하세요. 누구나 자신의 죽음을 관찰해야 합니다: 오고, 오고, 오고, 가고, 가고, 가고, 가네! 기뻐하세요!

자아(Ego)

Q: 스승께서는 항상 자아의 '나'를 부정적으로 말씀하시죠. 이 '나'에는 긍정적인 면이 없습니까? 기쁨과 평화, 행복으로 가득 찬 '나'의 경험은 정말 없는 것입니까? A: 위파사나 수행을 하다 보면, 그런 감각적 즐거움은 모두 무상하다는 것을 알게 됩니다. 나타났다가 사라질 뿐이죠. 만약 이 '나'가 진정으로 그것들을 즐기고, 그것들이 '내' 즐거움이라면, '나'는 그것들을 어느 정도 통제할 수 있어야 합니다. 그러나 그것들은 그저 나타나 사라질 뿐, 내 손이 닿지 않습니다. 그렇다면 '나'는 도대체 어디에 있습니까?

Q: 감각적 즐거움이 아니라, 훨씬 깊은 차원에 대해 말하는 것입니다. A: 그 깊은 차원에서는 '나'는 완전히 의미가 없어집니다. 그 단계에 이르면 자아가 녹아 사라집니다. 오직 기쁨만이 남아 있을 뿐이죠. 그 지점에서는 '나'에 대한 질문 자체가 일어나지 않습니다.

Q: 좋습니다, '나'는 빼고 사람의 경험에 대해 이야기해 봅시다. A: 느끼는 것은 감각일 뿐, 느끼는 사람 따위는 없습니다. 일은 그냥 있는 그대로 일어날 뿐이죠. 지금은 느끼는 '나'가 분명히 있다고 생각하시겠지만, 위파사나 수행을 시작하면 자아가 녹아 사라지는 단계에 다다르게 됩니다. 그 단계에 이르면 당신의 질문들도 저절로 사라집니다!

관례상 '나'나 '내 것' 같은 표현을 쓸 수밖에 없습니다. 하지만 그것들에 집착하여 궁극적인 실재라 여긴다면, 오로지 고통만을 자초할 뿐입니다.

Q: 저는 너무 자기중심적이고 남을 깔보는 성향이 있습니다. 이 문제를 해결하는 가장 좋은 방법은 무엇입니까? A: 명상을 통해 그것을 녹여버리도록 노력하십시오. 자아가 강한 사람은 남을 깔보고, 남의 가치를 깎아내리며 자신을 과대평가합니다. 하지만 명상은 자연스럽게 그 자아를 녹여냅니다. 자아가 녹으면 더 이상 남에게 해를 끼치는 행동을 하지 않게 됩니다. 명상하십시오. 그러면 문제는 저절로 해결됩니다.

Q: 왜 저는 끊임없이 이 자아를 강화하는 것입니까? 왜 끝없이 '나'이려고 발버둥치는 것입니까? A: 무지(無知) 때문에 마음에는 이러한 습관적 조건이 형성되어 있습니다. 하지만 위파사나는 당신을 이러한 해로운 습관에서 벗어나게 합니다. 더는 자기 자신만 생각하지 않고, 타인의 마음도 헤아리는 법을 배우게 됩니다.

감정

Q: 분노, 혐오, 슬픔 등은 모두 자연스러운 인간의 감정이 아닙니까? A: 그것들을 '자연스러운' 인간의 감정이라 부르시지만, 마음의 참된 본성은 사실 매우 순수합니다. 이것은 매우 흔한 오해입니다. 마음의 참되고 순수한 본성이 너무나도 잊혀버려서, 마음의 순수하지 못한 면이 오히려 '자연스러운 것'으로 받아들여지고 있습니다. 진정으로 자연스러운 마음은 매우 순수하며, 자비와 선의(善意)로 가득 차 있습니다.

Q: 예를 들어 보겠습니다. 제가 가까운 사람이 세상을 떠난다면, 당연히…… A: 또 같은 말씀을 하고 계시군요! 당신은 이미 잘못된 본성에 사로잡혀 있습니다. 누군가 세상을 떠났을 때 울지 마십시오. 울어도 아무것도 해결되지 않습니다. 울고 있는 동안 당신은 울음의 씨앗을 뿌리고 있는 셈입니다. 자연(法)은 당신이 왜 우는지 보지 않습니다. 자연은 당신이 어떤 씨앗을 뿌렸는지만 봅니다. 울음의 씨는 오직 더 많은 울음만을 가져올 뿐입니다.

Q: 하지만 떠난 분을 떠올리면 제 마음이 딱 그런 것입니다. A: 당신은 그분에게도 해를 끼치고 있는 셈입니다. 그분의 다음 생이 어디로 가든, 어디에 있든 당신은 울음의 진동을 보내고 있으니까요. 그 불쌍한 분은 그만큼 동요를 겪게 됩니다. 고통의 진동이 닿는 것입니다. 반면에 10일 위파사나 과정이 끝날 무렵이면 자애(慈愛), 사랑, 자비의 진동을 보내는 법을 배우게 됩니다. 그분은 행복해질 것입니다. 당신이 어디에 있든 당신의 자비의 진동은 그분에게 닿을 것입니다. 울음을 자비의 진동으로 바꾸십시오. 그래야 그분을 도울 수 있습니다.

평정

Q: '평정을 유지한다'는 것은 무슨 뜻입니까? A: 습관적으로 반응하지 않을 때, 그것이 바로 평정입니다.

Q: 평정을 유지하면서도 모든 것을 온전히 느끼고 즐길 수 있습니까? A: 물론입니다. 삶은 유익하고 좋은 것을 즐기기 위한 것입니다. 다만 어떤 것에든 집착해서는 안 됩니다. 평정을 유지하면서 즐기십시오. 그래야 그것을 잃게 되었을 때에도 이렇게 차분하게 웃을 수 있습니다: '떠날 줄 알았다. 떠났다. 뭐 대단한 일인가?' 이때야말로 진정으로 삶을 즐기는 것입니다. 그렇지 않으면 집착하게 되고, 그것을 잃었을 때 고통에 사로잡히게 됩니다. 그러니 괴로워하지 마십시오. 어떤 상황에서든 행복하십시오.

Q: 습관적으로 반응하지 않는 것이 부자연스럽지 않나요? A: 지금까지 경험한 습관적 패턴이 모두 불순한 마음에서 나온 것뿐이라면, 정말 그렇게 느껴질 수 있습니다. 그러나 순수한 마음에게 온전한 평등심(equanimity)을 유지하는 것은 매우 자연스러운 일입니다. 평등심을 지닌 순수한 마음은 사랑, 자비, 이로운 무집착, 선의, 기쁨으로 가득 차 있습니다. 평등심이 곧 순수한 마음입니다. 직접 경험해 보십시오.

Q: 습관적으로 반응하지 않는다면, 우리는 어떻게 살아갈 수 있나요? A: 습관에 따라 반응하지 마십시오. 대신 평등심을 가지고 행동하는 법을 배우십시오. 위빠사나 수행자가 움직이지 않는 식물처럼 행동하지 않고 멈춰서는 것이 아닙니다. 그들은 의도적이고 주도적인 행동을 실천하는 법을 배웁니다. 삶의 패턴을 자동적이고 습관적인 반응에서 긍정적이고 의도적인 행동으로 바꿀 수 있다면, 그 자체로 매우 소중한 것을 얻는 것입니다. 위빠사나 수행을 통해 이러한 패턴을 변화시킬 수 있습니다.

Q: 평등심과 사마디(마음의 집중)는 어떤 관계가 있나요? A: 강한 집중력이 있다고 해서 저절로 평등심을 갖게 되는 것은 아닙니다. 사람은 오히려 집착에 뿌리 둔 완벽한 집중에 이를 수도 있습니다. 하지만 그것은 바른 집중이 아닙니다. 불순한 마음에 뿌리 둔 것이기 때문이죠. 그러나 평등심에 기반한 집중은 아름다운 결과를 가져옵니다. 순수하고 집중된 마음은 엄청난 힘을 지니고 있기 때문입니다. 그 어떤 누구에게도 해를 끼치는 방식으로 작용할 수 없습니다. 하지만 불순으로 흐려진 강력한 마음은 다른 사람에게 해를 끼칠 뿐만 아니라, 자신에게도 해를 끼칠 것입니다. 그래서 집중과 더불어 평등심을 함께할 때 그 큰 유익이 있는 것입니다.

Q: 누군가 일부러 우리의 삶을 고통스럽게 만들려고 한다면, 이를 어떻게 감당할 수 있을까요? A: 첫째, 다른 사람을 바꾸려 에너지를 허비하지 마십시오. 자신을 바꾸는 데 집중하십시오. 다른 사람이 여러분에게 고통을 주려 할 수 있지만, 여러분이 고통을 받는 것은 그들의 행동에 반응하기 때문입니다. 자신의 습관적 반응에 휘말리지 않고 지켜보는 법을 배운다면, 아무도 여러분을 억지로 고통스럽게 할 수 없습니다. 그 어떤 고통을 남들이 가하더라도 마음 깊이 평등심을 지닐 수 있다면, 그들이 여러분을 고통스럽게 할 수는 없을 것입니다. 위빠사나는 이 능력을 기르는 데 도움이 됩니다. 내면의 고통에서 벗어나게 되면, 그 변화는 자연스럽게 주변 사람들에게도 전해지기 시작할 것입니다. 여러분에게 해를 끼쳤던 사람조차 점점 변화하기 시작할 것입니다.

현실 도피

Q: 위빠사나는 현실 도피와 어떻게 다릅니까? A: 위빠사나는 세상을 있는 그대로 마주하는 수행입니다. 현실을 도피하는 것을 허용하지 않죠.

단식

Q: 단식을 해도 되는지 알고 싶습니다. A: 아니오, 안 됩니다. 완전 단식은 이 수행에 도움이 되지 않습니다. 극단적인 단식도, 과도한 폭식도 이 길에 맞지 않습니다. 위빠사나는 중도를 따릅니다. 몸이 필요한 만큼만 적당히 드십시오. 나중에 건강상의 이유로 단식을 하고 싶으시다면, 그것은 완전히 별개의 문제입니다. 하지만 명상을 위해 단식이 필요한 것은 아닙니다.

음식

Q: 왜 채식이 명상에 도움이 됩니까? A: 고기나 다른 동물성 제품을 먹을 때, 그 생명체—동물, 물고기, 혹은 어떤 살아 있는 존재이든—는 오직 욕망과 혐오만을 반복하는 순환 속에서 평생을 살아갑니다. 인간은 욕망과 혐오에서 벗어나는 순간을 경험할 수 있지만, 이러한 존재들은 이 순환에서 벗어날 수 없습니다. 그래서 그 생명체의 온전한 존재가 욕망과 혐오의 진동을 품고 있는 것입니다. 여러분이 지금 욕망과 혐오에서 벗어나기 위해 노력하고 있는데, 그들을 먹음으로써 바로 그 진동을 자신 안에 들여오고 있는 셈이죠. 그것이 여러분 안에서 어떤 진동을 일으키는지 쉽게 상상할 수 있을 것입니다. 이것이 고기를 먹는 것이 명상에 도움이 되지 않는 이유입니다.

질문: 비채식주의자도 위빠사나 수련에서 진전을 이룰 수 있나요? 답변: 위빠사나 코스에 참석하시면 채식만 제공합니다. 그렇다고 육식을 한다고 해서 지옥에 떨어진다고 가르치지는 않습니다. 그런 가르침은 전혀 없습니다. 시간이 지나면, 이전에 수많은 위빠사나 수련생들이 그랬던 것처럼, 스스로 자연스럽게 고기를 멀리하게 될 것입니다. 더 이상 고기를 먹어야 할 필요를 느끼지 못하게 될 것입니다. 이미 채식 식단을 따르고 계신다면, 위빠사나 수련에서의 진전이 그만큼 더 순조로울 것입니다.

하느님

질문: 하느님은 누구인가요? 답변: 진리가 하느님입니다. 여러분 안에 살아 있는 진리를 이해하면, 하느님을 알게 될 것입니다.

질문: 세상을 창조한 하느님이 있나요? 답변: 저는 그런 하느님을 본 적이 없습니다. 믿고 싶으시다면 믿으셔도 좋습니다. 저에게는 진리가 하느님이고, 자연의 법칙이 하느님이고, 담마가 하느님입니다. 모든 것은 담마, 곧 자연의 법칙을 통해 점차 생겨나고 펼쳐집니다. 이를 깨닫고 담마에 따라 산다면, 좋은 삶을 살게 될 것입니다. 초자연적인 하느님을 믿든 믿지 않든, 아무런 차이가 없습니다.

질문: 하느님의 힘이 필요하지 않나요? 답변: 하느님의 힘은 담마의 힘입니다. 담마가 하느님입니다. 진리가 하느님입니다. 진리와 하나가 될 때, 담마와 하나가 될 때, 여러분은 하느님과 하나가 됩니다. 마음을 정화하면서 여러분 안에 하느님의 힘을 길러가십시오.

질문: 선생님은 무신론자이신가요? 답변: (웃음) '무신론자'라는 게 하느님을 전혀 믿지 않는 사람이라는 뜻이라면, 아닙니다. 저에게 하느님은 상상의 산물이 아닙니다. 진리가 하느님이며, 궁극의 진리가 바로 마지막이자 가장 높은 하느님입니다.

행복

질문: 위빠사나가 진정한 행복으로 이끌 수 있다고 하셨는데, 타인의 고통 앞에서도 행복하고 평온하다는 것은 완전히 무감각하고 무정한 것이 아닌가요? 답변: 타인의 고통을 깊이 헤아린다고 해서 그 슬픔을 고스란히 떠안아야 한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 그 고통을 실제로 덜어줄 수 있도록 차분하고 중심을 잃지 않아야 합니다. 슬픔에 빠져들면 주변의 불행만 키울 뿐, 남을 돕지도 못하고 자신조차 돕지 못하게 됩니다. 그래서 제 스승인 고(故) 사야지 우바 킨(Sayagyi U Ba Khin) 선생께서는 늘 이렇게 말씀하셨습니다. 다른 사람의 흔들린 마음을 맞이할 때는, 자신의 흔들리지 않는 평정으로 대하는 것이 무엇보다 중요하다고.

질문: 위빠사나를 통해 완전한 행복과 온전한 변화를 이룰 수 있나요? 답변: 위빠사나는 점진적인 길입니다. 수련을 시작하면 점점 더 큰 행복을 경험하게 되고, 마침내 완전하고 흔들리지 않는 기쁨에 이르게 됩니다. 한 걸음씩 천천히 변해가다가, 근본적이고 총체적인 변화의 단계에 닿게 됩니다. 이것은 서서히 피어나는 과정입니다.

정직

질문: 제 일에는 부정직한 행위가 따릅니다. 다른 직장을 구할 수가 없습니다. 옮기면 큰 어려움을 겪게 될 것이기 때문입니다. 답변: 위빠사나를 수련하다 보면 마음이 점점 단단해질 것입니다. 지금은 여러분이 자기 마음에 예속되어, 하고 싶지 않은 일들을 끊임없이 떠밀리며 하고 있습니다. 꾸준히 위빠사나를 수련하면 이런 패턴에서 쉽게 벗어날 힘을 얻게 될 것이고, 그때부터는 자신에게 이롭고 윤리적으로도 건전한 일을 찾을 수 있을 것입니다.

최면

질문: 최면과 명상은 어떻게 다른가요? 답변: 고대 인도의 진정한 명상법은 본질적으로 최면과 정반대입니다. 어떤 수련에 최면이 포함되기도 하지만, 그것은 담마에 정면으로 위배됩니다. 담마는 스스로 설 수 있도록 가르칩니다. 최면은 결코 참된 자립을 길러주지 못합니다. 이 때문에 두 가지는 결코 양립할 수 없습니다.

불면증

Question: 불면증을 어떻게 다루나요?
Answer: 위파사나가 이 문제에 도움이 될 수 있습니다. 위파사나 수련생이 잠들기 어려울 때, 누워서 호흡이나 신체 감각을 관찰하면 자연스럽게 깊은 잠에 빠지게 됩니다. 밤새 깊고 방해받지 않는 수면을 전부 못 자더라도 다음 날 아침 마치 밤새 편안히 잔 것처럼 완전히 휴식을 취한 기분으로 깨어납니다. 잠들기 위해 누운 채로도 위파사나를 수련할 수 있습니다. 직접 해보시면 그 깊은 도움을 느끼실 수 있을 거예요.

Question: 지난 10~12년 동안 잠을 잘 자지 못하고 있습니다.
Answer: 올바르게 수련한다면 위파사나가 이 문제를 해결해 줄 수 있습니다. 만약 잠만 잘 자보려고 위파사나 과정에 온다면 차라리 오지 않는 것이 좋습니다! 여러분은 위파사나 과정에 마음을 무겁게 하는 정신적 오염에서 벗어나기 위해 오시는 것입니다. 마음속 깊은 불안은 셀 수 없이 많은 부정적인 마음 상태와 과도한 걱정에서 비롯됩니다. 위파사나는 이런 걱정과 부정성, 마음의 오염을 차츰 없애주어, 여러분이 편안하고 자연스러운 수면을 누리게 해줄 것입니다.

**업(인과)**

Question: 어떻게 업을 피할 수 있나요?
Answer: 스스로 자신의 마음의 주인이 되세요. 위파사나는 당신이 자신의 마음을 온전히 내 것으로 소유하는 법, 즉 마음을 다스리는 방법을 가르쳐줍니다. 그렇지 않으면 마음에 오랫동안 뿌리내린 부정적인 습관 패턴 때문에 당신이 원하지 않는 방식으로 행동하고, 만들고 싶지 않은 업을 쌓게 됩니다. 머리로는 "이런 것들은 해서는 안 된다"고 알지만 아직 마음을 다스리지 못해 똑같은 행동을 반복하고 또 반복하는 것입니다. 위파사나는 당신이 진정으로 마음의 주인이 되도록 도와줄 것입니다.

Question: 부는 좋은 업의 징후인가요? 만약 그렇다면 대부분의 서양인은 좋은 업을 가지고 있고, 제3세계 대부분의 사람들은 나쁜 업을 가지고 있다는 뜻인가요?
Answer: 부 그 자체만으로는 좋은 업의 징후가 아닙니다. 부자이지만 여전히 고통받는다면 그 부가 무슨 소용이 있겠어요? 부와 더불어 진실하고 지속되는 행복을 누리고 있을 때, 그것이야말로 좋은 업의 징후입니다. 부자인지 여부와 상관없이 가장 중요한 것은 행복을 누리는 것입니다.

Question: 모든 원인에는 특정한 결과가 있다면, 어떻게 우리가 자유 의지로 업에서 벗어날 수 있나요?
Answer: 원인을 이해함으로써 가능해집니다. 이 원인을 이해하면 새로운 업의 형성을 만들어내는 습관적 반응, 즉 습관적인 마음의 패턴에서 벗어나는 데 도움이 됩니다. 무지에서 비롯된 원인이 당신으로 하여금 끊임없이 새로운 업의 형성을 만들게 하여 그 악순환에 가둡니다. 지혜에서 비롯된 원인은 바로 이런 습관적 반응에서 벗어나게 해줍니다. 원인은 실제로 존재합니다. 여러분은 지금까지 무지의 원인에 따라 행동해왔기 때문에 계속 고통의 순환에서 빠져나오지 못하고 있었습니다. 이제 위파사나 수련을 통해 지혜의 원인을 자연스럽게 따르게 되었고, 더 이상 새로운 습관적 반응을 만들어내지 않게 되는 것입니다.

**삶**

Question: 당신이 생각하기에 삶의 목적은 무엇인가요?
Answer: 고통에서 벗어나는 것입니다. 인간은 내면을 깊이 들여다보고, 실상을 있는 그대로 관찰하며, 고통에서 벗어나는 놀라운 능력을 가지고 있습니다. 이 능력을 쓰지 않고 산다면 인생을 낭비하는 것입니다. 이 능력을 잘 활용해 진정으로 건강하고 행복한 삶을 살아가세요!

Question: 일상에서 위파사나를 어떻게 수련할 수 있나요?
Answer: 위파사나 과정에 참여하면 이 수련을 일상에 통합하는 방법을 배우게 됩니다. 위파사나 과정에만 참석하고 평소 일상에 전혀 적용하지 않는다면 위파사나는 그저 의식이나 예식, 종교적 형식에 지나지 않게 됩니다. 그것은 여러분에게 아무런 도움이 되지 않습니다. 위파사나는 매 순간, 매일 좋은 삶을 사는 것 그 자체입니다.

Question: 죽음 이후의 삶은 무엇인가요?
Answer: 생과 사는 매 순간 끊임없이 일어나고 있습니다. 이 과정을 이해해 보세요. 그 깨달음이 여러분에게 깊은 행복을 가져다줄 것이고, 죽음 이후에 어떤 일이 벌어지는지도 자연스럽게 이해하게 될 것입니다.

질문: 삶의 궁극적인 목표는 무엇인가요? 답변: 삶의 궁극적인 목표는 바로 지금, 이 순간에 있습니다. 미래의 무언가를 계속 갈망하면서도 현재에서는 어떤 충만함도 찾지 못한다면, 그것은 환상에 불과합니다. 만약 이미 이 순간에 평화와 조화를 경험하기 시작했다면, 당신은 이미 그 목표를 향한 길 위에 있는 것입니다. 평화와 조화 너머에는 더 이상 아무것도 없기 때문입니다. 그러니 지금, 바로 이 순간에 그것을 경험하십시오. 그러면 당신은 진정으로 올바른 길 위에 있는 것입니다.

해탈

질문: 오늘날 이 세상에 여전히 해탈한 존재들이 있나요? 답변: 있습니다. 위빠사나는 해탈로 향하는 점진적인 길입니다. 당신은 마음의 번뇌로부터 스스로를 자유롭게 한 만큼, 바로 그만큼 해탈한 것입니다. 어떤 사람들은 이미 모든 마음의 번뇌로부터 완전히 자유로운 경지에 도달했습니다.

질문: 명상이 해탈로 가는 유일한 길인가요? 답변: 그렇습니다. 맹목적으로 믿음만으로 가르침을 받아들이는 것은 아무런 이로움이 되지 않습니다. 자신의 해탈을 위해서는 스스로 노력해야 합니다. 속박의 근원을 스스로 직접 보아야 하며, 그 속에서 스스로를 자유롭게 해야 합니다. 그것이 위빠사나입니다. 위빠사나는 속박의 참된 뿌리, 고통의 참된 뿌리를 직접 경험하게 해주며, 점진적으로 모든 고통에서 당신을 자유롭게 합니다. 이것이 바로 해탈이 위빠사나 수행에서 오는 까닭입니다.

세계들

질문: 강의에서 31개의 세계에 대해 말씀하시지만, 이것은 보통 매우 막연하게 들립니다. 이를 감각의 차원에서 알 수 있나요? 답변: 물론 알 수 있습니다. 이 전체 수행은 여러분이 특정한 단계에 도달하도록 이끌어줍니다—어떤 학생들, 극히 소수의 학생들은 이미 이것을 알아차리기 시작했습니다—"지금 내가 경험하고 있는 진동은 무엇인가? 이 진동의 본질은 무엇인가?" 이러한 감각들로부터, 그들은 이 특정 로까, 이 특정 세계의 진동이 고유하고 분명한 성질을 가지고 있다는 것을 이해하게 됩니다. 후에, 그들은 그것을 훨씬 더 세밀하게 이해할 수 있게 됩니다. 그러나 다마에서 진전을 이루기 위해 31세계의 현실성을 믿음의 문제로 받아들일 필요는 없습니다. 그것은 요구되지 않습니다. 당신은 그러한 단계에 도달하여, 그처럼 미묘한 실재들을 직접 경험할 때 비로소 그것을 받아들이게 됩니다.

만트라

질문: 예를 들어 만트라를 사용하는 다른 명상 방법들과 비교했을 때 위빠사나는 어떻게 다른가요? 그것들도 또한 마음을 집중시키는 것이 아닌가요? 답변: 만트라, 또는 어떤 모양이나 이미지의 시각화가 마음을 쉽게 집중시키는 데 도움이 될 수 있다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 그러나 위빠사나의 목적은 마음을 정화하는 것입니다. 만트라는 특정한, 인공적으로 만들어진 진동을 만듭니다. 각 단어, 각 만트라는 특정한 진동을 만들어내며, 만약 사람이 그것을 오래 반복하면, 이 인위적으로 만들어진 진동에 빠지게 됩니다. 반면에 위빠사나는 당신에게 자신의 자연스러운 진동—몸의 감각으로 나타나는—분노할 때, 열망할 때, 두려워할 때, 또는 증오할 때 일어나는 진동을 관찰하도록 요청하여, 그로부터 자유로워질 수 있게 합니다.

메따 / 자비명상

질문: 자비명상이란 무엇인가요?

답변: 자비(메따) 또는 연민 명상은 선의와 연민의 파장을 생성하는 방법입니다. 이것은 처음에 10일간의 위빠사나 수련에서 열 번째 날 학생들에게 가르쳐집니다. 그 후, 모든 수련이 끝날 때마다—또는 한 시간의 좌정을 마친 후—수행자들은 자비명상을 연습하여 자신의 수행의 공덕을 모든 중생과 나누도록 요청받습니다. 연민의 파장은 실제 진동이며, 마음이 더 순수해질수록 그 유익한 힘은 증가합니다.

질문: 사마디(집중)가 강해질수록 연민도 또한 자라나요?

답변: 그렇습니다. 사마디 없이는, 연민은 참된 연민이 아닙니다. 사마디가 약할 때, 마음은 산만하고 동요합니다—그것은 어떤 형태의 갈애나 혐오 같은 번뇌를 만들어내고 있기 때문입니다. 이러한 번뇌가 가로막는다면, 선한 자질들, 곧 자비나 연민의 파동을 만들어낼 것으로 기대할 수 없습니다. 그것은 불가능합니다.

계속 "행복해지세요, 행복해지세요"라고 말해봤자 소용없습니다. 순간이라도 삼매가 있으면, 마음은 안정되고 고요해집니다. 모든 번뇌가 사라질 필요까지는 없습니다. 다만 그 순간에 자비 수행을 할 때면 마음이 고요하고 안정되어 번뇌가 일어나지 않습니다. 그때 베푸는 자비는 강하고 효과적이며, 진정으로 이로울 것입니다.

Q: 자비는 마음의 순수함에서 자연히 나타나는 것인가요, 아니면 의식적으로 길러야 하는 것인가요? 점진적인 단계가 있나요?

A: 둘 다입니다. 자연의 법칙 — 곧 법(Dhamma)의 법칙에 따르면, 마음이 정화되면 자비의 본질이 저절로 펼쳐집니다. 그렇지만 수행을 통해 의식적으로 길러야 하는 것도 사실입니다. 마음의 순수함이 매우 높은 경지에 이르러서야 어떤 인위적 노력이나 훈련 없이 자비가 저절로 일어납니다. 그 지점에 이르기 전에는 수행이 필요합니다.

게다가 위빠사나를 수행하지 않는 사람들도 자비 수행을 할 수 있습니다. 미얀마, 스리랑카, 태국 같은 나라에서는 모든 가정에서 이를 실천할 정도로 흔합니다. 다만 보통 그 수행은 마음속으로 주문을 외는 수준에 머무릅니다. "일체 중생이 행복하고 평화로워지기를." 물론 그 주문을 외는 사람 자신에게는 약간의 평온함을 안겨줍니다. 선한 진동이 주변으로 조금 스며들 수도 있겠지만, 매우 강하지는 않습니다.

그러나 위빠사나를 수행하면 마음이 정화되기 시작합니다. 그 정화된 토대 위에서 자비 수행을 하면 자연히 더 강해집니다. 더 이상 큰 소리로 축복의 말을 반복하지 않아도 될 것입니다. 언제나 온몸이 타인을 향해 자비와 선의(善意)를 뿜어내는 단계에 이르게 될 것입니다.

Q: 자비는 희희(sympathetic joy)와 자비(compassion)를 키우는 데 어떻게 도움이 됩니까?

A: 누군가 자비를 개발하면, 희희와 자비가 자연히 따라옵니다. 자비는 일체 중생에 대한 사랑이며, 타인에 대한 분노·적대감·증오는 물론이고 미미한 의심과 질투까지도 없애줍니다.

희희(Sympathetic Joy)

Q: 희희란 무엇입니까?

A: 누군가가 성공하고 더 행복해지는 것을 보면서 마음이 깨끗하지 않으면 질투가 생깁니다. "왜 저들은 그런 것들을 가지고 나는 가지지 못할까? 내가 더 마땅하다. 왜 저들은 그런 권력이나 지위를 얻는가? 왜 나는 얻지 못하는가? 왜 저들은 그렇게 많은 돈을 버는가? 왜 나는 못 버는가?" 그 질투는 깨끗하지 못한 마음에서 비롯됩니다.

위빠사나를 수행하면 마음이 점점 순수해지고 자비가 강해져서, 타인이 행복해지는 것을 보고도 진심으로 기뻐하게 될 것입니다. "온 세상에 괴로움이 있습니다. 보라, 적어도 한 사람은 행복합니다. 이 사람이 행복하고 만족스럽게 살기를. 법 안에서도 진전하고, 잘 사는 기술도 함께 길러 나가기를." 이것이 바로 희희 — 공감의 기쁨입니다. 언젠가 이 경지에 이르는 날이 올 것입니다.

마음(The Mind)

Q: 마음이란 무엇입니까? 마음은 어디에 있습니까?

A: 마음은 존재의 모든 원자 안에 있습니다. 이 점은 위빠사나를 수행하면서 알게 될 것입니다. 수행을 통해 자신의 마음, 몸, 그리고 둘 사이의 상호작용을 살피고 분석하게 될 것입니다.

Q: 마음에서 부정적 — 곧 불선(不善)한 — 성질을 제거한다고 말씀하셨는데, 그것은 무슨 뜻입니까?

A: 예를 들어 마음에는 감정이 들어 있습니다 — 우울감, 타인에 대한 적대감 같은 것들. 이것이 바로 불선한 성질입니다. 이런 감정은 자신을 불행하게 만들고, 가진 채로 살아가면 자신도 해치고 남도 해치게 됩니다. 그것을 점차 놓아주어야 합니다. 그렇게 하면 깊은 내적 평화가 찾아올 것입니다.

Q: 마음과 뇌의 관계는 어떻습니까?

A: 뇌는 그저 몸의 기관일 뿐입니다. 다른 부위를 다루듯 똑같이 다루면 그뿐입니다. 뇌를 특별히 다룰 이유는 없습니다. 그러나 마음은 완전히 다릅니다. 서양에서는 마치 마음이 뇌에 있는 것처럼 모든 중요성을 뇌에 부여합니다. 그렇지 않습니다. 마음은 온몸 전체 — 어디에나 있습니다. 그러므로 온몸에 주의를 기울여야 합니다.

Q: 몸을 정화하면 마음도 정화됩니까?

A: 아니오. 몸을 정화해도 마음에 아직 더러움이 남아 있다면 다시 몸이 더럽혀지기 마련입니다. 근원은 마음이지, 몸이 아닙니다. 몸은 그저 마음이 기능하는 기반일 뿐이에요. 몸의 도움으로 마음이 움직일 수는 있지만, 정화해야 하는 대상은 마음이죠. 아무리 몸을 원하는 대로 씻어도 마음은 씻기지 않은 채 여전히 더러운 상태로 남아 있습니다. 마음이 정화되어야 해요. 하지만 마음을 정화하면 몸도 함께 정화되는 법이에요. 그것이 작동하는 원리죠. 위빠사나의 목적은 바로 마음을 정화하는 것입니다.

Q: 명상 중(아나파나) 마음을 날카롭게 한다고 하셨는데, 마음이 어떻게 날카로워지나요?

A: 현실에 머물러 습관대로 반응하지 않으면 마음이 자연스럽게 날카로워져요. 마음이 습관적으로 반응하면 둔해지죠. 습관적인 반응이 많을수록 마음은 더 거칠어집니다. 습관적으로 반응하지 않을 때 마음의 본래 모습은 매우 날카롭고 민감한 법이에요.

도덕 행동

Q: 위빠사나 수련에서 도덕 행동과 오계 준수를 그토록 강조하시는 이유가 무엇인가요?

A: 계를 지키거나 도덕 행동을 진지하게 여기지 않는 수많은 수련생들을 보아왔어요. 그 결과 실제 진전을 이루지 못하는 경우가 대부분이었죠. 실라는 다르마의 기초입니다. 기초가 약하면 온 구조가 무너지기 마련이에요. 그런 사람들은 수년간 여러 수련에 참여했고 명상에서 놀라운 경험을 했을지라도 일상생활은 전혀 변하지 않아요. 여전히 불안에 휩싸여 고통받고 있죠. 그들은 그저 위빠사나를 놀이처럼 할 뿐이에요 — 그들이 지금까지 해왔던 수많은 다른 놀이처럼요. 이것이야말로 진정한 실패인 셈이죠. 다르마로 자신의 삶을 진정으로 개선하고 싶은 사람이라면, 할 수 있는 한 최선을 다해 오계를 지켜야 해요.

Q: 우리는 도덕적인 삶을 살아야 하지만, 세상의 도덕이 점점 쇠퇴하고 있습니다.

A: 도덕이 쇠퇴하고 있는 지금이야말로 다르마가 일어나야 할 더욱 절실한 이유가 있죠! 우리 주변 어디에나 어둠이 둘러싸여 있을 때, 바로 그 때가 새벽이 밝고 태양이 떠오르는 순간이에요.

Q: 군대에 소속되어 있다면 적을 죽이는 것이 도덕에 위반되나요?

A: 네. 하지만 동시에 군대는 국가 방어와 국민 보호를 위해 꼭 필요해요. 군대는 살상을 목적으로만 존재해서는 안 됩니다. 군대는 적이 침입하거나 국민을 해치는 것을 상상도 못하게 할 만큼 국가의 힘을 보여주는 역할을 해야 하죠. 그래서 군대는 필요한 거예요 — 죽이기 위해서가 아니라 힘을 보여주기 위해서요. 누군가 국가를 위협하면 먼저 경고하는 게 첫 단계에요. 갈등이 피할 수 없게 되면 그때 비로소 행동을 취해야 하죠. 그렇더라도 병사들은 분노와 적대감에서 벗어나 훈련받아야 해요. 그렇지 않으면 마음의 균형을 잃게 되어 모든 결정이 잘못되기 쉬우니까요. 균형 잡힌 마음을 가지고 있다면, 우리는 자신은 물론 다른 사람에게도 유익한 올바른 결정을 내릴 수 있죠.

고통

Q: 고통을 겪을 때 마음의 균형을 어떻게 유지할 수 있나요?

A: 외부에서 우리가 싫어하는 일이 벌어질 때마다 몸에 불쾌한 감각이 생겨나요. 위빠사나 수련자는 그 감각에 아무런 반응 없이 온전히 주의를 기울이고, 객관적으로 관찰할 뿐이에요. 처음에는 어렵지만, 균형 잡히고 차분한 마음으로 점점 거친 불쾌한 감각 — 우리가 고통이라고 부르는 것 — 을 관찰하기 쉬워져요. 쾌감과 불쾌감은 본질적으로 다르지 않아요. 모든 감각은 생겨났다가 그저 사라질 뿐이에요. 그토록 일시적인 것에 왜 반응해야 하나요?

평화

Q: 왜 우리는 평화로운 삶을 살지 못하나요?

A: 자신의 직접 경험에서 비롯된 지혜가 없기 때문이에요. 그런 지혜가 없는 삶은 환상에 불과하죠 — 불안과 고통으로 가득한 상태예요. 우리가 가장 먼저 지켜야 할 책임은, 자신은 물론 다른 사람에게도 유익한 건강하고 조화로운 삶을 사는 것이에요. 그렇게 하기 위해서는 자기 관찰과 현실 관찰 능력을 발휘하는 법을 배워야 해요.

Q: 세상이 전쟁 중일 때, 내면의 평화를 찾는 것이 무슨 의미가 있나요?

A: 세계는 사람들이 평화롭고 행복할 때에야 비로소 평화를 이룰 수 있습니다. 변화는 각 개인에게서 시작되어야 합니다. 시든 숲을 되살리려면 모든 나무에 물을 주어야 합니다. 세계 평화를 원한다면, 먼저 스스로를 평화롭게 만드는 법을 배우십시오. 그래야 비로소 세계에 평화를 가져다줄 수 있습니다.

Q: 역사를 통틀어 고통, 전쟁, 갈등은 계속되어 왔습니다. 정말로 평화로운 세상이 가능하다고 믿으십니까?

A: 몇 사람이라도 고통에서 벗어나기만 한다면 그것만으로도 좋은 일입니다. 사방이 어둠에 둘러싸여 있을 때 한 자루의 등불이 비치기 시작한다면, 그것만으로도 좋은 일입니다. 그 한 등불이 열 개, 스무 개가 된다면, 어둠은 어디서든 물러가게 될 것입니다. 온 세상이 평화로워질 거라고 약속할 수는 없습니다. 하지만 자신 안에서 평화를 더 많이 찾을수록, 그만큼 더 세상에 평화를 가져다줄 수 있을 것입니다.

교도소에서의 과정

Q: 중범죄자도 위빠사나를 수행할 수 있습니까?

A: 물론입니다. 위빠사나는 마음을 정화하는 수행이며, 사람들의 긴장과 고통에서 벗어나게 하기 위한 것입니다. 살인, 강간, 방화와 같은 매우 중대한 범죄를 저지른 사람들도 깊은 고통 속에 있는 사람들입니다. 그들의 마음은 긴장으로 가득 차 있습니다. 현재 인도의 많은 교도소에서 위빠사나 과정이 열리고 있습니다. 사실, 그 중 가장 큰 곳은 델리의 티하르(Tihar) 교도소로, *담마 티하르(Dhamma Tihar)*로 알려져 있습니다.

윤회(환생)

Q: 윤회를 믿으십니까?

A: 제가 믿든 믿지 않든 그것은 여러분에게 도움이 되지 않습니다. 위빠사나를 수행하다 보면 자신의 과거와 미래를 볼 수 있는 단계에 이르게 됩니다. 그때 스스로 믿을 수 있을 것입니다. 스승이 그렇다고 해서 무언가를 믿지 마십시오. 그렇지 않으면 스승의 권위에 맹목적으로 매달리는 것에 불과하며, 이것은 담마에 어긋납니다.

이타적 봉사

Q: 이타적 봉사와 자기 돌봄 사이에서 어떻게 균형을 찾을 수 있습니까?

A: (웃음) 자기 자신을 돌볼 줄 모르는 사람이 무슨 봉사를 할 수 있겠습니까? 먼저 자신을 돌보십시오. 그러고 나서 이타적 봉사를 시작하십시오.

성(性)

Q: 위빠사나 조직 안에서 성(性)은 어떻게 바라보십니까?

A: 우리는 새로운 학생들에게 억압적이고 강제적인 독신 생활을 살아야 한다고 말하지 않습니다. 그것은 건강하지 않습니다. 더 많은 어려움, 더 많은 긴장, 더 많은 문제를 만들어냅니다. 그래서 위빠사나 학생들에게 주어지는 조언은 단 한 명의 파트너, 즉 한 남자와 한 여자와만 관계를 맺고 절제하라는 것입니다. 두 사람 모두 위빠사나 수행자라면, 언젠가 자연스럽게 성(性)에 대한 욕구에서 벗어나게 될 것입니다. 성(性)은 불필요합니다. 그들의 마음이 너무나 충만하고 행복해져서, 육체적 친밀함은 그 의미를 잃게 될 것입니다. 그러나 이것은 강제로 이루어지는 것이 아니라 자연스럽게 일어나야 합니다. 위빠사나를 처음 시작하는 사람이 반드시 독신이어야 하는 것은 아닙니다. 하지만 단 한 사람과만 관계를 맺어야 합니다. 그렇지 않으면 광기가 계속되고, 열정은 배가되어 끝내 그것에서 벗어나지 못하게 됩니다.

Q: "절제된 성관계"란 무엇을 의미합니까?

A: 절제된 성관계란 성(性)에 집착하지 않는다는 뜻입니다. 즉, 성(性)에 휘둘려 사는 것이 아니라 그것에 지배되지 않는 것입니다. 누군가 끊임없이 성적 파트너를 바꾼다면, 그것은 절제가 부족한 것입니다. 한 사람과만 함께할 때 성관계는 자연스럽게 덜 빈번해집니다. 많은 사람과 성관계를 가지면 욕망은 배가될 뿐입니다. 이것은 그저 자연의 법칙입니다. 불에 기름을 끼얹으면 불은 더 맹렬하게 타오릅니다.

Q: 옳은 성적 행동과 그른 성적 행동의 차이는 무엇입니까? 그것은 의도의 문제입니까?

A: 아닙니다. 성(性)에는 재가(在家) 생활에서 그에 맞는 자리가 있습니다. 억지로 억압해서는 안 됩니다. 강제된 금욕은 긴장을 만들어내고, 그것은 더 많은 문제와 더 많은 어려움을 초래하기 때문입니다. 그러나 누구든, 격렬한 열정의 물결에 따라 거리낌 없이 욕망대로 행동한다면, 결코 마음이 열정 그 자체에서 자유로워질 수 없을 것입니다. 이 두 가지 위험한 극단을 피하여, 담마(Dhamma)는 중도(中道)를 제시합니다. 영적 성장도 여전히 가능하게 하는 성(性)의 건강한 표현—한 남자와 한 여자 사이의 서로 충실한 관계입니다. 그리고 만약 파트너 또한 위빠사나 수행자라면, 열정이 일어날 때마다 두 사람 모두 위빠사나가 훈련시키는 대로 그것을 몸에서 일어나는 감각의 차원에서 관찰합니다. 이것은 억압도, 방종도 아닙니다. 관찰을 통해, 열정에서 점차 자유로워질 수 있습니다. 부부는 때때로 여전히 성적 관계를 가질 수도 있지만, 서서히 성(性)이 모든 의미를 잃는 단계에 도달합니다. 이것은 탐욕(貪)으로부터의 진정한, 자연스러운 자유 상태로, 마음에 단 하나의 열정적인 생각도 일어나지 않습니다. 탐욕 없이 사는 데서 오는 기쁨은 어떤 성적 쾌감보다 훨씬 큽니다. 그토록 충만하고, 그토록 평온합니다. 이 진정한 행복을 경험하는 방법을 배워야 합니다.

Q: 서구에서는 두 성인이 합의하기만 하면 어떤 성적 관계든 허용 가능하다고 믿는 사람이 많습니다.

A: 그 견해는 담마와는 거리가 멉니다. 한 사람과 성적 관계를 맺고, 그다음 다른 사람과, 또 다른 사람과 맺는 사람은 자신의 열정과 괴로움만을 불려나갈 뿐입니다. 한 사람에게 충실하거나, 금욕적인 삶을 살아야 합니다.

사회

Q: 위빠사나는 어떻게 사회적 문제들을 해결합니까?

A: 결국 사회는 개개인으로 이루어진 큰 집단에 불과합니다. 사회의 문제를 해결하려면, 먼저 개개인의 문제가 해결되어야 합니다. 우리는 세계의 평화를 원하면서도, 각 개인 내면의 평화를 위한 노력은 기울이지 않습니다. 그것이 가능할까요? 위빠사나는 모든 사람에게 스스로 평온과 조화를 경험할 기회를 제공합니다. 그것은 개개인의 문제를 해결하는 데 도움이 됩니다. 그렇게 해서 비로소 사회가 평온과 조화를 경험하기 시작합니다. 그렇게 해서 사회적 문제들이 해결되기 시작합니다.

Q: 범죄자를 용서하는 것은 범죄를 장려하는 것과 같은 것입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 사람들이 범죄를 저지르는 것을 막아야 합니다. 그러나 범죄자에게 혐오나 분노로 대응하지는 마십시오. 사랑과 자비(慈悲), 그리고 자애(慈愛)로 그들을 맞이하십시오. 이 사람은 괴로움 받고 있으며, 무명(無明)으로 인해 행동하고 있으며, 자신이 진짜로 무엇을 하고 있는지 모릅니다. 그들은 다른 사람을 해치는 만큼 스스로를 해치고 있습니다. 그러므로 범인이 범죄를 저지르지 못하도록 몸과 말로 할 수 있는 모든 것을 다 하되, 사랑과 자비로 대해주십시오. 이것이 위빠사나가 가르치는 것입니다.

Q: 타인을 이롭게 하기 위해 행한 부정행업(不善業)도 여전히 나쁜 것입니까?

A: 의심할 여지없이 그렇습니다. 부정행업은 그것을 행하는 순간부터 당신을 해치기 시작합니다. 그리고 스스로를 해치고 있을 때, 다른 사람을 도울 수 없습니다. 다리가 저는 사람은 다른 다리가 저는 사람을 업고 갈 수는 없습니다. 먼저 자신을 온전하게 만들고 나면, 이미 다른 사람을 돕기 시작했다는 것을 알게 될 것입니다.

Q: 당신은 흔히 사회의 종교적 의식(儀式)을 비판하시는데, 존경과 감사를 표현하는 것이 무엇이 잘못입니까?

A: 그것은 아무런 잘못이 없습니다. 존경과 감사는 종교적 의식이 아닙니다. 의식이란 자신이 무엇을 하고 있는지 이해하지 못할 때, 누군가 하라고 해서 단순히 그것을 행할 때입니다. 마음 깊은 곳에서 "나는 부모님께 공경을 표하고 있다"거나 "나는 특정 신이나 여신에게 공경을 표하고 있다"고 안다면, 스스로에게 물어보십시오. 그 신이나 여신의 덕목은 무엇입니까? 나는 진정한 경의로서 그와 같은 덕목을 내 안에서 키우고 있는가? 나는 부모님께서 몸소 보여주신 것과 같은 덕목을 길러, 진심으로 그분들을 공경하고 있는가? 그렇다고 답할 수 있다면, 당신은 올바른 이해로 행하고 있는 것이며, 이것들은 더 이상 공허한 의식이나 의례가 아닙니다. 그러나 기계적으로 무언가를 행한다면, 그것은 단지 의식이 되어버립니다.

Q: 우리는 서로의 행위(行)에 영향을 받습니까?

A: 물론이죠. 우리는 주변 사람들과 환경의 영향을 받으면서, 동시에 끊임없이 그들에게도 영향을 미치고 있죠. 만약 대다수의 사람들이 폭력을 선호한다면 전쟁과 파괴가 뒤따르고, 많은 사람이 고통을 받게 되죠. 하지만 사람들이 마음을 정화하기 시작하면 폭력은 그저 일어나지 않게 돼요. 문제의 뿌리는 각 개인의 마음에 있어요. 사회가 개인들로 이루어져 있기 때문이죠. 모두가 변하기 시작하면 사회도 함께 변하고, 전쟁과 파괴는 점점 드물어지죠.

Q: 모든 사람이 자기 행동의 결과를 스스로 떠안아야 한다면, 우리가 서로를 어떻게 도울 수 있나요?

A: 우리 자신의 마음속에서 일어나는 행위가 다른 사람들에게 영향을 미쳐요. 마음에 오직 부정적인 감정만 일으킨다면 그 부정성이 우리와 접촉하는 모든 사람에게 영향을 미치죠. 하지만 마음을 다른 사람들에 대한 긍정적인 생각과 호의로 채우면 주변 모든 사람에게 유익한 영향을 미쳐요. 다른 사람의 행동이나 그들의 업은 어쩔 수 없지만, 자신의 마음만은 다스릴 수 있죠. 그렇게 하면 자연스럽게 주변 사람들에게도 긍정적인 영향을 미치게 돼요.

고통

Q: 다른 사람이 우리에게 고통을 주는 이유가 뭔가요?

A: 아무도 당신을 괴롭게 하지 않아요. 당신 자신의 마음이 만들어내는 긴장이 고통의 원인이에요. 그렇게 하지 않는 법을 배우면 어떤 상황에서도 평화롭고 행복하게 지내기 쉬워지죠.

Q: 누군가가 우리에게 잘못을 저질렀을 때, 우리는 어떻게 해야 하나요?

A: 다른 사람이 당신에게 잘못을 저지르게 내버려두면 안 돼요. 누군가가 잘못을 저지르면 남에게 해를 줄 뿐만 아니라 자기 자신에게도 상처를 주게 돼요. 외면하면 그 사람의 잘못을 오히려 부추기는 꼴이 될 뿐이에요. 최선을 다해 그 사람을 막으세요—하지만 그 사람에 대한 호의와 연민, 동정을 잃지 마세요. 증오나 분노로 대응하면 상황만 더 나빠질 뿐이에요. 하지만 마음이 차분하고 평화롭지 않다면, 진심으로 그 사람의 행복을 빌 수 없어요. 그래서 먼저 자신 내면의 평화를 기르는 연습을 하세요—그래야만 문제를 올바르게 해결할 수 있죠.

Q: 고통이 삶의 당연한 부분이 아닌가요? 왜 그 고통에서 벗어나려고 하나요?

A: 우리는 고통에 너무 깊이 빠져 있어서, 오히려 그 고통에서 벗어나는 게 비자연스럽게 느껴질 수도 있어요. 하지만 순수한 마음이 누리는 진정한 행복을 경험하면, 이것—이것—이 마음의 본래의 상태라는 것을 깨닫게 돼요.

Q: 고통을 경험하는 것이 사람을 고귀하게 하고 인격을 성장시키는 데 도움이 될 수 있나요?

A: 네. 사실 이 기법은 고통을 의도적으로 변화의 도구로 활용해요. 하지만 고통을 객관적으로 관찰하는 법을 배웠을 때만 그 효과를 발휘할 수 있어요. 만약 고통에 집착하면 그 경험이 당신을 고귀하게 할 수 없어요—오히려 고통에 갇히게 될 거예요.

Q: 누군가가 잘못을 저지르면, 미래에 꼭 고통을 받게 되나요?

A: 미래가 아니라 바로 지금, 여기서예요! 마음에 번뇌가 일어나기 시작하는 순간, 자연의 법칙이 즉시 그 대가를 묻죠. 번뇌를 일으키면서도 평화로울 수는 없어요. 고통은 그 순간 바로 찾아오죠. 고통이 지금 여기서 나타난다는 걸 깨달을 때만, 잘못된 말과 행동으로 이어지는 번뇌를 일으키는 습관 패턴을 깨기 시작할 수 있어요. "아, 다음 생에 벌을 받을 테니 지금 걱정할 필요 없어" 라고 생각하면 아무 소용이 없어요.

진동

Q: 진동이 뭔가요? 우리에게는 어떻게 영향을 미치나요?

A: 우주의 모든 것은 진동이에요. 이건 이론이 아니라 사실이에요. 우주 전체가 그저 진동으로 이루어져 있을 뿐이에요. 선한 진동은 우리를 행복하게 하고, 악한 진동은 고통을 불러오죠. 위파사나는 탐과 혐오로 가득한 마음이 내뿜는 해로운 진동의 영향에서 벗어나도록 도와줘요. 마음이 완전히 균형을 이뤘을 때, 그 마음이 내뿜는 진동은 선한 것이죠. 그리고 이 진동들은 선하든 악하든 당신 주변의 분위기에 영향을 미치기 시작해요. 위파사나는 자비와 호의의 순수한 진동을 일으키도록 도와줘요—자신과 주변 모든 사람에게 유익하죠.

위파사나 과정

Q: 10일 과정에 참여할 수 없는 분들을 위한 조언이 있나요?

A: 십일 수련에 참석하기로 마음을 먹으세요. 다른 방법은 없습니다. 마법도, 기적도 없습니다. 단 한 시간이라도 가르치고 끝낼 수 있다면 제가 왜 사람들에게 열흘을 내라고 하겠습니까? 훨씬 쉬울 텐데—소용이 없습니다. 이 기법을 제대로 익히려면 열흘의 시간을 내야 합니다. 위빠사나는 너무 깊고 미묘한 방법이라 제대로 익히려면 적어도 열흘이 필요합니다.

Q: 책으로 위빠사나를 배울 수 있나요?

A: 안 됩니다. 매우 위험합니다. 위빠사나는 마음에 대한 섬세하고 깊은 작업입니다. 시작하려면 반드시 십일 수련에 참석해야 합니다.

Q: 위빠사나 수련에 어떻게 참석할 수 있나요?

A: 신청서는 인도나 해외의 어느 위빠사나 센터로든 보낼 수 있습니다. 신청하기 전에, 반드시 따라야 할 몇 가지 규칙—수행 규범—에 동의해야 합니다. 참가는 전적으로 자발적이며 강제가 없습니다. 다만, 수련이 시작되면 규칙을 엄격히 지켜야 합니다. 이 규칙은 학생들이 수련에서 최대한의 혜택을 얻을 수 있도록 마련된 것입니다.

Q: 위빠사나 수련의 수강료는 얼마인가요?

A: 수강료요?! 법(Dhamma)은 값을 매길 수 없습니다! 수업료는 없습니다—위빠사나를 가르치는 데는 절대 요금을 받지 않습니다. 위빠사나 수련은 완전히 무료입니다. 초기에 잠깐 동안 식사와 숙박에 대해 소액의 비용을 받은 적이 있었습니다. 다행히 그것은 후에 폐지되었습니다. 그래서 오늘날 사람들은 아무런 비용 없이 위빠사나 수련에 참석합니다.

Q: 왜 위빠사나 수련에 수강료가 없나요?

A: 방금 말했듯이, 한 가지 이유는 법이 값을 매길 수 없기 때문입니다—돈으로 헤아릴 수 없습니다. 또 다른 이유는 수련 기간 동안 학생이 일반인의 세속적인 관심에서 벗어나는 연습을 하기 때문입니다. 다른 사람의 후원을 받으며 중이나 비구니처럼 살게 됩니다. 이는 아상(我相)을 줄이는 데 도움이 됩니다. 아상은 고(苦)의 가장 큰 원인 중 하나입니다. 누군가가 소액이라도 비용을 지불하면 아상이 부풀어 오르고, 이런 생각을 하기 시작할 수 있습니다: "나는 이것을 원해. 이 시설은 내게 충분하지 않아," 혹은 "여기서는 내가 원하는 대로 할 수 있어." 그 아상은 법의 길에서 큰 장애물이 됩니다. 이것이 수강료를 받지 않는 또 다른 이유입니다. 수천 년 동안 이어져 온 법의 전통이기도 합니다. 부처님께서 위빠사나라는 값을 매길 수 없는 보물을 주실 때, 한 번이라도 수강료를 받으신 적이 있었습니까!

Q: 학생들에게 수강료를 받지 않는다면, 수련 비용은 어떻게 충당되나요?

A: 비용은 적어도 한 번의 위빠사나 수련을 마친 학생들의 자발적인 기부(dāna)로 충당됩니다. 기부가 돈이든 봉사이든, 같은 법의 동기에서 비롯됩니다: "다른 사람의 관대함 덕분에, 나는 이 놀라운 기법으로 큰 혜택을 입었습니다—다른 사람들도 또한 혜택을 받기를." 가장 중요한 것은 베품에 담긴 의도입니다. 순수한 법의 동기로 나온 기부—비옥한 흙 한 줌이라도—아상에서 나온, 혹은 아무런 법의 동기 없이 주어진 금 한 자루보다 훨씬 가치가 있습니다. 순수한 마음에서 나온 기부는 주는 사람에게도 이로움을 줍니다. 그렇다고 수련 후에 누군가가 돌아다니며 각 학생에게 기부 의향이 있는지 묻는 것은 아닙니다. 조용한 구석에 테이블이 놓여 있을 뿐, 기부를 원하는 사람은 스스로 거기에 가면 됩니다—그것이 전부입니다.

Q: 왜 새벽 시간이 명상하기 좋은 시간이라고 말씀하시나요?

A: 일찍 자고 일찍 일어나는 것은 좋은 습관입니다. 건강에도 좋습니다. 새벽 시간은 또한 일상 명상 수행에 이상적인데, 다른 모든 사람이 아직 잠자고 있기 때문입니다. 사람들이 깨어 있으면 어디에나 갈애가 있습니다—온 대기가 갈애로 가득 차 있고—그때는 잘 명상하기 어렵습니다. 그래서 모든 사람이 잠들고 명상할 때—그것이 가장 좋은 시간입니다.

위빠사나 파고다

Q: 곧 뭄바이에 완공될 대파고다로 인해 위빠사나가 그저 또 다른 종파가 될 것이라는 우려가 있습니다.

Q: 아! 이 스승께서 몇 년만 더 사셨더라면 얼마나 엄격해질 수 있었는지 보셨을 겁니다. 그분은 우리가 하는 어떤 일도 종파적으로 변하는 것을 결코 허용하지 않으셨을 것입니다. 만약 파고다가 부처님의 가르침을 종파, 조직된 종교로 축소시키는 도구가 된다면, 우리 가르침은 전부 진흙탕에 빠지고 말 것입니다—모두 헛되이 될 것입니다. 파고다가 기도용으로 쓰인다면—"파고다여, 이것을 내려주세요, 저것을 내려주세요, 이것이 필요합니다, 저것이 필요합니다"—분명히 전체가 그저 또 하나의 조직된 종교로 전락할 것입니다.

하지만 우리는 파고다를 법(Dhamma)의 정신으로 사용할 것입니다. 즉, 파고다는 점점 더 많은 사람들에게 위빠사나를 알리기 위해 존재합니다. 처음에는 호기심에 이끌려 찾아옵니다—"정말 장엄한 건축물인데, 안에는 무엇이 있을까?" 그리고 도착하면, 이런 메시지를 듣게 됩니다: "보십시오, 이것이 부처님입니다. 어떤 분이셨을까요? 무엇을 가르치셨을까요? 그분의 생애에 무슨 일이 있었을까요? 위빠사나가 그를 부처로 만든 것입니다. 위빠사나가 그를 세상에 그토록 많은 것을 나눠준 위대한 법(Dhamma)의 스승으로 만들었고, 수많은 사람들이 혜택을 보았습니다." 이렇게 메시지를 전하는 것은, 가령 만 명의 방문객 가운데 백 명만이라도 진심으로 혜택을 본다면, 나머지도 적어도 올바른 이해를 안고 떠나도록 하기 위함입니다. 이렇게 해서 우리는 파고다가 또 다른 종파를 낳지 않도록 할 것입니다. 그렇지 않으면 그 모든 의미가 사라지고 말 것입니다.

위빠사나 명상

Q: 직장인들은 시간이 비교적 빠듯합니다. 어떻게 명상 수련을 할 수 있을까요?

A: 명상은 직장인들에게 특히 중요합니다! 재가(在家) 사람들은 세속적인 책임까지 지고 살아야 하니, 위빠사나가 더욱 절실합니다. 인생의 이러저러한 오르내림에 맞닥뜨려야 하기 때문입니다. 그런 기복은 그들을 초조하고 불안하게 만듭니다. 위빠사나를 배우면 삶을 더 잘 다룰 수 있게 됩니다. 좋은 결정, 건전한 결정을 내릴 수 있게 되고—이것이 정말 큰 도움이 됩니다.

Q: 두 가지 이상의 명상법을 결합할 수 있을까요?

A: 다른 명상법은 얼마든지 함께 해도 좋습니다만, 위빠사나와는 섞지 마십시오. 위빠사나는 고유한 기법입니다. 다른 것과 섞는 것은 도움이 되지 않을 뿐 아니라 오히려 해가 될 수 있습니다. 위빠사나는 순수하게 유지하십시오. 다른 방법들은 마음의 표면만 살짝 건드릴 뿐입니다. 위빠사나는 마음 깊은 곳에서 직접 수술을 합니다—정신적 복합체를 뿌리째 들어냅니다. 다른 방법과 섞으면 그저 장난치는 것에 불과하고, 스스로에게 큰 해를 끼칠 수 있습니다.

Q: 세상에서 물러나 종일 명상만 하고 있는 것은 이기적인 것 아닌가요?

A: 명상을 통해 정신 건강을 얻는 것은 전혀 이기적이지 않습니다. 몸이 아프면 병원에 입원해 회복하지요. "아, 내가 이기적이구나"라고 말할 수 있겠습니까? 아프고 다친 몸으로는 제대로 된 삶을 살 수 없다는 것을 우리는 알고 있습니다. 또는 더 강해지기 위해 체육관에 가는 사람을 떠올려 보십시오. 같은 이치입니다—누군가가 명상 센터에 영원히 머무는 것이 아니라, 마음을 더 건강하게 만들기 위해 잠시 가는 것입니다. 그리고 건강한 마음은, 자신과 타인 모두에게 이로운 방식으로 일상을 살아가는 데 꼭 필요합니다.

Q: 심리적으로 힘들거나 불행한 사람들에게 명상이 도움이 된다는 것은 이해할 수 있습니다. 그런데 이미 삶에 만족하고, 이미 행복한 사람에게는 어떤 도움이 될 수 있을까요?

A: 삶의 표면적인 즐거움에 만족하는 사람은, 마음 깊숙이 흐르는 거센 동요를 모를 뿐입니다. 행복한 사람이라는 환상 속에 살지만, 그 행복은 오래가지 않습니다. 마음 깊은 곳에서 쌓이는 긴장은 계속 커져만 가다가, 조만간 표면으로 터져 나옵니다. 그러면 이른바 '행복한' 사람은 비참해지고 맙니다. 그렇다면 그 순간이 오기를 기다리기보다, 지금 바로 명상 수련을 시작하는 것이 어떻겠습니까?

Q: 위빠사나는 몸을 치유할 수도 있을까요?

A: 네, 부수적인 효과로 생기는 일이에요. 정신의 긴장이 풀리면 많은 심신 질환이 저절로 사라집니다. 마음이 흔들리면 신체적 질환이 점점 생기기 마련이죠. 마음이 고요하고 순수해지면 그 질환들은 자연스럽게 사라집니다. 하지만 비파사나를 할 때 마음을 정화하기보다 신체적 치유만을 목표로 삼는다면 어느 쪽도 얻지 못해요. 신체 질환을 고치는 게 유일한 목표로 수련에 참가한 사람들을 많이 봤어요—그들은 열흘 내내 병에만 매달려 있죠. "오늘 좀 나아졌나? 아냐, 전혀 나아지지 않았어… 오늘 좋아진 데 있나? 아니, 아무런 개선도 없네." 그렇게 열흘을 다 낭비하는 거죠. 하지만 마음을 정화하는 데만 주의를 기울이면, 수행의 결과로 많은 질환이 저절로 사라지기도 하죠.

Q: 심리 분석은 비파사나와 어떻게 비교할 수 있나요?

A: 심리 분석에서는 의식 속에 남아 있는 과거 사건—습관적인 정신 반응에 큰 영향을 미치는 사건들—을 회상하려고 합니다. 반면 비파사나는 수행자를 마음의 가장 깊은 곳, 즉 그런 습관의 진짜 근원으로 안내하죠. 심리 분석에서 회상하려는 모든 사건은 신체에 감각을 일으키기도 하고요. 전신에서 자연스럽게 일어나는 감각들을 평정심으로 관찰함으로써, 수행자는 수많은 습관적 반응의 층이 일어났다 사라지는 것을 내버려 두게 됩니다. 그들이 패턴의 뿌리를 다루기 때문에 쉽고 빠르게 그로부터 벗어날 수 있죠.

Q: 한 사람이 비파사나 수련에 몇 번 참가해야 하나요?

A: 사람마다 다르지만, 먼저 열흘 수련에 참가해보시고 비파사나가 어떻게 도움이 됐는지 살펴보시는 걸 권해요. 일상에서 쓸 수 있겠다 싶으시다면 정말 좋은 일이죠. 그 다음 다시 열흘 수련에 참가해보세요. 하지만 가장 중요한 건 수련에 참가하는 것 자체가 아니라, 일상에서 그 기법을 실제로 활용하는 거예요. 비파사나가 여러분의 일상 속에서 살아 움직이게 된다면 올바르게 수행하고 계신 거죠. 그렇지 않으면 수련에 그냥 참가만 해서는 아무 소용이 없어요.

Q: 이 기법이 다소 이기적인 것 아닌가요? 어떻게 하면 다른 사람을 돕는 동기가 생기나요?

A: 처음에는 당연히 자신에게 집중해야 해요—먼저 자신을 도울 수 있어야 하죠. 그렇게 하지 않으면 아무도 도울 수 없어요. 약한 사람은 다른 약한 사람을 도울 수 없어요. 먼저 자신이 강해진 다음, 그 힘으로 다른 사람들도 강해지도록 도울 수 있는 거예요. 비파사나는 바로 그런 힘을 길러주기 때문에, 여러분이 다른 사람에게 도움이 될 수 있게 되는 거죠.

Q: 항상 자신을 관찰만 한다면 어떻게 자연스럽게 살 수 있나요? 자신을 지켜보느라 너무 바빠서 자유롭고 즉흥적으로 행동할 수 없게 되는 건 아닌가요?

A: 비파사나 수련을 마친 사람들이 실제로 경험하는 바는 그렇지 않아요. 여기서는 필요할 때마다 일상에서 언제든지 자신을 관찰할 수 있는 능력을 키우는 정신 훈련을 배우게 되죠. 누구도 평생 눈 감고 앉아 수행만 하라고 요구하지 않아요. 신체 운동이 힘을 기르고 일상에 도움이 되듯, 이 정신 훈련도 여러분을 강하게 만들어주죠. 여러분이 "자유롭고 즉흥적인" 행동이라고 부르는 건 사실 맹목적인 반응일 뿐이고, 대부분 해로워요. 자신을 관찰하는 법을 배우면, 삶에서 어려움이 생겼을 때도 마음을 균형 있게 유지할 수 있게 되죠. 그런 균형이 있으면 어떻게 행동할지 진정으로 자유롭게 선택할 수 있게 돼요. 그래서 여러분은 실천적인 행동을 하게 될 거예요—항상 긍정적이고, 항상 자신과 다른 사람에게 유익한.

최종 수정일: 2002년 2월 1일

변경 점 설명 (필요시 참고, 실제로는 포함하지 않습니다):

• 직역투와 어색한 표현을 자연스러운 한국어 구어체/해요체로 다듬어 선.ResourceManager Zen 저널의 차분하고 친절한 톤에 맞춤
• 심리학/명상 맥락에서 오역된 용어 수정: '평등함' → 명상에서의 '평정심'으로 정정, '정신신체적 질환' → 한국에서 표준적으로 쓰이는 '심신 질환'으로 변경
• 원문에 섞여 있던 한자 오타(确实, 运用)를 올바른 한국어로 수정
• 불필요하게 격식있는 종결어미를 자연스러운 해요체로 조정해 접근성 높임
• 모든 원문 내용, 대화 구조, 날짜 정보를 그대로 보존하며 표현만 개선함