제7장: 대승 보살 수행

제2절: 대보살행

대승은 불법이다

관련 경전과 수행법이 나타난 시기를 기준으로 보면, 대승 보살행은 부처님 입멸 후 3~4백년이 지나면서 서서히 형태를 갖추기 시작했을 가능성이 높다. 또한 전통적인 제1결집과 제2결집에서 편찬된 경전에는 대승의 일부 사상과 가르침이 담겨 있지 않다. 어느 정도 후대에 발전한 것이라고 할 수 있으며, 이 때문에 초기 대승 시절부터 지금까지 "대승은 부처님의 가르침이 아니다"라는 주장이 계속 제기되어 왔다. 그렇다면 부처님 생전에 성불이라는 대승의 이상이 실제로 가르쳐졌던 것일까? 역사적 증거는 대체로 그렇지 않다는 쪽으로 명확히 기울어 있다. 적어도 대승이 부처님 당시의 주류 가르침은 아니었다는 점만은 확실히 말할 수 있다.

그러나 고대든 현대든 "대승은 부처님의 가르침이 아니다"라는 주장의 핵심 우려는, 부처님이 문자 그대로 그 말씀을 하셨는지 여부에 있지는 않다. 진짜 핵심은 대승이 아예 불법에 해당하지 않는다는 주장 그 자체다. 전통적으로 제1결집과 제2결집을 통해 각 부파가 전해 내려온 경전과 율장에는 이미 부처님 제자들 사이의 토론과 가르침 내용이 담겨 있었다. 즉 전통적으로 부처님의 말씀만이 법으로 인정된다는 관념은 애초에 없었다. 제자들의 가르침이라도 4대 기준("4대 설" 또는 "4대 맥락"이라고도 하며, 후에 보살 아승가에 의해 "부처님 말씀의 세 가지 특징"으로 체계화됨)에 맞고, 3법인에 부합하며, 중생을 해탈로 이끄는 것이라면 법으로 인정되었다. 이러한 가르침들은 승가가 함께 인정한 경전과 율장에 편입되었다.

그렇다면 대승 보살행은 불법일까? 우리는 같은 기준을 적용해, 모든 말씀이 부처님께서 직접 하신 것인지 여부에 매달리기보다 보살행의 실체를 살펴보아야 한다.

반야와 삼법인

앞 절에서 살펴본 것처럼, 대승 보살도의 특징은 이 한 문장으로 요약된다. "일체지(一切智)에 상응하는 발심(發心)을 하고, 대비(大悲)를 근본으로 삼으며, 무득(無得)을 방법으로 한다." 다시 말해 보살 수행의 세 기둥은 발심, 자비, 그리고 반야다. 먼저 반야부터 이야기해 보자.

반야는 산스크리트어 prajñā의 음사(音寫)로, 지혜라는 뜻이다. 그러나 대승 가르침의 맥락에서는 단순한 세간의 지혜가 아니라 [1], "모든 법의 참된 모습"(tathatā, 진여)을 꿰뚫는 지혜를 가리킨다. 그렇다면 "모든 법의 참된 모습"이란 무엇인가? 법성(法性)이요, 궁극적 실재를 가리키는 것이니 [2] — 다시 말해 부처님이 깨달은 열반이다. 이 사상이 언제 형성되고 발전했는지를 더 살펴보면, 대승에서 반야가 지니는 깊은 뜻은 그 무렵 출현하기 시작한 반야바라밀경(般若波羅蜜經)의 사상과 밀접하게 연관되어 있다 [3]. 반야바라밀경의 중심 사조는 "모든 법은 공(空)이다"라는 가르침이며, "법의 공한 성품이 곧 열반의 다른 이름이다" [4]. 따라서 초기 대승 사상의 관점에서 보면 "모든 법의 참된 모습"은 바로 "모든 법은 공이다"를 통해 체득하는 바로 그것이다. 이 공의 지혜가 곧 반야이며, 이것이 대승불교에서 말하는 "일실상인(一實相印)" 내지 "일법인(一法印)"이다 [5].

그렇다면 대승의 보편적 공을 말하는 "일법인"은 전통 성문(聲聞)의 "삼법인(三法印)"과 충돌하는가? 양자는 어떤 관계에 있는가? 공 개념의 발전을 추적해 보면, 전통 성문 사상을 담고 있는 아함경(阿含經)은 "연기(緣起)", "무상(無常)과 고(苦)", "무아(無我)·무소(無我所)"를 자주 언급하며, "무아·무소"를 공으로 지칭한다 [6]. 같은 낱말이 탐욕과 욕망, 집착을 버리는 수행 [7]에 쓰이며, 나아가 그 수행이 성취하는 해탈의 경지 [8]에도 쓰인다. 잡아함경(雜阿含經)에서도 연기 자체를 공으로 묘사하고 있다. 출세간법(出世間法)은 "공상응연기(空相應緣起)에 수순하는 법"이라 불리며 [9], 『대공경(大空經)』[10]과 『제일의공경(第一義空經)』[11]이라는 제목의 경전도 실질적으로는 연기에 대한 가르침이다.

초기 대승 반야바라밀경이 공 사상을 한층 더 전개했을 때, 연기와 무아에서 벗어나지는 않았다 — 다만 열반의 궁극적 실재를 표현하는 데 공을 더 적극적으로 활용하는 쪽으로 기울었다 [12]. 전개는 "칠공(七空)"에서 "이십공(二十空)"으로 확장되었으며, "본성공(本性空), 승의공(勝義空), 자성공(自性空), 자상공(自相空)이 가장 널리 쓰였다" [13]. 이 모든 공은 시간과 공간을 초월하고, 상견(常見)과 단견(斷見)의 대립을 넘어선 열반의 궁극적 실재를 가리킨다. 반야바라밀경을 이어받은 용수(龍樹) 보살의 『중론(中論)』은 "진제(眞諦)를 얻기 위해서는 속제(俗諦)에 의존하지 않을 수 없다"는 원리를 제시하며 [14], 수행의 일상적이고 세속적인 차원을 새롭게 조명했다. 그렇기에 『중론』은 "무자성공(無自性空)"(niḥsvabhāvaśūnyatā)을 주로 말한다. 「유무견(有無見)」 품의 처음 두 게송에 근거한 "무자성(無自性)"의 의미는 "자생(自生)이 아니고, 일(一)이 아니며, 상(常)이 아니다"로 요약할 수 있다 [15] — 이는 아함경이 줄곧 "무아(無我)"로 말해온 바와 정확히 일치한다 [16].

그러므로 반야바라밀경에서 흔히 보이는 "자성공(自性空)"이든, 『중론』에서 주창한 "무자성공(無自性空)"이든, 양자는 모두 연기를 해석하는 서로 다른 강조점일 뿐이다. 아함경의 "무아·무소" 가르침, 무상·무아·열반의 전통적 삼법인(三法印)과도 공통의 기반을 공유하며, 이 모든 것은 연기라는 하나의 진리의 여러 측면으로서 강조점만 다를 뿐이다. 대승의 "일실상인(一實相印)"과 성문의 "삼법인(三法印)"은 연기와 무아의 원리를 통해 하나로 통합되고 조화를 이룰 수 있다. 양자는 깊이 연결되어 있으며, 진정한 충돌은 없다.

자비와 혐오(厭)

자비는 대승불교의 또 다른 핵심 특징이다. 논에서는 "보리심은 대자비에서만 일어나지, 다른 어떤 공덕에서 생겨나지 않는다"[17]고 말하고 있다. 이 한 구절이 보살의 대자비를 수행의 근원이라는 정신을 그대로 담고 있다.

자비는 대승에만 고유한 것인가? 전통적인 성문 교학에서는 자비를 다루지 않았는가? 아함경에는 부처님께서 네 가지 사무량심(brahmavihāras) — 자(慈)·비(悲)·희(喜)·사(捨) — 를 가르치신 기록이 있다[18]. 다만 이 수행들은 대부분 집중 명상의 한 방편[19]으로 분류되었으며, 때로는 진에(瞋恚)의 대치법으로 여겨지기도 했다[20]. 자비라는 개념 자체는 본래 브라만교에서 비롯된 것으로, 범천(梵天)의 표상적 덕목이었다. 그래서 자비를 중핵으로 한 네 가지 사무량심 수행은 범천계로의 재생을 위한 길로 이해되었다[21]. 부처님은 이 같은 세속적 명상 수행 — 본질적으로 상상의 관조에 가까웠던 것 — 을 한 단계 높여, "고요함에 의지하고, 집착을 멀리하며, 적멸에 의지하고, 놓아버림으로 나아간다"는 원칙 — 곧 탐(貪)과 아집에서 벗어나 해방으로 나아가는 움직임 — 에 맞추어 다듬으셨다. 그리고 이를 칠각지(七覺支)의 틀 안에 짜넣어 해탈의 길에 편입시키셨다[22]. 부처님께서는 브라만교적 사유에 깊이 젖어 있던 대중에게 다가서기 위해 이처럼 네 가지 사무량심을 변용하신 것으로 보인다[23]. 그럼에도 아함경 전체를 놓고 보면, 자비를 중핵으로 한 네 가지 사무량심은 당시 부처님 가르침의 주류는 아니었다. 당시 주된 길은, 무상을 관찰하여 혐오(厭, nibbidā)에 이르고, 다시 무욕(아집과 소유에서 벗어나는 것)으로 나아가, 마침내 해탈에 도달하는 — 이른바 "혐오가 일어나고, 탐이 쇠하며, 적멸에 이른다"는 고전적 순서였다[24].

그렇다면 혐오를 내세우는 전통 성문의 길과 자비를 내세우는 대승의 길은 사실상 모순되는가? 겉보기에는 분명 다르며, 양립할 수 없어 보이기까지 한다. 그러나 실제 차이는 출발점에 있을 뿐, 핵심에 있는 것은 아니다. 앞에서 살펴보았듯, 연기(緣起)와 무아(無我)는 대승의 "일진상인(一眞相印)"과 전통 성문의 "삼법인(三法印)" 모두에 두루 흐르고 있다. 여기서 성문의 무상 관찰을 통한 혐오는 중간 목표인 무욕으로 가는 디딤돌이며, 궁극의 목표는 해탈이다("적멸" 역시 해탈의 다른 이름이다)[25]. "혐오"란 무욕으로 들어서는 방법이다. 철저한 무욕은 집착과 탐을 내려놓는 것인데, 집착과 탐은 바로 아견(我見)과 아집의 표현이다. 아견과 아집을 내려놓아야 비로소 탐과 집착을 뿌리째 뽑을 수 있고, 그다음에야 미묘하고 깊이 내재된 "나"의 아만(asmīti māna)까지 소멸시켜 해탈에 이를 수 있다[26].

대승의 자비 수행은 표면적으로는 보통 사람의 친절이나 동정과 크게 다르지 않아 보인다. 그러나 가장 깊고 철저한 경지에서는 진에의 대치법에서 출발해, 무아와 무소유(無所有)에 부합하는 지점에까지 이른다 — 이른바 "무조건적 자비(慈悲)와 동체대비(同體大悲)"이다. 자비의 수행과 자비로운 행위가 아집과 소유로부터의 해방으로까지 나아갈 때, 비로소 해탈의 결정적 전환점을 돌파한 것이다[27] — 다른 길을 통해 모든 탐을 끊고 무아·무소유에 이른 혐오 수행자와 같은 목적지에 도달한 셈이다.

자비의 수행이 "무량(無量)"의 경지에 이르면, 그것은 무아와 무소유의 공(空) 지혜와 부합하는가? 나가닷타 존자가 재가자 치따(質多)에게 네 가지 삼매 — 무량심삼매(無量心三昧)·무상삼매(無相三昧)·무소유처삼매(無所有處三昧)·공삼매(空三昧) — 가 단지 이름만 다른지, 아니면 내용까지도 다른지를 묻는 구절이 있다. 치따는 숙고한 뒤, 관조 방법의 측면에서는 서로 다르다고 답한다. "뜻이 다르고, 표현이 다르고, 맛이 다르다." 그러나 궁극의 결과인 탐·진에·무명(無明)의 소멸이라는 측면에서는 "뜻은 하나이나 맛이 다르다"고 한다. 탐·진에·무명은 "헤아릴 수 있는 것"이고, 그로부터의 해방은 "헤아릴 수 없는 것"[28]이다. 같은 이치로, 탐·진에·무명에서 벗어나는 것은 곧 무상이요, 무소유처요, 공(空)이다. 따라서 "무량"이란 단순히 명상 속 상상의 연습에 그치는 것이 아니라, 탐·진에·무명에서 자유로운 마음이 실제로 이룩한 흔들림 없는 해탈이다[29].

대보살 수행

연기와 무아에 부합하는 공의 반야지혜, 무아와 탐·진·치에서 벗어나게 이끄는 자비(무조건한 자애)의 수행 — 이 둘 모두 전통 성문불교에 뿌리를 두고 있습니다. 성문불교 내에 늘 존재해 온 흐름에서 점차 드러난 것이지요. 따라서 이런 개념이 인도 불교 사상의 주류로 자리 잡은 시점으로 보면 대승 보살 운동은 확실히 후기 발전이었습니다. 그러나 그 실체 — 타인에 대한 자비와 공의 반야지혜 — 자체는 부처님의 가르침이 시작된 순간부터 함께해 온 것입니다. 결코 후대에 누군가 발명한 것이 아닙니다.

그럼 이 둘이 완전히 동일하다는 뜻인가요? 전혀 아닙니다. 둘의 차이는 보살의 세 가지 근간 가운데 첫째인 '서원(발원)'에서 비롯됩니다. 전통 성문 수행자들은 부처님을 스승으로 모시고, 부처님의 해탈을 목표로 삼아 그분의 해탈의 길을 따릅니다. 보살들도 부처님을 모범으로 삼습니다 — 다만 그들은 부처님의 완전한 깨달음을 목표로 하고, 부처님께서 직접 행하신 보살 수행을 배웁니다. 이 초기 서원의 차이는 곧 그 길이 나아가는 지점의 차이이기도 합니다.

부처님과 아라한 모두 해탈한 존재입니다. 해탈 그 자체만 놓고 보면 둘은 같습니다 — 우열을 가릴 수 없지요. 세상에 해탈의 기준은 두 가지가 없습니다. 누가 더 높은지, 더 나은지, 더 뛰어난지 비교하는 것은 자견과 자집착이 빚은 결과일 뿐입니다 — '나가 남과 같다', '나가 남보다 낫다', '나가 남보다 못하다'는 생각이 바로 그것이지요. 그것은 미혹한 보통 사람들의 습관이자 집착일 뿐입니다. 그러나 중생을 교화하고 변화시킬 수 있는 능력, 남의 도움 없이 스스로 깨달을 수 있는 능력으로 보면 부처님은 아라한을 훨씬 뛰어넘습니다. 그래서 우리는 부처님을 각자완(覺者圓)이라 하고, 아라한을 해탈자(解脫者)라고 부르는 것입니다.

부처님의 완전한 깨달음은 수없이 많은 삶에 걸친 영겁의 수행의 결실이었습니다. 그는 공의 반야지혜로 방향을 정하고, 자비와 서원의 힘으로 자양을 풍성히 쌓았습니다. 특히 보살의 자비 수행은 타인을 이익되게 하는 것과 뗄 수 없습니다 — 그 정신은 타인을 우선으로 하고, 타인을 이익되게 함으로써 오히려 자신의 이익을 완성하는 것입니다. 타인을 이익되게 함으로써 자신의 이익을 완성하는 것 — 과연 그것이 필요한 일일까요? 가능한 일일까요? 물론입니다.

타인에 대한 자비는 연기법의 가장 충만한 표현이자 무아의 궁극적 구현입니다 — 인간 관계에서 가장 감동적이고 존경할 만한 자질이기도 하지요. 윤회의 수직 축 — 12연기 — 을 따라 각 중생을 살펴보면, "이것이 있으므로 저것이 생기고, 이것이 없으므로 저것이 생기지 않는다"는 원리에 따라 무아의 진리를 깨닫게 됩니다: "실제로 독립적이고 영구적인" 자아는 존재하지 않습니다. 모든 것은 상호 의존 속에 존재하지요. 수평 축 — 자아와 타인의 관계 — 을 따라 보아도 마찬가지입니다: 각 중생은 다른 이들과, 그리고 그 주변 환경에 깊이 의존하고 있습니다. 우리의 생존 자체가 이렇다면, 분명 우리의 성장은 물론 심지어 우리가 수행하고 해탈할 수 있는 능력까지도 똑같은 이치에 따르지 않을까요? 얼마나 많은 중생들이, 얼마나 많은 삶에 걸쳐 상호 의존을 통해 우리를 돌봐 주었는지요! 연기의 충만한 빛으로 모든 것을 본다면, 매 순간 감사한 마음이 일어나지 않고 자비로 응답할 수나 있겠어요?

공감의 수양—'자기이해의 방법'(attūpanāyika dhamma)—을 통해 살해, 도둑질, 성적 부정행위, 거짓말을 하지 않는 등 불해의 계율이 다져지게 된다 [30]. 이것은 자기와 타인의 건강한 관계를 위한 기초이자 기준선이다. 보살도는 더 나아가 능동적이고 의도적으로 타인에게 행복을 가져다주고(자비), 그들의 고통을 없애기 위해 노력하며(비바), 모든 고려에서 타인을 우선한다. 이와 같이 타인을 우선하는 수행에서 통제욕, 자아감, 아견(我見), 아집(我執), 아만(我慢)이 발견되고, 마주하며, 극복되고, 소멸된다. 타인을 이익되게 하는 동시에 자신의 이익도 동시에 얻게 되는 것, 곧 아집과 아만에서의 해탈이다. 논서에서 말하듯이, 공을 진정으로 이해하려면 먼저 부드럽고 유연한 마음을 가져야 한다 [31]. 부드러운 마음이란 바로 타인을 위해 자비로 살아가는 사람의 가장 큰 특징이다.

다른 관점에서 보면, 해탈한 성인에게는 삶에 더 이상 괴로운 매듭이 없으며, 오직 고요하고 서늘한 평온만이 남아 있다. 그때부터는 더 이상 다른 이가 업어다 줄 필요가 없다. 이 세상의 삶이 끝나면 "다음 생을 받지 않는다"—아라한도 이와 같고, 부처님도 이와 같다. 앞서 말했듯이, 해탈의 길과 보살도 중 어느 것이 더 뛰어난가 하는 문제는 이미 해탈한 사람에게는 실제적인 의미를 지니지 않는다. 하지만 아직 고통의 바다에 빠져 있는 중생의 입장에서 보면, 참다운 법이 오래 세상에 남아 그들을 보살피아야 하므로, 오랫동안 보살도를 닦아 중생을 이익되게 하려는 보살들을 자연스레 더욱 갈망하게 된다. 보살의 발심은 자신의 시간과 생을 바쳐 널리 타인을 이익되게 하는 방편(方便)을 배우는 것이므로, 비록 그로 인해 자신의 해탈 증득이 늦춰진다 해도 전혀 아까워하지 않는다. 이와 같이 자신의 선을 타인의 선으로 완성하는 발심과 수행, 즉 타인을 위해 자아를 잊는 보살도는 장엄하고 위대하여, 우리는 어쩔 수 없이 탄성하게 된다: "대보살행이여!"

범보살로 출발하기

타인을 이익되게 하는 것을 우선으로 하는 대승 보살도는 크고 넓고 멀리 뻗어 있다. 아직 내면에 많은 번뇌와 고통을 안고 있는 범부 중생에게는 이 길이 도저히 닿을 수 없을 만큼 멀게만 느껴져, 감히 오를 수 없는 높은 곳을 바라보듯 한숨을 쉬게 하기도 한다. 하지만 "높이 오르려면 아래에서부터 시작해야 한다"—큰 성취는 한순간에 이루어지는 것이 아니다. 보살도는 허황된 이야기가 아니라, 조금씩 쌓아가는 차근차근한 수행이다. 물론 일반 불교 수행자는 바로 눈앞에 있는 신체적·정신적 번뇌를 무시한 채 자비로운 세계 구제를 화려하게 설파해서는 안 되는데, 이는 물에 빠진 사람을 구하려는 자가 구출 기술을 익혀야 하지만, 그 기술은 물 밖에서는 연습할 수 없는 것과 같다.^[32] 만약 애욕을 다스리고 마음을 모으는 과정에서 연기법을 더 깊이 성찰하고 직접 체험하며, 이를 자기와 타인의 관계에 대한 성찰로 넓혀가다가, 마침내 타인을 자비로 이익되게 하고자 하는 발심을 일으켜 법으로써 타인을 더 돌보고자 마음먹게 된다면, 이는 보살 정신이 발현된 것이며, 범보살이 보살도를 닦아가는 훌륭한 기반이 된다.

주석

[1] 『대지도론(大智度論)』에 이르기를, “무상한 공덕을 싫어하여 제법실상(諸法實相)의 반야바라밀을 구한다”(T25, 196c), “반야바라밀은 일체법(一切法)의 진실성(眞實性)으로서, 파괴될 수도 깨뜨릴 수도 없다”(T25, 370a)고 하였다. 인순(印順) 법사의 해설은 다음과 같다. “반야(般若)는 본래 세속에서 흔히 쓰이는 말로 지혜를 가리킨다. 하지만 부처님께서 설하고자 하신 것—정등각(正等覺)에서 인증된 주와 객이 둘이 아닌 진실상—은 세속적인 의미의 ‘반야’로는 제대로 이름 붙일 수 없지만, 중생을 인도하기 위해서는 그래도 명칭을 세워야 한다.” 『반야금강경 강론(金剛般若經講論)』, 9쪽.

[2] 구마라집(鳩摩羅什)이 번역한 ‘제법실상(諸法實相)’의 원어는 무엇일까? 이 문제를 체계적으로 연구한 학자는 나카무라 하지메(中村元) 박사이다. 그는 다음과 같은 여섯 가지 가능한 원어를 제시했다: dharmatā(법성(法性), dharma-nature); sarva-dharma-tathatā(일체법여여실성, 곧 법성); bhūta(실제(實際); ‘실제’로 명명된 법성, ‘궁극(究竟)’으로 명명된 처(處), 곧 법성); dharma-svabhāva(법의 자성(自性), 곧 법성); prakṛti(자성(自性), 곧 법성); tattvasya lakṣaṇa(그 상(相), 곧 연기(緣起)의 원리). 『불광대사전(佛光大辭典)』 4998쪽에서 발췌한 내용이다.

[3] 『반야바라밀경(般若波羅蜜多經)』이 점진적으로 편찬된 시기에 대한 정확한 연대는 알 수 없으나, 대략적인 추정은 다음과 같다: 원초 반야(原始般若): 기원전 50년. 하위 반야(隨機種품·常啼품 등 4장 제외): 서기 50년. 중위 반야: 서기 150년. 상위 반야: 서기 200년. 이 내용은 인순(印順) 법사의 『초기대승불교의 발원과 전개(初期大乘佛教的起源與開展)』 701쪽에 실린 것이다.

[4] 인순(印順) 법사의 『공(空)에 대한 탐구』 3장의 제목은 다음과 같다: “제3장: 반야바라밀경—일체법(一切法)의 심오한 공(空)”.

[5] ‘일실상인(一實相印)’이라는 용어는 고대 성현들의 주석 속에 산발적으로 등장한다. 예를 들어 『법화현의(法華玄義)』(T33, 779c), 『화엄경소(華嚴經疏)』(T35, 650c), 『유마경소(維摩經疏)』(T38, 555a) 등에서 확인할 수 있다. 이들 고전 주석은 성문(聲聞)의 “삼법인(三法印)”과 대승의 “일실상인(一實相印)”의 유사점과 차이점을 함께 다루고 있으나, 그 관점은 이 책의 것과는 다를 수 있다. 다만 ‘일실상인’이라는 용어는 다음 경전들에서 유래했을 것으로 추정된다: 『화엄경(華嚴經)』의 “모든 어리석은 견해를 떠나 묘하게 일체법을 관하며, 진실상(眞實相)의 인(印)을 얻는다”(T10, 97c); 『법화경(法華經)』의 “나는 상(相)으로 장식된 몸을 가지고, 광채로 세계를 비추며, 무수한 중생들의 존경을 받아, 진실상의 인을 선포한다”(T9, 8c); 『대지도론(大智度論)』의 “부처님께서 진실한 법의 세 인(三印)을 말씀하신다; 널리 설하실 때는 네 가지이고, 간략히 설하실 때는 한 가지이다”(T25, 223c).

[6] “세존이시여, ‘세계공(世界空)’이란 무엇입니까? 어떻게 ‘세계공’이라 합니까?” 부처님께서 사미와또(桑婆帝)에게 말씀하셨다: “눈은 공하고, 항구하고 영원하며 변하지 않는 법은 공하고, ‘나(我)’에 속하는 것도 공하다. 왜냐하면 이것이 바로 그것의 자성(自性)이기 때문이다.” 『잡아함경(雜阿含經)』 제232경

“비구들이여, 모든 행은 환상과 같고 불꽃과 같아서 한 순간에 무너지고 사라지며, 생겨나는 것도 실체가 없고, 사라지는 것도 실체가 없다. 그러므로 비구들이여, 이 공한 행에 대해 알고, 기뻐하며 마음속에 간직하라: 공한 행은 영원하고 머무르며 변하지 않는 법이 공하고, 무아(無我)이며, ‘나’에 속하는 것도 없다.” 『잡아함경(雜阿含經)』 제273경

"장로 지타가 대답했다: ... 공삼매란 무엇인가? 거룩한 제자가 세계를 공하다고 여겨 진실에 따라 세계를 공으로 관찰하는 것을 말하니—영원하고 변하지 않으며, 내가 아니고 나에 속하지 않는—이를 공삼매의 마음이라 한다." 잡아함경, 제567경

[7] "사리불이 부처님께 아뢰었다: 세존이시여! 저는 이제 숲에서 머물면서 공삼매에 들어갔습니다. 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다: 잘하였다, 잘하였다! 사리불아! 너는 이제 제일 삼매에 들어가 머물렀도다. 비구들이 제일 삼매에 들고자 한다면 이렇게 배워야 한다: 성에 들어갈 때, 탁발을 갈 때, 성을 떠날 때, 이렇게 생각해야 한다: 눈으로 형상을 볼 때 나에게 탐욕, 애착, 사랑, 집착이 일어나는가? ..." 잡아함경, 제236경

[8] "부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: ... 이와 같이 수·상·행·식을 무상하고 썩고 무너지는 것이며 탐욕을 제거할 대상으로 관찰하고, 이 오온을 무상하고 썩고 단단하지 않으며 변하는 것임을 관찰할 때, 마음이 청정과 해탈을 기뻐하니, 이를 공이라 한다." 잡아함경, 제80경

"비구 찬다가 공경히 합장하고 장로 아난다에게 아뢰었다: ... 장로 아난다로부터 저는 지금 이렇게 법을 들었나이다. 모든 행에 공이 있고, 완전한 고요함이 있으며, 잡을 수 있는 것이 없고, 애(愛)가 다하여 탐욕이 버려지며, 완전한 멸진, 열반이 있나이다. 마음이 바른 머무는 해탈을 기뻐하여 더 이상 물러나지 않고, 저는 더 이상 나 자신을 보지 않고, 오직 진법만 봅니다." 잡아함경, 제262경

[9] "이에 세존이 어떤 비구에게 말씀하셨다: 나는 의심을 뛰어넘고, 망설임을 떠났으며, 그릇된 견해라는 가시를 제거하여 더 이상 물러나지 않는다. 마음에 집착이 없으니 어디에 '나'가 있으리오? 그 비구를 위해 부처님께서는 성자의 초월적 공에 합하는 연기법을 가르치셨다: 원인이 있는 것은 그것이 존재하고, 그것이 존재하니 그것이 일어난다. 즉 무명에 연하여 행이 있고, 행에 연하여 식이 있나니 ..." 잡아함경, 제293경

[10] "대공법경이란 무엇인가? 이는 곧 '이것이 있으니 그것이 있고, 이것이 일어나니 그것이 일어난다'는 뜻이다. 즉 무명에 연하여 행이 있고, 행에 연하여 식이 있나니 ..." 잡아함경, 제297경

[11] "최상공경이란 무엇인가? 비구들아! 눈이 일어날 때는 오는 곳이 없고, 눈이 멸할 때는 갈 곳이 없다. 이와 같이 눈은 실체 없이 일어나, 일어나자마자 완전히 멸하며, 업의 과는 있으나 행자는 없다. 이 오온이 멸할 때는 다른 오온이 이어지니, 세속적 분별을 떠난 것이다. 귀·코·혀·몸·마음도 역시 이와 같이 세속적 분별을 떠나어 설명하노라. 세속적 분별이란 '이것이 있으니 그것이 있고, 이것이 일어나니 그것이 일어난다'는 것이다 ..." 잡아함경, 제335경

[12] 참조: 《공에 관한 문의》 제3장 제2절 "법성 공은 열반의 다른 이름이다" 142~147쪽, 인순 스님 지음. 원문이 길어 여기서는 요약하여 인용하였다.

[13] 참조: 《공에 관한 문의》 제3장 제4절 "공의 전개와 집합" 155~164쪽, 인순 스님 지음. 원문이 길어 여기서는 요약하여 인용하였다.

[14] "모든 부처님께서는 중생을 위하여 두 가지 진리에 따라 법을 가르치시니, 하나는 세속제(世俗諦)이고, 다른 하나는 진실제(眞實諦, 勝義諦)이다. 만일 사람이 이 두 가지 진리를 이해하고 구별하지 못한다면, 심오한 불법의 참뜻을 알지 못할 것이다. 만일 세속제에 의지하지 않으면 진실제에 이를 수 없고, 진실제에 이르지 못하면 열반을 얻을 수 없다." 《중관론》(T30, 33a)

[15] "이상에서 논한 것을 요약하면, 자성(自性, svabhāva)에는 세 가지 의미가 있다. 첫째, 자재(自在) — 곧 자재한 현실이 그러하다는 뜻으로, 이는 인연(因緣)에 의해 생겨난다는 정견과 어긋난다. 둘째, 독립 — 상호 의존을 보지 못하고, 개별적이며 상반된 것으로 여기는 것이다. 셋째, 상주 — 전후의 전개과정을 보지 못하고, 영구불변하다고 여기거나, 혹은 단멸된다고 여기는 것이다. 자성의 세 가지 의미는 이 저작의 『유무론(有無論)』 편 첫 두 구절에 근거하여 성립된다." *인순(印順) 스님의 『중론구송강변(中論頌講記)』, 22쪽.

[16] "그때 세존(世尊)이 비구들에게 말씀하셨다. '색(色)은 무상(無常)이며, 무상하므로 고(苦)이고, 고이므로 무아(無我)이다. 무아인 것은 또한 나의 것이 아니다.'" 잡아함경(雜阿含經) 제9경

"'색은 무상하다. 무상한 것은 고이고, 고인 것은 무아이다. 무아인 것은 공(空)이다. 공은 유(有)도 무(無)도 아니며, 또한 무아(無我)이다.'" 증일아함경(增壹阿含經) 제32권 제5경

[17] "보리심(菩提心)은 대자비(大慈悲)에서만 생겨나고, 다른 덕에서는 생겨나지 않는다. 그러므로 보살은 대자비를 근본으로 삼는다." 지장(吉藏)의 『십이문론소(十二門論疏)』(T42, 179a)

또한 『유마경(維摩詰所說經)』에도 비슷한 가르침이 나온다. "이 보살들은 이 법문을 듣고 일찍이 듣지 못했노라고 모두 외쳤다. 세존 석가모니 부처님이 어찌 그리 헤아릴 수 없는 수력(智力)을 감추시고, 가난을 즐기는 이들을 위한 가르침으로 중생을 제도하시는가. 이 보살들 역시 헤아릴 수 없는 대자비를 일으켜 그 부처님의 나라를 이룩하는 데에 겸손히 힘쓸 수 있다." (T14, 553a)

[18] "세존께서 말씀하셨다. '……안아(阿難)여! 내가 너희에게 사(四)무량(四無量)을 가르쳤다. 비구가 자비(慈)에 마음을 합하여 한 방향을 두루 채워 머무르고, 둘째·셋째·넷째 방면도 마찬가지이며, 네 모서리와 상하까지 두루하여, 집착함이 없고, 원망함이 없고, 분노가 없고, 다툼이 없이, 광대하고, 무량하며, 잘 닦아, 온 세상에 두루 퍼뜨려 머무른다. 비(悲)에 대해서도 마찬가지이며, …… 희(喜)에 대해서도, …… 사(捨)심에 마음을 합하여, 집착함이 없고, 원망함이 없고, 분노가 없고, 다툼이 없이, 광대하고, 무량하며, 잘 닦아, 온 세상에 두루 퍼뜨려 머무른다.'" 중아함경(中阿含經) 제86경

[19] "그 비구가 제이·제삼·제사 선정(四禪)과 자·비·희·사의 사(四)무량심, 그리고 허공무량처(虛空無邊處)·식무량처(識無邊處)·무소유처(無所有處)·비상비비상처(非想非非想處)의 선정들을 온전히 닦고자 한다면, ……" 잡아함경(雜阿含經) 제814경 등.

[20] "세존께서 말씀하셨다. '……부정관(不淨觀)을 닦아 욕망을 끊으며, 자비(慈心)를 닦아 진노(瞋)를 끊으며, 출입식(出息入息)을 닦아 산란한 생각을 끊으며, 무상관(無常觀)을 닦아 아만(我慢)을 끊는다.'" 중아함경(中阿含經) 제56경 및 제57경

[21] "이제 내가 사(四)무량을 닦아 범천(梵天)의 천(天)들을 만나고자 하노라! 이에 연등불(燃燈佛) 부처님이 칠왕(七王)에게 나아가 말씀하셨다. '폐하들이시여, 정무(政務)에 마음을 쓰소서. 저는 사(四)무량을 우거(雨安居) 네 달 동안 닦고자 합니다.'" 장아함경(長阿含經) 제3경

또한 인순 스님의 『공에 대한 탐구(空之探究)』 제1권 제4장 "사(四)무량심" 절도 함께 참조하라.

[22] "그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 비구가 자비심을 널리 닦으면 큰 과보와 큰 이익을 얻는다. 비구가 어떻게 자비심을 닦아 큰 과보와 큰 이익을 얻는가? 그 비구는 마음을 자비와 하나로 하여, 깨달음의 일곱 요인 가운데 수(念)부터 시작해 평등심에 이르기까지, 모든 요인을 세속에서 벗어난 고요한 상태를 기반으로, 욕망을 버린 상태를 기반으로, 집착이 소멸한 상태를 기반으로, 평등한 마음을 향해 닦는다." 삼아함경 제744경; 참조 은산 지식 스님의 《공성문답》 제1권 제4과 "측량할 수 없는 것들": "사무량심"

[23] "사무량심은 자비를 근본으로 삼아 브라만교에 맞춰 편입되었다. 사리불이 옛 친구인 바라문 장거카라에게 사무량심을 닦아 임종할 때 범천 세계에 태어나게끔 권한 것은, 정확히 "저 바라문들은 예부터 범천 하늘에 대한 애정과 집착을 품고 있었기 때문"이었다." 은산 지식 스님의 《공성문답》 26쪽.

[24] "그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 색을 무상하다고 관찰하는 자가 바른 견해를 가진 자이다. 바른 견해를 가진 자는 열애를 끊게 되고, 열애가 끊어지면 기쁨과 탐욕이 사라지며, 기쁨과 탐욕이 사라지면 마음이 해탈되었음이 선언된다. 마찬가지로 수·상·행·식이 무상하다고 관찰하는 자도 바른 견해를 가진 자이고, 바른 견해를 가진 자는 열애를 끊게 되고, 열애가 끊어지면 기쁨과 탐욕이 사라지며, 기쁨과 탐욕이 사라지면 마음이 해탈되었음이 선언된다. 그렇다, 비구들이여! 마음이 해탈된 자는 원한다면 스스로 깨달아 "생은 다하였고, 성스러운 삶은 확립되었으며, 마땅히 행할 일을 다하였고, 나는 더 이상 존재를 받아들이지 않음을 안다"고 말할 수 있으리라." 삼아함경 제1경 등.

"부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 색에 혐오를 내고, 욕망에서 벗어나 소멸하여 더 이상 번뇌가 일어나지 않으며 마음이 바르게 해탈된 이를 열반의 법을 본 비구라 하노라." 삼아함경 제28경 등.

"부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 비구가 늙음과 병과 죽음에 대해 혐오를 내고, 욕망에서 벗어나 소멸을 향해 나아가는 이를 법을 향한 방향이요, 법에 합당한 바를 향한 방향이라 하노라." 삼아함경 제364경 등.

[25] "궁극적 소멸이란 무엇인가? ... 이와 같이 깨달은 자는 세상에서 아무것도 취하지 않으며, 아무것도 취하지 않는 자는 스스로 열반을 깨닫나니, 곧 "생은 다하였고, 성스러운 삶은 확립되었으며, 마땅히 행할 일을 다하였고, 나는 더 이상 존재를 받아들이지 않음을 안다"고 선언하리라." 삼아함경 제272경

"... 그 후 모든 오염된 번뇌가 다하고, 오염되지 않은 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 얻어, 현생에서 스스로 깨닫고 확인하리라: "생은 다하였도다..." 삼아함경 제964경

[26] "그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 무상관을 널리 닦으면 욕계 탐욕, 색계 탐욕, 무색계 탐욕은 물론 동요, 자만, 무지까지도 모두 끊을 수 있나니. ... 그 이유는 무상관이 무아관을 확립할 수 있기 때문이다. 성스러운 제자가 무아관에 머물면 마음이 아만(자기자랑)에서 벗어나 열반을 향해 나아가기 때문이다." 삼아함경 제270경

"세존께서 말씀하셨다. "... 메히여! 비구가 무상관을 얻으면 반드시 무아관을 얻을 것이며, 메히여! 비구가 무아관을 얻으면 현생에서 모든 아만을 끊고 평화로운 열반의 적멸을 얻으리라."" 중아함경 제56, 57경

[27] "본 논(論)에서 해설한 아함(阿含) 경전의 참뜻에 따르면, 무아(無我)의 지혜만이 진여(眞如)의 법성을 증득하는 유일한 지혜입니다. 이것이 범부와 성수를 가르는 경계선입니다. 무아의 지혜를 갖추면 성자가 되고, 갖추지 못하면 범부에 머무는 것이지요." 《중관론송강기(中觀論頌講記)》 325면, 인순(印順) 법사.

"중국 불교 수행자들 사이에는 이런 말이 전합니다. ‘불과(佛果)를 증득하지 못할까 두려워하되, 법을 설하지 못할까는 두려워하지 않아도 된다.’ 이제 나는 이렇게 말하고자 합니다. ‘자성(自性)을 돌파하지 못할까 두려워하되, 두루 조화롭지 못할까는 두려워하지 않아도 된다.’ 초발심한 불교 수행자 여러분, 먼저 범부와 성수를 가르는 관문을 돌파한 뒤에 다시 이야기합시다!" 《중관론송강기》 27면, 인순 법사.

[28] "(노사(長老)가) 대답했습니다: '대장부여! 탐(貪)은 한량이 있는 것이고, 무쟁(無諍)은 으뜸 무한(無限)입니다. 탐은 상(相)이 있고, 진에(瞋恚)와 치(癡)도 상이 있지만, 무쟁은 상이 없습니다. 탐은 소유되는 것이고, 진에와 치도 마찬가지로 소유되는 반면, 무쟁은 소유되지 않습니다. 게다가 무쟁은 탐이 비어 있고, 진에와 치가 비어 있으며, 공하면서 영원불변입니다. 진에와 치가 비어 있고, 공하면서 영원불변하며, 공하고 무아(無我)하며, 내게 속한 바가 없습니다. 이를 여러 맛을 가진 법의 유일한 뜻이라 합니다.'" 《잡아함경(雜阿含經)》 제567경

[29] "일반적으로 소승(小乘) 학자들은 사무량(四無量)의 대상을 광대하고 무한한 중생의 무리로 삼습니다. 여기서 ‘무량’이란 셀 수 없고 헤아릴 수 없다는 뜻이지요. 그래서 이를 상상 관찰을 통한 승해(勝解)의 방편, 곧 세간의 집중(世間定)이라고 봅니다. 하지만 ‘한량(限量)’은 곧 제한에서 비롯됩니다. 모든 중생을 관찰하여 제한된 마음을 초월하면 자와 타의 분별이 일어나지 않으니, 이는 무아·무소득(無所得)의 공(空) 지혜와 합치하는 것입니다. 노사(長老) 질다(質多)는 무량심(無量心) 해탈 가운데 가장 뛰어난 것이 움직이지 않는 마음의 해탈, 곧 탐진치(三毒)가 비어 있는 해탈이라고 보았습니다. 공 그 자체가 바로 무량인 것입니다. 이런 뜻이 대승(大乘)에서 이른바 ‘무연慈(無緣慈)’로 새롭게 설해지게 된 것입니다." 《공지탐구(空之探究)》 27면, 인순 법사.

[30] "이에 석존께서 바라문(婆羅門) 장로에게 말씀하셨습니다: ‘나는 너희에게 스스로 반성하는 법(自反法)을 설하겠다. 잘 듣고 잘 생각하라! 스스로 반성하는 법이 무엇이냐? 이것이니: 선남자(善男子)가 이렇게 배웁니다. 그는 이렇게 생각합니다. ‘만일 어떤 사람이 나를 죽이려 한다면, 나는 기쁘지 않을 것이다. 내가 어떤 일로 기쁘지 않다면, 다른 사람도 같은 일로 기쁘지 않을 것이다. 그럼 어찌 그 사람을 죽일 수 있겠는가?’ 이렇게 반성한 뒤 그는 살생을 금하는 계(戒)를 지켜 살생에서 즐거움을 찾지 않습니다. ... 앞서 말한 대로 도둑질을 금하는 계를 지켜 절도(竊盜)에서 즐거움을 찾지 않습니다. ... 앞서 말한 대로 간음(婬欲)을 금하는 계를 지닙니다. ... 앞서 말한 대로 허망한 말(妄語)을 금하는 계를 지킵니다. ... 앞서 말한 대로 이간의 말(兩舌)을 짓지 않습니다. ... 앞서 말한 대로 남에게 거친 말(惡口)을 하지 않습니다. ... 앞서 말한 대로 남에게 허튼 말(綺語)을 하지 않습니다. 이 일곱 가지를 일러 ‘성(聖)계’라 합니다.'" 《잡아함경》 제1044경

[31] "진정한 공(空)을 관(觀)하는 자는 먼저 무량한 보시(布施)·계(戒)·선정(定)을 닦습니다. 마음이 부드러워지고 번뇌의 얽매임이 엷어지면, 비로소 진정한 공(空)을 증득합니다." 《대지도론(大智度論)》 (T25, 194a)

[32] "물에 빠진 사람을 구하려면 물을 떠나 육지에 올라갈 수 없습니다. 수영을 배우려면 반드시 물 속에서 배워야 하지요. 보살도 마찬가지로, 오래도록 생사(生死)에 머물며 보살도를 닦아야 하므로 당연히 생사 가운데서 배우게 됩니다. 보살이 생사에 오래 머물면서도 두루 중생을 이익하려면 갖춰야 할 능력이 여러 가지 있지요. ... ‘확고한 신심(信心)과 서원(誓願)’ 그리고 ‘오래도록 길러온 자비(慈悲)’ 외에도, 보살이 생사에 오래 머물면서 두루 중생을 이익하는 가장 주된 능력은 ‘공성(空性)에 대한 승해(勝解)’입니다." 《학불삼요(學佛三要)》 150면, 인순 법사.