6가지 근본 번뇌 중 하나: 견해의 번뇌

(1) 신견(身見, 자아에 대한 믿음)

잘못된 견해 중 첫 번째가 신견입니다. 본질적으로 아집, 즉 자아에 대한 집착과 “나의 것”에 대한 집착을 말합니다. 자신의 신체에 아집이 생기기 때문에 이를 신견이라고 부릅니다.

여기서 말하는 “신체”는 단순히 육체적 형태만이 아니라, 5온(五蘊, 즉 색온·수온·상온·행온·식온)을 모두 포괄합니다.

5온에 아집을 가지게 되면, 다음으로 외부의 모든 것을 “나의 것”이라고 집착하게 됩니다. 이는 중관파(中觀派, Madhyamaka)가 말하는 인격의 아집(현상의 아집과 구분)에 해당합니다. 신견은 모든 번뇌의 근본입니다.

불교에서 때로는 무명이 윤회의 근본이라고 하고, 또 때로는 아집이 근본이라고 하며, 간혹 집착이 근본이라고 말하기도 합니다. 그러나 본질적으로 이는 모두 같은 것을 가리킵니다.

가장 핵심적인 요인은 무명입니다. 아집과 무명이 1차적 원인이며, 집착은 2차적 원인입니다.

무명이 있는 한 아집이 생기며, 아집이 있는 곳에는 집착이 따라옵니다. 이 세 가지가 바로 윤회(samsara)의 근본입니다.

윤회가 시작된 가장 처음에는 물질이 아니라 무명이 먼저 생겼고, 그 다음에 아집이 생겼습니다. 아집 때문에 “나의 것”에 대한 집착이 생겨났습니다. 무명과 “나의 것” 집착이 생기면 다른 모든 번뇌가 자연스럽게 따라옵니다. 오직 아집과 무명을 소멸시킨 이만이 해탈을 얻을 수 있습니다.

무명을 없애면 우주와 삶의 진실한 본성을 깨닫게 됩니다. 그 결과 갖가지 환상과 잘못된 견해가 사라지고, 이러한 잘못된 견해에서 생겨나는 번뇌들은 그 뿌리를 잃게 됩니다. 그러면 해탈이 자연스럽게 현현합니다.

이것이 부처님이 가르치신 해탈의 길과 방법입니다. 우리는 지혜를 추구하기 위해 최선을 다해야 합니다. 오직 지혜만이 모든 문제를 해결할 수 있기 때문입니다.

보살행품(菩薩行품) (《보살의 삶의 길 안내》)에서 5바라밀(보시와 계율 등)에 대해 논한 첫 6장은 모두 지혜바라밀을 위한 것입니다.

무명이라는 번뇌를 소멸시킬 수 있는 것은 오직 지혜뿐입니다.

무명과 지혜는 서로 공존할 수 없는 정반대의 존재입니다. 무명을 극복하려면 오직 지혜만이 가장 결정적인 역할을 합니다. 자비, 출리, 윤회와 업에 대한 믿음과 같은 다른 요인들은 이 궁극적인 목적을 달성하는 데 기여할 수 없습니다. 왜냐하면 이들은 본질적으로 무명과 아집과 모순되지 않기 때문입니다. 무명과 아집을 품고 있으면서도 윤회와 업을 믿고, 심지어 자비를 실천할 수 있습니다. 하지만 공을 깨닫는 무아의 지혜를 일으키려면 보살심과 출리를 바탕으로 삼아야 합니다. 따라서 예비 수행(농드로, ngondro)을 실천하는 것이 매우 중요합니다.

(2) 극단견(極端見)

극단견은 신견을 바탕으로 생겨나는 견해입니다.

실재하는 “자아”를 믿게 되면, 존재나 비존재, 상주론이나 단멸론 같은 극단에 집착하게 됩니다. 이는 죽은 후에 “나”가 변하지 않고 영원히 지속되거나, 완전히 소멸된다고 믿는 것입니다. 이것이 바로 두 가지 극단견입니다. 불교에서 볼 때 물질주의적 관점은 단멸론에 속합니다.

유물론은 변증법적 유물론, 기계적 유물론, 속류(俗流) 유물론 세 가지로 나뉜다. 석가모니 부처님이 법륜을 굴리시기 이전에도 고대 형태의 속류 유물론이 존재했다. 속류 유물론은 단멸론(斷滅論)에 집착한다. 오감(五感)으로 지각할 수 있는 것 외에는 그 무엇도 인정하지 않으며, 전생과 내세, 업의 법칙, 그 밖의 비교적 은미한 현상들을 모두 배척한다. 이러한 관점을 단견(斷見), 즉 허무주의라고 한다.

반면, 고대 인도 종교 대부분의 견해는 상견(常見)이었다. 이들은 영원불멸하는 자아를 인정하고, 세계를 통치하며 영원히 죽지 않는 신(神)을 믿었다. 이를 상견, 즉 영원주의라고 한다. 신을 믿고 악을 삼가며 선을 닦기만 하면, 반드시 좋은 과보를 받아 인간이나 천상(天上)의 높은 영역에 태어나 행복을 누릴 수 있다고 믿었다. 상견과 단견을 합쳐 변견(邊見), 즉 극단의 견해라고 부른다.

그중에서도 단견은 상견보다 훨씬 더 두렵다. ≪중관사백론(中觀四百論)≫에서는 이렇게 말한다. "해치지 않음[不害]으로 인해 인간이나 천인(天人)으로 태어나고, 공(空)을 깨달음으로써 열반을 얻는다." 다른 생명을 해치지 않으면 인간과 천인의 복된 영역에 태어날 수 있고, 공을 깨달으면 윤회에서 벗어나 열반을 증득할 수 있다.

단견이 두려운 까닭은, 죽은 후에는 절대적인 무(無)만 남고 업의 법칙도 소멸해 버린다고 전제하기 때문이다. 따라서 들키지만 않으면 살생, 도둑질, 사음(邪淫), 거짓말 따위 어떤 악행이든 서슴지 않는다. 윤리와 도덕을 단지 사회적 관습으로만 여기며, 따르고 싶지 않으면 책임을 전혀 지지 않은 채 제멋대로 행동해도 된다고 생각한다. 업보와 내세가 존재하지 않는다고 믿기 때문이다. 그 결과 모든 윤리·도덕과 업의 관념이 무너지고, 다음 생에서는 필연적으로 가차 없는 과보를 마주하게 된다.

(3) 사견(邪見)

윤회와 업이 존재하는지 단지 알지 못하는 것만으로는 사견이라 하지 않는다. 업의 법칙과 윤회가 절대로 있을 수 없다고 굳게 믿을 때 비로소 사견에 해당한다.

모든 잘못된 견해가 '사(邪)'의 수준에 이르는 것은 아니다. 그중 특정한 부분만이 사견이다. 그렇다면 어찌하여 '사(邪)'라고 부르는가? 우주의 자연법칙을 비방하며, 모든 악의 근원이 되기 때문이다. 이 관점은 지극히 두렵다. 이를 품은 사람은 누구나 악하고 탐욕스러우며 몹시 무자비한 사람이 되어, 살생, 도둑질, 사음, 거짓말 따위 어떤 악행이든 거리낌 없이 저지른다. 그러므로 사견이라 하는 것이다.

아래에서 논하는 네 번째와 다섯 번째 그릇된 견해는 모두 "취견(取見)"으로 불린다. 이는 이러한 견해 안에 고집스러운 취착(取着)의 요소, 즉 놓으려 하지 않는 마음이 들어 있기 때문이다.

예컨대 어떤 견해와 계율(戒律)을 버리려 하지 않으며, 이러한 견해와 지계(持戒)가 지극히 올바르다고 확신한다. 그리하여 취견이라 부르는 것이다. 취견은 다시 두 가지로 나뉜다. 견취견(見取見)과 계금취견(戒禁取見)이다.

(4) 견취견(見取見)

"견해를 최상으로 취하는 것[見取見]"이라는 말에서 첫 글자 "견(見)"은 모든 잘못된 관점을 대표한다.

이 번뇌는 상견이나 단견을 지닌 것에 그치지 않고, 이러한 관점이야말로 가장 훌륭하고 올바른 것이라고 믿는 것을 뜻한다. 완고하게 그에 집착하며 놓거나 버리기를 거부한다. 이러한 그릇된 관점을 견취견이라 한다.

예를 들어, 어떤 어르신은 불법(佛法)을 배우려 하지 않을 뿐만 아니라 윤회와 업이 절대로 존재하지 않는다고 굳게 믿는다. 자신의 세계관과 인생관만이 유일하게 올바른 관점이라고 확신한다. 이것이 바로 견취견이 말하는 바이다.

견해는 사람의 삶과 행동을 결정적으로 이끌기 때문에, 잘못된 견해를 고집하면 필연적으로 그릇된 결과로 이어집니다. 따라서 견해를 최고로 여기고 집착하는 것을 근본 번뇌로 분류합니다.

(5) 규범과 행위에 대한 집착

규범과 행위에 대한 집착이란 불교 외의 종교가 주장하는 다양한 고행 계율과 수행, 특히 신체를 학대하는 내용이 진정한 해탈의 길이라는 잘못된 믿음을 말합니다.

여기서 '규범과 행위'는 계율과 금기를 가리킵니다. 불교에는 살생, 도둑질, 사음, 거짓말을 금하는 계율이 있는 반면, 불교 외의 종교 역시 각자 다양한 규범과 금기를 두고 있습니다.

예를 들어 불교는 살생을 모든 죄악 중 가장 중한 것으로 여겨 어떠한 상황에서도 엄금합니다. 하지만 일부 고대 종교에서는 신에게 소, 말, 양, 심지어 여성과 아이까지 제물로 바치면 해탈할 수 있다고 믿었습니다. 또 다른 인도의 불교 외 종파에서는 삼지창으로 몸을 찌르면 해탈할 수 있다고 믿거나, 옷을 입지 않거나 음식을 거부하는 등의 극단적인 고행으로 신체를 괴롭히면 해탈에 이를 수 있다고 여겼습니다.

하지만 공(空)을 깨닫지 못하고 내면의 번뇌를 해소하지 못한 채 단순히 신체를 학대하는 것만으로는 해탈에 이를 수 없습니다.

이 몸이 소멸되면 다른 몸이 그저 나타날 뿐입니다. 살아 있는 다른 생명을 죽이는 것은 해탈의 원인이 될 수 없을 뿐 아니라 오히려 악도로 떨어지게 합니다. 불교 외 종교의 이 모든 잘못된 견해를 규범과 행위에 대한 집착이라 합니다.

위에서 다룬 다섯 가지 견해를 통틀어 삿된 견해라고 부릅니다. 이들은 모두 번뇌견에 속하며, 번뇌견은 여섯 가지 근본 번뇌(탐, 진, 무명, 만, 의, 견) 중 하나입니다.

잘못된 견해의 번뇌를 다시 이 다섯 가지로 나누면, 모두 합쳐 열 가지 근본 번뇌(탐, 진, 무명, 만, 의, 신견, 변견, 사견, 견해 집착, 규범과 행위 집착)가 됩니다.

그러면 이 열 가지 근본 번뇌에는 어떻게 대처해야 할까요?

공통된 대처법은 공(空)을 깨닫는 것입니다. 공을 깨닫는다면 모든 번뇌를 해소하고 넘어설 수 있습니다.

구체적으로는 무상과 고(苦) 같은 개념으로 탐을 다스리고, 자비심으로 진과 미움을 다스릴 수 있습니다. 아비달마를 공부하고 오온, 십이처, 십팔계를 분석하면 '나'란 단일하고 고정된 실체가 아님을 깨닫게 됩니다. '나'는 오히려 오온, 십이처, 십팔계로 이루어진 복합체이며, 개념적인 마음이 부여한 현상에 불과합니다. 이는 여러 부품을 조립해 완성된 것에 '자동차'라는 이름을 붙이는 것과 같습니다. 부품은 비교적 객관적으로 존재하지만, '자동차' 자체는 단지 부여된 이름에 불과합니다. 마찬가지로 '나' 역시 본래부터 실체적으로 존재하지 않는 것입니다.

듣고, 사고하고, 명상하는 과정을 통해 지혜를 길러 궁극적으로 무명을 넘어설 수 있습니다.

불교를 공부하고 실천하는 궁극적인 목적은 번뇌를 없애는 데 있다는 점을 알아야 합니다. 수행의 성패는 전적으로 이 번뇌들을 다스릴 수 있느냐에 달려 있습니다.

수년간 불교를 공부하면서 지적인 학습과 수행을 병행했음에도, 수행이 부족하여 탐, 진, 무명, 만, 의가 조금도 줄지 않았다면, 그리고 문제를 만났을 때 불교를 믿지 않는 이들처럼, 혹은 불교에 입문하기 전과 똑같이 반응한다면, 우리의 불교 공부는 단순히 성공하지 못한 것을 넘어 실제로 실패한 셈입니다.

비록 공부하고, 사고하고, 명상하며, 선을 행하는 데 일정한 공덕이 있고, 우리의 관점과 삶의 방식에 약간의 변화가 나타날 수 있더라도, 이것들은 핵심적인 것이 아니며 그 궁극적 의미는 제한적입니다. 따라서 안으로 향해 우리의 수행이 실제로 어떤 결과를 가져왔는지 솔직하게 반성해야 합니다.

어떤 사람들은 끊임없이 가르침을 듣고 공부하지만 실제로는 명상 수행을 하지 않습니다(즉, 자신의 습관적 사고방식을 부처님과 보살들의 사고방식으로 바꾸지 못하는 것입니다). 그들은 불교를 연구 대상으로서의 문화나 철학 정도로만 여깁니다. 이런 면에서 그들은 대학 교수들과 다를 바 없습니다. 많은 교수들이 학문적으로 불교를 연구하지만, 대부분은 실제로 불교를 믿지 않으며, 수행과 해탈을 향한 마음을 품고 있지도 않습니다. 삶에서 문제를 만났을 때 그들은 불교의 지혜를 대처법으로 삼지 않습니다. 종이 위의 이론만으로는 근본적인 문제를 해결할 수 없습니다.