거사 장춘강: 불교 수행의 기초 — 제5장: 일상 속의 법 — 제1절: 육근의 수계

제5장: 일상 속의 법

제1절: 육근의 수련

도는 일상의 도다

도가 우리에게 주는 가장 귀한 선물은, 우리가 살아가면서 겪는 고뇌와 괴로움을 완전히 해결해 줄 수 있다는 데 있습니다. 그리고 이러한 고뇌와 괴로움은 바로 우리의 일상 한가운데에서 일어납니다. 따라서 수행이 일상에 스며들지 못하고, 하루하루의 평범한 순간들에서 실천되지 못하며, 현재 직면한 문제를 해결하고 번뇌의 무게를 점차 덜어내는 등 실질적이고 구체적인 이로움을 얻지 못한다면, 불학을 공부하는 것은 그저 감정적 위안이거나 우상 숭배, 삶의 사소한 장식에 불과하게 되고 말 것입니다. 마음의 정화와 삶의 해탈[1]이라는 참된 목적은 결코 이룰 수 없으며, 수행이 이 지경에 그친다면 차라리 처음부터 공부하지 않은 편이 나을 것입니다.

또한, 도를 수행하는 방식이 우리가 살아가는 사회의 주류적인 삶의 방식과 어긋난다면, 대부분의 사람들은 받아들이기 어려울 것입니다. 도가 아무리 귀하고 유익하다 해도 대부분의 사람이 받아들일 수 없다면, 그것은 점차 기억 속에서 사라지고 말 것입니다. 사람들이 더 이상 수행하지 않게 되면, 도의 이로움과 가치, 빛은 시야에서 사라지고, 남는 것이라고는 과거를 애도하러 찾아가는 무너진 사적지나 문화 유물뿐입니다. 이것이 어찌 『정법구주(正法久住)』의 이상을 이룰 수 있겠습니까? 인도와 서역에서 불교가 사라지고, 명·청 왕조 이후 중국에서는 주류 사회의 변두리로 밀려나 쇠퇴와 정체를 겪은 것[2]은 바로 이러한 패턴에 대한 경고입니다. 이것이 바로 도가 일상의 도인 까닭입니다. 평범한 삶의 현장을 떠나 보통 사람들의 삶과 분리된다면, 남는 도란 하나도 없을 것입니다.

그러면 우리의 일상이란 도대체 무엇일까요. 모든 시대에는 경제 활동의 변화에 따라 각기 고유한 삶의 리듬과 방식이 있으며, 물론 직업, 민족, 문화, 풍습에 따라 이루 헤아릴 수 없이 많은 차이가 있습니다. 하지만 공통된 핵심이 있습니다. 우리의 육근(六根)은 끊임없이 육진(六塵, 인식 대상)과 접촉하여 그것을 받아들이고 처리하며, 그 처리 과정에서 갖가지 마음과 행동의 변화가 일어납니다. 부처님은 이를 우리의 '세간(世間)'[3]이라 부르셨습니다. 이 세간이 바로 우리의 일상이며, 슬픔과 비통함, 불안과 번뇌, 괴로움은 모두 여기서 일어납니다. 열반과 해탈 또한 바로 여기서[4] 성취됩니다. 번뇌와 해탈의 무대, 영역, 범위는 다같이 하나입니다. 우리의 육근이 육진과 만나는 평범한 일상이 곧 그 무대입니다. 생사 곧 번뇌 자체가 해탈이라 말하며, 범부계와 열반계 사이에 『이(二)계의 차별이 없다』[5]고 말할 때, 이는 그 범위가 하나임을 뜻합니다. 일상의 경계를 벗어난 따로의 열반 세계란 없습니다. 열반에 들어가는 것이 수행의 궁극적 목표이고(부처님 자신도 해탈하신 분이셨듯이), 해탈이 일상과 결코 떨어지지 않으므로, 수행 또한 일상에서 결코 떨어질 수 없습니다.

오늘날 대부분의 사람들은 끊임없는 바쁨에 휩싸여 살아갑니다. 대다수가 오전 9시부터 오후 5시까지 일하는 직장인이며, 일주일에 겨우 이틀의 정규 휴일을 얻는 것이 다행일 정도입니다. 이러한 생활 환경에서, 만일 우리가 깊은 산과 들로의 은둔만을 내세우거나 보통의 삶과 인연을 끊는 외롭고 가혹한 수행을 지나치게 미화한다면, 인간 사회와 완전히 단절되고 말 것입니다. 『정법구주(正法久住)』의 이상은 위태로워지고 말 것입니다. 따라서 이것은 현대 불교 수행자들이 마땅히 간직해야 할 기본 소양이 되어야 합니다. 즉, 육근이 육진과 만나는 것에 관한 부처님의 가르침에 중심을 두되, 경전으로부터 우리 시대 일상의 요구에 부합하는 수행 방식을 찾아내야 할 것입니다.

노승의 선정

부처님의 가르침에 비추어 볼 때, 일상 속 법 수행은 어떤 모습일까? 지혜가 출중하고[6] 말재주가 능변하며 막힘없었던[7] 부처님의 으뜸 제자인 존귀한 사리뿟타를 예로 들어 알아보자. 어느 날 선정에 들었을 때 그는 공삼매에 들어갔고, 부처님께서는 이를 "노승의 선정"이라고 칭찬하셨다.

그렇다면 이 삼매에 어떻게 들어갈 수 있을까? 부처님께서는 이 삼매에 들고자 하는 모든 비구(혹은 일반인이라 할지라도)에게 언제나 경계하는 마음을 가까이 두라고 가르치셨다. 도시를 향해 길을 걸을 때, 탁발을 위해 도시에 들어설 때, 탁발을 마치고 돌아오는 길을 걸을 때, 스스로에게 물어야 한다. "내 눈이 바깥의 대상을 볼 때, 탐욕이나 집착, 애착이 일어나지는 않는가?" 돌이켜보아 실제로 그런 불선한 마음이 일어났다면, 즉시 효과적인 대처법을 찾아 마음을 탐욕과 집착에서 떼어놓아야 한다. 마치 입고 있던 옷에 불이 붙어 불꽃이 머리까지 타오르는 것과 같다 — 위급한 상황이니, 곧바로 불을 끌 방법을 찾아야 한다. 눈으로 무엇을 볼 때마다 탐욕과 집착에서 벗어나는 데 성공한다면, 마음은 이런 번뇌에 흔들리지 않고 오히려 법의 기쁨으로 가득 차게 된다. 이 기쁨은 매 순간 탐욕을 경계하는 마음을 북돋아 주어, 밤낮으로 순수하고 끊임없는 수행을 유지할 수 있게 한다[8].

탁발은 부처님 시대의 인도에서 부처님의 제자들뿐만 아니라 많은 수행자들의 생활 방식이었고, 당시 널리 받아들여지던 사회적 풍습이었다고 전해진다[9]. 당시 대부분의 출가한 불교 제자들은 도시의 변두리에 살았다. 선정 수행을 방해하는 소음과 분주함으로부터 벗어나기에는 충분히 멀리 떨어져 있으면서도, 탁발을 위해 마을을 오가는 데 너무 많은 시간과 노력이 들지 않을 만큼 가까웠다. 도시에 들어가 탁발을 하는 것은 방랑하는 수행자들이 하루 중 가장 많은 사람들과 교류하는 순간이었다. 몸을 유지하는 데 필요한 음식을 모으는 것을 넘어, 마을 사람들과의 교류 속에서 법을 펼치고 이로써 다른 이들에게도 이익을 줄 수 있었다. 그러나 이 순간은 또한 수행자가 가장 많은 감각 자극을 받고, 수행의 가장 큰 시련에 부딪히는 순간이기도 했다.

경전에서는 눈으로 형(形)을 보는 것을 예로 들었지만, 이 원칙은 귀, 코, 혀, 몸, 마음 등 나머지 감각 기관들에도 어렵지 않게 확장할 수 있다. 이 모든 감각 기관이 각자의 대상을 만날 때, 똑같이 집착과 애착에서 벗어나야 한다.

이 수행법은 육근이 육경을 인식하는 과정에서 탐욕이 일어나는 것을 경계하여, 그것이 뿌리내리기 전에 끊어내는 데 초점을 맞춘다. 부처님께서 노승의 선정을 칭찬하신 진의를 들여다보면, 그분이 칭찬하신 것은 단순히 "공삼매" 그 자체만이 아니었다. 그 삼매에 들어서기 전의 준비 작업 — 곧 탁발을 위해 도시에 발을 내딛는 그 순간부터 시작되는 경계하고 반성하는 마음 — 을 높이 평가하신 것이다. 현대적인 표현으로 하자면, 사전에 하는 마음 준비인 셈이다. 물론 이 원칙은 탁발에만 머무는 것이 아니다. 걷거나, 서거나, 앉거나, 누울 때 등 일상의 모든 순간에 적용된다. 늘 경계하고 방심하지 않으며, 탐욕과 집착이 일어났는지 끊임없이 반성하고, 일어났다면 즉시 대처법을 적용해야 한다.

오늘날 대만에서는 출가 수행자가 탁발로 생계를 이어가는 것이 거의 불가능하며, 실제로 그렇게 하는 사람도 극히 드물다. 그들은 숲속의 암자나 산 속 동굴에 사는 것이 아니라, 수행도 보통 나무 아래가 아닌 사원의 선정실에서 이루어진다. 이런 조건은 경전에 묘사된 환경과 크게 다르고, 평범한 일상을 살아가는 재가인의 경우 그 격차는 더 크다. 우리 삶의 자질구레한 부분들이 그토록 다르고, 부처님 시대의 "공삼매"를 수행하는 구체적인 방법들이 역사의 흐름 속에서 사라졌다 하더라도, 사람의 육근이 육경을 만날 때 보이는 반응만은 정확히 똑같다. 집착과 애착을 경계하고, 탐욕과 집착에 대처법을 적용하는 그 원칙은 여전히 분명하며 그대로 적용할 수 있다. 결국 수행은 선정실 안에만 머무는 것이 아니다. 선정실을 나서면, 여전히 법이 함께해야 한다!

六根의 수호

일상생활에서 여섯 감각기관인 육근(六根)이 여섯 감각 대상인 육경(六境)을 만날 때, 탐(貪)·집착(執着)·애착이 일어나지 않게 하는 것을 경전에서는 「육근의 수호(三摩耶/saṃvara)」라 합니다. 그렇다면 이 「수호」란 무엇일까요? 산스크리트어 saṃvara를 한역한 것으로, 두 가지 뜻을 지닙니다. 하나는 금지(遮)이고, 다른 하나는 보호적 수호(護)입니다[10]. 즉, 마음을 지켜 불선한 행위가 일어나지 않도록 막는 것을 뜻합니다. 이 두 가지 의미가 있지만, 보다 강조되는 측면은 '지킴'의 의미입니다.

경전에서는 이렇게 설명합니다. 배운 바가 많은 성스러운 제자(聖弟子)는 여섯 감각기관이 대상을 만났을 때, 보기 좋은 대상에 대해 욕망을 일으키지 않으며, 보기 싫은 대상에 대해서도 싫어하거나 분노하지 않습니다. 물론 이러한 첫 반응이 더 많은 생각과 행위로 번져나가지 않도록 막습니다. 성스러운 제자는 이러한 생각들이 초래할 고통과 괴로움을 똑똑히 알기 때문에 그것을 내려놓을 수 있습니다. 이를 수호라 합니다. 반면 아직 깨닫지 못한 일반인들은 이러한 생각들이 초래할 고통을 미처 보지 못하기 때문에, 그것을 내려놓을 수 없습니다. 마음에 드는 대상을 만나면 탐과 집착이 일어나고, 마음에 들지 않는 대상을 만나면 분노와 거부가 일어납니다. 거기서 그치지 않고, 탐과 집착, 분노와 거부에서 비롯해 갖가지 불선한 생각과 행위를 점점 불러일으키게 됩니다. 이를 「수호하지 못한 상태」, 즉 '불청정(不清淨)'이라 합니다[11].

경전에서 말하는 수호와 비수호는 여섯 감각기관 — 눈(眼)·귀(耳)·코(鼻)·혀(舌)·몸(身)·마음(意·心) — 의 작용에 관한 것입니다. 어떤 대상을 온전히 인식하는 것을 「접촉」(觸)이라 합니다. 이 접촉은 여섯 감각기관을 인연하여 일어나며, 이어서 느낌(受)과 탐(貪)으로 이어질 수 있습니다. 이 때문에 이 접촉을 「六根의 접처(觸處)」라고도 부르며, 팔리어 경전에서는 이를 「여섯 감각처(六處) saḷāyatana」이라고 합니다. 경전에서는 「六根의 접처에서의 수호」가 몸·말·마음의 세 가지 선행(身口意三業)의 근본이라 말합니다. 다시 말해, 육근의 수호, 곧 그 '지킴'을 실천할 때 비로소 몸·말·마음의 세 가지 선행이 온전히 실현될 수 있습니다.

그렇다면 어떻게 육근의 수호를 실천할까요? 그 내용은 앞에서 이야기한 「수호」와 동일합니다. 마음에 드는 대상에 집착하지 않으며, 마음에 들지 않는 대상을 거부하거나 경멸하지 않는 것입니다[12]. 집착과 집요함이 일어나지 않으며, 분노도 일어나지 않게 하는 것 — 이것이 바로 「육근의 수호」, 줄여서 「수호」의 핵심입니다.

하지만 여기서 더 깊이 들여다보아야 할 질문이 남습니다. 왜 좋다고 느끼는 마음이나 생각, 싫다고 느끼는 마음이나 생각이 처음에 일어나는 것일까요? 우리가 어떤 것을 좋다고, 싫다고 판별하는 그 이면에는 「나」, 곧 아상(我見)·아집착(我執)의 망념이 숨어 있습니다.

범부(凡夫)가 대상을 접할 때, 이미 이 망상은 "접(觸)"의 순간에 작동하고 있기 때문에 "망상된 접(觸)"이라 부릅니다. 우리가 자기중심적인 입장에서 마주한 것을 대하고, 그 안에서 작용하는 조건들을 보지 못하거나 그 조건에 능숙하게 대응하지 못한다면, 일이 우리 뜻대로 될 때(마음에 들 때)에는 탐(貪)이 따릅니다. 일이 우리 뜻에 맞지 않을 때(마음에 들지 않을 때)에는 거부, 불만, 진(瞋)이 일어납니다. 이것들은 그 탐과 진을 채우고 만족시키는 신구이행(身口意行)으로 자라납니다. 탐과 진에 이끌린 행위가 무슨 이로움이 있겠습니까? 탐과 진이 없는 행위만이 순수합니다. 이 순수한 행위는 세 가지 선행(善行)이며, 나아가 열 가지 선행이기도 합니다[13]. 경전에서는 이것이 사념처(四念處) 수행을 온전히 완성하는 토대라고 말합니다[14]. 이것은 단지 사념처의 토대일 뿐만 아니라, 다른 모든 수행의 토대이기도 합니다. 곧 온전한 법(法)을 실천하는 토대입니다. 여기서 "토대"라 함은 단순하다는 뜻이 아닙니다. 반드시 필요하고, 없어서는 안 된다는 뜻입니다.

그렇다면 육근(六根)이 육경(六境)을 만날 때, 어떻게 해야 탐과 진이 일어나지 않도록 스스로를 잘 수호할 수 있을까요? 불법을 배운 지 이미 오래되었는데도, 어째서 이 수호의 성공률은 여전히 이토록 낮은 것일까요? 낙담할 필요는 없습니다. 경전에서는 이 수호와 대처법을 능숙하게 운용하는 이들을 고귀한 제자, 각성한 자라 말합니다. 우리가 아직 그 각성의 경지에 이르지 못했다면, 자주 실패하는 것은 자연스러운 일입니다.

"억제(調伏), 단절(斷絶), 초월(超越)"[15]의 과정을 거치는 출가 수행의 흐름을 살펴본다면, 억제 자체가 이미 수호와 출가의 수행에 해당합니다. 억제란 대처법을 적용하고 교정하는 것을 말합니다. 이것들이 비록 흔히 사후의 처방에 불과할지라도, 범부들에게는 가장 절박한 필요일 수 있습니다. 우리 대부분은 번뇌가 일어나기 전에 막을 능력이 부족하며, 또한 탐과 진에서 벗어나 있기 어렵다는 것을 자주 깨닫게 됩니다. 탐과 진이 일어났을 때 그것을 그냥 내버려두어서는 안 됩니다. 우리는 "맹렬하고 효과적인 수단을 동원하여, 힘써 그것들을 소멸시켜야 합니다." 여기서 "맹렬하다(猛利)"란 강도를 높이고 더욱 세게 한다는 뜻이고, "수단"이란 방법, 특히 효과적인 기술과 능력을 가리킵니다. 따라서 "맹렬하고 효과적인 수단"이란 이 번뇌들에 대한 효과적인 대처법을 적극적으로 찾으라는 뜻입니다. "힘써 그것들을 소멸시키다"는 두 겹의 의미를 가지고 있습니다. 한편으로는 이미 현재 순간에 일어난 탐과 진을 식히고 가라앉히는 것을 가리킵니다. 다른 한편으로는 이 현재의 대처법을 자조복(自調伏)의 수행에 끌어들여, 미래에 이 번뇌들을 성공적으로 수호하여 다시 거기에 빠지지 않도록 하라는 뜻입니다. 따라서 사후의 교정이 아무리 도망간 말을 뒤늦게 마구간에 가두는 것과 같을지라도, 그것은 여전히 "육근의 수호"로 나아가는 길의 한 걸음입니다.

주(註)

[1] 홍음 스님 말씀 인용: "불교를 공부한다는 것은 형식만 따르는 것, 불상을 숭배하는 것, 감정적인 안락만 추구하는 것, 권위에만 의존하는 것이 아니다. 불교를 공부하는 것은 마음을 깨끗이 하는 것, 삶을 해방하는 것, 지혜와 복을 완성하는 것이다." [2] 참조: 내가 보는 종교, 「2. 중국에서의 종교 흥망과 유교」, 45~50쪽, 음순 스님 지음. [3] "부처님께서 지가카(耆婆)에게 말씀하셨다: '눈, 색, 눈의식, 눈접촉, 그리고 눈접촉에서 생기는 느낌—괴롭거나, 즐겁거나, 그저 그런 내적 인식이 있다. 귀, 코, 혀, 몸, 마음도 마찬가지다: 대상, 마음의식, 마음접촉, 그리고 마음접촉에서 생기는 느낌—괴롭거나, 즐겁거나, 그저 그런 내적 인식이 있다. 이것을 세계라고 한다. 왜냐하면 여섯 감각이 모이면 접촉이 생기고, 이 과정이 계속되어 결국 큰 고통이 완전히 모이게 되는 것이다.'" 상응부 230경. [4] "그때 아난다(阿難)가 비구들에게 말했다: '존자들이여! 눈을 세계로 여기거라: 세계의 명칭, 세계의 인식, 세계의 언어, 세계에 대한 이야기—이 모든 것이 세계의 범주에 들어간다. 귀, 코, 혀, 몸, 마음도 마찬가지다. 여섯 감각의 생기와 멸괴, 매력, 위험, 탈출을 있는 그대로 아는 잘 배운 성자제자가 바로 성자제자로서, 세계의 끝에 이른 자, 세계를 아는 자, 세계에서 존귀한 것을 아는 자, 세계를 건너간 자이다.'" 상응부 234경. [5] "열반과 세속 세계는 조금도 다르지 않으며, 세속 세계와 열반 역시 마찬가지다. 열반의 본래 모습과 세속 세계의 경계: 이 두 경계 사이에는 털끌만큼의 차이도 없다.' 중관론(中觀頌) (대정삼장 30, 36a쪽). [6] "세존께서 말씀하셨다: '과거에 나에게 샤리뭇(舍利弗)이라는 제자가 있었는데, 지혜가 가장 뛰어났다...'" 증일아함경 24.37. [7] "존자 샤리뭇이 많은 비구들과 함께 걷기 정진을 하고 있었는데, 뛰어난 지혜와 말솜씨를 지니고 있었다." 상응부 447경. [8] "샤리뭇이 부처님께 말했다: '세존이여! 지금 제가 숲에서 공 삼매에 머물고 있습니다.' 부처님께서 샤리뭇에게 말씀하셨다: '훌륭하다, 훌륭하다, 샤리뭇! 너는 지금 노승의 선정을 행하면서 명상에 머물고 있구나. 이 노승의 선정에 들어가고자 하는 비구들은 다음과 같이 훈련해야 한다. 성에 들어갈 때, 탁발을 나설 때, 성을 떠날 때, 이렇게 반성해야 한다. '지금 내 눈이 색을 볼 때, 탐욕, 애착, 그리움, 집착이 생기는가?' 샤리뭇! 비구가 이렇게 반성했을 때, 눈의식이 색을 보고 탐욕, 애착, 그리움, 집착을 일으켜 일어났다면, 불선한 상태를 버리기 위해 부지런하고 효과적인 정진을 하고, 한 곳에 모은 마음챙김으로 자신을 닦아야 한다. 마치 머리와 옷에 불이 붙은 사람이 그것을 완전히 끄기 위해 강력하고 효과적인 방편을 쓰고 온 힘을 다해 끄는 것과 같다. 비구도 이와 같아서: 강하고 부지런하며 효과적인 정진을 하고, 한 곳에 모은 마음챙김으로 자신을 닦아야 한다. 만약 비구가 반성한 결과, 길을 걸을 때, 마을에서 탁발할 때, 마을을 떠날 때, 눈으로 색을 보아도 탐욕, 애착, 그리움, 집착이 생기지 않는다면, 이 기쁨과 선한 근기로 밤낮으로 부지런하고 한 곳에 모은 마음챙김으로 수행해야 한다. 이것을 걷고, 서고, 앉고, 눕는 모든 행위에서 탁발 생활을 깨끗이 하는 비구라고 한다. 이 때문에 이 경전을 '정탁발생활경'이라고 한다.'" 상응부 236경. [9] "

이 중국 땅에는 외도가 96종이나 있으니, 모두 현세(現世)와 내세(來世)를 알고 저마다 따르는 제자를 거느리고 있네. 그들은 모두 걸식(乞食)을 하지만 발우(鉢)를 들고 다니지는 않지. 또 길가나 들판에 공덕각(功德閣)을 세워 복을 구하고, 나그네와 승려, 지나가는 사람들에게 거처와 침상, 음식, 물자를 제공하기도 하지만, 그들의 목적은 우리와는 다르다.” 고승법현전(高僧法顯傳) (大正新脩大藏經 51권, 861a쪽).

[10] 참고 자료: 중국불교대사전(中國佛教大辭典), 「제(制)」 항목, 3303b쪽.

[11] 세존(世尊)이 비구들에게 말씀하셨다. “…나는 이제 제(制)와 무제(不制)를 가르치겠다. 무엇이 무제인가? 무엇이 제인가? 우치하고 배우지 못한 범부가 눈으로 형상(形像)을 본 후에, 즐거운 형상에는 갈망과 집착을 일으키고, 괴로운 형상에는 분노를 일으킨다. 이로 인해 수많은 생각과 인식이 계속 이어져 일어나지만, 그들은 이 생각들의 해로움을 보지 못하며, 비록 해로움을 안다 해도 그것을 버릴 수 없네. 귀·코·혀·몸·마음의 경우도 마찬가지다. 비구들이여, 이를 무제라 하느니라. 무엇이 제인가? 배운 많고 성스러운 제자가 눈으로 형상을 볼 때, 즐거운 형상에 욕망을 일으키지 않으며, 괴로운 형상에 분노를 일으키지 않느니라. 수많은 생각과 인식이 계속 이어져 일어나는 것을 내버려두지 않으며, 형상의 해로움을 보아, 한번 그 해로움을 보면 곧 그것을 버릴 수 있네. 귀·코·혀·몸·마음도 마찬가지라네. 이를 제라 하느니라.” 상응부(Saṃyutta Nikāya) 1170; 또 상응부(Saṃyutta Nikāya) 279경과 636경을 참고하라.

[12] “만다타(曼陀多)가 부처님께 여쭈었다. ‘어떻게 해야 여섯 감관의 접촉처(接觸處)에서 제를 반복 수행해 세 가지 선업(三善行)을 이룰 수 있습니까?’ 부처님이 만다타에게 말씀하셨다. ‘비구가 즐겁고 만족스러워 감각적 욕망을 자극하며 사람들로 하여금 집착하게 만드는 형상을 보거든, 그것을 기뺘하지도, 칭찬하지도, 집착하지도, 그곳에 머무르지도 말지니라. 괴롭고 불쾌하여 고통으로 이끄는 형상을 보거든, 그것을 두려워하지도, 미워하지도, 거부하지도, 화내지도 말지니라. 즐거운 형상이 나타나 눈으로 보거든 결코 집착하지 말며, 괴로운 형상이 나타나 눈으로 보거든 역시 집착하지 말지니라. 그의 마음은 흔들림 없이 안정되어 머물러 해탈(解脫)을 잘 닦으며, 마음이 피곤해지지 않느니라. 귀·코·혀·몸·마음이 현상을 대하는 경우도 마찬가지라네. 여섯 감관의 접촉처에서 이처럼 반복 수행하면 세 가지 선업이 이루어지느니라.’” 상응부(Saṃyutta Nikāya) 281.

[13] “신(身)의 청정, 구(口)의 청정, 의(意)의 청정—이 세 가지 청정을 세 가지 선업(三善行)이라고도 한다. 내용은 다음과 같다: 신의 청정은 살생(殺生), 불여취(不與取), 사음(邪婬)을 삼가지 않음; 구의 청정은 망어(妄語), 양설(兩舌), 악구(惡口), 기어(綺語)를 삼가지 않음; 의의 청정은 무탐(無貪), 무진(無瞋), 정견(正見)이다.” 이는 인순(印順) 스님의 《초기 대승불교의 기원과 발전》 291쪽에 수록된 내용으로, 원전은 앙굿따라니까야(Aṅguttara Nikāya) (Pali Text Society 22.2, pp. 213–215)이다.

[14] “부처님이 만다타에게 말씀하셨다. ‘세 가지 선업이 있으니, 이를 반복 수행하면 사념처(四念處)가 이루어지느니라.’” 상응부(Saṃyutta Nikāya) 281.

[15] “색에 대한 갈망을 다스리고, 색에 대한 갈망을 끊으며, 색에 대한 갈망을 초월하는 것—이것을 색으로부터의 해탈이라 한다.” 상응부(Saṃyutta Nikāya) 41. “갈망을 다스리고, 갈망을 끊으며, 갈망을 초월하는 것—이것을 지혜라 한다.” 상응부(Saṃyutta Nikāya) 72.