감효 화상이 《유식이십송》 제18구를 풀이하다

제18구

다른 식(識)의 변화로 말미암아 살생(殺生)의 행위가 성립하니, 마치 귀신(鬼神) 등의 마음의 힘이 다른 사람으로 하여금 실념(失念) 등을 일으키는 것과 같네.

렝효자(冷孝子)가 입을 열었다. "당신네 세수(世親) 스님 말씀에 따르면 오직 마음과 식만 있을 뿐, 바깥의 실재 세계 같은 것은 없다고 했지요. 그렇다면 물업(物業)이니 언업(言業)이니 하는 업도 있을 수 없지 않습니까? 마음 밖에 아무것도 없다면 소나 양 같은 것들도 애초에 존재하지 않을 텐데, 내가 무슨 소를 잡고 무슨 양을 잡겠습니까? 그런데 현실에서는 제가 분명히 몸으로 하고 입으로 하는 업을 항상 짓고 있고, 소와 양도 분명히 제가 잡아 죽이고 있습니다. 설마 당신네는 세수 스님께서 눈을 부릅뜨고 헛소리만 하셨다고 주장하려는 건 아니겠지요?"

먼저 인간의 입장에서 살펴보고, 다음으로 소와 양의 입장에서 살펴봅시다. 만약 나 감효(剛曉)가 애초에 존재하지도 않는다면, 소와 양을 내가 어떻게 잡아 죽일 수 있겠습니까? 당신이 염라대왕(閻羅大王)이고, 나 감효가 소와 양을 잡아 죽였다고 합시다. 소와 양이 죽은 뒤 당신 염라대왕에게 가서 억울함을 호소하는데, 당신이 나 감효가 애초에 존재하지 않았다고 판결을 내린다면, 당신이 천지간 완전한 웃음거리가 되지 않겠습니까? 소와 양들이 그런 판결을 가만히 두고 보겠습니까? 살생의 업이 실재한다는 건 부정할 수 없는 사실입니다. 살생이라는 죄가 성립하려면 반드시 두 가지 요소가 필요합니다. 행위자인 나 감효와 피해자인 소와 양이죠. 소와 양이 한 마리도 없다면 살생의 업 자체가 성립하지 않습니다! 나 감효가 존재하지 않는다면 살생의 업 또한 성립할 수 없습니다!

잠시 세수가 이 질문에 어떻게 답하는지는 제쳐두고, 여러분은 어떻게 생각하십니까? 이 멍청한 놈의 논리에 빈틈이 있습니까?

아무도 할 말이 없습니까? 좋습니다, 제가 말해보죠. 이 멍청한 놈은 소와 양이 한 마리도 없으면 살생의 업이 없다고 주장합니다. 생각해 보세요. 소와 양이 아예 없다면, 어찌 소와 양을 잡아 죽일 수 있겠습니까? 살생 행위 자체가 애초에 성립할 수 없을 것입니다! 그럼 소와 양을 잡아 죽이는 살생의 업이 어디서 생겨나겠습니까? 살생 행위가 실제로 일어나야만 살생의 업이 생기는 것이지요. 살생 행위가 성립하지 않으면 살생의 업 또한 당연히 존재하지 않습니다. 인간의 입장에서 보면, 잡아 죽일 소와 양이 한 마리도 없다면 내가 무슨 생명을 빼앗겠습니까? 살생 행위는 일어날 수 없지요. 소와 양의 입장에서 보면, 나 감효가 존재하지 않으면 누가 그들을 잡아 죽이겠습니까? 살생 행위는 마찬가지로 일어날 수 없습니다. 그러니 인간이든 소와 양이든 어느 쪽에서 보더라도 살생의 업이란 애초에 성립할 수 없는 것입니다.

그러나 실상 살생은 온 세상 곳곳에서 벌어지고 있습니다. 옛 시에 이런 구절이 있지요.

천 년 동안 가마솥은 국을 끓여왔으니, 원한은 바다처럼 깊고 증오는 풀기 어려워라; 세상에 전쟁과 살육이 어디서 비롯되는지 묻거든, 한밤중 도살장 문이 삐걱거리는 소리만 들어보라. 무슨 까닭일까요?

이제 세수 스님이 이를 어떻게 설명하시는지 살펴봅시다. 무릇 모든 현상이 일어나려면 네 가지 연이 갖추어져야 한다는 걸 알고 있습니까?

렝효자가 말하길, "당연히 알지! 인연, 증상연, 등무간연, 소연연이잖아."

세수가 말하길, "그렇소. 그럼 이제 살생 행위를 이루는 네 가지 연을 하나씩 짚어봅시다."

내가 강효가 양을 죽일 때, 가장 근본적인 인연(因緣)은 무엇인가? 바로 내 마음에 일어나는 양을 죽이려는 생각이다. 등무간연은 그 살생의 생각이 찰나찰나 이어지는 연속적인 흐름이다. 소경연은 양이다. 증상연은 양이 죽임당하는 마음이다. 그 죽임당하는 마음은 어디서 오는가? 내 마음에 일어난 살 생각의 변화력에서 비롯된다. 이것이 앞서 말한 바로 그 내용이다. 나 자신의 의식 흐름이 계속됨을 인정하면서, 소와 양에게도 각자의 의식 흐름이 계속됨을 인정하는 것이다. 자기 자신의 계속성만 인정하는 게 아니라 다른 이의 계속성도 인정하는 것이다! 바로 여기에서 그 마음이 생겨난다. 사실 이것은 앞선 게송의 구절과 똑같은 원리다. "의식의 상호 증장력으로 말미암아 두 마음이 굳은 결정에 이르는 것이다."

증상연의 힘이 어떤 분들에게는 잡히지 않을 수 있으니, 다른 예를 하나 들겠다. 장거리 버스를 타고 가는데 갑자기 도둑 몇이 나타났다고 치자. (하남(河南) 사투리로 도적이라는 뜻이다.) 그중 한 놈이 단검을 꺼내—짧고 찌르는 칼 말이다—A의 목에 들이댄다. A가 무섭겠는가? 두려움에 바지에 오줌을 찔 수도 있다. 그것이 바로 도적의 생각이 작용한 힘이다. A가 오줌을 싸게 만든 것이다!

내가 양을 죽일 때, 가장 근본적인 인연은 양이 죽임당하는 마음이다. 마치 A의 마음에 도적에게 죽임당하리라는 생각이 일어났던 것과 같다. 등무간연은 그 죽임당하는 생각이 찰나찰나 이어지는 연속 흐름이다. 소경연은 나 강효와 칼이다. 증상연은 내가 양을 죽이려는 생각이다.

내 쪽에 네 가지 연(緣)이 모두 갖추어져 있고, 양 쪽에도 네 가지 연이 모두 갖추어져 있다. 그러므로 양은 나 강효에 의해 죽임당한 것이요, 살생 행위가 완전히 성립하는 것이다.

능소자가 다시 묻는다. "이렇게 분석하시면 문제가 있습니다. 선생님의 분석은 오직 생각과 의식만을 다루고 계시니, 손가락 하나 까딱 않고도 살생할 수 있다는 말씀인가요?"

세친(Vasubandhu)이 이 말을 듣고 크게 웃는다. "이 녀석, 정말 장하구나, 장해. '참된 인재를 가르치는 것이 어찌 즐겁지 않겠는가?'" 마음을 정한다. 이 아이를 반드시 제자로 삼아야겠다고!

손가락 하나 까딱 않고 살생하는 것도 충분히 가능한 일이다. 세속의 기공(氣功) 대사들이나 약간의 신통력을 지닌 수행자들을 보라. 그들은 이런 일쯤은 거뜬히 해낸다. 우리 부류의 평범한 사람들이 하지 못하는 까닭은, 마음이 모이지 않고 집중할 수 없기 때문이다.

세친이 기뻐하며 능소자에게 말한다. "귀신이 빙의하는 일이나, 천(天)·용(龍)·건달바·야차, 혹은 성자가 중생을 요란시켜 미치게 만드는 일을 들어본 적이 있느냐? 태아가 괴로워서 임산부에게 악몽을 꾸게 하는 일도 있다. 기공 대사들이 마음으로 숟가락이나 포크를 구부리기도 하는데, 물론 그 가운데는 속임수도 있지만 진짜도 있다. 가짜가 있다고 해서 전부를 부정해버릴 수는 없는 노릇이다."

여기 그런 얘기를 들어본 분이 있는가? 아무도 없는가? 아이고, 그럼 내가 이야기를 하나 해야겠구나. 나에게 포투(埠頭)에 사는 이모가 한 분 계신데, 그 이모 이웃에 이마(義馬)의 제분소에서 일하는 아이가 있었다. 제분소가 구체적으로 어떻게 돌아가는지는 나도 잘 모른다. 그 아이가 사고를 당했다. 기계에 깔려 머리가 완전히 으깨지고 갈비뼈도 여러 개 부러졌다. 시신이 집으로 옮겨져 장례를 치르게 되었다. 그날 아침, 갑자기 그 아이의 형수가 미쳐버렸다. 목소리가 죽은 시동생과 꼭 같이 변해서 몇 시간 동안 울고 난동을 부렬다. 장례를 치를 수 없을 지경이었다. 나는 그날 마침 이모 댁에 있어서 그 광경을 직접 보았다.

달마대사의 오래된 비디오테이프에서, 달마가 신광을 교화하기 위해 작은 토끼로 변하는 장면이 나온다. 이것이 바로 달마가 심력(心力)으로 신광의 의식에 개입한 완벽한 사례다.

이번에는 렁샤오즈(冷小子)가 그렇게 어수룩하지는 않다. "사람들을 속이려고 터무니없는 이야기를 지어내지 마세요, 세친 보살. 이야기는 어차피 어떤 점을 설명하기 위한 것일 뿐이잖습니까. 후흑학(厚黑學)의 대가 이종오(李宗吾)가 말했듯이, '나는 늘 먼저 논지를 정한 다음, 역사책에서 그것을 뒷받침할 사건을 찾는다. 못 찾으면 그저 만들어낸다.'"

세친은 처음에는 좀 언짢았다. '나를 뭘로 보는 거야?' 하지만 이 녀석이 마음에 든 탓에 그냥 넘어가기로 한다. 웃음이 새어 나온다—어쩌면 너무 화가 나서 차마 화를 내지 못하는 웃음일 수도 있고, 어쩌면 어색한 웃음일 수도 있다. "알았어, 알았어, 이 녀석아. 됐고, 그럼 불교 경전에 나오는 이야기를 해보자. 그건 성현(聖賢)의 말씀인데, 의심할 수는 없겠지?"

*중아함경(中阿含經)*에 마하가전연(摩訶迦旃延)에 관한 이야기가 실려 있다. 옛적에 메시라국(梅師羅國)의 살라왕(娑羅王)이 살았는데, 대단한 미남이었다—그야말로 미남의 전형이라 할 만했다. 그가 르네상스 시대 이탈리아에서 태어났다면, 다 빈치가 틀림없이 모델로 삼았을 것이다. 살라왕은 자신의 용모를 자랑스럽게 여겼고, 그것을 내려준 부모에게 감사했다.

자랑할 것이 있으면 좀 잘난 체하기 마련이 아닌가? 살라왕은 속으로 '내가 세상에서 가장 잘생긴 남자임에 틀림없다'라고 생각했다. 나중에 왕사성(王舍城)에 마하가전연이라는 위대한 비구가 살고 있는데, "그 용모가 빼어나 세상에 견줄 자가 없다"는 말을 듣고는 자존심이 상했다. "가서 용모를 한번 비교해보겠다"며 사람을 보내 마하가전연을 불러오게 했다. 살라왕은 그를 보자마자, 세상에 자기보다 더 잘생긴 사람이 정말 있다는 걸 깨달았다—아무리 잘해도 하늘 아래는 하늘이 있는 법. 살라왕이 마하가전연에게 물었다. "어찌하여 그대는 그리 잘생겼소? 오히려 나보다도 더 말이오?" 살라왕의 콧등이 찡했다—그가 늘 가장 자랑스러워하던 것을 남에게 빼앗긴 셈이었으니까. 하지만 마하가전연은 분칠을 한 것도 아니었고, 본래부터 잘생긴 사람이었다. 살라왕은 왕이니—떨어지면 떨어지는 거지. 씁쓸한 마음이 없지는 않았지만, 사실인 이상 떳떳하게 인정하기로 했다.

마하가전연이 말했다. "전생에 저는 비구였습니다. 그때, 살라왕 전생은 거지였습니다. 어느 날 제가 마당을 쓸고 있는데 거지가 와서 자비를 청했습니다. 저는 바로 음식을 주지 않고, 먼저 쓰레기를 내다버리게 했습니다 (여기서 '쓰레기를 내다버리다'라 함은, 그냥 쓰레기를 치우라는 것이지, 북방에서 말하는 거름을 내주는 그런 일을 뜻하는 것이 아닙니다). 쓰레기를 다 내다버리고 나서야 음식을 먹게 했습니다. 그것은 마치 품삯을 받고 일한 것과 같았습니다. 거지는 받은 음식이 자기 일에 대한 값이라는 걸 알았습니다. 거지는 일꾼이었고, 그저 동정을 구걸하는 거지만이 아니었습니다. 만약 그저 공짜로 음식을 주었다면, 저는 거지를 저보다 못한 사람으로 대하는 셈이었을 것입니다. 그렇게 함으로써, 거지는 자신의 존엄을 지킬 수 있었습니다. 그 인연으로 저는 지금 잘생긴 얼굴이라는 업보(業報)를 받아 태어났습니다. 또한 거지는 '나는 일꾼이지, 누구보다 못한 사람이 아니다'라는 마음을 품었기에 자신감을 얻었고, 그래서 지금 왕이 된 것입니다." 참으로 묘한 방법이다.

매일 길모퉁이에 앉아 자선을 기다리면서 앞에 양동이를 놓고 연필을 담아둔 거지가 있었다. 어느 날 석유 재벌이 지나가다 동전 몇 닢을 던지고는, 양동이에서 연필 몇 자루를 집어 들며 말했다. "당신도 사업가입니다—나와 당신은 같은 업종에 종사하는 사이이니, 다만 사업의 종류가 다를 뿐입니다. 그러니 돈을 드렸으니, 값으로 연필을 가져가야겠습니다." 이 말은 거지에게 큰 충격을 주었다. "그렇구나, 나도 사업가야. 나에게도 존엄이 있어. 그저 천한 거지만이 아니야." 나중에 그 거지는 유명한 '연필왕'이 되었다.

사람에게 자신감을 주는 베풂(시주)이 가장 좋고, 사람에게 존엄을 주는 베풂이 가장 위대한 것이지요. 그것이 바로 마하가타야나가 살라왕에게 베푼 것이었으니, 곧 존엄과 자신감이었습니다. 마하가타야나의 말을 들은 살라왕은 그와 함께 집을 버리고 출가했습니다. 그들은 아팔디 나라의 산속에 머물며 수행을 이어갔습니다.

어느 날 아팔디의 보디왕이 궁녀들을 데리고 산으로 나들이를 나왔습니다. 궁녀들은 그곳에서 수행하는 잘생기고 젊은 살라왕을 보자마자 홀딱 반해버렸습니다. 그들은 보디왕을 버리고 살라왕에게로 다가가 수다리를 떨었습니다. 남자들이란 다 그런 소인배 아니에요? 질투심만 가득하잖아요. 보디왕은 화가 치밀었지만 왕의 체면을 버릴 수는 없었습니다. 질투를 참고 살라왕에게 물었습니다. “너 네과(第四果)인 아라한과를 증득했느냐?” 살라왕이 답했습니다. “아직 아라한과는 증득하지 못했습니다.”

보디왕이 다시 물었습니다. “그럼 삼과(第三果)인 불환과(Anāgāmi)는 증득했겠지?” 살라왕이 말했습니다. “아니요, 아직 불환과도 증득하지 못했습니다.”

보디왕의 질투는 점점 더 부풀어 올랐습니다. “그럼 최소한 이과(第二果)인 일래과(Sakṛdāgāmin)는 증득했겠지?” 살라왕이 답했습니다. “아니요, 일래과 역시 증득하지 못했습니다.”

보디왕이 물었습니다. “그럼 최소한 초과(初果)인 수다원과(Srotaāpanna)는 증득했겠지?” 살라왕이 말했습니다. “아니요, 제게는 쌓은 악업이 너무 많아, 아직 수다원과조차 증득하지 못했습니다.”

이 말에 보디왕은 그야말로 폭발하고 말았습니다. “이 한심한 놈! 네가 도과를 증득한 성자라 법을 가르치는 줄 알았더니, 아직 욕망에서 벗어나지 못한 평범한 인간이잖아! 분명 내 궁녀들을 꼬드기고 있었던 거야!” 이것이야말로 소인배의 얄팍한 마음으로 군자의 넓은 마음을 헤아리려는 꼴이지요. 보디왕은 가죽 채찍을 꺼내 살라왕을 가차 없이 때렸고, 살라왕은 온몸이 피투성이가 되어 결국 의식을 잃고 말았습니다.

그날 밤, 스승 마하가타야나와 함께 수행하던 동수들이 의식을 잃은 살라왕을 발견해 소생시켰습니다. 만약 그들이 발견하지 않았더라면 살라왕은 정말로 죽었을지도 몰랐습니다. 살라왕은 원래 메이실로 왕국의 국왕이었기에, 평생 그런 수모를 겪은 적이 없었습니다. 그는 수행을 그만두기로 결심했습니다. “도 닦는 게 무슨 소용이지? 수행을 시작하기 전에는 아무도 감히 나를 때리지 못했는데, 지금은 수행한다고 해서 도과 하나 얻지도 못하고, 오히려 두들겨 맞기만 하잖아.” 살라왕은 고국으로 돌아가 군사를 일으켜 보디왕을 공격하겠다고 맹세했습니다. 그는 아직 어렸고, 한번도 사람들이 쓸모없어지면 등을 돌리는 것을 경험해본 적이 없었던 것입니다. 한번 생각해보십시오. 그는 이미 왕위를 내려놓은 몸, 더 이상 국왕이 아니었습니다. 설령 그가 전 왕이라는 이유로 예전의 체면을 준다고 해도, 정말 그에게 군사 지휘권을 맡기겠습니까? 그가 반란을 일으키면 어떻게 하겠습니까? 마오쩌둥 주석의 말처럼 “정권은 총구에서 나온다(槍桿子裡面出政權)”고 하지 않습니까. 살라왕도 잠시 마오쩌둥 사상을 공부해야 할 것 같군요.

살라왕이 말했습니다. “보디왕을 죽이고 나면 다시 돌아와 수행하겠습니다.” 마하가타야나는 그가 떠나는 것을 허락하며 이렇게 말했습니다. “네 몸은 여기 둘 수 있어도, 네 마음은 막을 수 없으니. 가고 싶으면 가거라. 하지만 아직 어두우니 먼저 좀 쉬어 잠을 자고, 새벽에 떠나거라.”

살라왕이 잠들자, 마하가타야나는 신통력으로 그에게 꿈을 보여주었습니다. 살라왕이 군사를 이끌고 아팔디를 공격해 보디왕과 목숨을 걸고 싸웠지만, 결국 패배하고 말았습니다. 살라왕 자신마저 보디왕의 군대에 사로잡혔고, 보디왕은 그에게 참형을 내리라고 명령했습니다. 살라왕은 공포에 질려 벌떡 일어났습니다. “전쟁이 내 생각처럼 쉽지 않나 보군.”

그는 복수를 위해 군사를 모으려던 계획을 완전히 포기했고, 스승에게 고국으로 돌아가게 해달라고 부탁하는 것도 그만두었습니다. 그는 수행에 매진했고, 결국 아라한과를 증득했습니다.

이 이야기는 『중아함경(中阿含經)』에 나오는 것으로, 신통력이 다른 중생에게 이상한 꿈이나 온갖 기이한 경험을 일으키는 '증상연(增上緣)'으로 작용할 수 있음을 보여줍니다.

바수반두(世親)는 하나의 이야기를 들려주었지만, 렁샤오즈가 여전히 믿지 않을까 걱정이 되어 숲속 수행 성자들의 이야기를 하나 더 들려주었습니다. 이것 역시 『중아함경』에서 나온 이야기입니다. 아란야(阿蘭若)는 마을이나 도시에서 너무 멀지 않은 야외의 들판과 같은 곳을 가리킵니다. 아란야 성자란 이러한 외딴 야수림에서 도를 수행하는 사람들을 일컫습니다. 한때 700명의 수행자들이 아란야에서 함께 살며 수행했는데, 사람들은 그들을 아란야 성자라 불렀습니다. 어느 날, 천계의 주인인 제석천(帝釋天)이 그곳에 찾아왔습니다. 제석천은 위엄이 있으면서도 매우 겸손했기에, 700명의 성자들이 앉아 있는 쪽 바람이 불어가는 아래쪽, 즉 풍하(風下)에 앉았습니다. 성자들은 제석천을 보고 극진히 공경했습니다. 그때, 비마친(毘摩質多羅)이라는 이름의 아수라왕이 성자들이 이토록 제석천을 공경하는 것을 보고는, 자신도 천인의 모습으로 변장하여 똑같이 위엄 있게 꾸미고는 아란야 성자들의 거처로 찾아왔습니다. 그러나 그는 인사조차 하려 하지 않고, 곧바로 상좌에 해당하는 풍상(風上) 자리에 턱 앉아 버렸습니다. 마치 동시효빈(東施效顰)처럼 전혀 어울리지 않는 꼴이었습니다.

700명의 성자들은 이 천인을 이상하게 여겨 그를 외면했습니다. 아수라왕은 노하여 이렇게 말했습니다. "그대들은 제석이 잘생겨서 공경하는 거 아니냐? 나도 그만큼 잘생겼는데, 왜 나를 무시하느냐, 어?" 이 대목만 봐도 그의 조야하고 저속한 품성을 알 수 있습니다. 아수라왕은 성자들이 제석의 외모 때문에 그를 공경한다고 여겼고, 그것이 성자들을 해치고 싶은 마음을 불러일으켰습니다.

700명의 성자들은 쓸데없는 시비를 피하고 싶어 아수라왕에게 사과의 말을 했습니다. 그러나 아수라왕은 옹졸하고 도량이 좁아 그 일을 그냥 넘기지 않았습니다. 한번 생각해 봅시다. 성자들은 시비를 피하려고 사과의 말을 한 것뿐이니, 그저 형식적인 사과였습니다. 아수라왕이 어리석어서 그 점을 몰랐겠습니까? 당연히 받아들일 수 없었을 것입니다. 예를 들어, A와 B 두 사람이 다투게 되었다고 합시다. A가 더 이상 말다툼하기 싫어서 "알았어, 알았어, 내가 잘못했어"라고 한다면, 이것은 분명히 변명이고 형식적인 사과입니다. 입으로는 그렇게 하면서도 마음은 딴판이니, B가 당연히 받아들이지 않을 것입니다.

성자들의 대응을 보십시오. 그들은 아수라왕이 계속 잔소리하며 물러서지 않자, 자신들의 신통력을 발동하여 순식간에 아수라왕을 늙은이로 바꾸어 놓았습니다. 주름진 피부에, 가늘고 엷은 갈색 머리카락. 아까까지는 잘생긴 천인이었던 아수라왕이 갑자기 늙고 추한 노인이 되어 체면이 말이 아니게 되었습니다. 오늘날 여성들도 얼굴에 작은 여드름 하나만 나도, 하물며 얼굴이 크게 훼손되는 사고라도 났다면 앞다투어 화장품과 크림을 발라 가리려 합니다. 아수라왕도 마찬가지였습니다. 순간 자신이 추하게 변한 것을 보자마자, 곧바로 성자들에게 용서를 구했습니다. 그러자 아란야 성자들은 다시 신통력을 발동하여 아수라왕을 원래의 모습으로 되돌려 놓았습니다.

앞의 두 가지 예에서 보듯, 자신의 마음력이 증상(增上) 조건으로 작용하는 한, 다른 유정이 마음속에 갖가지 기이한 현상을 일으키게 하기 위해 반드시 실체 있는 외부 대상이 주소(所緣) 조건으로 작용할 필요는 없습니다. 같은 원리로 자기 마음에서 살생의 생각이 일어나 증상 조건으로 작용하면, 소나 양 등 어떤 희생자의 죽음이든 초래할 수 있습니다. 죽음이란 의식이 자신의 생명력을 해칠 때 발생하는 것으로, 의식이 변하고 그 연속이 끊기면서 '공집(衆聚集) 요인'이 소멸하기 때문입니다. '생명력을 해치는 것'과 '공집 요인을 버리는 것'은 모두 죽음을 가리키는 동의어입니다. 공집 요인은 세 가지 존재계(욕계·색계·무색계), 각 계의 아홉 단계(9지), 그리고 네 가지 탄생 방식(자궁생·알생·습생·화생)을 기준으로 유정을 분류하는 범주입니다. 바로 이 구분에 따라 유정들을 함께 묶는 기준이 되는 것이죠. 예를 들어 저 강효를 비롯한 우리 모두는 '욕계·인간계·자궁생 유정'의 공집 요인에 속하지만, 금붕어는 '욕계·동물계·알생 유정'의 공집 요인에 속하므로 서로 다릅니다. 이 때문에 《유식론》에서는 “공집 요인은 서로 다른 존재 위치에 있는 유정들의 심신의 유사점을 근거로 관습적으로 설정된 것”이라고 말했습니다. 다시 말해 모든 유정이 공집 요인을 버리지 않는 한—즉 한 생애가 진행되는 동안—제8 성숙식(아뢰야식, ālayavijñāna)은 자신의 탄생 방식과 존재 계에 따라 물질적 육체(오감을 갖춘 신체)와 주변의 물질 세계(산, 강, 땅 등)를 계속하여 나타냅니다. 이들은 충돌하는 증상 조건을 만날 때가 있습니다. 다시 말해 다른 유정이 의식으로 살생 행위를 저지르는 경우인데, 그 행위에 실체 있는 외부 대상이 없더라도 마치 교란력처럼 증상 조건으로 작용할 수 있습니다. 이는 그들의 제8 아뢰야식에 영향을 미쳐 변화시키죠. 그들이 옛 신체와 물질 세계를 나타내던 활동의 연속이 소멸하고, 나머지 7식도 역시 소멸합니다. 이것이 바로 우리가 '죽음'이라고 부르는 것입니다. 《유식이십론》의 원문 구절은 '의식이 변하고 그 연속이 끊어질 때'입니다. 따라서 우리가 '살해당해 죽음'이라고 부르는 현상은 우리가 지각하는 구체적이고 실재하는 유정의 존재도, 타인의 실재하는 생명을 빼앗는 실제 칼도 필요로 하지 않습니다. 이는 단지 쌍방이 서로 증상 조건으로 작용하는 데 기반한 양측 의식 활동의 변화 결과일 뿐입니다. 때문에 의식 밖에 실체 있는 외부 대상이 없더라도 살생 행위는 성립할 수 있는 것입니다.

이렇게 제18 게송에 대한 설명을 마치겠습니다. 아래에 몇 가지 주석을 덧붙이겠습니다: 살생 행위는 살해자의 살생 의식(생각)이 먼저 일어나 희생자의 의식을 변화시키고 영향을 미칠 때 성립됩니다. 귀신이나 성인, 약차(藥叉, yakshas), 천신, 심지어 신통력을 가진 일반인이 마음력으로 타인으로 하여금 기이한 꿈을 꾸게 하거나 미치게 하거나 바른 마음을 잃게 하거나 심지어 죽게 하는 것과 같은 원리입니다.

방륜(方綸) 선생이 이 게송을 가르치시며 다음과 같이 말씀하신 적이 있습니다: “만약 공격을 당해 희생자가 고통을 받거나 죽는 일이 있다면, 그것은 그 사람 자신의 악업 종자가 성숙한 것이지, 외부의 힘은 다만 그것을 실행하는 도구에 지나지 않습니다. 만약 사람에게 복이 있다면 아무리 외부의 힘이 있어도 고통을 받게 할 수 없고, 수명이 길다면 아무리 외부의 힘이 있어도 수명을 단축시킬 수 없습니다. 그렇지 않으면 우리는 업의 과보가 타인에 의해 통제된다거나, 업의 과보가 밖에서 온다는 잘못된 견해에 빠지게 될 것입니다.” 방륜 선생의 이런 불필요한 발언은 그가 유식론을 제대로 이해하지 못하고 있음을 드러내는 것입니다.