강효 대사가 설하는 유식이십론 제17게송

서로 높임의 힘으로 두 의식이 결정에 이르고, 잠결에 마음이 어두워지면 꿈과 깨어 있음의 과실이 다르다.

먼저 첫 두 구절부터 살펴보자. 진제(眞諦) 법사의 번역에는 이렇게 되어 있다. "서로 높임으로 말미암아 두 의식이 바름과 그릇됨으로 결정된다." 자질구레한 번역상의 차이에는 너무 매달들지 말고, 외부인들이 던지는 물음에 답하는 쪽으로 나아가자.

세친(世親)은 말한다. 나는 이 같은 패턴들이 참됨은 인정하면서도, 그것들에 고유하고 독립적인 본질이 있다고는 생각하지 않는다. 내가 참되다고 말하는 것은 무엇인가. 선지식을 가까이하여 정법(正法)을 듣는다면 당연히 선한 마음을 일으킬 것이요, 사특한 스승을 가까이하여 사특한 가르침을 듣는다면 당연히 불선한 마음을 일으킬 것이다. 이는 옛부터 전해 오는 말이다. 주사를 가까이하면 붉게 물들고, 먹을 가까이하면 검게 물든다. 난초 가득한 방에 오래 머물면 그 향기를 차츰 느끼지 못하게 되고, 생선을 파는 가게에 오래 있으면 그 냄새를 차츰 맡지 못하게 된다. 사람을 알고자 한다면 그가 누구와 어울려 시간을 보내는지만 보면 그 됨됨이를 대강 짐작할 수 있다. 물론 진흙 속에 둘러싸여도 물들지 않는 사람도 있긴 하지만, 그런 이들은 무시할 만큼 드물다.

세친은 이어 말한다. 나는 이 같은 패턴들이 모두 참됨은 인정하면서도, 그것들에 집착할 만한 고유하고 독립적인 본질이 있다고는 생각하지 않는다. 이 게송은 바로 이 물음을 다룬다. 선지식을 가까이하고 정법을 들으면 우리가 정진하여 선하고 바른 생각을 일으키게 되는 까닭은 무엇인가.

나 강효를 예로 들어 보자. 내가 한 어른이신 스님을 가까이 모시러 나아간다. 그분은 법을 가르칠 자격을 갖춘 스승이요, 나는 그 가르침을 듣는 학인이다. 우리 둘은 서로 영향을 주고받으며 서로의 증상연(增上緣)이 되어, 스승의 의식과 이 듣는 사람인 나의 의식이 함께 결정에 이른다. 어찌하여 그런가. 유식(唯識)은 의식과 분리되어 실재하고 독립적으로 존재하는 세계가 있다고는 부정할 뿐, 의식과 분리되지 않는 환경은 부정하지 않으며, 자기 심상속(心相續)의 연속성도 또한 결코 부정하지 않기 때문이다. 나의 심상속은 곧 강효라는 이 한 생의 연속이다. 그렇다고 해서 유식이 나의 심상속만이 존재한다고 주장하는 것은 아니다. 다른 심상속들은 곧 나를 제외한 일체 중생의 삶의 연속이니, 여기 모인 여러분 한 분 한 분도 포함된다. 또한 나의 심상속이 의식을 지니고 있듯, 다른 모든 심상속 또한 그러하다는 점을 부정하지 않는다. 나는 강효로서의 내 생명의 흐름에 깃든 의식과 더불어, 그 어른 스님의 생명의 흐름에 깃든 의식 또한 인정한다. 우리 둘은 서로의 증상연이 되어 법을 설하고 듣는 온 과정과 그 뒤따르는 모든 일을 일으킨다.

이는 지극히 자명한 일이다. 나는 여기 이 강효의 의식을 인정하며, 여러분 한 분 한 분의 의식 또한 인정한다. 오로지 내 의식만을 인정하고 여러분의 의식을 부정한다는 것은 있을 수 없다. 그것은 어찌 수령은 불을 놓아도 되면서 백성은 등불을 켜는 것조차 금하는 것과 무엇이 다르겠는가?

나 강효에게는 팔식(八識)과 오십일 심소(五十一心所)가 있네. 이 늙은 스님에게도 마찬가지지. 우리가 서로의 증상연(增上緣)이 될 수 있네. 듣는 이로서, 나의 팔식과 오십일 심소가 법을 설하는 이의 의식을 촉발해 깨우는 증상연이 되니, 그가 나에게 바른 법을 펼리라. 법을 설하는 이의 의식에서 나온 말은 다시 한 번 증상연이 되어, 듣는 이인 나의 의식을 바탕으로 비슷한 상을 일으키니, 이것이 내가 직접 파악하는 친소연(親所緣緣)이 되네. 여기서 이식(耳識)은 소리를 파악하고, 의식(意識)은 그 소리에 담긴 명상·구·말로 표현된 의미를 파악하지. 이 모든 것이 나의 의식이 변현한 친소연이네. 이 늙은 스님의 의식이 나타내는 것은 그저 증상연이자 간접 인지되는 연, 즉 소연(疏所緣緣)에 불과하네.

이 점은 분명히 알고 있게: 내 의식이 파악하는 것은 오직 내 마음이 나타내는 친소연의 범위일 뿐이네. 나는 이 늙은 스님의 의식이 나타내는 증상연이나 소연을 직접 파악할 수는 없네. 다들 여기까지는 따라왔겠지? 아니라면 예를 들어보겠네. 내가 무언가를 이야기하면 내 입에서 소리가 나오지. 여러분이 그 소리를 들으면 마치 내 음성이 너희 밖에 있는 대상인 것처럼 느낄 수도 있네. 하지만 실제로 내 음성은 너희 이식에게는 그저 소연일 뿐이네. 이 소연에 의지해 너희 이식은 너희 각자의 마음에서 새로운 소리 상을 만들어내니, 그것이 실제로 너희가 파악하는 친소연이 되지. 만약 어떤 이가 내 말을 이해한다면, 그 사람의 의식이 내 음성을 친소연으로 변현한 것이니, 그것이 그 사람 자신의 지식이 되어 뒤에 자유롭게 쓸 수 있게 되네. 하지만 내 말을 이해하지 못하는 이에게는 내 음성이 그저 증상연이자 소연에 불과하네. 어째서 증상연이냐고? 내 입에서 나온 음파가 그래도 그 사람의 고막을 자극해 졸지 않을 만큼 크기 때문이네. 어째서 소연이냐고? 소리가 비록 그 사람의 귀에 닿아도, 그것이 그 사람의 마음(의식)에 새겨져 진정한 반응을 일으키지 못하기 때문이네 — 내 음성이 마치 방전된 배터리와 같다고 보면 돼지.

여러분이 혹시 이렇게 궁금할 수도 있겠네: 우리가 강효의 목소리를 들을 때, 왜 강효 입에서 직접 나온 실제 소리가 아니라 각자 자신의 의식이 만든 '강효 같은 목소리'를 듣게 되는 걸까? 정말 그런 일이 있나?

보게, 우리 모두 내가 지금 이 *『성유식이십송(成唯識二十頌)』*을 설명하는 걸 듣고 있지만, 내가 장담컨대 여러분 각자가 그것을 제각기 다르게 받아들이고 있네. 어떤 이는 그 뜻을 더 깊이 새기고, 어떤 이는 겉으로만 받아들이기도 하지. 아예 이해하지 못하는 사람이 여기 있느냐고? 없을 것 같네 ~~ 설령 정말 못 알아들었더라도 입 밖에 내지 말게. 그럼 내가 체면이 서니, 너희도 꼴사나우니까.

여러분이 제각기 다르게 받아들이는 반면 나는 한 사람이 한 목소리로 말할 뿐이니, 유일한 설명은 너희 각자의 의식이 그 경험을 다르게 처리한다는 거네. 경전 말씀을 빌리자면, "부처님은 한 음성으로 법을 설하시되 중생들이 각기 자기의 능력에 따라 이해한다" 하셨지 — 사람마다 이해가 제각각이 되는 게 그 때문이네. 화엄회에서조차 큰 소리로 법을 듣는 성문들이 마치 맹인이고 농인 같았던 것도 다 그 때문이네. 그들이 비록 귀로는 비슷한 소리를 들었을지라도, 마음으로 그 뜻을 다르게 파악했기 때문이네.

그러므로 두 의식 — 설자의 의식(그가 선지식이든 악우(害友)이든)과 청자의 의식 — 이 확정되는 것은 외부의 선악(善惡) 지식이나 외부의 시비(是非) 가르침에 좌우되지 않는다. 오직 의식의 내적 작용에 의해 결정된다.

다시 말해, 선지식과 사귀어 그가 가르치는 진법(眞法)을 인연(因緣)으로 삼으면, 그 인연에 힘입어 자기 의식 안에 '정법계(正法界)'를 현현(顯現)시켜 그것을 인식하게 된다. 이리하여 선하고 바른 의식이 확고히 자리잡는다. 반대로 악우(惡友)와 어울리면 그가 내세우는 삿된 가르침이 인연이 된다. 이 삿된 인연으로 말미암아 자기 의식 안에 '사법계(邪法界)'를 현현시키며, 인식할 정법계가 아예 없게 된다. 의식은 오직 이 사법계만 인식할 수 있으므로, 불선하고 타락한 의식이 자리잡게 되는 것이다.

설자의 입장에서 보면, 자기 의식 안에 바르거나 타락한 견분(見分, 아는 측면)과 상분(相分, 알려지는 대상의 측면)을 현현하는 활동이 곧 진법이나 사법을 설하는 것이다. 이것이 인연으로 작용하여, 청자의 의식이 그에 상응하는 바르거나 타락한 견분과 상분을 현현하게 하고 청자가 그것을 인식하게 한다. 이리하여 설자와 청자, 두 의식이 모두 확고히 자리잡는다 — 의식과 별개인 독립된 환경은 필요 없다. 청자의 입장에서 보면, 설자의 의식이 현현한 정법이나 사법을 인연으로 삼아 자기 의식 안에 직접 지각되는 정법이나 사법을 일으켜 그것을 인식한다. 이리하여 자기의 '정성의식(正性意識)'이나 '불선행의식(不善行意識)' 역시 확고히 자리잡게 된다.

요컨대, 비록 외부 환경은 없다 하더라도 서로의 의식이 상호 인연으로 작용할 수 있고, 이 인연들은 직접적인 업인(業因)이 아니다. 달리 말하면, 선지식이나 악우의 영향력은 궁극적으로 한계가 있다. 궁극적으로 결과를 결정하는 이는 오직 당신 자신뿐이다. 그러므로 의식 밖에 별도의 세계가 없다는 유식(唯識)의 가르침은 조금도 모순이 없다.

이 대목에서 외도(外道)는 세친(世親)의 논증에서 빈틈이라고 생각되는 점을 발견하고 끼어들었다. "잠깐만요. 외부 환경이 없어도 두 의식이 확고히 자리잡을 수 있다고 하셨죠? 앞서 지금 우리가 경험하는 세계는 꿈에서 경험하는 세계와 다를 바 없다고도 하셨고요. 그렇다면 깨어 있을 때 지은 선악의 업과보는 이토록 뚜렷한데, 꿈속에서 지은 업의 과보는 왜 극히 미약하거나 아예 익지 않는 것입니까? 예를 들어, 지금 누군가를 죽이면 분명 처형당할 것입니다. 하지만 꿈속에서만 누군가를 죽였다면, 누가 당신을 처형하겠습니까? 둘 다 살생인데, 왜 깨어 있을 때의 살생은 처형당하고 꿈속의 살생은 처형당하지 않습니까? 어떻게 깨어 있는 세계와 꿈의 세계가 다르지 않다고 할 수 있습니까?"

세친이 답했다. "방금 당신도 일상에서 겪는 것이 꿈에서 겪는 것과 다를 바 없다고 동의하지 않았소? 그런데 지금 왜 말을 바꾸는 거요? 사람이 이렇게 쉽게 자기 말을 번복해서야 되겠소?"

외도가 말했다. "그 점은 미처 생각하지 못했습니다."

외도가 이렇게까지 집요하게 답을 요구하니, 세친은 답하지 않을 수 없었다. 그 답은 게송의 마지막 두 구에 들어 있다:

수면(睡眠)이 마음을 가리면 꿈과 깨어 있음의 과보가 달라진다

세친에 따르면, 이것은 수(睡眠) 심소에서 비롯됩니다. 꿈을 꾸는 동안 수 심소가 의식을 흐리게 가려 사고가 분명하지 않게 됩니다. 이때에는 마음 의식과 작의 심소가 의도적인 숙고, 단호한 결단, 동기를 부여하는 의도를 일으키지 못합니다. 그런데 깨어나면 더 이상 수 심소의 영향을 받지 않습니다. 사실 이때쯤 되면 수 심소의 영향력은 너무 미약해져서 사실상 의미를 잃습니다. 51가지 심소는 모두 마음 의식에 따르는데, 그 영향력은 시시각각 옮겨갑니다. 어떤 것은 우세해지고, 어떤 것은 약해지죠. 그래서 대상을 인식할 때 마음이 맑고 투명하게 빛나며 그 힘이 자연히 강해져, 선악 어느 쪽이든 의도적인 숙고, 단호한 결단, 동기 부여가 가능해집니다. 깨어 있는 상태에서 사람을 죽이면 그 사람은 실제로 죽고, 꿈속에서 A씨를 죽여도 A씨는 여전히 살아 있는 이유가 바로 이것입니다.

꿈에서의 행위와 깨어 있는 상태의 행위 모두 실제 외부 환경에 기대는 것은 아니지만, 꿈속의 마음은 수 심소의 영향을 받아 깨어 있는 마음과 차이가 납니다. 마음이 다르면 짓는 업도 자연히 달라지고, 업이 다르면 받는 과보 또한 달라질 수밖에 없습니다. 충분히 이치에 맞는 이야기입니다.

수 심소의 영향으로 꿈속의 마음은 흐리고 힘이 약하므로, 지은 업도 미약하고 과보 또한 지극히 미미합니다. 깨어 있는 마음은 수 심소에 흔들리지 않을 만큼 강하기 때문에, 과보 또한 분명하고 뚜렷합니다. 이것은 외부 환경과는 전혀 관계가 없는 일입니다.

시(偈)의 후반부가 말하고자 하는 바는 결국 과보의 경중(輕重)이 마음의 힘에 달려 있다는 것입니다. 깨어 있을 때에는 마음의 힘이 강하고 왕성하고, 꿈을 꾸고 있을 때에는 수 심소가 마음을 흐리게 만들어 그 힘이 약해지므로, 꿈속에서 사람을 죽였을 때의 과보와 깨어 있는 상태에서 사람을 죽였을 때의 과보는 차이가 납니다. 여기서 핵심은 마음의 힘의 강약입니다. 이 모든 문제들을 한꺼번에 뒤섞지 마시고 요점에 집중하십시오. 하나의 예에서 여러 가지로 이끌어내는 법을 배워야 합니다. 공부에 너무 경직되어 있어서는 안 됩니다. 예를 들어 누군가가 꿈에 대해 묻는 대신 마구(魔障)나 정신 질환에 대해 물으면, 이 원리를 파악하지 못하면 막히게 됩니다. 마구에 빠진 사람이 사람을 죽이는 것과 전혀 평범한 사람이 사람을 죽이는 것, 둘 다 살생이지만 과보는 다릅니다. 이 또한 결국 마음의 힘의 강약으로 귀결되는 것입니다.

세친의 『유식이십송(唯識二十頌)』과 구계대사의 『유식이십송술기(唯識二十頌述記)』에는 설일체유부와 경량부 등 여러 종파 사이의 차이에 대한 설명도 실려 있습니다. 관심이 있으시면 살펴보시길 권합니다.

그때 한 거만하고 성급한 젊은이가 벌떡 일어나 묻습니다. "만약 외부 환경이 환(幻)이라면, 제가 양이나 소 같은 것을 죽일 때 실제로 죄를 짓는 겁니까? 세친의 가르침에 따르면, 죽일 양이나 소는 실제로는 어디에서도 찾을 수 없습니다 — 그렇다면 양이나 소를 죽이는 죄는 어디에서 오는 겁니까?" 사실 앞서 말씀드린 요점들을 이해하셨다면 이런 질문 자체가 나오지 않았을 것입니다. 이 거만하고 성급한 젊은이가 이렇게 묻는 것을 보니, 앞서 다룬 내용 중 단 하나도 깨우치지 못했음이 분명합니다. 세친도 어쩔 수 없이 이에 답해야 할 형편입니다.