강사오 스님: 《유식이십송(唯識二十頌)》 강요, 제14구

전후(前後)의 차례가 없고, 동시에 도달함과 미도달함도 없으며, 공간적으로 분리된 다수의 사물도 없으며, 지각할 수 없는 극미(極微)한 입자도 없을 것이다.

만약 외경(外境)의 실체가 다수라면 더는 다루지 않겠습니다 — 이미 충분히 다뤘으니까요. 그러나 만약 그 실체가 단일하고 통일되어 있다면, 다섯 가지 중대한 오류를 들어보겠습니다. 이 절이 주로 승론파(勝論派)를 겨냥하고 있으니, '다수'의 경우는 건너뛰고 실체가 하나라고 할 때 생기는 문제에만 집중하겠습니다. 솔직히 말하면, 패전한 장군은 두 번 다시 용맹을 떨치지 못합니다. 승론파가 이때 나선 것 자체가 민망한 일일 뿐입니다. 이 다섯 가지 오류를 하나씩 살펴봅시다.

첫 번째 오류: 만약 외경이 단일한 통일체라면, 오근(五根)으로 지각되는 모든 것 — 색(色), 성(聲), 향(香), 미(味), 나아가 촉(觸)까지 — 가 전혀 구별되지 않아야 합니다. 만약 어떤 차이라도 있다면, 그것은 '하나'라고 할 수 없습니다. 안근(眼根)과 그에 상응하는 외경을 예로 들어봅시다. 만약 외부의 가시 세계가 하나라면, 모든 형상은 동일해야 합니다. 청(靑), 황(黃), 적(赤), 백(白) — 모두 똑같습니다. 색맹이 되는 셈이죠. 외경이 하나라면, 앞에 있는 것이 곧 뒤에 있는 것이고, 첫째가 곧 둘째입니다. 순서는 완전히 사라집니다. 스포츠 경기에 장하이디(張海迪)가 참가했던 일이 떠오르는데, 그녀가 유일한 참가자였습니다. 그때 그녀는 1등일까요, 2등일까요? 말할 방법이 없지요.

두 번째 오류: 만약 외경의 실체가 하나라면, 한 순간에 제가 두 곳, 세 곳에 도달할 수 있을 것입니다 — 솔직히 말하면, 같은 찰나에 구화산(九華山)과 오대산(五臺山)에 동시에 도달한다는 것입니다. 구화산과 오대산이 '하나', 곧 같은 것이기 때문입니다. 그러나 현실은 어떻습니까? 만약 제가 정말로 양쪽에 동시에 도달한다면, 제가 사람일 수 있을까요? 인간은 한 순간에 두 곳에 있을 수 없습니다 — 초자연적 신통력을 지닌 천인(天人)이 아닌 한 말이죠.

세 번째 오류: 만약 외경의 실체가 하나라면, 책상 위에 놓인 분필상자는 곧 책상이고, 책상은 곧 분필상자입니다. 사실 《빔샤티까경(二十頌論, Vimśatikā)》의 산문 해설에는 분필상자와 책상이 나오지 않습니다 — 코끼리와 말이 나옵니다. 세친(世親, Vasubandhu)은 이렇게 말합니다: 내 앞에 코끼리와 말이 있다고 가정하자. 외경의 실체가 하나라면, 코끼리는 말이고, 말은 코끼리입니다. 그런데 실제로 보면 어떻습니까? 말은 말이고, 코끼리는 코끼리입니다. 말은 코끼리가 아니고, 코끼리는 말이 아닙니다. 만약 어떤 사람이 와서 말을 가리키며 코끼리라고 한다면, 여러분도 즉시 그가 바보라는 것을 알아챌 것입니다 — 낙타를 보고 "등이 부은 말"이라고 하거나, 코끼리를 보고 "파를 코에 꽂은 돼지"라고 한 우스갯소리처럼 어리석은 일이지요.

끼어들기: 그런데 만약 사람들이 본래부터 코끼리를 '말'이라고 불렀다면 어떻겠습니까?

허튼소리! 인간은 가상의 환상 속에서 살 수 없습니다. 아무도 코끼리를 말이라고 부른 적이 없습니다. 사슴을 가리키며 말이라고 부르는 것 — 그것은 추악한 정치적 술책이지, 진정한 언어가 아닙니다.

실제 예를 들어보겠습니다. 저는 강사오(鋼曉)라고 불리고, 동시에 자사오(紫曉)라고도 불립니다. 강사오는 자사오이고, 자사오는 강사오라고 말할 수 있습니다 — 이것은 옳습니다, 왜냐하면 강사오와 자사오는 동일한 실체를 공유하기 때문입니다. 그러나 승론파가 말은 코끼리이고, 코끼리는 말이라고 하는 것은, 그야말로 틀린 것입니다.

네 번째 오류: 만약 외경의 실체가 하나라면, 내 앞에 서 있는 코끼리와 말 사이에는 공간이 없어야 합니다. 둘은 분리될 수 없으며, 그 사이의 틈이 없어야 합니다. 다시 말해 — 강사오와 자사오 사이에는 공간이 없어야 하는데, 그들은 실은 하나이기 때문입니다.

다섯 번째 결점: 만약 경(境)의 본질이 하나라면, 이 어항을 보라. 어항의 물이 물고기가 되고, 물고기가 물이 되는 꼴이다. 물을 보면 물고기를 볼 수 없고, 물고기를 보면 물을 볼 수 없어야 한다.

바수반두는 기관총처럼 논증을 쏟아내자, 바이셰시카파의 어른은 얼굴이 새빨개졌다. 그러나 노인이 너무 모욕을 당하는 것을 보고도 삼마티야파 대표는 더 이상 가만히 있을 수 없었다. 그는 벌떡 일어나 바이셰시카파의 편을 들기 시작했다. “잘 들어라, 바수반두. 너무 잘난 체하지 마라, 애송아. 가여운 노인을 봐서라도 자비를 베풀어라. 그대는 줄곧 본질이 무엇을 하고 어떻게 거동하는지만 늘어놓았지만, 그대가 든 예시—말이니 코끼리니—는 본질의 차이가 아니라 모습의 차이일 뿐이네. 어찌 본질과 모습을 한데 섞어 말할 수 있겠느냐?”

젊고 피 끓는 바수반두는 목소리만큼은 전혀 누그러뜨리지 않았다. “아니, 본질과 모습은 서로 연결되어 있다. 어떤 본질은 반드시 그에 상응하는 모습을 나타내기 마련이지. (주: 원래 명제가 성립하더라도 그 역이 반드시 성립하는 것은 아니다.) 그대가 말은 코끼리가 아님을 인정하는 한, 세밀히 분석하다 보면 결국 원자(atom) 단계까지 내려가고, 원자까지 분석하게 되면 우리는 다시 앞에서 다룬 결점들로 돌아가게 된다.”

이로서 앞 절이 마무리된다. 이어서 사라바스티바다파에서도 삼마티야파 대표와 힘을 합세하여, 바수반두에게 직접 지각 문제를 들고 나온다.

앞서 바수반두는 광대한 그물을 쳐 놓았다. 겉으로는 평범해 보였다—“삼계(三界)가 모두 마음뿐이라는 대승의 교의를 세우는” 것뿐인 양했으나, 그물코는 치밀하여 그 무엇도 빠져나가지 못했다. 외도들이 좌우로 달려들어 온 힘을 다 쏟아보았지만 바수반두의 손아귀를 빠져나가지 못했다. 어찌할 것인가? 더구나 그들뿐 아니라, 보통 우리 지식이 옛사람보다 한참 앞선다고 여기는 우리 현대인들조차 여기서는 패배를 인정하든가 아니면 새로운 길을 내야만 했다. 외도들은 후자를 택했다. 이 첫 열네 송가(頌歌)는 네 가지 근본 쟁점을 축으로 정리된다: 사대(四大)가 성립하지 않는다는 이의를 반박하는 것. 물론 열네 송가는 세 부분으로 나눌 수도 있다. 첫 여섯 송가는 외물이 없음을 드러내는 문답을 제시하고, 다음 세 송가는 두 무아(無我)를 설명하며 경전을 증거로 들고, 마지막 다섯 송가는 형세를 역전시켜 이의를 반박하며 외물이 실재하지 않음을 보여 마음뿐임을 세운다. 이제 외도들은 다른 길을 시도해 보기로 하고, 이번에는 드디어 바수반두의 포위망을 뚫을 수 있으리라 생각했다. 도전은 삼마티야파와 사라바스티바다파에서 온다.

그들은 이렇게 말했다. “친구 바수반두, 그대는 모든 것이 마음의 투영에 불과하고 실재하는 것은 아무것도 없다고 하지만, 석가모니 부처님께서 친히 직접 지각을 가르치셨다. 이를 어떻게 설명할 셈이냐? 법의 유무는 바른 인식을 가려 정해야 하고, 직접 지각이야말로 가장 뛰어나고 정밀한 앎이 아니냐? 그대의 말이 과연 사실이라면—마음뿐, 외물은 없다면—부처님의 직접 지각 교설은 무슨 소용이 있겠는가? 설마 석가모니께서 약을 잘못 드셨다고는 하지 않겠지?”

이전에는 경량부 학자들이 석가모니를 끌어들여 눈·귀·코·혀·몸의 다섯 근과 거기에 상응하는 색·소리·향·미·촉의 다섯 경을 설하셨다고 내세우며 바수반두를 반박했다. 이제 삼마티야파와 사라바스티바다파는 석가모니의 직접 지각 교의를 들어 그를 도전하고, 뒤이어 바수반두 자신도 석가모니의 말씀을 들고 나올 것이다. 참 흥미롭지 않은가.

사밀량부(經量部)와 설일체유부(說一切有部)의 반론을 좀 더 자세히 살펴봅시다. 부처의 경전에서 현량(現量)을 논하고 있다는 것은 사실입니다. 그렇다면 현량이란 무엇일까요? 그것은 참된 인식, 어긋남이 없는 앎입니다. 이 책상, 이 분필을 보십시오... 지금 눈앞에 직접 현현하는 것에 대한 우리의 인식은 완전히 또렷합니다. 이 책상이 합판으로 만들어진 것, 보기에는 좋고 값도 나가지만 별로 튼튼하지는 않다는 것을 저는 환히 압니다. 이건 너무나 자명한 일입니다. 이렇게 선명하고 자명한 것마저 환(幻)이라고 부른다면, 도대체 무엇이 진짜일 수 있겠습니까? 세친(世親)의 이론을 누가 도대체 이해할 수 있겠습니까? 게다가 — 만물이 다 환이라면 무슨 살맛이 있겠습니까? 너무 어두운 견해 아닙니까? 물론 사밀량부와 설일체유부의 대표자들이 실제로 '삶의 관점'이라는 표현을 쓰지는 않았겠지만, 요점은 바로 그것입니다.

짧게 하나만 짚고 넘어가겠습니다. *프라마나(pramāṇa)*란 '측정(measurement)'이라는 뜻으로, 지식 혹은 인식 방식을 가리킵니다. 나아가 지식이 옳은지를 가늠하는 표준이나 척도라는 뜻도 있습니다. 진나(陳那) 이전의 불교 인식론에서는 세 가지 프라마나를 인정했습니다. 첫째는 *성교량(聖敎量)*입니다. 성인의 직접 인식을 통해 이루어진 지식으로, 권위 있는 증언 혹은 성스러운 증언이라고도 부릅니다. 한 가지 주목할 점이 있습니다. 일반적으로 모든 종교는 저마다의 '성교량'을 지니고 있으며, 다른 종교의 성교량은 인정하지 않습니다. 예를 들어 누군가 나와 논쟁하며 "예수가 이렇게 말했다"고 한다면, 저는 즉시 받아치겠습니다. "예수가 무슨 권위인데요? 저는 석가모니 한 분만 따릅니다." 천하 온 학자를 거스르되, 영취산의 한 성현(聖賢)께만 복종한다. 이것 역시 불교 변론의 한 규칙입니다. 그런데 여기서는 시야를 좀 더 넓혀서 '성교량'의 범위를 확장해 보겠습니다. 자기 종파 성현의 말씀에 그치지 않고, 이치에 맞으며 사실에 부합하고 경험과도 모순되지 않는 모든 신뢰할 만한 지식은 성교량으로 간주할 수 있습니다. 다만 고대 일부 학파 — 가령 비세사가(Vaiśeṣika)파 같은 경우 — 는 성교량을 단순한 미신으로 치부하고 인정하지 않았습니다. 두 번째 프라마나는 *비량(比量)*입니다. 유비(類比)로 사유하며, 사물의 상(相)을 살피어 언어와 관념을 통해 결론을 이끌어내는 것입니다. 예를 들어 연기를 보고 불을 추론하는 것이 그렇습니다. 세 번째는 *현량(現量)*입니다. 진나는 성교량을 현량 아래 포섭하여, 현량과 비량 두 가지만을 남겼습니다. 현량의 정확한 정의는 이렇습니다. 심법(心法)과 심소법(心所法)이 개념적 분별을 거치지 않고 — '분별 없이'란 언어와 관념을 동원하지 않는다는 뜻입니다 — 현재(現在)하며, 현행(現行)하며, 현현(顯現)한 자상(自相)의 대상을 직접적으로 아는 것. 이것이 현량의 가장 정밀한 정의입니다. 다시 말해, 현량은 세 가지 조건을 충족해야 합니다. 현재(現在)할 것, 현행(現行)할 것, 현현(顯現)할 것 — 이 세 가지입니다.

참고로 말씀드리면, 「백법명문론(百法明門論)」 관련 음성 강의를 들어본 적이 있는데, 이 부분은 거기서 이미 다루셨더군요.

그럼 앞부분을 좀 건너뛰겠습니다. 곧장 제15구로 넘어가겠습니다.