《마하야나 사타 다르마 프라카샤 무카 샤스트라(大乘百法明門論)》 주석, 제1편

이 《마하야나 사타 다르마 프라카샤 무카 샤스트라》로 들어서기 전에, 우리 모임이 유식(唯識, Yogācāra, 의식유만)학파에 대해 어디까지 알고 있는지 가만히 되짚어 보았습니다. 꽤 잘 알고 있더군요. 모두 폭넓고도 체계적으로 파악하고 있었습니다. 따로 사전 설명은 필요 없겠으니, 곧장 본론으로 들어가겠습니다.

관례대로 제목부터 다루겠습니다.

제목은 《마하야나 사타 다르마 프라카샤 무카 샤스트라(大乘百法明門論)》입니다. 산스크리트어 大乘은 Mahāyāna이며, 음역하면 摩诃衍那(마하옌나)입니다. 大(대)는 굳이 따로 설명할 필요가 없습니다. 일반적으로 비교 대상보다 범위가 더 넓거나 더 깊다는 뜻입니다. 乘(yāna)은 탈것, 곧 네 필의 말이 끄는 마차를 가리킵니다. 불교가 중국에 전해진 것은 기원전 무렵(혹은 67년으로 보는 설도 있습니다)이며, 당·송 시대에 이르면 각종 경전과 논사가 거의 최종 형태를 갖추게 됩니다. 그 수백 년간 중국에서 가장 호화로운 교통수단은 말에 끄는 마차였기에, 불경 번역자들은 최고급 탈것을 뜻하는 글자로 乘을 차용한 것입니다. (당시 제 말씀은 그다지 정확하지 못했습니다. 사실 yāna의 본래 뜻은 그저 '탈것'일 뿐인데, 저는 그 확장된 의미를 마치 본래 뜻인 양 이야기한 것입니다.) 마하야나에 대비되는 것이 히나야나(Hīnayāna, 希那衍那)이며, '작거나' '하등한' 탈것을 뜻합니다. 좀 더 깊이 들여다보면, 대승의 탈것은 더 많은 중생을 수용하여 생사윤회의 흐름에서 열반(涅槃)의 저 먼 彼岸까지 옮겨다주는 반면, 소승은 상대적으로 더 적은 수를 구제합니다. 소승 수행자들은 사성제(四聖諦)와 십이연기(十二緣起)를 닦아, 최고 목표로 아라한(阿羅漢)이나 벽각(辟覺)의 깨달음을 삼으며, 주된 관심이 자기를 이롭게 하는 데에 있습니다. 대승 수행자들은 육바라밀(六波羅蜜)과 사섭법(四攝法)을 수행하여, 최고 목표로 원만히 구족한 부처님의 과위를 삼고, 널리 중생을 이롭게 합니다. 소승은 자전거, 오토바이, 혹은 작은 배와 같습니다. 혼자 타는 것이고, 기껏해야 몇 사람을 더 태울 수 있을 뿐입니다. 대승은 자동차, 기차, 혹은 큰 배와 같아서 많은 중생을 태울 수 있습니다. 게다가 대승은 소승을 품을 수 있는데, 이는 마치 상대성이론이 뉴턴역학을 품고 있는 것과 같습니다.

더 나아가, 乘이 탈것을 뜻하는 만큼, 여기에는 한 겹 더 깊은 의미가 담겨 있습니다. 무슨 뜻입니까? 부처님께서 한 번 이런 말씀을 하셨습니다. 어떤 사람이 강을 건너야 해서 배를 탔습니다. 저쪽 강둑에 도착한 뒤에 그는 생각했습니다. '이 배는 참으로 유용했다. 내가 이 배를 어떻게 버릴 수 있겠는가?' 그래서 그는 배를 등에 지고 길을 갔습니다. 어리석지 않습니까? 도구는 제 역할을 다하면 놓아두어야 합니다. 등에 지고 가면 오히려 걸림돌이 됩니다. 이처럼 乘은 탈것이라는 뜻 안에서 '버림'이라는 뜻까지 함께 품고 있습니다. 온갖 법은 도구이며, 따라서 그 자체로 버려야 할 대상이기도 합니다. 그러니 기억하십시오. 乘에는 '운반'과 '버림', 두 가지 뜻이 있습니다.

백법: 百은 그저 백을 뜻한다. 法라는 글자는 산스크리트어로 Dharma(달마)이다. 이는 일정한 시공간의 범위 안에서 자신만의 고유한 특성을 유지하는 모든 것을 가리킨다. 예를 들어 이 녹음기에는 — 특정한 외형, 일정한 크기와 무게, 특정한 색깔이 있어 — 이것이 저 칠판 지우개와는 다른 것임을 알 수 있다. 이 녹음기는 하나의 법이라 할 수 있고, 칠판 지우개 또한 하나의 법이라 할 수 있다. 나, 이 사람; 이 분필 하나; 저 화분; 이 집 — 모두 하나의 법이라 부를 수 있으며, 구체적인 것이라면 무엇이든 마찬가지다. 또 다른 예로, 청 제국이라는 왕조는 — 백성, 영토, 정치, 경제, 그리고 여러 관계로 이루어져 — 295년간 존속했는데, 이것 또한 하나의 법이라 할 수 있다. 그러므로 법이란 곧 세상의 갖가지 현상이며, 전문 용어로는 "자성을 유지하며 타자의 개념적 분별을 가능케 함"(任持自性，軌生物解)이라 표현한다. 이것이 표준적 정의다. 한 가지 덧붙이자면, "법"이란 자상(自相)과 공상(共相)의 긴밀한 결합, 곧 이른바 "일합상(一合相)"이다. 그런데 세상에 법은 얼마나 되는가? 끝없이 많다. 그럼에도 세친(Vasubandhu) 보살은 이 백 가지 법을 대표적이고 특별히 중요한 것으로 간주하였다 — 그래서 이를 가려 "백법"이라 이름한 것이다.

명문(明門)의 明(명)은 환히 밝힌다는 뜻이다. 무엇을 환히 밝히는가? 門(문) — 곧 문, 입구 — 를 환히 밝히는 것이다. 門은 들어가는 길, 출입구다. 방안에 있는데 문을 찾지 못하면 갇혀버린다. 문이 어딘지 보이는 순간, 문제는 풀린다. 그래서 門은 비유를 들어 확장되어 '방법'의 뜻으로 쓰인다. 이 사바세계에서 삼계(三界)는 불타는 집이요, 육도(六道)의 윤회 속에서 우리는 어떠한 즐거움도 허락받지 못한다. 따라서 세친 보살의 『대승백법명문론(大乘百法明門論)』은 우리에게 출구가 어디에 있는지, 생사윤회의 고리를 푸는 길은 무엇인지를 보여주기 위해 씌어졌다. 明(명, 밝힘)과 대비되는 것이 無明(무명, 어리석음)이며, 이는 십이연기에서 가장 분명하게 설명된다. 이 명문(明門)이란 진리를 깨우치는 길을 아는 것이다. 이 백법을 공부하고 그에 따라 수행하면, 지혜를 열어 진리를 깨칠 수 있다.

論(śāstra, 논)은 불교 경전의 세 분류 가운데 하나이다 — 곧 경(經)·율(律)·논(論)의 삼장(三藏)이다. 經(경)이라는 한자는 하나의 이론 체계 전체의 초석이자 모범으로 받들어지는 저작을 뜻한다. 예컨대 기독교의 『구약·신약성서』는 기독교 교의(敎義)의 근본 경전이며, 『자본론』은 마르크스주의의 초석이다. 불교에서는 『법화경』, 『화엄경』, 『반야바라밀다경』, 『해심밀경』이 그러한 초석의 역할을 한다 — 이들은 우리의 수행을 인도하는 등불이다. 매 걸음마다 그 등불을 참조하여 나아갈 방향을 바로잡아 배가 무사히 목적지에 닿도록 하며, 『법화경』 등을 늘 행실에 비추어 보아 수행이 어긋나지 않았는지 살핀다. 그리하여 생사고해(生死苦海)를 벗어나도록 힘쓰는 것이다. 산스크리트어 Sūtra는 중국어로 修多羅(수다라)라 음역하며, 흔히 契經(계경) — "부합하는 경전" — 으로 의역하는데, 여러 겹의 뜻이 담겨 있다. 그 가운데 하나는 "꿰뚫는다"는 뜻이다. 경전은 불법 전체를 꿰어 체계와 질서를 부여하고, 우리로 하여금 이를 깨닫게 한다. 律(vinaya, 율)은 우리의 계율이다. 규칙이 없으면 무엇도 제대로 다스릴 수 없다. 論(abhidharma/śāstra, 논)은 阿毗達磨(아비달마)이다. 생사를 벗어나 육도 윤회의 고리를 끊으려면, 지혜로써 만물을 관찰해야 한다. 무엇이 선이고 무엇이 악인지 — 선은 온전히 닦고 악은 단호히 끊어야 한다. 무엇이 인(因)이고 무엇이 과(果)인지 — 인에 힘쓰고 과에 헛되이 매달리지 말아야 한다. 그래야 마침내 진리를 증득하여 "일체 제법은 무아(無我)다"를 깨우치게 된다.

이제 저자 세친 보살과 번역자 현장(玄奘) 대사를 살펴보자.

범부는 모두 강한 분별심을 가지고 있다. 예를 들어, 내가 무언가를 말하면 여러분은 쉽게 납득하지 못할 수 있다. 하지만 노스님 한 분이 같은 말씀을 하시면 좀 더 받아들이기 쉬울 것이다. 조사(祖師)나 대덕(大德) 고승, 아니면 부처님이나 보살의 말씀이라면 겉으로만 아니라 속으로도 온전히 감복할 것이다. 얼마 전 《감로(甘露)》(Amṛta) 잡지에 "육신이 그대로 보존된 스님들"에 관한 글이 연재된 적이 있다. 처음에는 독자들 중에서 의문을 품는 이들이 있었다. 그 이야기들이 사실인지 지어낸 것인지 물었다. 하지만 그 보존된 육신은 이미 오래전에 입적하신 분들의 것인데, 도대체 왜 그런 이야기를 꾸며내겠는가? 다만 그 기록을 보통 사람이 적었기에 의문이 제기된 것이다. 정말 사실이었을까? 단정하기 어렵다. 나는 그저 다른 이들이 전해 주는 이야기를 듣고 충실히 옮겼을 뿐이다. 무찬(無讚) 선사께서도 이런 이야기를 많이 들려주셨다. 어떤 사람들은 무찬 선사가 지어낸 것이라고도 하지만, 선사는 학식이 거의 없으셨고, 말씀도 종종 조리가 서지 않았다. 정말로 그분이 그토록 완전하고 잘 짜인 이야기를 지어낼 수 있었다면, 그건 선사를 지나치게 높이 평가하는 셈이 될 것이다. 그래서 「무하(無瑕) 조사」와 「대행(大行) 스님」을 쓸 때 모든 출처를 빠짐없이 밝혔다. 이 이야기는 어느 책에서 나온 것이고, 저것은 비석에서 옮긴 것이고, 이것은 누구에게서 직접 들은 것이라고. 보통 사람에게는 이런 분별심이 있기에, 이렇게 말씀드리는 것이다. 이 논서의 저자와 역자는 결코 보통 인물이 아니다. 뛰어난 조사들이시고 위대한 보살들이다.

부처님 입멸 후 약 백 년 동안, 다섯 대에 걸쳐 조사들을 거치면서 법의 물맛은 한결같았다. 그러나 점차 사람들의 견해가 엇갈리면서 여러 종파가 생겨났다…

좋은 질문이다. 부처님께서 보리수 나무 아래서 깨달으신 우주와 생사의 진리—하나뿐이고 둘이 없는 그 진리가—어찌하여 전해지는 과정에서 왜곡되었을까? 옛말에도 있듯, "생명은 강물과 같다. 흐르고 흐르다 보면 결국 흐린 탁류로 변한다." 어찌하여 그러한가?

첫째, 언어와 문자에는 한계가 있다. 조사들과 대덕 고승들께서는 오래전부터 이를 알아차리셨다. "모든 부처의 묘리(妙理)는 언어와 문자에 있지 않다." 예컨대 중국에서 왜 다른 종파는 모두 쇠퇴하는데 오직 선(禪)만이 번창하는가? 다른 종파에는 정교한 교리가 있다. 반면 선은 "문자를 세우지 않고, 직접 마음을 가리킨다"—"달마의 법당은 온통 고요하다. 누가 깨달을 수 있을지 보자."

둘째, 마력(魔力)이 정법(正法)을 어지럽히는 일이다. 싯다르타 태자는 보리수 아래에서 큰 서원을 세웠다. "만약 무상정각(無上正覺)을 깨치지 못하면 이 자리에서 일어서지 않겠다." 이 서원은 욕계(欲界) 제6천의 왕 마라 파피야스(摩羅波卑夜)를 놀라게 했다. 마라 파피야스는 온갖 수단을 다 동원하여 태자를 교란하려 하였으나 하나씩 제압당했다. 그러자 파피야스는 말하기를, "그대를 당해낼 수가 없으니, 장차 그대의 승가(僧伽)를 뒤쫓아가겠다"고 했다. 부처님은 이를 비웃으셨으나, 파피야사는 다시 대답했다. "내 부하들이 그대의 가사(袈裟)를 걸치고 그대의 음식을 먹으며, 오로지 잘못된 짓만 하겠다." 부처님께서는 이 말씀을 듣고 눈물을 흘리셨다. "이것이 중생(衆生)의 업력(業力)이로구나." 즉, 불교가 세워진 그날부터 마군(魔軍)의 자손들이 함께 따라다니게 되었고, 그들의 모습은 비구(比丘)의 가량(假像)을 하고 있었다. 처음에는 부처님의 초기 제자들, 곧 마하가섭(摩訶迦葉)과 아난(阿難) 같은 분들이 직접 부처님의 가르침을 듣고 대아라한(大阿羅漢)으로 깨달았다. 그러나 후대로 내려오면서 미치지 못하는 사람들이 많아지자 마군의 교란 세력이 그대로 드러나게 되었다. 사함세계(娑婆世界)에는 부처와 마라가 함께 존재한다. 하루 24시간의 낮과 밤을 떠올려 보라. 하지(夏至)에는 양기(陽氣)가 가장 긴데, 마치 이 세상에 부처님이 계신 것과 같다. 그런데 점차 양기는 짧아지고 음기(陰氣)는 길어지니, 마치 부처님의 열반(涅槃) 이후 마의 세력이 점차 자라나는 것과 같다. 그러나 하지일 때에도 어둠이 있듯, 부처님이 세상에 계실 때에도 마라가 존재했다. 동지(冬至)에는 음기가 가장 길지만 그 안에도 양기가 있듯, 부처님께서 열반에 드신 뒤 빈둘라(賓頭盧)와 열여섯 아라한에게 이 세상에 머무르시도록 부탁하셨다.

여러 종파들이 서로 논쟁할 때, 어떤 이들은 유(有)를 주장하고 다른 이들은 무(無)를 논하였다. 나가르주나(龍樹) 보살은 대자대비(大慈大悲)의 뜻으로 세상에 나타나 선언했다. 이 우주와 이 생명은 유(有)도 무(無)도 아니며, 곧 '공(空)'이라 하였다. 이 '공'은 '사대(四大)가 모두 공하다'에서 말하는 '공'과 같은 것으로, 이른바 '무자성(無自性)' 곧 '연기(緣起)'이다. 나가르주나와 아리아데바(聖天)가 살아 있을 때에는 그들의 지혜를 따를 자가 없었고, 공종(空宗)이 크게 퍼졌다.

부처님의 반열반(般涅槃, parinirvāṇa) 후 약 구백 년이 지났을 무렵, 북인도의 바라문 가문에 비범한 지혜를 지닌 세 아이가 연이어 태어났다. 맏이인 무착(Asaṅga)은 출가하여 비구(比丘)가 되었다. 그 무렵, 공(空)의 전통을 잇는 중관학파(Madhyamaka)는 이미 수백 년간 번성해 있었다. 용수(Nāgārjuna) 보살이 입적한 뒤, 범부는 보살과 견줄 수 없었고 마의 기운이 다시 고개를 들었다. 사람들은 용수의 '공(空)'을 '악취공(惡取空)'으로 잘못 파악하기에 이르렀다 ─ 즉 수행도 공이고, 수행하지 않음도 공이며, 먹는 것도 공이고, 쾌락도 공이라 여긴 것이다. 모든 것이 똑같이 공이라면 차라리 쾌락을 택하면 그만이라 여겼던 것이다. 그리하여 사람들은 더 이상 중관의 가르침에 따른 연기(緣起)의 '공(空)'을 진지하게 체득하지 않게 되었다. 미륵(Maitreya) 보살의 도움으로, 무착은 유식(唯識, Yogācāra) 가르침을 널리 펴기 시작했다. 무착보다 약 스무 살 아래인 동생 세친(Vasubandhu)은 성장한 뒤 설일체유부(Sarvāstivāda)에서 출가했다. 형은 유식을 정력적으로 홍포(弘布)하는데, 세친은 여전히 설일체유부에 집착하며 대승을 비방했다. 무착은 아우의 견해를 돌이키고자 전언을 보냈다. "내가 중병에 걸려 죽음이 가까우니, 끝나기 전에 세친을 한 번만 더 보고 싶다." 두 사람 모두 대보살이었으나 범부로서 현현(現現)하였기에, 범부인 이상 인간의 정(情)도 있었다(참고: 이것이 생사에 걸친 미혹이다). 아우는 그 소식을 듣자마자 즉시 형을 만나러 길을 나섰다. 그러나 세친이 도착했을 때, 무착은 이미 높은 법좌에 올라 설법하고 있었다. 세친이 쏘아붙였다. "형님, 스스로 계(戒)도 지키지 않으면서 ─ 거짓말까지 하면서 ─ 무슨 자격으로 법좌에 올라 가르침을 전하십니까!" 그러나 무착은 《십지경(十地經, Daśabhūmika Sūtra)》을 설하고 있었고, 세친은 엄격한 설일체유부의 계율을 수지(守持)하는 입장에서 법을 듣는 이들의 마음을 어지럽히는 것은 계범(戒犯)에 해당했기에 법회를 방해할 수 없었다. 그리하여 참고 기다리던 중, 지루해지면서 형이 도대체 무슨 말을 하는지 궁금해져 자리를 잡고 듣기 시작했다. 그저 듣는 것만으로도, 세친은 자신의 이전 행위가 중대한 과오였음을 깨달았다 ─ 자신이 법을 비방해 왔다는 것을. 그는 즉시 형의 용서를 구하고 계도(戒刀)를 뽑았다. "이전에는 혀로써 법을 비방했으니 ─ 이제 그 혀를 잘라 버리겠습니다." 무착이 그를 말렸다. "혀를 잘라서 무엇하겠느냐? 이전에는 그 혀로 법을 비방했으니, 이제는 바로 그 혀로써 법을 널리 펴라~~" 그리하여 세친은 뜻을 돌이켜 평생을 대승 유식 가르침의 홍포에 바치고 수많은 논저(論著)를 지었으며, '천부논주(千部論主)'라는 칭호를 얻었다.

번역자인 현장(玄奘) 대사(大師)는 열세 살에 출가한 뒤, 서천(西天) 인도로 구법(求法)의 길을 떠나면서 큰 고난을 겪었다. 인도에서 십칠 년을 머물렀다. 학업을 성취하고 중국으로 돌아온 뒤, 그는 주로 경전의 번역과 강설에 힘쓰며 독자적인 저술은 거의 남기지 않았다. 그는 중국에서 유식학파(唯識學派)의 발전을 위한 튼튼한 토대를 놓았다. 가지(窺基)에게 가르침을 전하면서 비로소 유식학파가 정식으로 성립되었다.

이제 본론(本論)으로 들어가자.

세존께서 말씀하시기를, 일체의 모든 법(法)은 무아(無我)이다. 그렇다면 '일체의 모든 법'이란 무엇인가? 왜 '무아'라 하는가?

세존께서 가르치신 바와 같이, 일체의 모든 법은 무아(無我)이다. 일체의 모든 법이란 무엇이며, 어찌하여 '무아'라고 하는가?

「如(여)」는 뒤따르는 내용과의 합의를 가리킨다. 「世尊(세존)」이라 함은 佛를 뜻한다. 佛에게는 열 가지 큰 稱號가 있으니, 마치 사람이 여러 이름을 가질 수 있는 것과 같다. 魯迅(노신)은 백여 개의 筆名을 使用했다; 보통 사람들조차도 本名과 과거의 이름을 호적에 기재한다. 「佛」이라 함은 한 사람이 아니라 한 종류—곧 「자각(自覺)하고 타각(他覺)하며 깨달음이 圓滿한」 존재—를 말한다. 「世尊」과 「佛」은 같은 뜻이다. 「我(아)」라는 글자는 대체로 다음과 같은 意味를 갖는다:

① 主權的, 곧 자유로이 다스림이다. 예를 들어, 내가 물을 마신다—물은 내가 마시는 것을 막지 못한다; 내가 분필을 들어 글을 쓴다—분필은 그것을 멈추게 하지 못한다; 내가 동쪽으로 걷고 싶다—내 다리는 거절하지 못한다.

② 恒常함, 곧 지속됨이다. 가령 장삼(張三)을 예로 들면, 1921년에 태어나 1995년에 죽었다고 하자. 1922년의 장삼과 1994년의 장삼이 같은 사람인가? 아니라면 다음을 생각하라: 스무 살에 장삼이 사람을 죽이고 도망쳤다; 스무 두 살에 붙잡혔다. 정말로 스무 살의 장삼이 스무 두 살의 장삼이 아니라고 주장할 수 있겠는가, 그리하여 告訴하지 않을 수 있겠는가? 그렇다면 어찌하여 오랜 벗들이 수년간 만나지 않으면 서로 알아보지 못하는 경우가 있는가—끊임없이 변화하는 存在인가?

③ 單獨, 곧 하나뿐임이다. 書藝가 빼어난 懷素라 號하는 스님이 있었다; 佛教 歷史에서 찾아보면 懷素라는 스님이 여럿 보인다—그러나 그 가운데 단 한 사람만이 書藝家이다. 같은 이름, 다른 본질. 모든 제품에는 자체 브랜드가 있어 모방할 수 없다—「독보적이며 함께하지 않음」.

대체로 「我」는 이 三義를 가진다. 나 강소(剛曉)를 예로 들면: 물을 마시고 싶으면 마실 수 있다; 태어난 이래 지금까지 이 世界에서 끊임없이 存在해 왔다; 강소는 단 하나뿐이며, 비록 다른 이의 이름이 같다 해도 실체는 다르다. 분명히 制限되어 있다. 佛教가 가르치는 것은 徹底하다—그 徹底함은 끝내 「無我」에 이른다.

모든 法이 무엇이며, 어찌하여 無我인가?

모든 法을 간단히 말하면 다섯 종류이다: 첫째, 心法(심법); 둘째, 心所法(심소법); 셋째, 色法(색법); 넷째, 心不相應行法(심불부행법); 다섯째, 無爲法(무위법).

모든 法이라 함은 모든 法—모든 現象이 포함됨—「法界 전체가 包含됨」을 말한다. 世親(세친)이 말하되, 이 모든 法은 간단히 다섯 가지로 나눌 수 있다: 心法, 心所法, 色法, 心不相應行法, 無爲法.

原文은 계속된다:

一切의 最上이라 함—이것은 心法을 가리킨다. 이에 隨함이니—이것은 心所法을 가리킨다. 곧 心王(심왕)에 隨하여 協力하는 心所(심소)를 말한다. 둘째와 셋째의 나타낸 影이니—이것은 色法을 가리킨다. 곧 色法은 다만 心王과 心所가 나타낸 形象·影에 불과함을 말한다. 세 位置의 分別이라 함—이것은 心不相應行法을 가리킨다. 넷째에 의해 드러나게 됨이라 함—이것은 無爲法을 가리킨다. 곧 無爲法은 修行을 통해서만 드러남을 말한다.

이 順序가 곧 百法(백법)의 順序이다.