Venerabile Gangxiao: Insegnamento sul Ritiro Chan di Sette Giorni, Che cos'è il "Sette"?

Che cos'è il "Sette"?

Venerabili maestri, con la vostra grande compassione, riprendo da dove mi sono fermato ieri. Abbiamo esaminato le ragioni per cui si tiene un ritiro Chan di sette giorni. Ce ne sono due.

La prima è questa: se già praticate con costanza nella vita quotidiana e i vostri sforzi danno frutti concreti, lo scopo del ritiro è raggiungere il risveglio entro il periodo stabilito, ottenere una svolta decisiva. Questo è l'ideale. E se potessimo tutti realizzarlo, cosa potremmo desiderare di più? In quel caso il ritiro è un esame: superatelo, e raggiungete l'illuminazione. Pensatelo come i cento metri piani alla fine di una lunga corsa. Gli antichi chiamavano la sala Chan un "campo per scegliere i Buddha". Forse dunque dovremmo chiamare la nostra sala per il ritiro del nianfo di sette giorni una "classe di addestramento della Terra Pura" oppure una "sessione di tutoraggio". Qualcuno potrebbe obiettare: "Anch'io pratico con impegno nella vita quotidiana, eppure durante il ritiro vado ancora in pezzi". Questo dipende semplicemente dalla profondità della vostra pratica. Come dice il proverbio dell'Henan, "Non sai se è un mulo o un cavallo finché non lo porti fuori a correre": la vera differenza emerge solo quando vieni messo alla prova.

La seconda ragione è che il ritiro funge da richiamo: continuate a praticare. Dovremmo comunque praticare nella vita quotidiana; il ritiro non fa che affinare quell'intenzione e darle maggior peso. Queste sono le due ragioni.

Ieri ho sollevato l'osservazione che si possa continuare a recitare il nome del Buddha mentre si mangia e anche mentre si lavora, e ho detto che ciò è impossibile. Prendete l'istruzione degli antenati del Chan di osservare le cinque contemplazioni durante i pasti. Dopo la sessione, un maestro è venuto a contestarmi su quel punto, dicendo che l'osservazione era fuori luogo. Dato che una persona ha chiesto, anche gli altri devono essersi domandati la stessa cosa. Spesso dico a tutti: nello studio del Buddhismo vi è permesso apprendere, ma non mettere in discussione. Il motivo è che qualunque risposta io vi dia è solo la mia comprensione personale, e non ha nulla a che fare con voi che ponete la domanda. In aggiunta a ciò, siamo esseri ordinari invischiati nel samsara, radicati nell'ignoranza. Solo gli insegnamenti del Buddha Shakyamuni fluiscono direttamente dal puro regno del Dharma; nessun altro lo fa. Per questo vi faccio leggere direttamente i sutra, invece di andare in giro a tempestarmi di domande.

Lasciate che spieghi ancora una volta perché la mente non può fare due cose insieme — perché non si può recitare il nome del Buddha mentre si mangia. Gli antenati del Chan lo hanno detto con semplicità: "Mangio quando ho fame, dormo quando sono stanco". Ma voi? Quando mangiate, la vostra mente è completamente altrove. Proprio come la gente di oggi: si siede a tavola ma non sta davvero mangiando — sta facendo salotto, trattando affari. Siamo persone ordinarie, e le persone ordinarie sono radicate nell'ignoranza. Siamo nati in questo mondo malvagio delle cinque torbidezze, dove molto resta al di sotto di ciò che desideriamo. Quando il Buddha raggiunse per la prima volta l'illuminazione, si recò al Parco dei Cervi per insegnare ai cinque bhikshu. Cosa insegnò? Le Quattro Nobili Verità, facendo girare la ruota delle Quattro Nobili Verità *tre volte per liberare i cinque bhikshu, tra cui Kauṇḍinya. La prima delle quattro è la verità della sofferenza, che può essere suddivisa nelle tre sofferenze, nelle otto sofferenze, e così via. Tra le otto vi è la sofferenza di non ottenere ciò che si desidera. Fintanto che siete esseri ordinari, cercherete le cose e non le otterrete, tenderete le mani e non le afferrerete — altrimenti contraddireste le Quattro Nobili Verità.

Il vecchio maestro diceva spesso: «Tutti sostengono che nella porta del Buddha ogni preghiera sincera venga esaudita. Ma se la tua preghiera non è conforme al Dharma, come potrebbe essere esaudita?» Che cosa significa pregare in accordo col Dharma? Significa praticare in accordo col Dharma. Ma che cosa facciamo noi? Non seguiamo il Dharma — seguiamo l'ignoranza. Come potremmo quindi ottenere ciò che chiediamo? Potete davvero recitare il nome del Buddha mentre mangiate? No. Perché? Perché non otterrete ciò che chiedete. Perché no? Perché siete radicati nell'ignoranza. C'è qualcuno che può mangiare e recitare il nome del Buddha allo stesso tempo, senza che nessuna delle due ne risenta? Sì — chi? Il Bodhisattva Avalokiteśvara, attraverso la perfetta penetrazione della facoltà uditiva, in cui tutti gli organi di senso funzionano scambievolmente e senza ostacoli.

Ho anche citato il detto: «È meglio non avere libri che credere a tutto quello che c'è scritto». Un maestro ha chiesto: «Come possono i libri essere inaffidabili?» Quel che intendevo è questo: dovete comunque fidarvi dei libri, ma non fidarvene completamente. Non potete perdervi nelle parole fino a smarrire voi stessi. Non mi arrogherò il diritto di tenere lezioni sui sutra e sui trattati buddhisti, quindi parliamo invece di libri profani. Prendiamo le Memorie di uno storico (Shiji), la prima delle Ventiquattro Storie. Il suo peso e il suo valore non hanno eguali. Ma pensateci: quando Xiang Yu vide la potenza del Primo Imperatore di Qin, non poté fare a meno di esclamare: «Posso prendere il suo posto!» Suo zio si allarmò tanto da tappargli la bocca con la mano. Nel dire questo, Xiang Yu temeva che altri lo sentissero: più persone lo sapevano, maggiore era il pericolo. Come ha fatto Sima Qian a saperlo? Quando Chen Sheng e Wu Guang ordirono la loro ribellione, erano terrorizzati all'idea di essere scoperti, eppure Sima Qian ne scrisse con dettagli vividi e realistici. Come faceva a saperlo? Lo Shiji è storia o invenzione? Ovviamente non possiamo dire che qualcosa non sia accaduta solo perché nessun altro vi ha assistito. Non ho mai conosciuto il mio bisnonno, ma sono certo della sua esistenza. Tuttavia, questi due casi non si possono mettere sullo stesso piano, perché la percezione diretta è cognizione valida (pratyakṣa), mentre dedurre di avere un bisnonno è cognizione inferenziale (anumāna) — sono due cose molto diverse. Quindi quando si tratta di libri, dovete conservare un margine di riserva.

Mi rendo conto di essermi allontanato dall'argomento del ritiro di sette giorni. Ma poiché me l'hanno chiesto, dirò la mia — vi prego di avere pazienza.

Ora che abbiamo trattato quei due punti, passiamo a ciò che significa davvero «sette». Il Venerabile Rende ne ha già parlato ieri mattina. Si dice che gli esseri umani abbiano otto coscienze: occhio, orecchio, naso, lingua, corpo, mente, manas e alaya-vijñāna. La settima di queste è l'afflizione radicale alla base del nostro ciclo di nascita e morte.

Nella tradizione Theravada, chiamata in cinese «Piccolo Veicolo», vengono insegnate solo sei coscienze: occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e mente. Non c'è nessun manas né alaya-vijñāna. Per chiarire bene una cosa bisogna illustrarne le origini e lo sviluppo. Vi darò un quadro sommario, basato su come il buddhismo si è diffuso concretamente.

Nel suo periodo più antico, la tradizione Theravada riconosceva soltanto sei coscienze. Con queste sei — occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e mente — il problema della nascita e della morte poteva già essere risolto e i praticanti potevano ottenere il risveglio. Se dunque sei bastavano, perché introdurre manas e alaya-vijñāna? Perché, via via che sorgevano nuovi interrogativi, lo schema delle sei coscienze diventava sempre più macchinoso. Il mondo profano non è poi così diverso. Prendiamo il modello geocentrico — l'idea che il sole giri attorno alla terra. Ogni volta che si scopriva un nuovo fenomeno astronomico, si aggiungeva un cerchietto alla mappa delle orbite geocentriche. Scoperto un altro, se ne aggiungeva un altro sopra. Poiché le scoperte astronomiche non hanno fine, la mappa geocentrica diventava sempre più labirintica. Alla fine Copernico abbandonò l'intero sistema, cambiò sistema di riferimento e propose il modello eliocentrico. Immagino che, se al suo tempo fossero esistiti computer potenti come quelli di oggi, forse non avrebbe nemmeno avuto bisogno di rovesciare il geocentrismo — calcolare le orbite dentro il vecchio modello non sarebbe stato poi così difficile. Oggi sappiamo che il moto è relativo e che l'idea stessa di «centro» è priva di senso: non esiste un centro assoluto.

Lo stesso vale per il Buddhismo. Spiegare le questioni dottrinali successive con sei coscienze divenne troppo complicato, così la tradizione Mahayana introdusse una settima coscienza. Qual è dunque la relazione tra manas e la coscienza mentale? Usiamo un'analogia. Nel quadro Theravada, la coscienza mentale è definita in modo molto ampio: quasi tutto ciò che ha a che fare col pensiero può rientrarvi. Manas, al contrario, è definito in modo più ristretto. Nella spiegazione tradizionale, manas è la funzione che si aggrappa a un sé. Sotto questo profilo, la scelta della tradizione Theravada di includere l'attaccamento al sé nella più ampia coscienza mentale non è sbagliata — il Mahayana lo scorpora semplicemente come categoria a sé per rendere più semplici certe spiegazioni. In altre parole, l'insieme di manas era già contenuto nell'insieme della coscienza mentale Theravada; il Mahayana lo estrae e gli dà un nome proprio. La «coscienza mentale» del Mahayana è ciò che rimane della coscienza mentale Theravada una volta rimossi i sottoinsiemi di manas e di alaya-vijñāna.

Durante il periodo Mahayana, i bodhisattva isolarono questa funzione di attaccamento al sé dal più ampio insieme delle attività cognitive e la chiamarono manas-vijñāna. Tra i tre sigilli dell'esistenza, «tutti i dharma sono senza sé» è il sigillo dei sigilli — il più essenziale. È proprio a causa di questo attaccamento al sé che ruotiamo nel ciclo di nascita e morte. Questo attaccamento al sé è la settima coscienza.

Faccio un esempio. Consideriamo il termine hanjian, i traditori cinesi che collaborarono con i giapponesi durante la Seconda guerra mondiale. Nell'immaginario popolare, la Cina ne avrebbe prodotti un gran numero durante la guerra — film, romanzi e libri di testo scolastici hanno contribuito a rafforzare quest'impressione. Ma è un'idea fuorviante. Molti di loro non erano affatto collaboratori volontari; erano spinti dalle circostanze o dall'ambiente in cui si trovavano. Prendiamo i soldati semplici: se il loro comandante diventava un collaboratore e impartiva un ordine, che cosa potevano fare? Il concetto di «coscienza mentale» funziona esattamente come quello di «hanjian» — si può tracciare il confine largo o stretto. Largo, e gli hanjian sono molti; stretto, e sono pochi. Allo stesso modo, se definiamo la coscienza mentale in senso ampio, basta un unico concetto. Se la definiamo in modo rigoroso, manas emerge come categoria distinta.

La tradizione Mahayana adottò la definizione più rigorosa di coscienza mentale, e così manas-vijñāna si affermò come categoria separata.

Il Venerabile Rende ha detto: stiamo studiando il Versetto Normativo delle Otto Coscienze (Bāshì Guījù Sòng), che tratta tutte le otto coscienze. Perché allora chiamarlo ritiro di «sette giorni» e non di «otto giorni»? Perché la settima coscienza, il manas, si aggrappa al sé ed è a capo della ruota di nascita e morte. Nelle Poesie della frontiera anteriori di Du Fu si legge un verso: «Per catturare i banditi, prima cattura il re». Il settimo manas-vijñāna è appunto il «re». È ciò che ci tiene avvinti al samsara, quindi dobbiamo contrastarlo. Da qui il nome di «ritiro di sette giorni». Dobbiamo mantenerlo sempre al centro della nostra attenzione. Ma in realtà non possiamo osservare direttamente il manas-vijñāna: possiamo operare solo attraverso le prime sei coscienze. Possiamo praticare a livello delle prime sei, ma l'obiettivo è sempre raggiungere la settima. Per questo, anche se la nostra pratica si svolge su di esse, parliamo comunque di «ritiro di sette giorni». Quando si giunge alla Prima Terra della Gioia, la settima coscienza inizia una trasformazione fondamentale, diventando la saggezza dell'uguaglianza.

In passato i praticanti theravada guardavano con superiorità il mahayana, sostenendo che i suoi insegnamenti non fossero parola del Buddha. Oggi i praticanti mahayana ricambiano guardando con superiorità il theravada, affermando che è incompleto. Prendiamo ad esempio la coscienza mentale: secondo il mahayana essa può essere interrotta, per esempio in casi di incoscienza estrema come un svenimento profondo. Ma anche se la tua coscienza mentale viene interrotta, non muori, vero? Perché no? Perché l'attaccamento al sé, saldo e incrollabile, del settimo manas-vijñāna è ancora all'opera, e il flusso dei semi dell'ottavo ālaya-vijñāna prosegue: ecco perché non muori. In realtà questo non è un problema per la dottrina theravada, poiché in essa la coscienza mentale non si interrompe mai del tutto. Non puoi limitarti a prendere una prospettiva mahayana e imporla al theravada.

Inoltre questo ritiro si svolge dall'11 al 17, per un totale di soli sei giorni interi. Come può quindi un evento di sei giorni essere definito ritiro di sette giorni? Rimane comunque valido, perché l'intento di penetrare la settima coscienza non è cambiato.

Perché gli altri templi di solito organizzano ritiri di sette giorni standard? In alcuni luoghi si parla di tenere sette ritiri di sette giorni o dieci ritiri di sette giorni di fila, per un totale di quarantanove o settanta giorni, ognuno suddiviso in segmenti di sette giorni. Nel buddhismo il sette è un numero fausto. Il significato originario del ritiro di sette giorni è che durante il ritiro i partecipanti non possono muoversi liberamente. Se si organizzassero sette ritiri di sette giorni consecutivi, il monastero dovrebbe predisporre provviste per quarantanove giorni, il che semplifica molto la logistica. Se dichiarassi di tenere un ritiro di sette giorni ma lo organizzassi per un solo giorno, ovviamente verrebbe comunque chiamato così solo nel nome, ma come potrebbe il monastero predisporre tutto il necessario? Oggi i ritiri di sette giorni sono sempre di sette giorni interi: è solo questione di convenzione, abitudine, nient'altro.

Per riassumere, il «sette» a cui si fa riferimento non è un periodo di sette giorni, bensì il manas-vijñāna, la settima coscienza. Forse l'avete già capito tutti, ma la maggior parte di voi è ordinata da poco. Ieri l'abate ha accennato che avremmo studiato il Versetto Normativo delle Otto Coscienze, e da questo avreste dovuto capirlo. Ma in realtà non abbiamo trattato quel testo in questa sessione, e non ve lo insegnerò, quindi ve lo ho spiegato di nuovo qui.

Domani discuteremo di «come condurre la pratica durante il ritiro di sette giorni». Per oggi è tutto.