Apprezzare un verso Chan — Quando l'Immortale della Pazienza sedeva in meditazione sotto gli alberi, il Re Kali una volta lo smembrò arto per arto

Versetti per ammonire e mostrare all'assemblea (II)

Maestro Chan Guishan Zhizhen, della Dinastia Tang

Quando l'Immortale della Pazienza sedeva in meditazione sotto gli alberi, Il Re Kali una volta lo smembrò, arto per arto. Quanto più nella nostra sacra dinastia, in cui non sono mai accadute vicende simili — Si è solo ordinato di lasciare la Via; che dolore c'è?

L'incipit si richiama alla nota vicenda di Śākyamuni Buddha che, in una vita precedente, coltivava la pratica della pazienza. L'Immortale della Pazienza era seduto in meditazione in una foresta di montagna quando il Re Kali, a capo di una battuta di caccia, giunse sul posto. Preso da gelosia e ira, il re sfoderò la spada e lo smembrò, arto per arto. L'Immortale sopportò il tutto senza battere ciglio, libero da odio e risentimento, e il suo corpo fu immediatamente ripristinato. Questo distico stabilisce il metro di paragone per l'intero componimento: la coercizione più violenta che un praticante possa mai affrontare non è altro che una lama contro il corpo, arti recisi giuntura per giuntura. Se anche un'estrema prova simile può essere affrontata con un cuore in meditazione e trasformata grazie alla pazienza, quale difficoltà nel mondo potrebbe mai risultare insopportabile? Il verso dice molto in poche parole: la singola parola "una volta" (曾) colloca l'allusione in un passato molto remoto, mentre la parola "sofferto" (被) indica un atteggiamento di ricevere senza rifiutare, di serenamente accogliere ciò che sopraggiunge — e già intravediamo la forza salda di chi ha conseguito la Via.

Gli ultimi due versi passano dall'antico passato al presente, e il tono assume una compostezza ancora più ampia. "Quanto più" (况) racchiude insieme progressione e contentezza: l'Immortale della Pazienza, con i suoi quattro arti tagliati, riusciva ancora a sopportare senza odio; oggi la Persecuzione di Huichang non ha sguainato neppure una spada, ma ha solo ordinato ai monaci di tornare alla vita laica e abbandonare la pratica della Via. Paragonato a ciò che gli antichi dovettero sopportare, questo è molto più lieve: dove sta, dunque, il dolore? Definire la corte regnante "Dinastia Sacra" (圣朝) è un atto di piena sincerità; i tre caratteri "cose del genere non sono accadute" (无此事) non sono altro che una lettura perfettamente aderente alla realtà, priva di risentimento o colpa. I quattro caratteri "solo ordinato di lasciare la Via" (只令休道) rivelano con la massima chiarezza il cuore della pratica. Nel mezzo della persecuzione del Dharma, anche se il corpo è tornato alla vita laica, la mente non ha mai vacillato: la frase scorre leggera, senza lasciar trapelare la minima traccia di allarme o costrizione. La frase finale "che dolore c'è?" (亦何悲) si chiude con una domanda retorica: sembra a prima vista una semplice auto-consolazione, ma in realtà ogni condizione favorevole e avversa, sofferenza e gioia, sono state tutte comprese per quelle che sono in un solo istante. In tutti i ventotto caratteri del componimento non si trova una sola parola di lamento, non una sola frase di resistenza — solo un'unica, vasta distesa di mente luminosa, che porta a terra la pāramitā della pazienza, radicandola nell'esperienza vissuta.