Pratica Chan | Samādhi e Prajñā tenuti in equilibrio (II)

Domanda: "Secondo il vostro giudizio, nel contesto della porta della coltivazione dopo il risveglio, il significato di samādhi e prajñā in equilibrio si articola in due tipi: il primo è il samādhi e la prajñā della natura propria; il secondo è il samādhi e la prajñā che si fondano sulle caratteristiche. La porta della natura propria insegna: il suo funzionamento è spontaneo, intrinsecamente quieto e consapevole, originariamente incondizionato, recide ogni oggetto di percezione al punto che nulla gli si oppone — perché affaticarsi a spazzarli via? Nessun pensiero sorge con attaccamento; non c'è bisogno di ricorrere alla forza del dimenticare le condizioni. Questo è considerato la Porta del Subitaneo, la via di chi non si allontana dalla natura propria, in cui samādhi e prajñā sono tenuti in equilibrio. La porta del seguire le caratteristiche insegna: seguendo il principio, raccogliere ciò che è disperso; esaminare il dharma e contemplare la vacuità; regolare in modo equilibrato torpore e distrazione per entrare nello stato incondizionato. Questa è la Porta del Graduale, praticata da chi ha capacità inferiori. Per quanto riguarda il samādhi e la prajñā di queste due porte, rimangono dei dubbi. Se si dice che una persona pratica entrambe, ci si chiede: ci si basa prima sulla porta della natura propria per coltivare samādhi e prajñā insieme, per poi servirsi in seguito del lavoro correttivo della porta del seguire le caratteristiche? Oppure ci si basa prima su quest'ultima per regolare in modo equilibrato torpore e distrazione, per poi entrare nella porta della natura propria? Se ci si basa prima sul samādhi e la prajñā della natura propria, il loro funzionamento è spontaneo, quieto e consapevole, e non serve alcun lavoro correttivo aggiuntivo. Perché allora assumersi anche il samādhi e la prajñā della porta del seguire le caratteristiche? Sarebbe come intagliare iscrizioni su una lastra di giada bianca, rovinandone la virtù intrinseca. Se invece si usa prima il samādhi e la prajñā della porta del seguire le caratteristiche, si porta a termine il lavoro correttivo, e poi si procede verso la porta della natura propria, si tratta in questo caso della coltivazione graduale anteriore al risveglio, propria di chi ha capacità inferiori e segue la Porta del Graduale. Come si potrebbe definire praticante della Porta Subitanea chi, dopo essersi risvegliato, coltiva impiegando lo sforzo senza sforzo? Se i due fossero simultanei, senza un prima o un dopo, il samādhi e la prajñā delle due porte — quella Subitanea e quella Graduale — sarebbero diversi tra loro: come potrebbero essere praticati insieme in uno stesso momento? Ecco perché il praticante della Porta Subitanea si basa sulla porta della natura propria, agendo senza sforzo; il praticante della Porta Graduale, invece, si rivolge alla porta del seguire le caratteristiche, affaticandosi nel lavoro correttivo. Le capacità richieste da queste due porte — Subitanea e Graduale — sono chiaramente diverse; la loro superiorità e inferiorità sono palesi. Perché dunque, nella porta del prima risveglio poi coltivazione, spiegate entrambi i tipi? Vi prego di chiarirmi questo punto, in modo che ogni dubbio venga reciso."

Risposta: "La vostra spiegazione è sufficientemente chiara: siete voi stessi a far sorgere il dubbio, poiché le parole vi generano comprensione, e subito dopo ve ne fate sorgere confusione. Una volta che avete colto il significato, dimenticate le parole: non c'è bisogno di insistere oltre. Se valutiamo ogni porta in base alla sua pratica, coltivare il samādhi e la prajñā della natura propria corrisponde alla Porta del Subitaneo. Si avvale dello sforzo senza sforzo, agendo simultaneamente nella duplice quiete, coltivando la propria natura da soli, divenendo Buddha da soli. Coltivare invece il samādhi e la prajñā della porta del seguire le caratteristiche corrisponde alla pratica anteriore al risveglio, propria della Porta del Graduale per chi ha capacità inferiori: si avvale del lavoro correttivo, ogni pensiero recide l'illusione, e si prende la quiete come via. Le pratiche di queste due porte, Subitanea e Graduale, sono diverse tra loro e non possono essere mescolate."

"Tuttavia, entro la porta della coltivazione dopo il risveglio, quando si parla in generale del lavoro correttivo nella porta delle caratteristiche susseguenti, non ci si limita a riprendere ciò che fa il praticante graduale. Se ne mutuano i mezzi abili, considerando il cammino come una stazione di sosta. Perché? Entro questa Porta Subitana vi sono anche praticanti di capacità superiore e di capacità inferiore; non si può giudicare il loro percorso con un unico criterio. Se le afflizioni sono tenui, corpo e mente leggeri e a proprio agio, se nel bene ci si libera dal bene e nel male ci si libera dal male, non smossi dagli otto venti, dimorando quietamente nelle tre sensazioni, allora ci si affida al samādhi e alla prajñā della natura propria: entrambi si coltivano in modo naturale, innati e non artefatti, quiete e moto sempre nel chan, realizzando il principio della naturalezza. Perché mai, allora, mutuare la funzione correttiva della porta delle caratteristiche susseguenti? Quando non si è malati, non si cerca la medicina.

"Sebbene si sia avuto prima un risveglio improvviso, se le afflizioni sono fitte e le energie abituali profonde e pesanti, così che davanti agli oggetti, pensiero dopo pensiero, sorge l'attaccamento; incontrando le condizioni, mente dopo mente, ci si pone in opposizione; sopraffatti dal torpore e dalla confusione che oscurano la consapevolezza sempre quieta — allora ci si avvale del samādhi e della prajñā delle caratteristiche susseguenti, senza dimenticare il lavoro correttivo, regolando con equanimità torpore e distrazione per entrare nell'incondizionato. Questo è appropriato. Sebbene ci si avvalga di una coltivazione correttiva per regolare temporaneamente le energie abituali, poiché si è già avuto il risveglio improvviso — sapendo che la natura della mente è originariamente pura e le afflizioni sono originariamente vuote — non si cade nella coltivazione inquinante propria della capacità inferiore della porta graduale. Perché? Se la coltivazione precede il risveglio, allora, pur applicando lo sforzo senza distrazione, pensiero dopo pensiero si resta condizionati dalla pratica, ogni passo fa sorgere il dubbio, e non si riesce a essere liberi da ostacoli. È come avere qualcosa incastrato nel petto, un senso di inquietudine costantemente presente. Con il passare dei giorni e dei mesi, quando il lavoro correttivo giunge a maturazione, la polvere ospite di corpo e mente pare farsi più leggera, più a proprio agio. Eppure, per quanto leggera e a proprio agio, la radice del dubbio non è ancora recisa — come una pietra che preme sull'erba — e non si riesce ancora a stare a proprio agio nel regno di nascita e morte. Perciò si dice: la coltivazione prima del risveglio non è vera coltivazione.

"Sul terreno del risveglio, sebbene vi siano espedienti correttivi, pensiero dopo pensiero è senza dubbio, e non si cade nell'inquinamento. Con il passare dei giorni e dei mesi, naturalmente tutto si accorda. La meravigliosa natura innata, spontaneamente quieta e conoscente — ogni pensiero che tocca ogni oggetto, mente dopo mente, recide eternamente tutte le afflizioni, senza mai allontanarsi dalla natura propria; samādhi e prajñā tenuti in equilibrio, realizzando il supremo bodhi — non vi è alcuna differenza rispetto a chi ha capacità superiore di cui si parlava prima. Così, il samādhi e la prajñā delle caratteristiche susseguenti, pur praticati da chi ha capacità graduale, sul terreno del risveglio possono essere chiamati 'toccare il ferro e trasformarlo in oro'. Se si comprende che le cose stanno così, come potrebbe sorgere il dubbio che le due porte del samādhi e della prajñā debbano seguire un ordine sequenziale di prima e dopo?

"Possano tutti i coltivatori della Via esaminare e assaporare queste parole, e non generare pensieri di dubbio né ritirarsi di propria iniziativa. Se si possiede la volontà di una grande persona, che ricerca il supremo bodhi, cos'altro c'è oltre a questo? Non attaccarsi alle parole; bisogna penetrare direttamente il significato, riconducendo ogni punto a se stessi, in accordo con la fonte originaria. Allora la saggezza senza maestro si manifesta naturalmente davanti a sé, il principio della natura innata è chiaramente compreso e non oscurato; si realizza il corpo della prajñā senza dipendere dal risveglio altrui. Questo meraviglioso significato, sebbene sia alla portata di tutte le persone, se in vite precedenti non si sono seminati i semi della saggezza prajñā e la capacità radicale del grande veicolo, non si può generare in un solo pensiero la fede retta. E ancor meno chi non solo non creda ma anche diffami, attirando così l'inferno ininterrotto: casi del genere si trovano ovunque. Anche se non si crede e non si accetta, una volta che passa per l'orecchio, per un certo tempo forma una connessione karmica; il suo merito e la sua virtù non possono essere misurati. Come dice la Formula della Mente Unica: 'Ascoltare eppure non credere, forma comunque la causa del seme del Buddha; studiare eppure non realizzare, giova comunque ai meriti degli esseri umani e dei deva, senza perdere la causa retta per lo stato di Buddha.' Tanto più colui che ascolta e crede, studia e realizza, custodendolo senza dimenticarlo: come si potrebbero misurare un tale merito e una tale virtù!

Ripercorrendo le azioni karmiche dei cicli passati di saṃsāra, chi sa quante migliaia di kalpa — seguendo l'oscurità, entrando nell'inferno ininterrotto, soffrendo ogni tipo di dolore — e chi sa quante di più? Eppure, cercando la Via del Buddha, senza incontrare un buon amico spirituale, si sprofonda per lunghi kalpa, nell'oscurità senza consapevolezza, creando ogni tipo di karma malvagio. A volte, quando se ne ha memoria, non si può fare a meno di emettere un lungo sospiro! Come si potrebbe essere negligenti e soffrire di nuovo la stessa calamità? Chi sa chi ha fatto sì che io ottenessi una vita umana questa volta, diventando il più nobile di tutti gli esseri, senza perdere la strada della vera coltivazione? È davvero come una tartaruga cieca che incontra un tronco galleggiante, o un minuscolo granello di senape gettato nella cruna di un ago: come si potrebbe esprimere pienamente la gioia di una tale fortuna! Se ora generassi di mia iniziativa rinuncia o pigrizia, e guardassi costantemente al futuro, perdendo in un istante la vita, ricadendo nei destini malvagi, soffrendo ogni tipo di dolore e amarezza — a quel punto, anche se si desiderasse ascoltare una sola frase di Dharma, crederci, comprenderla e sostenerla, per sfuggire all'amarezza, come si potrebbe ottenerla di nuovo? Quando arriva il momento finale, il rimpianto non serve a nulla. Possano tutti i coltivatori della Via non generare negligenza, non attaccarsi all'avidità e alla lussuria; come se si trattasse di salvare la propria testa, non dimenticare di vegliare su se stessi. L'impermanenza è veloce; il corpo è come la rugiada del mattino, la vita come il sole che tramonta. Sebbene si sia presenti oggi, domani è difficile da garantire. Fate attenzione, fate attenzione!

Inoltre, grazie al bene condizionato del mondo, si può anche sfuggire alla ruota della sofferenza delle tre vie malvagie, ottenendo frutti particolarmente superiori tra dei e umani, godendo di ogni tipo di felicità. Tanto più questa porta del Dharma sublimemente elevata e profonda: il solo destare fede per un istante produce un merito e una virtù che neppure una parabola saprebbe esprimere nemmeno per una loro frazione. Come dicono i sutra: 'Se una persona con i sette tesori di tremila grandi mille mondi li offre per sostenere tutti gli esseri di quei mondi finché non siano sazi; e inoltre insegna e trasforma tutti gli esseri di quei mondi, facendoli ottenere i quattro frutti — il suo merito e la sua virtù sono incommensurabili e infiniti. Non eguagliano il merito e la virtù ottenuti riflettendo rettamente su questo Dharma per il tempo di un pasto.' Così sappiamo che questa mia porta del Dharma è la più venerata e la più preziosa; rispetto ad altri meriti e virtù, nessuna analogia può raggiungerla. Per questo i sutra dicono: 'Un solo pensiero di mente pura è la terra del bodhi, supera la costruzione di tante stupa dei sette gioielli quante sono le sabbie del Gange. Le stupa dei gioielli alla fine si polverizzano; un solo pensiero di mente pura realizza il risveglio retto.' Possano tutti i coltivatori della Via esaminare e assaporare queste parole, e fare attenzione. Se questo corpo non è oltrepassato in questa vita, in quale vita sarà oltrepassato questo corpo! Se non si coltiva ora, dopo diecimila kalpa ci si smarrirà. Se ora si coltiva con sforzo ciò che sembra difficile da coltivare, gradualmente diventa non difficile, e la propria pratica avanza da sé."

Ahimè! Le persone di quest'epoca, quando hanno fame, incontrano il banchetto del re eppure non sanno mangiare; quando sono malate, incontrano il re dei medici eppure non sanno assumere la medicina. Se non vi chiedete: «Che fare? Che fare?» — allora anch'io non ho nulla da offrire!

Inoltre, le vicende condizionate del mondo hanno forme visibili e il loro operato si può verificare; quando una persona consegue anche una sola cosa, se ne meraviglia per la rarità. Questa mia Scuola della Mente non ha forma che possa essere osservata, né aspetto che possa essere visto; la via delle parole è recisa, le attività della mente sono estinte. Perciò i demoni celesti e le vie esterne non hanno alcuna porta da cui calunniarla; Śakra, Brahmā e gli dèi non possono esaurirne le lodi; quanto meno potranno le persone comuni, dalla conoscenza superficiale, anche solo vagamente concepirla?

Ahimè, com'è triste! Come potrà la rana nel pozzo conoscere la vastità del grande oceano? Come potrà una volpe selvatica emettere il ruggito del leone?

Così sappiamo: nell'età del Dharma degenerato, chi ascolta questa porta del Dharma, fa sorgere un pensiero di rarità, crede, comprende e la sostiene — una tale persona, in innumerevoli kalpa del passato, ha servito i saggi, ha piantato ogni buona radice, ha formato a fondo le rette cause della prajñā e possiede la più suprema radice-natura. Perciò il Sutra del Diamante dice: «Coloro che sanno trarre fede da questi versi e queste frasi sappiano che hanno già piantato ogni buona radice al cospetto di innumerevoli Buddha». E soggiunge: «Esso è pronunciato per chi si inoltra nel Grande Veicolo, è pronunciato per chi si inoltra nel Veicolo Supremo». Possano tutti i cercatori della Via non cedere a timidezza o debolezza; occorre destare una mente coraggiosa e vigorosa.

Le buone cause dei kalpa trascorsi non si possono conoscere. Se non si crede nel supremo e si accetta volentieri l'inferiore, dando vita a pensieri di difficoltà e di ostacolo, e non si coltiva fin d'ora, allora, anche se si fossero avute buone radici nelle vite passate, recidendole oggi ci si ritrova ancora più invischiati nella difficoltà, sempre più lontani. Ora che si è raggiunto il terreno del tesoro, non si può tornare a mani vuote. Una volta perduto il corpo umano, sarà difficile riacquistarlo anche dopo diecimila kalpa — guardatevene!

Dove mai si troverebbe un saggio che, conoscendo il terreno del tesoro, non lo cercasse, continuando invece a rammaricarsi a lungo della propria povertà? Chi desidera ottenere il tesoro, deponga il sacco di pelle!