Apprezzare un verso zen: Innumerevoli come i granelli di sabbia, nessuno giunge al risveglio — La colpa è nel cercare la Via attraverso le parole

Gāthā del letto di morte

Maestro Chan Dongshan Liangjie (dinastia Tang)

Discepoli innumerevoli come i granelli di sabbia del Gange, nessuno giunge al risveglio. La colpa è nel cercare la Via sulla lingua altrui. Dimenticare la forma e dissolvere ogni traccia è il vero fine della pratica. Impegnati con diligenza, cammina nel cielo vuoto.

“Discepoli innumerevoli come i granelli di sabbia del Gange, nessuno giunge al risveglio”: attraverso i secoli, i praticanti buddisti sono stati innumerevoli come i peli di bue e i granelli di sabbia del Gange, eppure coloro che si risvegliano alla Via sono rari come le piume della fenice e le corna dell'unicorno. Perché mai? “La colpa è nel cercare la Via sulla lingua altrui” — questo è proprio l'atto di cercare il Dharma al di fuori della propria mente. L'errore è cercare la Via sulle lingue degli altri, aggrappandosi agli spunti dei koan altrui, ai casi pubblici registrati e alle esperienze personali, invece di impegnarsi autenticamente sul proprio terreno mentale. Come recita il vecchio detto:

Non cercare lontano e ovunque il Buddha sul Picco dell’Avvoltoio; Il Picco dell’Avvoltoio non è che il tuo stesso cuore. Ogni persona ha la propria pagoda del Picco dell’Avvoltoio; Pratica proprio ai suoi piedi.

“Dimenticare la forma e dissolvere ogni traccia” è il vero fine della pratica: “dimenticare la forma” significa lasciar andare l'attaccamento alle forme del corpo e della mente, frantumando l'illusione di un sé separato e permanente; “dissolvere ogni traccia” significa dissolvere ogni segno di sforzo deliberato e artificioso, senza lasciare tracce di attività mentale intenzionale, proprio come una barca scivola sull'acqua senza lasciare increspature.

Ma come si realizza tutto questo? L'ultimo verso indica l'accesso più sottile alla pratica: “Impegnati con diligenza” significa che non si può ottenere con la pigrizia o la negligenza; bisogna mantenersi vigorosi e incrollabili, conservando una consapevolezza chiara e desta in ogni istante, senza il minimo allentamento. E “cammina nel cielo vuoto” significa che questa diligenza non è un attaccamento a forme fisse e concrete: è come camminare nel vuoto aperto, ogni passo senza un appiglio, ogni passo senza lasciare traccia. Non cade in un vuoto ottuso e inerte, né si arena nel regno dell'azione deliberata e condizionata. Quando pratichiamo tutte le azioni virtuose del Dharma senza attaccamento ad alcuna dimora fissa, l'azione non è più azione vincolata; la diligenza stessa è non-azione (wúwéi).