Maestro Xuyun: La Via non è mai separata dal camminare, dallo stare in piedi, dal sedersi e dal giacere

Praticare la Via è come coltivare una risaia: si semina il grano, che germoglia in piantine, poi si trapiantano quelle piantine per far crescere gli steli, si raccolgono gli steli per ottenere il grano, e si cuoce quel grano per farne un pasto. La natura di Buddha è come un seme: la natura fondamentale di tutti gli esseri senzienti non è diversa da quella del Buddha, poiché la vostra stessa mente è il Buddha—è per questo che si chiama natura di Buddha. Questo seme può sembrare lontano dalle piantine, dagli steli, dal grano e dal pasto, ma non crediate che sia troppo distante per divenire mai quel pasto.

Per raggiungere la Buddhità, avete prima bisogno di fede—è come porre il seme nella terra e attendere che germogli. Lungo il cammino, dovete guardarvi dai germogli bruciati e dai semi perduti: un avvertimento a non sprecare tempo o perdere l’occasione. Dovete seguire il sentiero del Mahāyāna, e non deviare verso il sentiero dell’Hīnayāna, che ostacolerebbe la vostra liberazione ultima. Dopo aver trapiantato le piantine, dovete sradicare le erbacce, così come dovete sradicare le tendenze abituali e i difetti nella pratica. Dovete lasciar andare tutte le sette emozioni e i sei desideri, i dieci legami e le dieci afflizioni, i tre veleni e le dieci azioni malvagie, e ogni traccia di afflizione illusoria. Allora il seme della saggezza e il germoglio spirituale cresceranno senza impedimenti, fino a portare frutto.

La vera pratica avviene nel mezzo della vita quotidiana—non dovete per forza sedervi in meditazione formale con gli occhi chiusi. Potete praticare in tutte e quattro le posture dignitose—camminare, stare in piedi, sedersi, giacere—usando il triplice addestramento di precetti, concentrazione e saggezza per recidere i tre veleni di avidità, avversione e illusione. Dovete contenere i vostri sei sensi come un mandriano custodisce il suo gregge, perché non calpestino i germogli della vostra pratica. Quando una bella donna vi sta davanti, una persona mondana vede un fiore che sboccia, mentre un praticante Chan la vede come uno spirito che offusca la mente e vi trae in inganno. Se i vostri occhi rimangono immobili di fronte alla polvere sensoriale delle forme, anche gli altri cinque sensi resteranno saldi: non bramerete i profumi gradevoli, né rifuggirete da quelli sgradevoli. Non vi attarderete su futilità superficiali come sopracciglia lunghe, denti corti, o persino nomi generici come Tizio e Caio, né vi impantanerete in dispute su sé e altro, giusto e sbagliato.

Il verso del Bodhisattva Maitreya, tramandato dal Grande Essere Shide, recita:

Questo vecchio folle indossa una logora veste di cotone, Semplici pasti mi riempiono il ventre a sazietà. Vestiti rattoppati tengono fuori il freddo, Lascio che ogni cosa si risolva come viene. Se qualcuno sgrida questo vecchio folle, dico che ha ragione. Se qualcuno picchia questo vecchio folle, mi stendo e dormo. Lo sputo mi cade sul viso, lo lascio asciugare da sé— Risparmio le forze, e loro non hanno affanni da portare. Questo tipo di pāramitā è un tesoro prezioso oltre ogni meraviglia. Se afferrate questa verità, perché temere che la Via non sia compiuta?

Non litigo su giusto e sbagliato, Non mi occupo di faccende domestiche, Non combatto su sé e altro, Non mi dò pena di fare il duro. Balzo fuori dalla fossa del fuoco ardente, E divento un essere fresco, senza afflizioni. Mi risveglio all’eterna verità della vita, E tengo il sole e la luna come compagni più intimi. Questo è praticare la Via in ogni luogo; la Via non è confinata al solo cuscino di meditazione. Se cercate la Via soltanto sul vostro cuscino di meditazione, cadrete proprio nella trappola di cui parlano i quattro criteri: «Quando un falso regno karmico vi appare davanti, lo seguirete via in un istante.»

Vivendo in questo mondo, inevitabilmente udirete lodi e critiche dagli altri nei vostri rapporti con le persone. Se riuscite a superare questo ostacolo, sarete liberi da ogni afflizione. Quando le persone vi lodano, se vi lasciate trasportare dalla gioia, sarete illusi dal demone della gioia. Tre complimenti possono portarvi dritti fino alla vecchiaia; quando le persone vi criticano, sono i vostri buoni amici spirituali: vi aiutano a vedere i vostri difetti, vi ispirano a correggerli, e vi spronano ad abbandonare le azioni non virtuose e a compiere il bene. Cibo, vestiti, riparo—nulla di ciò è separato dalla Via. Camminare, stare in piedi, sedersi, giacere: ogni azione è la Via. Tutte le ottantamila pratiche, fini e dettagliate, sono contenute in queste quattro posture dignitose.

—1955, 17° giorno del quarto mese lunare
Insegnamento di Dharma tenuto dal Maestro Xuyun sul Monte Yunju