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Apprezziamo un poema zen: Essere Buddha, senza bisogno di cercare Buddha — Solo così i legami cadono

[Dinastia Tang] Maestro Chan Guishan Zhengyuan

Secondo verso per i discepoli
[Dinastia Tang] Maestro Chan Guishan Zhengyuan

Cercando un maestro, si riconosce la sorgente della mente originaria,
Entrambe le rive sono profonde — una sola è incompleta.
Se sei Buddha, non hai bisogno di cercare un altro Buddha,
Solo vedendo questo tutti i legami cadono.

"Cercando un maestro, si riconosce la sorgente della mente originaria" va al cuore dei 1700 koan della tradizione Chan: ogni insegnamento e pratica punta alla stessa verità — aiutare le persone a risvegliarsi alla sorgente della loro mente originaria. È esattamente ciò che Mazu intendeva quando disse: "Questa mente stessa è Buddha". Ma spesso le persone rimangono bloccate a riflettere su una o due frasi di koan, perdendo completamente di vista quella sorgente della mente e allontanandosi sempre più dal sentiero. È come scambiare il dito che indica la luna per la luna stessa: non riescono a vedere che la sorgente della mente è la luna, non il dito. Intrappolati nell'illusione e nell'attaccamento, gli esseri senzienti trasformano una singola frase calzante in "un palo a cui legare gli asini per diecimila ere".

"Entrambe le rive sono profonde — una sola è incompleta." Prima del risveglio, né la riva lontana dell'illuminazione né la riva vicina della vita ordinaria sono vere; una volta risvegliati, entrambe sono pienamente reali. "Né questo lato è fisso, né la via di mezzo permane." La riva lontana e la riva vicina sono una, non due — quindi che male c'è a parlare di due? Il due non può essere fissato, e l'uno non è nemmeno uno. Quando vedi questo chiaramente, ti rendi conto che il Buddha è sempre stato proprio davanti a te, riflesso nello specchio: ogni luogo è Buddha, quindi che bisogno c'è di cercare e ricercare? Mente e Buddha non sono due; un Buddha al di fuori della mente non può essere trovato affatto. Come dice il proverbio: "Logorare scarpe di ferro in una ricerca infruttuosa, per scoprire che era tuo da sempre, senza alcuno sforzo". Una volta che ti risvegli a questo, lasci andare tutti gli attaccamenti, tagli i miriadi di flussi del pensiero, ti lasci trasportare dalle onde, ti muovi seguendo la corrente naturale, sciolto e a tuo agio — sorgendo e innalzandoti, libero e senza legami, fino in fondo.


Note di traduzione

  • "Entrambe le rive sono profonde" (两岸俱玄): Ho scelto "profonde" piuttosto che "misteriose" per trasmettere 玄 come termine che evoca una profondità indicibile al cuore del discorso Chan, mantenendo al contempo "entrambe le rive" per preservare la metafora dell'attraversamento del fiume di 彼岸 (riva lontana) e 此岸 (riva vicina).
  • "Un palo a cui legare gli asini per diecimila ere" (万世系驴橛): Si tratta di un idioma Chan ben noto; l'immagine vivida e letterale è preservata per conservarne l'impatto originale e suggestivo.
  • "Logorare scarpe di ferro in una ricerca infruttuosa, per scoprire che era tuo da sempre, senza alcuno sforzo" (踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫): Un proverbio cinese comune, reso in italiano naturale per conservarne la risonanza familiare per i lettori.
  • "Sorgendo e innalzandoti, libero e senza legami" (腾腾任运): Il reduplicato 腾腾 evoca movimento vigoroso e senza intoppi, mentre 任运 si traduce con "seguire il corso naturale" delle cose.