Professore Lin Chong'an: Elementi chiave di samatha e vipasyana dallo *Yogācārabhūmi Śāstra* (Sezione sugli Śrāvakas), Parte 3: I Quattro Oggetti di Meditazione

(3) I Quattro Oggetti di Meditazione

◎ Praticare samatha e vipasyana richiede sempre un oggetto di meditazione. ◎ Nella meditazione, la mente non è una tabula rasa.

〔I Quattro Oggetti〕

Cosa si intende con questi oggetti? Ce ne sono quattro tipi. Quali sono?

1. L'oggetto onnipervadente
2. L'oggetto della pratica di purificazione
3. L'oggetto della conoscenza abile
4. L'oggetto della purificazione delle afflizioni

1. L'oggetto onnipervadente (quattro tipi)

Che cos'è l'oggetto onnipervadente? Anch'esso si suddivide in quattro categorie:

1. Un'immagine con discernimento
2. Un'immagine senza discernimento
3. Il limite dell'oggetto
4. Il compito compiuto

1.1 Che cos'è un'immagine con discernimento?

Considera un praticante che, fondato sia sul Dharma ascoltato sia sull'insegnamento di un maestro, e attingendo anche a ciò che ha visto, udito o su cui ha riflettuto, applica la vipaśyanā propria del livello di assorbimento all'immagine simile dell'oggetto di conoscenza: osservandola, discernendola, discernendone ogni sfumatura e approfondendone a fondo l'esame.

○ Gli oggetti di conoscenza sono: l'impuro (asubha), la benevolenza (maitrī), la natura dipendente e l'originazione dipendente, le distinzioni degli elementi, la consapevolezza del respiro (ānāpānasati), la conoscenza abile degli aggregati, degli elementi, delle basi sensoriali, dell'originazione dipendente, dell'idoneo e del non idoneo, la natura grossolana dei piani inferiori e la natura serena dei piani superiori, e le quattro nobili verità — sofferenza, origine, cessazione e via. Questi sono detti oggetti di conoscenza.

○ L'immagine simile dell'oggetto di conoscenza: facendo di questi elementi la propria base — sia tramite insegnamento e ammonizione sia tramite il Dharma udito — l'attenzione del praticante, ancorata al livello di assorbimento, si manifesta, ed egli genera una salda convinzione in quel Dharma e in quell'oggetto di conoscenza. Tale convinzione è così vivida come se egli stesse effettivamente percependo l'oggetto in modo diretto. Sebbene l'oggetto in sé non sia presente alla percezione diretta — né alcun'altra cosa della sua stessa natura — attraverso la percezione guidata dalla convinzione propria del livello di assorbimento, appare una somiglianza dell'oggetto. Per questo motivo, essa prende il nome di immagine simile dell'oggetto di conoscenza.

○ Il praticante di vipaśyanā, per comprenderla, esamina i meriti e i difetti insiti nella natura intrinseca dell'oggetto di conoscenza.

Questo è ciò che viene chiamato un'immagine con discernimento.

1.2 Che cos'è un'immagine senza discernimento?

Quando il praticante di vipaśyanā ha fatto propria tale immagine, non la osserva più, non la discerne, né la esamina da alcun punto di vista. Per quietare la mente, pratica śamatha su questa immagine meditativa, seguendo la sequenza novupla che stabilizza la mente: collocamento interiore, collocamento sostenuto, collocamento pieno, collocamento ravvicinato, domatura, pacificazione, completa pacificazione, monopuntualità e assorbimento equilibrato. A quel punto, egli si stabilizza sull'immagine senza discernimento come proprio oggetto. La sua consapevolezza riposa in modo unificato e continuo sull'immagine meditativa, senza più osservarla, discernerla o esaminarla.

Questo è ciò che viene chiamato immagine senza discernimento.

1.3 Che cos'è il limite dell'oggetto?

Si tratta dell'oggetto che presenta due nature: la natura esaustivamente onnicomprensiva e la natura di talità.

○ Che cosa si intende per natura esaustivamente onnicomprensiva? Al di là dell'aggregato della forma non esiste altra forma; al di là della sensazione, della percezione, delle formazioni mentali e della coscienza, non esistono altri aggregati di questo tipo. Tutti i fenomeni condizionati sono ricompresi nei cinque aggregati; tutti i dharma negli elementi e nelle basi sensoriali; tutti gli oggetti di conoscenza nelle quattro nobili verità. Questa è la natura esaustivamente onnicomprensiva.

○ Che cosa si intende per natura di talità? È la realtà ultima, la natura della tathatā, sorretta da quattro forme di ragionamento: per dipendenza, per funzione, per dimostrazione e per occorrenza naturale (dharmatā).

◎ Nel loro insieme, la natura esaustivamente onnicomprensiva e la natura di talità dell'oggetto sono complessivamente denominate «limite dell'oggetto».

1.4 Qual è il compito compiuto?

Consiste in questo: attraverso la pratica, l'approfondimento e l'esercizio costante di samatha e vipassana, tutta l'attenzione meditativa rivolta agli oggetti-immagine giunge a pienezza. Questa pienezza consente una trasformazione della base, e tutte le afflizioni latenti vengono completamente estinte. Una volta trasformata la base, il praticante va oltre le immagini, e sorge la percezione yogica diretta (pratyakṣa) dell'oggetto di conoscenza.

Per chi entra nel primo assorbimento—raggiungendo il primo dhyāna—questo riguarda la sfera oggettuale del primo dhyāna. Lo stesso vale per il secondo, il terzo e il quarto assorbimento, e per i quattro stati senza forma: spazio infinito, coscienza infinita, nulla e né-percezione-né-non-percezione. Ciascuno, una volta raggiunto, riguarda la sfera oggettuale di quello stato.

Questo è ciò che si chiama compito compiuto.

◎ Questi quattro oggetti pervadono ogni cosa e abbracciano ogni oggetto di meditazione. Li hanno insegnati, come insegnamento comune, i Buddha perfettamente risvegliati del passato, del presente e del futuro. Per questa ragione sono chiamati oggetto onnipervadente (appendice: riscontri scritturali per l'oggetto onnipervadente).

2. L'Oggetto della Pratica di Purificazione (cinque tipi)

Cos'è l'oggetto della pratica di purificazione? Consiste in cinque tipi di oggetti di meditazione: l'impuro, l'amorevolezza e la compassione, la natura dipendente e l'origine dipendente, le distinzioni degli elementi, e la consapevolezza del respiro.

2.1 L'Oggetto Impuro

Cos'è l'oggetto impuro? In breve, vi sono sei tipi di impurità:

1. L'impurità del decadimento
2. L'impurità della sofferenza
3. L'impurità dell'inferiorità
4. L'impurità relativa
5. L'impurità delle afflizioni
6. L'impurità del decadimento rapido

2.2 L'Oggetto di Amorevolezza e Compassione

Cos'è l'oggetto di amorevolezza e compassione? Consiste nel dimorare in modo equanime, con il desiderio di beneficare, verso amici, nemici e coloro che non sono né l'uno né l'altro, così da far sorgere una disposizione mentale di gioia del piano dell'assorbimento ai livelli basso, medio e alto.

Si noti che qui amici, nemici e indifferenti sono l'oggetto; il desiderio di beneficarli, insieme alla disposizione mentale di gioia del livello di assorbimento, è ciò che si rivolge all'oggetto.

○ Se si desidera in modo equanime donare la felicità ai tre—amici, nemici e indifferenti—che sono privi di dolore e di piacere, questa è amorevolezza (maitrī). ○ Se si desidera in modo equanime rimuovere la sofferenza degli esseri che soffrono e rallegrarsi della felicità degli esseri che stanno bene, questa è compassione (karuṇā) e gioia partecipe (muditā). ○ Gli esseri che soffrono sono l'oggetto della compassione; gli esseri che stanno bene sono l'oggetto della gioia partecipe.

Questo è l'oggetto di amorevolezza e compassione.

2.3 L'Oggetto della Natura Dipendente e dell'Origine Dipendente

Cos'è l'oggetto della natura dipendente e dell'origine dipendente? Consiste nel contemplare, attraverso i tre tempi, null'altro che processo, null'altro che dharmā, null'altro che eventi, null'altro che cause, null'altro che effetti—secondo il retto ragionamento: ragionamento per dipendenza, ragionamento per funzione, ragionamento per dimostrazione, ragionamento per accadimento naturale. Solo i dharmā danno origine ai dharmā; non c'è chi agisce né chi riceve. Questo è detto l'oggetto della natura dipendente e dell'origine dipendente.

2.4 L'Oggetto delle Distinzioni degli Elementi

Cos'è l'oggetto delle distinzioni degli elementi? Consiste nei sei elementi: terra, acqua, fuoco, vento, spazio e coscienza.

2.5 L'Oggetto della Consapevolezza del Respiro

Cos'è l'oggetto della consapevolezza del respiro? Porre attenzione all'inspirazione e all'espirazione è consapevolezza del respiro (ānāpānasmṛti). Le inspirazioni e le espirazioni assunte come suo oggetto sono l'oggetto della consapevolezza del respiro.

3. L'Oggetto della Conoscenza Abile (cinque tipi)

Cos'è l'oggetto della conoscenza abile? Consiste, in breve, in cinque tipi:

1. Conoscenza abile degli aggregati
2. Conoscenza abile degli elementi
3. Conoscenza abile delle basi dei sensi
4. Conoscenza abile dell'origine dipendente
5. Conoscenza abile di ciò che è adatto e di ciò che non lo è

4. L'Oggetto Purificatore delle Afflizioni (due tipi)

Cos'è l'oggetto purificatore delle afflizioni?

(Secondo il sentiero mondano:) Contemplare la natura grossolana dei piani inferiori e la natura serena di quelli superiori—per esempio, contrapponendo il regno del desiderio al primo dhyāna, e così via fino a contrapporre la base della nullità alla base della né-percezione-né-non-percezione.

(Secondo il sentiero sopramondano:) L'oggetto purificatore delle afflizioni del sentiero sopramondano è a sua volta di quattro tipi: 1. La nobile verità della sofferenza; 2. La nobile verità dell'origine; 3. La nobile verità della cessazione; 4. La nobile verità del sentiero.

◎ Conclusione: Così sono stati esposti i quattro oggetti di meditazione: 1. L'oggetto onnipervadente; 2. L'oggetto della pratica di purificazione; 3. L'oggetto della conoscenza abile; 4. L'oggetto purificatore delle afflizioni.

Appendice: Evidenze scritturali sull'Oggetto Onnipervadente

Il Buddha un volta espose questi insegnamenti all’Anziano Khadiravāriya.

L’Anziano Khadiravāriya chiese al Beato: «Venerabile, per i monaci che praticano con diligenza la vipasyanā come yogin — capaci di fissare la mente su un oggetto di meditazione — su quale oggetto la fissano? Come la fissano sull’oggetto? Cosa s’intende per mente ben fissata?»

Il Buddha gli rispose: «Bene! Bene! Hai posto la domanda a dovere. Ascolta attentamente e rifletti con cura, e te la spiegherò.»

◎ «Khadiravāriya, i monaci che praticano con diligenza la vipasyanā come yogin — capaci di fissare la mente su un oggetto di meditazione — possono essere dediti alla pratica della purificazione, alla conoscenza abile, o alla liberazione della mente da ogni afflizione. Fissano la mente sul suo oggetto appropriato, sul suo oggetto affine e sul suo oggetto non distorto, e non abbandonano il samādhi mentre lo fanno.

○ Come lo yogin che pratica la vipasyanā fissa la mente sull’oggetto appropriato?

Se un monaco è incline all’avidità, fissa la mente sull’oggetto impuro. Questo si chiama fissare la mente sull’oggetto appropriato.

Se un monaco è incline all’odio, fissa la mente sull’amorevolezza e sulla compassione.

Se un monaco è incline all’illusione, fissa la mente sulla natura dipendente e sulla genesi interdipendente.

Se un monaco è incline all’orgoglio, fissa la mente sulle distinzioni degli elementi.

Se un monaco è incline al pensiero discorsivo, fissa la mente sulla consapevolezza del respiro. Questo si chiama fissare la mente sull’oggetto appropriato.

Khadiravāriya, e quello stesso monaco:

Se ignora le caratteristiche definitorie dei fenomeni condizionati, nonché del sé, della persona, della forza vitale, del sostentatore e dell’individuo — fissa la mente sulla conoscenza abile degli aggregati.

Se ignora la causa — fissa la mente sulla conoscenza abile degli elementi.

Se ignora la condizione — fissa la mente sulla conoscenza abile delle basi sensoriali.

Se ignora l’impermanenza, la sofferenza, la vacuità e il non-sé — fissa la mente sulla conoscenza abile della genesi dipendente e di ciò che è conveniente e sconveniente.

Se desidera abbandonare l’attaccamento al regno del desiderio — fissa la mente sulla grossolanità del desiderio e sulla serenità della forma.

Se desidera abbandonare l’attaccamento al regno della forma — fissa la mente sulla grossolanità della forma e sulla serenità dell’informe.

Se desidera penetrare la verità e desidera essere liberato dal senso del sé (satkāya) che pervade ogni regno — fissa la mente sulle quattro nobili verità.

Così lo yogin che pratica la vipasyanā fissa la mente sull’oggetto appropriato.

○ Khadiravāriya, come lo yogin che pratica la vipasyanā fissa la mente sull’oggetto affine?

Il monaco, volendo discriminare, discriminare finemente, ricercare ed esaminare ogni cosa da conoscere, prende qualcosa che ha precedentemente visto, udito, percepito o conosciuto. Per il potere di ciò che è stato visto, udito, percepito e conosciuto, il praticante applica l’attenzione del terreno di assorbimento per riflettere e analizzarlo, generando convinzione. Sebbene incapace di confrontarsi con l’oggetto originale così come si presenta direttamente, sorge un corrispondente affine. Su quell’oggetto v’è una somiglianza dell’originale, conosciuta solo attraverso la saggezza, vista solo attraverso la retta percezione, e ricordata correttamente.

Inoltre, quel monaco calma la mente in un momento e, in un altro, pratica con diligenza la vipasyanā sostenuta dalla saggezza superiore. Così lo yogin che pratica la vipasyanā fissa la mente sull’oggetto affine.

○ Khadiravāriya, come lo yogin che pratica la vipasyanā fissa la mente sull’oggetto non distorto?

Avviene quando lo yogin che pratica la vipasyanā, dopo aver fissato la mente su un oggetto di meditazione, conosce ogni dominio per quello che è, e così, senza distorsione, può comprendere pienamente l’oggetto di conoscenza.

Così lo yogin che pratica la vipasyanā fissa la mente sull’oggetto non distorto.

○ Khadiravāriya, in che modo lo yogin che pratica la vipasyana riesce a non abbandonare il samādhi?

Ciò avviene quando lo yogin che pratica la vipasyana, esercitandosi correttamente sull'oggetto in questo modo, applica una coltivazione assidua e sincera, e di tanto in tanto coltiva i contrassegni del samatha, dell'elevazione della mente e dell'equanimità (upekṣā).

Grazie alla pratica, all'approfondimento e alla pratica ripetuta, tutte le contaminazioni latenti sono completamente estinte. Con il raggiungimento della purezza del supporto, la purezza dell'oggetto meditato si realizza attraverso la visione diretta dell'oggetto di conoscenza. Senza attaccamento, la purezza della mente è pienamente realizzata. Senza ignoranza, la purezza della saggezza è pienamente realizzata.

Così lo yogin che pratica la vipasyana riesce a non abbandonare il samādhi.

◎ Khadiravāriya, è così che il monaco rivolge la mente all'oggetto meditato. Dopo aver rivolto la mente all'oggetto in questo modo, si parla di una mente ben stabilizzata.

◎ A questo punto il Bhagavān recitò un verso:

Il praticante coltiva tutti i contrassegni, Conosce il vero significato di ogni cosa, Dimora costantemente tramite samatha sull'immagine, E consegue la piena realizzazione della purezza.

(1) "Il praticante coltiva tutti i contrassegni" si riferisce al praticante della vipasyana che coltiva, con pratica assidua e sincera, i contrassegni del samatha, dell'elevazione della mente e dell'equanimità (upekṣā).

(2) "Conosce il vero significato di ogni cosa" si riferisce al limite dell'oggetto.

(3) "Dimora costantemente tramite samatha sull'immagine" si riferisce all'immagine con discriminazione e all'immagine senza discriminazione.

(4) "Consegue la piena realizzazione della purezza" si riferisce al compito portato a termine.

◎ A questo punto il Bhagavān recitò un altro verso:

Conoscendo a fondo la natura della mente, Capace di gustare il sapore del ritiro, Costante nel samādhi e nella retta consapevolezza, Riceve gioia e felicità libera da macchie.

(1) "Conoscendo a fondo la natura della mente"—l'immagine con discriminazione e l'immagine senza discriminazione sono dette natura della mente; il limite dell'oggetto è detto conoscenza profonda.

(2) "Capace di gustare il sapore del ritiro" si riferisce a coloro che, esercitandosi correttamente sull'oggetto, provano gioia nel recidere e nel coltivare.

(3) "Costante nel samādhi e nella retta consapevolezza" si riferisce alla coltivazione salda e ben addestrata di samatha e vipasyana.

(4) "Riceve gioia e felicità libera da macchie" si riferisce al compito portato a termine.

◎ Così l'oggetto onnipervadente, come qui esposto, è conforme all'insegnamento puro e in armonia con la retta ragione.