Una Breve Spiegazione del Gatha di Lode al Buddha Amitabha

Autore: Venerabile Huixing

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦； 白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。 光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。 四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

Proseguo con una breve spiegazione dell'inno. Fu composto dal Maestro Yiying della dinastia Song (Yi si scrive talvolta Ying). Entrambi i suoi fratelli divennero monaci; lui era il più giovane. Visse durante l'era Xining dell'imperatore Shenzong, circa mille anni fa. Il maestro si dedicò alla pratica della Terra Pura e compose il Ritual of Cultivation and Verification in the Pure Land (Rituale di Coltivazione e Verifica nella Terra Pura), da cui proviene questo inno. (Purtroppo, quel testo è andato perduto.) Attingendo ai tre sutra della Terra Pura, scrisse con uno stile elegante e un significato preciso, e da allora l'inno si è diffuso ovunque. Morì nel secondo anno dell'era Yuanfu, sotto l'imperatore Zhezong della dinastia Song (1099 d.C.), all'età di cinquantacinque anni — più giovane del Maestro Ouyi. Molti monaci nelle Biographies of Eminent Monks (Biografie di Monaci Eminenti) se ne andarono nel fiore degli anni; tutti erano ritornatori i cui voti, formulati in vite passate, di guidare gli esseri senzienti rimanevano incompiuti. Quando le condizioni maturarono, lasciarono questa vita e tornarono a ovest, indipendentemente dall'età. Se riusciamo a cogliere il significato di questi versi e a lasciare che le parole diano origine alla contemplazione mentre li recitiamo — realizzando che Amitabha fece i suoi quarantotto voti sul piano causale e ora, nel suo frutto, accoglie i cercatori di rinascita attraverso i nove gradi — anche questo può aiutarci a rafforzare la mente di bodhi e a portare la nostra pratica della Terra Pura a compimento più presto.

"Il corpo di Amitabha ha un colore dorato; i suoi segni e il suo splendore non hanno eguali. Il suo ricciolo bianco si avvolge cinque volte attorno al Monte Sumeru; i suoi occhi di zaffiro sono limpidi come i quattro grandi oceani." Questa prima parte offre una lode generale dei segni e delle caratteristiche maestose del sambhogakaya di Amitabha, il corpo di godimento. Proviene dal Sutra of Contemplation on Immeasurable Life (Sutra della Contemplazione), che dice: "Il corpo e la luce del Buddha Amitabha sono come l'oro del Jambudvipa, del colore del sandalo del Cielo Trayastrimsa, e innumerevoli come le centinaia di migliaia di miliardi di cieli sopra." La sua luce risplende con tale brillantezza e splendore. I suoi segni, le sue caratteristiche e la sua luce non trovano eguali in nessun altro — da qui "non hanno eguali": non c'è nessuno a cui paragonarlo, nessun eguale da trovare.

Tutti i Buddha condividono la stessa via. In quanto al principio che hanno realizzato, tutti i Buddha hanno raggiunto la stessa bodhi e lo stesso nirvana, senza distinzione di alto o basso. Per quanto riguarda invece il guidare gli esseri senzienti, ogni Buddha differisce secondo i voti formulati, le pratiche intraprese e la coltivazione condotta durante il piano causale. Il Buddha della Medicina, per esempio, fece dodici grandi voti per aiutare gli esseri senzienti a evitare disastri e a prolungare la vita. Il Bodhisattva Ksitigarbha votò: "Solo quando tutti gli esseri saranno liberati raggiungerò la bodhi; solo quando gli inferi saranno vuoti diventerò un Buddha." E il nostro maestro Shakyamuni votò di raggiungere la buddhità e di guidare gli esseri in quest'età delle cinque corruzioni, il mondo Saha.

Il Buddha Amitabha votò di accogliere tutti i praticanti del nianfo delle dieci direzioni nella sua Terra Pura. La dimensione di quella terra, e i segni e le caratteristiche del suo sambhogakaya, sono di una maestosità suprema e oltre ogni paragone — da qui: "I suoi segni e il suo splendore non hanno eguali."

Il Sutra della Contemplazione dice anche: "Il Buddha Amitabha ha ottantaquattromila segni; in ogni segno, ottantaquattromila caratteristiche minori; in ogni caratteristica minore, ottantaquattromila luci; ogni luce risplende nelle dieci direzioni, illuminando tutti i praticanti del nianfo, abbracciandoli e non abbandonandoli mai."

I «maggiori segni» sono i tratti più visibili, mentre i «segni minori» sono più sottili. Solo i maggiori segni ammontano a ottantaquattromila — ben oltre ciò che gli esseri ordinari possono concepire. Ciascuna di quelle luci abbraccia e protegge tutti i praticanti del nianfo delle dieci direzioni, aiutandoli a coltivare le proprie radici virtuose e la pratica spirituale, senza abbandonarli neppure per un istante. I mezzi abili di Amitàbha nel proteggere, guidare e liberare gli esseri senzienti, insieme ai suoi segni e alla sua luce, sono i primi tra tutti, perché accoglie gli esseri attraverso una pura terra di Buddha — il metodo supremo. Se parliamo del dharmakaya, tutti i Buddha sono uguali e non duali; è con il sambhogakaya e il nirmanakaya che appaiono le distinzioni.

"Il suo ricciolo bianco si avvolge cinque volte attorno al Monte Sumeru; I suoi occhi di zaffiro sono limpidi come i quattro grandi oceani."

Tra gli ottantaquattromila segni, due sono scelti per illustrare la natura dei segni, dei tratti e della luce di Amitàbha. Il primo è il segno del ricciolo bianco tra le sopracciglia. Sulle statue del Buddha, un gioiello posto tra le due sopracciglia rappresenta questo segno. Quando il Buddha Shakyamuni nacque, il ricciolo bianco tra le sue sopracciglia si estendeva per una lunghezza di quindici zhang (circa cinquanta metri); dopo aver raggiunto lo stato di buddhità, raggiunse i sedici zhang, eguagliando la sua stessa altezza di sedici zhang; quando viene raffigurato, appare come una perla rotonda.

Il «ricciolo bianco» è un filo di capelli bianco e traslucido che può manifestare tutto ciò che un Buddha ha compiuto — dal primo sorgere della mente di bodhi, attraverso tre kalpa incalcolabili di pratica, fino al raggiungimento della buddhità. Tutta la sua coltivazione personale e la sua opera di guida verso gli altri si svolge come un film, scena per scena.

Amitàbha nacque nella Terra Pura, e il suo corpo è immensamente alto; il suo ricciolo bianco può avvolgersi attorno al Monte Sumeru cinque volte. «Sumeru» è la nuova traduzione dal sanscrito, che significa «meravigliosamente alto». Gli antichi indiani credevano che al centro del mondo si ergesse il Monte Sumeru, formato da quattro sostanze preziose e alto ottantaquattromila yojana dal livello del mare. Un yojana è un'unità indiana di distanza, suddivisa in grande, medio e piccolo: un grande yojana equivale a ottanta li cinesi, uno medio a sessanta, uno piccolo a quaranta. Il fatto che il ricciolo bianco possa avvolgersi attorno al Monte Sumeru cinque volte significa che la sua lunghezza è davvero al di là di ogni immaginazione, il che dimostra quanto questo segno sia supremo.

Perché il segno del ricciolo bianco è lodato in modo particolare? Per quattro ragioni. Primo, è quello che si può vedere direttamente stando di fronte al Buddha. Secondo, esso mostra tutti gli innumerevoli kalpa di pratica del Buddha e le sue azioni nel guidare gli esseri senzienti. Terzo, rappresenta i meriti e le virtù del Buddha, sconfinati e inesauribili. Il Sutra del samadhi della contemplazione del Buddha dice che il nostro maestro Shakyamuni conservò una parte del merito del suo segno del ricciolo bianco per il beneficio illimitato dei monaci e delle monache che vivono nell'età del declino del Dharma. Così, come figli e figlie del Buddha — specialmente i religiosi — dovremmo sentire profonda gratitudine per la gentilezza del Buddha. Se non fosse per lo stendardo del Buddha, da dove verrebbero oggi il nostro cibo, vestiario, rifugio e i bisogni quotidiani? Nella storia, gli imperatori sono morti di fame, ma nessun monaco o monaca è mai morto di fame — a meno che non praticassero un'ascesi severa e scegliessero di digiunare di propria iniziativa. Nei quasi duemila anni da quando il buddismo giunse in questa terra, non si registra alcun caso di religioso morto di fame. Tutto ciò proviene dall'essere riparati dal merito di quella sola porzione del segno del ricciolo bianco del nostro maestro. Così dovremmo impegnarci con diligenza per ripagare la gentilezza del Buddha.

Quarto, sebbene si metta in evidenza il segno del ricciolo bianco, la lode già abbraccia tutti i segni: la piena maestosità degli ottantaquattromila segni e tratti si manifesta entro il segno del ricciolo bianco, perché un singolo segno contiene in sé tutti i segni incalcolabili.

"I suoi occhi di zaffiro sono limpidi come i quattro grandi oceani." Quanto è alto il corpo di Amitabha? Il Sutra della Contemplazione dice che misura sessanta trilioni di nayuta di yojana di sabbia del Gange. Gli esseri ordinari non possono nemmeno concepire una dimensione del genere: proprio come una formica non riesce a farsi un'idea delle proporzioni di un essere umano. Per questo gli occhi del Buddha ci vengono descritti, per darci un senso della vastità del suo corpo.

Il patriarca Huiyuan, capostipite della tradizione cinese della Terra Pura, contemplò la sacra immagine di Amitabha tre volte nella sua vita. Poco prima di morire, vide personalmente Amitabha riempire l'intero cielo: d'altezza e vastità smisurate, senza alcun limite. Il corpo del Buddha si erge torreggiante e maestoso; appena scorgi i suoi occhi, capisci immediatamente quanto è immenso.

Per «occhi di zaffiro» si intende il blu profondo delle iridi. Per «limpidi come i quattro grandi oceani» si fa invece riferimento al bianco degli occhi: calmo e trasparente come le acque dei quattro mari. Chiudi gli occhi per un istante e fermati a riflettere: quanto è vasto il corpo del Buddha!

Alcune persone si preoccupano per il Buddha: sono così numerosi i praticanti di nianfo nelle dieci direzioni, e se innumerevoli esseri rinascessero tutti insieme, come potrebbe Amitabha accoglierli tutti? Non c'è motivo di timori infondati: le prossime due versi te lo chiariranno.

Nella luce appaiono innumerevoli miliardi di Buddha trasformati; moltitudini di bodhisattva trasformati, anch'essi sconfinati.

Queste due versi lodano i corpi di trasformazione del Buddha e l'illimitatezza della sua luce. Per «luce» qui si intende il suo alone perenne, non la luce speciale che emette in occasioni particolari. La luce costante di Amitabha risplende in tutte le dieci direzioni. All'interno dell'aureola rotonda che si estende dalle spalle alla sommità del capo, si trovano innumerevoli Buddha trasformati: sono i Buddha che si recano nelle dieci direzioni per accogliere e guidare gli esseri senzienti.

Quando innumerevoli miliardi di esseri cercano la rinascita tutti insieme, innumerevoli miliardi di Buddha trasformati appaiono simultaneamente per accoglierli: eppure il numero dei Buddha trasformati nella luce rimane sempre innumerevoli miliardi, né di più né di meno. Non sono solo i Buddha a essere sconfinati: anche i bodhisattva trasformati sono infiniti. Con «moltitudini di bodhisattva trasformati, anch'essi senza limiti» si intende che ogni Buddha trasformato è accompagnato dai due bodhisattva Avalokiteśvara e Mahāsthamaprapta. All'interno dell'aureola del Buddha si trovano gli illimitati Tre Saggi dell'Occidente — Amitabha, Avalokiteśvara e Mahāsthamaprapta. I Buddha trasformati accolgono gli aspiranti alla rinascita con precisione perfetta, senza il minimo ritardo: questo si chiama «beccata simultanea».

Chiunque abbia allevato galline sa come funziona. Quando una chioccia sta covando le uova, proprio nel momento in cui il pulcino sta per rompere il guscio, madre e pulcino beccano il guscio contemporaneamente, rispondendosi dall'interno e dall'esterno, senza la minima imprecisione. Anche il più piccolo errore sarebbe fatale per il pulcino. Il karma degli esseri senzienti è davvero inconcepibile: alla chioccia sembra quasi di avere poteri soprannaturali! Quando ho letto di questa «beccata simultanea», ho provato una fitta di rammarico: quand'ero a casa, vedevo spesso le chiocce covare le uova, ma non ci ho mai fatto caso e ho perso l'occasione di osservare il fenomeno da vicino. Non so se le incubatrici di oggi producano lo stesso risultato.

Quando Amitabha accoglie e guida gli aspiranti alla rinascita, risponde alle condizioni di ciascun essere: se un essere ha bisogno che sia il Buddha ad accoglierlo, il Buddha appare; se un essere ha bisogno di un bodhisattva, il bodhisattva è presente. Per maggiori dettagli, si rimanda al capitolo sui nove gradi di rinascita.

"I quarantotto voti traghettano gli esseri senzienti; Tutti e nove i gradi sono guidati a raggiungere l'altra riva." Questo elogia la natura inconcepibile della pratica causale del Buddha e il merito che, nella fase del frutto, si dispiega nell'accogliere gli esseri senzienti. Amitābha formulò i quarantotto voti sul fondamento causale per liberare gli esseri senzienti. Avendo ora raggiunto il frutto della buddità, si avvale dei nove gradi di fiori di loto della Terra della Beatitudine Suprema per accogliere i praticanti del nianfo e guidarli all'altra riva pura.

Il mondo Sahā delle cinque corruzioni è questa riva; il fiume delle afflizioni scorre nel mezzo; la Terra della Beatitudine Suprema è l'altra riva. "Raggiungere" significa arrivare. Attraverso il nianfo praticato con fede e aspirazione, si può attraversare dalla riva contaminata delle cinque corruzioni, oltrepassare la corrente delle afflizioni e giungere all'altra riva della Terra della Beatitudine Suprema.

Desidero ora introdurre brevemente i quarantotto voti. Secondo il Sutra della Vita Incommensurabile, incalcolabili kalpa or sono Amitābha era un re. Dopo aver ascoltato gli insegnamenti del Buddha Lokeśvararāja, rinunciò al trono e si fece monaco, ricevendo il nome dharma Dharmākara (talvolta tradotto come Dharmavabhāsa). Davanti al Buddha Lokeśvararāja, formulò quarantotto voti, nella speranza di stabilire una terra pura e meravigliosa per accogliere e guidare gli esseri senzienti. Chiese al Buddha di descrivere le terre dei Buddha delle dieci direzioni; il Buddha espose allora duecentodieci miliardi di terre di Buddha. Dharmākara le esaminò ciascuna in dettaglio, prendendone ciò che era eccellente e supplendo a ciò che mancava. Trascorse cinque kalpa a completare un piano, e quindi formulò i quarantotto voti davanti al Buddha Lokeśvararāja come scopi della propria pratica, votando che, se anche solo un voto fosse rimasto incompiuto, non avrebbe mai raggiunto la buddità.

È ormai un Buddha da dieci kalpa, e il merito del frutto che ha conseguito è esattamente il merito coltivato sul fondamento causale. Ciò che i quarantotto voti descrivono si riferisce interamente allo stato attuale della Terra Pura di Amitābha; qui si parla della causa nella prospettiva del frutto, non nella prospettiva della pratica sul fondamento causale. Il fondamento causale appartiene al passato; stando ora sul piano del frutto, i voti formulati in passato sono la causa, e la buddità già raggiunta è il risultato. Vi sono pertanto delle differenze rispetto al testo originale dei voti. Se seguiamo rigorosamente il testo dei voti, ciascun voto richiede la condizione: "Se questo voto sarà adempiuto, diventerò un Buddha; se questo voto non sarà adempiuto, non diventerò mai un Buddha." Saṅghavarman, traduttore della dinastia Wei, lo rese con "Se così non fosse, non accetterò la vera illuminazione" — il che significa che non sarebbe divenuto un Buddha senza aver raggiunto il proprio scopo.

Parlare ora della mente causale dalla prospettiva del merito del frutto è più facile da comprendere. Possiamo qui illustrare solo brevemente i quarantotto voti, seguendo i piccoli titoli del Subcommento al Sutra della Vita Incommensurabile del Maestro Huiyuan della dinastia Sui del Tempio di Jingying; un'esposizione completa va oltre lo scopo di queste pagine.

1. Voto di una Terra Libera dalle Vie Malvage: In quella terra non esistono le tre vie malvage. La traduzione della dinastia Wei recita: "Se diventerò un Buddha e la mia terra conterrà inferni, fantasmi affamati o animali, non raggiungerò la vera illuminazione." Il Sutra di Amitabha afferma: "Non vi sono nemmeno i nomi delle vie malvage, per non parlare delle vie stesse."

2. Voto di Non Ritorno alle Vie Malvage: Una volta rinati nella Terra d'Occidente, non si ricade mai nelle tre vie malvage. La traduzione Wei: "Se diventerò un Buddha e gli esseri umani e i deva della mia terra, al termine della loro vita, ricadranno nelle tre vie malvage, non raggiungerò la vera illuminazione."

3. Voto di Corpi di Vero Oro: Tutti gli esseri di quella terra hanno un corpo d'oro.

4. Voto di Forma e Aspetto Identici: I corpi e i lineamenti di tutti gli esseri sono ugualmente adornati dei medesimi segni e caratteristiche; non v'è distinzione tra bellezza e bruttezza, e nessuno nutre pensieri discriminatori. Gli esseri di questo mondo Saha hanno una mente profondamente discriminante, e per questo le loro forme fisiche variano in mille modi.

5. Voto di Conoscenza delle Vite Passate: Tutti gli esseri possiedono il potere sovrannaturale di conoscere le proprie vite passate. Vedono con chiarezza ogni evento di innumerevoli kalpa incalcolabili, come se assistessero alla proiezione di un film. Gli esseri ordinari sono oppressi da pesanti ostacoli karmici e dimenticano ogni cosa entrando nel grembo materno — non perché abbiano bevuto la pozione di Meng Po. Pensateci: a stento ricordate uno o due episodi della vostra infanzia in questa vita, figuriamoci delle vite precedenti.

6. Voto di Visione Universale con l'Occhio Celeste: Tutti gli esseri possiedono l'occhio celeste e possono vedere tutti i mondi delle dieci direzioni come se li avessero proprio davanti.

7. Voto di Udito Universale con l'Orecchio Celeste: Tutti i suoni delle dieci direzioni possono essere uditi. Se si desidera ascoltare l'insegnamento dei Buddha, non c'è bisogno di viaggiare: basta sedersi nella Terra dei Loti e ascoltare.

8. Voto di Conoscenza delle Menti Altrui: Tutti gli esseri possiedono il potere sovrannaturale di conoscere le menti altrui. Quando un essere senziente ha un pensiero, esso lascia un'impronta; chi possiede questo potere può osservare quell'impronta e conoscere ciò che gli altri pensano. Il Maestro Nazionale Huizhong di Nanyang una volta volle mettere alla prova l'autenticità del potere di un maestro di sanscrito soprannominato "I Tre Tesori delle Grandi Orecchie". Gli chiese: "Dov'è la mia mente in questo momento?" Il maestro rispose: "Voi siete un venerabile maestro nazionale — perché vi trovate ai piedi del ponte a guardare uno spettacolo di scimmie?" Interrogato di nuovo, rispose: "Voi siete lungo il fiume a guardare le gare di barche." Quando il maestro nazionale entrò in profondo samādhi e chiese ancora, il maestro cercò ovunque ma non riuscì a trovare la sua mente. Il maestro nazionale lo rimproverò: "Spirito di volpe selvatica! Dov'è il tuo potere di conoscere le menti altrui?" Questo dimostra che simili poteri di conoscenza dell'altro possono essere eterodossi e falsi; altrimenti, come avrebbe potuto non sapere che la mente del maestro nazionale era immersa nel samādhi?

I poteri di conoscenza delle menti altrui posseduti da esseri umani e deva sorgono dalla pratica o dal frutto karmico. Questo genere di potere può solo cogliere le impronte mentali; quando qualcuno entra in samādhi senza un pensiero, non c'è nulla da percepire. Tutti gli esseri della Terra della Beatitudine Suprema possiedono il potere di conoscere le menti altrui, ma lo usano per discernere le capacità degli esseri senzienti e adattare l'insegnamento, così da guidarli e trasformarli — non per scrutare questioni private.

9. Voto del Potere Spirituale Senza Ostacoli: È il potere sovrannaturale del piede divino, detto anche potere di esaudire i desideri. Perciò [l'Amitabha Sutra dice]: «Ogni giorno, a un'ora stabilita, essi prendono le loro vesti e raccolgono fiori meravigliosi per fare offerte ai Buddha, a innumerevoli migliaia di miliardi di terre di distanza nelle dieci direzioni; al momento del pasto [nella loro terra] sono già tornati». Senza il potere del piede divino, come sarebbe possibile? Così, dopo la rinascita, se si desidera tornare nel mondo Saha per guidare gli esseri senzienti, si arriva con un solo pensiero.

10. Voto del Non Attaccamento al Corpo: Non c'è sé, non c'è «mio», non c'è attaccamento — poiché gli esseri nascono dai fiori di loto, non sviluppano attaccamenti fissi.

11. Voto di Dimorare nello Stato Assicurato e Realizzare il Nirvana: «Nirvana» indica lo stato di liberazione finale. Tutti gli esseri dimorano nello stato assicurato dei bodhisattva e raggiungeranno certamente la buddhità, realizzando il nirvana ultimo.

12. Voto della Luce Illimitata, 13. Voto della Durata Illimitata della Vita, 14. Voto degli Innumerevoli Śrāvaka: Questi sono già stati spiegati chiaramente quando abbiamo discusso l'Amitabha Sutra, quindi non li ripeterò qui.

13. Voto della Libertà di Scegliere la Durata della Propria Vita: Qui «durata» è il significato di xiu. La durata della propria vita segue il proprio desiderio: se si vuole eguagliare la vita del Buddha, si ottiene una vita incommensurabile; se si desidera lasciare la Terra di Suprema Beatitudine e rinascere in un'altra terra, il desiderio è esaudito e si può andare e venire liberamente. Amitabha non limita gli esseri come avviene nel mondo Saha, dove ciascuno traccia un cerchio attorno a sé rivendicando un piccolo territorio. Amitabha non traccia cerchi del genere — se un essere rinato desidera tornare qui per guidare gli esseri senzienti, il Buddha è lieto di aiutarlo.

14. Voto di Non Udire Nomi Malvagi: Non solo non ci sono vie malvagie — non ci sono nemmeno i loro nomi, e nessun suono malvagio si ode. Là esistono solo deva ed esseri umani, tutti bodhisattva o śrāvaka che si sono volti dal piccolo veicolo al grande.

15. Voto della Lode di Tutti i Buddha: Grazie alla perfezione della terra e dei suoi abitanti, e dei mezzi abili impiegati per guidare gli esseri senzienti, tutti i Buddha delle dieci direzioni lo lodano e lo glorificano.

16. Voto della Rinascita Certa attraverso Dieci Recitazioni: Persino al termine della vita, se si ha fede profonda e aspirazione sincera e si recita il nome del Buddha dieci volte, si rinascerà. Il testo del voto recita: "Se diventerò un Buddha, allora tutti gli esseri senzienti delle dieci direzioni che, con somma fede e gioia [aspirazione], desiderano rinascere nella mia terra — anche se recitano solo dieci volte — se non rinasceranno, non raggiungerò la vera illuminazione. Sono esclusi coloro che commettono le cinque offese gravi e calunniano il vero Dharma." Il carattere le (gioia) in "fede e gioia sincere" sta per formulare l'aspirazione. "Dieci recitazioni" indica la recitazione del nome del Buddha almeno dieci volte al termine della vita. Il Sutra della Contemplazione insegna che persino una sola recitazione può condurre alla rinascita. Eppure recitare al momento della morte non è cosa da poco. Nel testo del voto vi è un'eccezione: "escludendo coloro che commettono le cinque offese gravi e calunniano il vero Dharma". Le cinque offese gravi sono: uccidere il proprio padre, uccidere la propria madre, uccidere un arhat, provocare uno scisma nel saṅgha e far versare sangue a un Buddha. Se qualcuno ne commette anche una sola, anche recitando al momento della morte, molto probabilmente non rinascerà, perché l'offesa è fin troppo grave. Chi ha commesso tali atti e calunniato il Dharma non avrà fede né desiderio di recitare — come potrebbe rinascere? Questo è il voto formulato sul piano delle cause, ed è relativamente severo. Tuttavia, dal punto di vista del frutto compiuto nell'accoglienza degli esseri senzienti, la porta dei mezzi abili si apre, molto più ampia. Il racconto del Sutra della Contemplazione sul grado più basso di rinascita nella categoria più bassa afferma che persino chi ha commesso le cinque offese gravi e i dieci mali, se si pente all'ultimo momento, recita il nome del Buddha e ne dedica il merito, può ancora rinascere.

Quando si tengono insegnamenti sul Dharma per incoraggiare le persone a recitare, questo voto viene spesso citato come esempio: se dieci recitazioni possono condurre alla rinascita, quanto più una vita intera di recitazione! Eppure, se non si è praticato con diligenza nel tempo ordinario, dieci recitazioni al momento della morte sono difficilissime da gestire.

19. Voto dell'Accoglienza al Termine della Vita: Tutti gli esseri senzienti delle dieci direzioni che hanno fede e aspirazione complete, al momento della morte, con consapevolezza chiara e non distorta, vedranno sicuramente il Buddha e i bodhisattva, insieme alla pura assemblea oceanica, apparire davanti a loro per accoglierli.
20. Voto della Rinascita Ottenuta Come Desiderato: Chiunque aspiri alla rinascita e possieda le tre disposizioni complete — astenendosi da ogni male e praticando ogni bene — certamente rinascerà. Non abbiate dubbi su questo.
21. Voto dei Trentadue Segni: Tutti gli esseri rinati in quella terra possiederanno i trentadue segni, identici a quelli del nostro maestro Shakyamuni Buddha, così che non vi sarà confusione circa la loro identità.
22. Voto della Posizione Una Vita Prima della Buddhità: Poiché la loro durata di vita è incommensurabile, tutti gli esseri, entro quella singola vita, raggiungeranno lo stadio di un'ulteriore rinascita prima della Buddhità. Come il Bodhisattva Maitreya, essi manifesteranno il raggiungimento della Buddhità e guideranno gli esseri senzienti rispondendo alle necessità delle dieci direzioni.

Il Sutra di Amitabha dice: "Tra essi vi sono molti che hanno raggiunto lo stadio della non-retrocessione, e basta loro una sola vita in più per raggiungere la Buddhità. Il loro numero è così vasto che non può essere conosciuto tramite calcolo."

23. Il Voto dell'Offerta a Tutti i Buddha: Ognuno possiede la facoltà di spostarsi in modo soprannaturale; con un solo pensiero può raggiungere le dieci direzioni per fare offerte a tutti i Buddha.

24. Il Voto delle Offerte a Piacere: Incenso, fiori, cibo, gemme preziose e altre offerte appaiono senza sforzo, secondo il proprio desiderio.

25. Il Voto dell'Esposizione della Saggezza Sublime: Gli esseri della Terra Pura ascoltano costantemente il Dharma meraviglioso. Poiché sia gli esseri senzienti sia quelli non senzienti proclamano il Dharma, tutti possono entrare in profondità nel tesoro dei sutra e acquisire un sapere profondo. Ciascuno può esporre il Dharma meraviglioso secondo la propria comprensione, e tutti coloro che lo ascoltano fanno sorgere una saggezza vasta.

26. Il Voto del Corpo Narayana: "Narayana" significa solido e sano. Coloro che nascono là sono nati dal loto, puri e maestosi, con corpi di grande forza e vigore—a differenza dei corpi in questo mondo, che sono un composto contaminato e fragile dei cinque aggregati, costantemente soggetti a malattie. Pertanto, coloro che sono fragili o malaticci dovrebbero in particolare votarsi per rinascere nella Terra Pura.

27. Il Voto della Purezza Completa: Tutto nella Terra Pura—sia l'ambiente che i suoi abitanti—è puro e magnifico.

28. Il Voto dell'Albero della Bodhi: L'"albero della Bodhi" si riferisce all'albero sotto il quale il Buddha Amitabha raggiunse l'illuminazione—imponente e magnifico.

29. Il Voto di Ottenere Saggezza attraverso la Recitazione dei Sutra: Leggendo e recitando i sutra, facendo propri gli insegnamenti del Buddha, si acquisisce una saggezza vasta.

30. Il Voto della Saggezza e dell'Eloquenza Senza Limiti: Saggezza ed eloquenza scorrono senza ostacoli; si è esperti nell'esporre il Dharma.

31. Il Voto dell'Illuminazione delle Dieci Direzioni: Il suolo gioiellato della Terra Pura è così puro che tutte le terre Buddha delle dieci direzioni si riflettono al suo interno, come uno specchio d'acqua limpido e immobile che riflette ogni cosa.

32. Il Voto del Profumo Mirabile: Dal suolo al cielo, la Terra Pura è composta di gemme preziose, ognuna delle quali emana un profumo mirabile.

33. Il Voto dell'Ammorbidire attraverso la Luce: Quando gli esseri nelle dieci direzioni sono toccati dalla luce di compassione del Buddha Amitabha, corpo e mente diventano morbidi, freschi e gentili—non più rigidi né grezzi.

34. Il Voto di Raggiungere la Pazienza attraverso l'Ascolto del Nome: Gli esseri nelle dieci direzioni che ascoltano il nome di Amitabha realizzeranno certamente, in futuro, la Pazienza del Non-Sorgere. Realizzare di persona la verità del non-sorgere e accettarla nel proprio cuore si chiama "Pazienza del Non-Sorgere"—ovvero, fare esperienza diretta della verità. Questo dimostra che il merito del nome del Buddha è davvero inconcepibile!

35. Il Voto della Liberazione dal Corpo Femminile: Coloro che ascoltano il nome di Amitabha e che, pur non desiderando cercare la rinascita nella Terra Pura, detestano trovarsi in un corpo femminile e sperano di rinascere maschi, vedranno il loro desiderio esaudito.

36. Il Voto della Pratica Costante della Vita Pura: Tutti coloro che ascoltano il nome del Buddha praticheranno, vita dopo vita, la pura condotta di brahma, osserveranno i precetti con dignità e si coltiveranno in accordo con il Dharma.

37. Il Voto della Riverenza da parte dei Dei e degli Umani: Tutti coloro che praticano il metodo della Terra Pura della recitazione del Buddha saranno rispettati e protetti dagli dèi e dagli esseri umani.

38. Il Voto del Vestiario a Piacere: Quando pensi agli abiti, essi appaiono magicamente sul tuo corpo—niente cuciture, niente acquisti, niente fatica.

39. Il Voto della Gioia come quella del Libero dalle Macchie: Gli esseri di quella terra "non soffrono dolore ma godono di ogni piacere". La loro felicità è come quella di un arhat che ha esaurito ogni macchia—eppure rivela la gioia ultima della Terra Pura, che supera persino quella di un arhat libero da macchie.

40. Il Voto di vedere le Terre di Buddha negli alberi: All'interno dei tronchi degli alberi appaiono le Terre Pure delle dieci direzioni. Quando desiderate vederle, si manifestano — come guardare la televisione, ma senza bisogno di elettricità. Quando non desiderate vederle, svaniscono. Chi ama la televisione dovrebbe decisamente fare voto di rinascere lì; potrete guardare quanto volete senza stancarvi o affaticare gli occhi.

41. Il Voto delle facoltà complete: Siccome possiedono già i trentadue segni di un Buddha, come potrebbero le loro facoltà essere manchevoli? Gli esseri di quella terra, sia nell'aspetto esteriore sia nella saggezza interiore, sono perfettamente completi. Questo significa anche che gli esseri delle dieci direzioni che hanno facoltà danneggiate o mancanti, udendo il nome del Buddha, vita dopo vita nasceranno con tutte e sei le facoltà integre.

42. Il Voto della pura liberazione: Gli esseri delle dieci direzioni che odono il nome di Amitabha e si avvicinano ai Tre Gioielli troveranno pace e gioia in questa vita e raggiungeranno la pura liberazione in futuro — figuriamoci gli esseri della Terra Pura!

43. Il Voto del merito attraverso l'udire il nome: Coloro che odono il nome del Buddha con gioia ottengono grande merito e virtù, e vita dopo vita nascono in famiglie ricche e nobili. Ma questo non è il fine ultimo. Solo recitare il nome del Buddha e cercare la rinascita nella Terra Pura è il sentiero della vera, duratura pace. Eppure gli esseri hanno desideri diversi, e attraverso il potere del Buddha anche questi possono essere esauditi.

44. Il Voto della virtù attraverso la pratica: Udito il nome del Buddha con gioia, ci si risolve a praticare, e merito e saggezza diventano completi.

45. Il Voto del samadhi dell'equanimità universale: Udito il nome del Buddha e ricevuta la benedizione del Buddha, si raggiunge rapidamente il samadhi dell'equanimità universale — ossia una mente equa — verso amico e nemico allo stesso modo, e si coltiva amore per tutti gli esseri.

46. Il Voto di udire il Dharma secondo il proprio desiderio: Gli esseri di quella terra odono naturalmente qualsiasi Dharma desiderino, secondo la propria aspirazione.

47. Il Voto della non retrocessione attraverso l'udire il nome: Gli esseri delle dieci direzioni che odono il nome del Buddha e da allora praticano fino al Buddhato, ricevendo la benedizione del Buddha, non retrocederanno mai dalla suprema, insuperabile, perfetta illuminazione.

48. Il Voto di raggiungere i tre tipi di pazienza: Dopo aver udito il nome del Buddha e praticato con diligenza, si può raggiungere la pazienza di fronte al danno, la pazienza nel sopportare la sofferenza, e la pazienza del non sorgere.

I voti possono sembrare condividere molte somiglianze, ma ciascuno ha la propria qualità distintiva. Sebbene i voti siano numerosi, non si allontanano mai da questi temi: adornare la Terra Pura, cercare la Via del Buddha in alto mentre si salvano gli esseri in basso, praticare sul piano causale, coltivare sé stessi mentre si insegna agli altri, e dopo aver raggiunto il Buddhato, salvare ampiamente gli esseri e radunare gli esseri perduti delle dieci direzioni. Per una comprensione dettagliata dei quarantotto voti, potete ascoltare le registrazioni delle conferenze sul Sutra della Vita Infinita.

"Attraverso nove gradi, tutti sono abilitati a raggiungere l'altra riva."

Amitabha Buddha, avendo dato vita alla Terra Pura, usa nove gradi di loto per accogliere e guidare gli esseri. Sul piano causale, aveva votato che tutti coloro che vi nascono sarebbero nati dal loto; ora che i suoi voti sono compiuti e il frutto è realizzato, accoglie gli esseri attraverso il loto. Ma poiché gli esseri differiscono nella profondità della loro comprensione e pratica, i fiori di loto hanno gradi — sebbene il Buddha stesso non faccia distinzioni. In verità, i loti sono ben più di nove; le variazioni sono infinite. Poiché le capacità degli esseri sono infinitamente diverse, i seggi di loto che li accolgono sono ugualmente diversi. In senso ampio, ricadono in tre categorie — "grado" significa semplicemente "categoria". I gradi superiore, medio e inferiore si dividono ciascuno di nuovo in tre, formando nove gradi in tutto.

I nove gradi di rinascita provengono dal Sutra della Contemplazione della Vita Infinita. Tra le sue sedici contemplazioni, le prime tredici insegnano direttamente la recitazione contemplativa del Buddha, mentre la quattordicesima, la quindicesima e la sedicesima contemplazione spiegano i nove gradi di rinascita in quello che viene chiamato il "Capitolo dei Nove Gradi". La quattordicesima contemplazione riguarda i tre gradi superiori, la quindicesima i tre gradi intermedi e la sedicesima i tre gradi inferiori. Sulla base del Sutra della Contemplazione, ecco una breve introduzione:

Secondo il Maestro Shandao, le prime tredici contemplazioni sono "bene definitivo" — contemplare l'ambiente e gli abitanti della Terra Pura per raggiungere il samadhi della recitazione del Buddha. Le ultime tre contemplazioni sono "bene diffuso" — coltivare vari meriti e dedicarli alla rinascita. Qui mi limiterò a spiegare brevemente le cause e i frutti dei nove gradi basandomi sul Sutra della Contemplazione. Per maggiori dettagli, potete ascoltare le registrazioni delle lezioni sul sutra.

Grado superiore, nascita superiore: Il sutra dice: "Se vi sono esseri che desiderano nascere in quella terra e generano tre tipi di mente, otterranno immediatamente la rinascita. Quali sono i tre? Primo, una mente sincera; secondo, una mente profonda; terzo, una mente di dedizione e aspirazione. Chi possiede queste tre menti certamente nascerà in quella terra."

Prima di descrivere le sedici contemplazioni, il Sutra della Contemplazione della Vita Infinita stabilisce tre pure pratiche come causa diretta della rinascita: "Primo, la pietà filiale verso i genitori, il servizio agli insegnanti e agli anziani, un cuore compassionevole che non uccide e la pratica delle dieci azioni virtuose. Secondo, prendere rifugio nei Tre Gioielli, osservare pienamente i precetti e non violare la condotta appropriata. Terzo, generare la mente di bodhi, credere profondamente nella causa e nell'effetto, recitare i sutra del Grande Veicolo e incoraggiare gli altri a praticare." Questo passaggio è conosciuto come i Tre Meriti del Sutra della Contemplazione. Quando queste tre pure pratiche sono compiute e unite alla recitazione del Buddha, si ottiene la rinascita.

Le tre menti richieste per il grado superiore e la nascita superiore non vanno oltre i Tre Meriti del Sutra della Contemplazione, con particolare enfasi sulla "mente di bodhi" — le tre menti sono, in sostanza, la mente di bodhi.

Le tre menti sono: Primo, mente sincera: un cuore genuinamente fervente, con fede profonda e fervente aspirazione a rinascere nella Terra Pura d'Occidente. Secondo, mente profonda: la mente che crede profondamente nella causa e nell'effetto. Come la causa, così il frutto — un pensiero in accordo con il Buddha è un pensiero di Buddha; pensiero dopo pensiero in accordo è pensiero dopo pensiero di Buddha. Che la recitazione del nome del Buddha conduca sicuramente alla buddhità è una certezza assoluta. "Si raccoglie ciò che si semina" e "il bene è ripagato con il bene, il male con il male" sono le comprensioni più basilari del karma. Qui, tuttavia, causa ed effetto sono spiegati a un livello profondo: conoscere a fondo che tutti gli esseri possiedono la natura di Buddha, che tutti coloro che possiedono la natura di Buddha possono diventare Buddha — e se anche la buddhità è raggiungibile, quanto più lo sono le buone azioni! Il Risveglio della Fede lo chiama "mente diretta". In altre parole, la mente sincera penetra profondamente nell'insegnamento del Buddha, sapendo che tutti gli esseri hanno la natura di Buddha, e cerca di realizzarla. La mente profonda consiste nel credere profondamente nella causa e nell'effetto — non fare il male, praticare ogni bene, coltivare ampiamente le azioni virtuose e fare il voto di cercare la rinascita. Terzo, mente di dedizione e aspirazione: anche la più piccola buona azione è dedicata alla rinascita, senza alcun altro scopo.

La dedica ha tre aspetti: primo, dedicare da sé stessi agli altri — offrire tutto il merito coltivato a tutti gli esseri affinché insieme possano raggiungere la Via del Buddha. Secondo, dedicare dalla causa al frutto — offrire il merito della pratica verso la suprema illuminazione del Buddha. Terzo, dedicare dal fenomeno al principio — offrire tutte le pratiche formali verso la realizzazione della verità di tutti i dharma. Dedicare tutto il merito agli esseri, alla suprema illuminazione e alla talità della realtà — questa è la mente della dedica e dell'aspirazione. Si cerca la rinascita non solo per sé stessi, ma si spera anche che tutti gli esseri possano porre fine alla sofferenza e trovare la felicità. Quando recitiamo il verso della dedica durante le funzioni del mattino e della sera, esso contiene anche l'aspirazione — anche questo è lo spirito della dedica e dell'aspirazione.

Dedicare il merito è come accendere una candela dall'altra: ogni fiamma ne accende un'altra in un gioco di riflessi senza fine, e la luce non fa che crescere, sempre più vasta e intensa. Non si esaurisce mai — non siate dunque restii a offrire il vostro merito.

In breve, le tre menti sono la mente di bodhi. La mente sincera e la mente profonda appartengono al cercare la Via del Buddha verso l'alto; la mente della dedica e dell'aspirazione appartiene al salvare gli esseri verso il basso. Senza generare la mente di bodhi del Grande Veicolo, non si può nascere nella Terra Pura. Il Trattato della Rinascita afferma: «La Terra Pura è il regno delle buone radici del Grande Veicolo; non vi sono nomi di disprezzo — coloro che seguono i due Veicoli non vi nascono». Praticare in questo mondo rende il compimento difficile; è meglio cercare la rinascita in Occidente, avvicinarsi ad Amitabha, perfezionare la propria pratica e poi tornare in questo mondo Sahā per salvare esseri in ogni luogo.

Il Sutra della Contemplazione afferma inoltre che vi sono tre tipi di praticanti che possono ottenere la rinascita: primo, coloro che hanno un cuore compassionevole, non uccidono e osservano i precetti; secondo, coloro che recitano i grandi sutra Vaipulya del Veicolo; terzo, coloro che praticano le sei memorie, dedicano il merito e fanno voto di nascere in quella terra. Possedendo le tre menti insieme a queste tre pratiche, la rinascita è certa.

Coloro che recitano il nome del Buddha dovrebbero coltivare la compassione e ridurre il karma dell'uccidere, evitando di farsi nemici di esseri che potrebbero ostacolare la rinascita. Si dovrebbero osservare i precetti puri nel miglior modo possibile. La terza pratica — le sei memorie — significa ricordare il Buddha, il Dharma, il Sangha, i precetti, la generosità e il divino. «Il divino» si riferisce al Cielo del Significato Ultimo — la verità di tutti i dharma, il principio mirabile della Via di Mezzo. «Generosità» è la prima delle sei paramita; ricordare la generosità abbraccia tutte e sei le paramita. Ricordare costantemente e avvicinarsi ai Tre Gioielli è il motivo per cui, dopo aver completato qualsiasi pratica, facciamo sempre i Tre Rifugi.

Avendo coltivato i meriti sopra descritti da uno a sette giorni, si ottiene la rinascita. Al momento della rinascita, grazie al proprio vigoroso sforzo, il Tathagata Amitabha, insieme ad Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, innumerevoli Buddha di trasformazione, centinaia di migliaia di monaci, l'assemblea degli uditori e innumerevoli divinità, appaiono con palazzi di sette gioielli per accogliere il praticante. Giunti in quella terra, il loto si apre immediatamente; ascoltando il Buddha esporre il Dharma, si realizza allora la Pazienza del Non-Sorgere. Sia monaci che laici, qualsiasi persona ordinaria che generi le tre menti e pratichi le tre pratiche può rinascere — le condizioni non sono affatto difficili. Si veda il Sutra della Contemplazione della Vita Infinita per i dettagli.

Grado Superiore, Nascita Intermedia: Non occorre recitare i sutra Vaipulya; basta coglierne a fondo il significato, restare incrollabili di fronte agli insegnamenti profondi del Dharma, avere profonda fede nella causa e nell'effetto, e non denigrare il Grande Veicolo. Al momento della morte, il Buddha Amitabha giunge con un piedistallo d'oro purpureo per accogliere la persona; in un istante, si nasce in quella terra. Il loto si schiude dopo una notte. Vedendo il Buddha e ascoltando il Dharma, si raggiunge la non regressione in sette giorni, e dopo un piccolo eone si realizza la Pazienza del non sorgere.

Grado Superiore, Nascita Inferiore: Basta generare la mente della bodhi, credere nella causa e nell'effetto, e non denigrare il Grande Veicolo. Al momento della morte, i Tre Saggi dell'Occidente giungono portando un fiore di loto d'oro, accompagnati da cinquecento Buddha di trasformazione. Il praticante vi si siede e il loto si chiude; dopo un giorno e una notte nella Terra Pura, il fiore si schiude. Entro sette giorni si può vedere il Buddha, ma inizialmente i suoi segni appaiono ancora confusi nella mente. Dopo ventuno giorni diventano perfettamente distinti. Dopo tre piccoli eoni di pratica, si raggiungono i cento dharma di illuminazione, si consegue la non regressione e si dimora nello Stadio della Gioia.

Questi tre gradi superiori spettano a esseri ordinari dotati di grandi radici di bene del Veicolo — bodhisattva che aspirano sia a coltivarsi sia a insegnare agli altri. Si distinguono in superiore-superiore, superiore-intermedio e superiore-inferiore secondo la profondità della loro comprensione e pratica degli insegnamenti del Grande Veicolo.

La quindicesima contemplazione tratta dei tre gradi intermedi. Le nascite intermedio-superiore e intermedio-intermedia riguardano coloro che hanno la disposizione dell'uditore: non hanno generato la grande aspirazione, cercano solo la propria liberazione, e comprendono solo in punto di morte che dovrebbero generare la mente della bodhi. Sono accolti e guidati da Buddha di trasformazione e nascono nella Terra Pura.

Grado Intermedio, Nascita Superiore: I laici osservano i cinque precetti e gli otto precetti del digiuno; i monaci osservano i precetti del novizio o del monaco pienamente ordinato. Non commettono alcuna delle cinque offese gravi e non hanno mancanze rilevanti, recitando il nome del Buddha per aspirare alla rinascita. Al momento della morte, il Buddha Amitabha giunge circondato da monaci e attendenti per accoglierli; prima ancora che possano sollevare il capo, sono già rinati. Il loto si schiude subito, e una volta aperto, essi odono voci che lodano le Quattro Nobili Verità, realizzando immediatamente la condizione di arhat con le tre conoscenze e i sei poteri soprannaturali.

Grado Intermedio, Nascita Intermedia: Hanno generato l'aspirazione alla liberazione ma hanno osservato i precetti solo brevemente — come minimo, un laico che osserva gli otto precetti del digiuno per un giorno e una notte senza trasgressioni. Anche costoro possono ottenere la rinascita. Al momento della morte, vedono il Buddha Amitabha e gli attendenti giungere con un loto di sette gioielli. Vi si trovano seduti e il loto si chiude. Dopo sette giorni nella Terra Pura il fiore si schiude; ascoltando il Dharma con gioia, raggiungono il frutto dell'ingresso nella corrente, e dopo mezzo eone diventano arhat.

Poiché coloro che si trovano nei gradi intermedio-superiore e intermedio-intermedia hanno la disposizione dell'uditore e cercano solo la propria liberazione nella vita quotidiana, sono accolti da Buddha di trasformazione e monaci — non appaiono bodhisattva. E anche qualora dei bodhisattva apparissero, vengono percepiti in forma di monaci.

Grado Intermedio, Nascita Inferiore: Queste persone non hanno generato l'aspirazione alla liberazione. Praticano il bene mondano — la pietà filiale, il servire maestri e anziani, l'ordinaria gentilezza umana — ma non hanno mai udito il Dharma. Al momento della morte incontrano un buon amico spirituale che illustra lo splendore della Terra Pura e i quarantotto voti del bhikshu Dharmakara, esortandoli a dedicare i propri meriti mondani alla rinascita. Dopo sette giorni nella Terra Pura, incontrano Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta, che insegnano loro il Dharma. Ascoltandolo con gioia, raggiungono il frutto dell'ingresso nella corrente, e dopo un piccolo eone diventano arhat.

La sedicesima contemplazione riguarda i tre gradi inferiori. Sono persone comuni in cui bene e male si mescolano, o che hanno commesso del male. Al momento della morte incontrano un buon amico spirituale che le istruisce; si pentono, recitano il nome del Buddha e fanno il voto di cercare la rinascita.

Grado inferiore, nascita superiore: Non disprezzano i sutra del Grande Veicolo, eppure hanno commesso molto male senza vergogna né rimorso. Al momento della morte incontrano un buon amico spirituale che li guida nella recitazione del nome di Amitabha, cancellando così cinquanta miliardi di eoni di karma di nascita e morte — anche loro raggiungono la rinascita. Dopo la nascita il loto resta chiuso per quarantanove giorni. Solo allora vedono Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta irradiare luce, esporre il significato profondo delle dodici divisioni delle Scritture e insegnare loro il pentimento del non-sorgere per eliminare ogni offesa. Ascoltano, vi credono e generano la mente insuperabile. Dopo dieci piccoli eoni padroneggiano i cento dharma dell'illuminazione ed entrano nel primo stadio.

Tutto questo dipende dalle buone radici del passato che maturano in questa vita, permettendo così di incontrare un buon amico spirituale — non tutti hanno una simile fortuna. Non fare affidamento sulla sorte. In oltre quarant'anni di esperienza ho assistito molte persone nell'ora della morte. Alcune, proprio mentre se ne stavano andando, quando recitavo il nome del Buddha accanto a loro trovavano nel suono del canto solo rumore — sgradevole, indesiderato. Una volta che tutti se ne furono andati, farneticavano senza costrutto e poi se ne andarono anche loro. Il potere del karma è davvero terribile. Non credere nemmeno per un momento che, siccome basta un solo pensiero al momento della morte per ottenere la rinascita, tu possa permetterti di essere pigro e compiaciuto. Sappi che esistono tre poteri inconcepibili: il potere del Buddha è inconcepibile; la forza karmica degli esseri è inconcepibile; e anche il potere della mente degli esseri è inconcepibile.

Quando sei in salute e la tua retta presenza mentale è chiara, il potere della mente può prevalere sulla forza karmica. Per esempio, davanti all'avversità il karma affiora — potresti sentirti sul punto di esplodere, persino di uccidere o di appiccare incendi — ma una mente forte sa trattenersi e capovolgere la situazione. Al momento della morte, però, è il karma a prevalere sulla mente. Le ostruzioni karmiche emergono; il karma più pesante tira per primo, e il karma ha il sopravvento sulla mente. Ecco perché vedi persone che di norma recitano il nome del Buddha: al momento della morte tacciono, incapaci di sentire o di recitare — già completamente in un altro regno. Se cerchi di sostenerle con il canto, magari non lo respingono, ma mormorano sciocchezze — in tutta franchezza, parlano con i fantasmi, gesticolano in modo scomposto, hanno a che fare con spiriti. Queste persone, pur recitando il nome del Buddha, non hanno la forza spirituale per vincere il loro karma.

Molti recitano il nome del Buddha, ma pochi raggiungono la rinascita. I motivi sono due. Primo, non hanno dedicato un impegno genuino alla pratica quotidiana — non sono stati abbastanza seri. Secondo, non hanno saputo lasciar andare gli attaccamenti mondani — la bocca recita il Buddha mentre il cuore resta aggrappato a questo mondo Saha.

Se cerchi davvero la rinascita nell'Ovest, leggi spesso i tre sutra della Terra Pura, familiarizza con la Terra Pura e concentrati sulla recitazione del nome del Buddha. Prepara le tue provviste, così che quando arriverà il momento potrai lasciar andare tutto e partire verso Ovest. Non aspettare di "avere tempo" per imparare e praticare! Quando mai avrai tempo?

C'era una volta un uomo di nome Zhang Zuliu che andava d'accordo con il vecchio maestro del suo villaggio. Aveva preso rifugio nei Tre Gioielli, ma era sempre indaffarato. Quando il vecchio maestro lo esortava a recitare il nome del Buddha, lui rispondeva: «Non ancora! Ci sono ancora tre cose che non ho fatto». Quali tre cose? Primo, non aveva ancora festeggiato il suo sessantesimo compleanno. Secondo, la casa di famiglia non era stata ricostruita. Terzo, suo figlio non si era ancora sposato. «Una volta fatte quelle tre cose», disse, «mi dedicherò seriamente alla recitazione del nome del Buddha.»

Inaspettatamente, mentre la vecchia casa veniva ricostruita, non riuscì a starne lontano—veniva ogni giorno a sorvegliare i lavori. Nel giorno in cui fu issata la trave del tetto, continuava a camminare avanti e indietro là sotto, dirigendo le operazioni. Un martello da carpentiere scivolò e cadde—proprio sulla testa di Zhang Zuliu. Il cranio si spaccò, e fu la fine.

Al funerale, fu chiesto al vecchio maestro di prendere la parola, e lui disse:

"Il mio amico, di nome Zhang Zuliu, lo esortai per tre motivi a recitare il nome del Buddha. Ma Re Yama, quel giudice privo di senno, venne a prenderselo prima che i tre fossero compiuti!"

Il senso è questo: non do la colpa al mio amico—do la colpa al Re Yama per la sua mancanza di discernimento. L'uomo non aveva portato a termine neanche uno dei suoi tre compiti, eppure Yama venne a portarlo via!

Come dice il vecchio adagio: "Se il Re Yama ti vuole morto alla terza veglia, non ti lascerà vedere la quarta." Hai forse firmato un contratto con il Re Yama? Certo che no. L'impermanenza può giungere in qualsiasi momento.

Il Sutra dei Quarantadue Capitoli narra che un giorno l'Onorato dal Mondo chiese a un discepolo: "Quanto è lunga la vita di un essere umano?" Il discepolo rispose: "Pochi giorni." Il Buddha disse: "Non lo sai." Chiese a un altro discepolo, il quale rispose: "Il tempo di consumare un pasto"—la vita è così breve, appena la durata di un pasto. Il Buddha disse ancora: "Non lo sai neanche tu." Infine, un discepolo rispose: "La vita di un essere umano dura un solo respiro." Il Buddha disse: "Eccellente! Hai compreso!"

Un antico saggio compose questi versi:

La vita umana dura un solo respiro, mentre si guarda il sole rosso calare dietro i colli occidentali. Raggiungere la montagna di gioielli e uscirne a mani vuote— una volta perduta questa forma umana, diecimila eoni non potranno restituirla.

Avvicinarsi ai Tre Gioielli e ascoltare il Dharma è come entrare in una montagna di tesori. Uscirne a mani vuote—che peccato! Comprendi questo: una volta persa questa forma umana, possono passare diecimila eoni prima che tu la ritrovi. Non sprecare le giornate nell'ozio. La recitazione del Buddha e la pratica sono ciò che più conta!

Un altro verso dice:

La pioggia passa, il sole arrossa davanti alle gronde; in un istante, nubi e cieli sereni si mutano. Quanto più allora la questione di vita e morte, lunga un respiro— al crepuscolo, chi osa promettere di udire la campana dell'alba?

Dopo l'inizio dell'autunno, il tempo oscilla tra sole, nubi e acquazzoni improvvisi—ora sereno, ora rovesci—instabile e mutevole in un lampo. La grande questione della vita e della morte è forse diversa? Al crepuscolo hai appena udito la campana della sera, ma chi può garantire che udirai la campana del mattino domani? Forse stasera ti coricherai e non ti rialzerai più. Quindi pratica finché sei sano e forte—non essere pigro né indulgente verso te stesso. In fondo, lo scopo dello studio del Buddhismo è trascendere nascita e morte—non passare il tempo.