Scopri i benefici promessi dal Buddha Amitabha e sentirai subito pace

Anche nella pratica ci imbattiamo in questa situazione: quando la nostra coltivazione raggiunge un certo livello, ci ritroviamo bloccati, senza avanzare né regredire — proprio come quell'investimento di cui parlavamo prima, che non dà segni di rendimento. A quel punto sorge un'afflizione: «Ho praticato con tanta diligenza, perché non c'è nemmeno il minimo segno di progresso?». Vorrei condividere con voi una cosa: anche io mi ci imbatto spessissimo in questo periodo. Pratico da quello che sembra tantissimo tempo, al punto che sono quasi un praticante esperto, eppure quando guardo indietro, a volte ho l'impressione di non essere nemmeno lontanamente saldo e sereno quanto chi non pratica affatto.

Dovete sapere che molti nuovi praticanti, o persone del tutto estranee al Buddismo, spesso guardano con sufficienza i praticanti buddisti, convinti che non siano migliori di nessun altro. L'ho visto succedere innumerevoli volte. Quando pratichiamo, a volte ci spingiamo al limite, ancora e ancora, finché gli unici ostacoli karmici rimasti da sciogliere sono quelli più profondamente radicati, i più difficili da domare, che riaffiorano ogni singolo giorno. All'apparenza ti presenti come un praticante buddista, ma non sei nemmeno saldo e sereno quanto chi non pratica? Quando accade questo, spesso finiamo per calunniare il Dharma con il nostro comportamento maldestro, spingendo gli altri a rivolgersi a vie esterne, non buddiste.

Perché? Tra le molte sfide del sentiero del Dharma c'è un detto noto: «Le vie esterne appaiono virtuose e turbano il Dharma del Bodhisattva». Sembrano così gentili e accessibili, sincere e benevole, molto brave a risolvere i problemi immediati della gente — e così attirano chi è attaccato alle apparenze superficiali e insegue soluzioni rapide e facili. Non è forse esattamente quello che sta succedendo nella vita reale, oggi?

Il Buddismo è il sentiero della liberazione ultima e della piena Buddità. Ci chiama a trascendere queste preoccupazioni superficiali per raggiungere la grande libertà. Ma quando ti trovi in questa situazione e guardi indietro, non sei nemmeno libero e saldo quanto chi non pratica — com'è possibile che, più pratichi, più diventi instabile ed estremo, infelice, persino in guerra con te stesso? A questo punto, è particolarmente difficile mantenere viva l'aspirazione originaria che avevi quando hai cominciato il cammino.

Ma voglio anche dirvi una cosa: è possibile che in realtà non siate affatto regrediti, o che abbiate fatto progressi anche se non riuscite a vederli. È come quando si impara la calligrafia: agli inizi, più scrivi e più i caratteri ti sembrano brutti — così brutti che non riesci nemmeno a sopportare l'idea di continuare. Ma se confronti la pagina su cui stai lavorando ora con il primissimo foglio che hai mai scritto, vedrai che sei migliorato chissà di quante volte!

Alcuni praticanti laici, quando hanno formulato la loro aspirazione per la prima volta, sono stati estremamente generosi — alcuni hanno persino venduto tutti i loro risparmi e le loro proprietà per fare offerte. Ma quando hanno praticato a lungo senza vedere alcun miglioramento, sviluppano un profondo rimpianto, e questo è estremamente pericoloso. A quel punto, se mancano del merito, del samadhi e della retta visione per sostenerli, e si rendono conto di non aver guadagnato nulla dalla via sopramondana mentre hanno perduto tutto ciò che avevano nel mondo ordinario, vengono sopraffatti dal rimpianto e possono davvero regredire nella pratica. Ci sono persino quelli che regrediscono così completamente da abbandonare la pratica del tutto — e questo accade anche all'interno delle comunità monastiche. Alcuni si spingono agli estremi, fino a calunniare il Dharma e a sviluppare visioni deviate.

Allora, cosa possiamo fare?

A questo punto, possiamo solo affidarci al potere del voto originario del Buddha Amitabha di accoglierci e guidarci. Se reciti il Sutra della Vita Infinita anche una sola volta, e consideri la promessa di benefici che Amitabha ha fatto per noi, la tua mente troverà subito pace.

Penso spesso così: in questo mondo Sahā, qualunque livello di pratica io riesca a raggiungere va bene, qualunque contributo alla diffusione del Dharma io riesca a dare nelle mie circostanze va bene. Non ho bisogno di paragonarmi agli altri. Credi davvero di essere un patriarca di lignaggio, un monaco rinomato, un grande maestro virtuoso contemporaneo? Non paragonarti. Devi convincertene: qualunque livello raggiungi è sufficiente, non rifiutare te stesso, per quanto ti possa sembrare di essere bravo o no.

Il Maestro Yinguang una volta si descrisse come una persona con le gambe inferme, incapace di camminare, seduta a un crocevia. Ma sapeva esattamente dove portava ogni strada: dove saresti arrivato andando a est, dove andando a ovest, dove andando a sud, dove andando a nord. Per chi arrivava da ogni direzione, sapeva indicare la via giusta. Se segui la direzione che indica, imboccherai la strada giusta.

In questa epoca di fine del Dharma, se riesci a entrare in contatto con la Triplice Gemma e a prendere rifugio in essa, è già come offrire l'incenso più pregiato.

E così, quando la tua pratica arriva a un certo punto e ti ritrovi bloccato, o quando regredisci — soprattutto se è una regressione grave, e ti senti impotente e pieno di rimpianto — affidati al potere del voto di Amitabha e al suo metodo di accoglienza e guida per ritrovare ispirazione e pace della mente.

Il passaggio del Sutra della Vita Infinita che dice: «Tutti coloro che hanno paura, io darò loro grande pace» — se ascolti queste parole e non provi alcuna risonanza, significa che la tua mente forse non ha mai toccato quello stato di paura, o che ne sei già uscito.

Dunque, se pratichi con una certa diligenza, tieni presente questo: è possibile che un giorno ti ritrovi esattamente in questa situazione. Consideralo un vaccino preventivo, a partire da oggi.