Il Mantra dello Shūraṅgama Neutralizza Tutte le Afflizioni e le Tendenze Abituali
Questa sezione presenta alcuni esempi concreti per illustrare il merito e i benefici della recitazione del mantra. Volgiamoci al testo del sutra. Ciò che segue è un esempio tangibile del potere della recitazione del mantra. A titolo illu...
Xin 2: Breve Schema delle Procedure per l'Allestimento dell'Altare, Diviso in Due Parti: Ren 1 (Preparativi Preliminari); Ren 2 (Pratica Formale)
Questa sezione presenta alcuni esempi concreti per illustrare il merito e i benefici della recitazione del mantra. Volgiamoci al testo del sutra. Ciò che segue è un esempio tangibile del potere della recitazione del mantra. A titolo illustrativo: nel corso delle sue innumerevoli vite, Ānanda aveva contratto legami karmici di attaccamento amoroso con la fanciulla di Magadha, generando innumerevoli semi di brama custoditi nella sua coscienza ālaya. Questi semi non si formarono in una sola vita, né in un solo kalpa, ma si accumularono attraverso molte vite di legame karmico condiviso. Come attestato nei commentari tradizionali degli antichi maestri virtuosi, il Venerabile Ānanda e la fanciulla di Magadha furono marito e moglie per cinquecento vite consecutive. Attraverso queste vite di intimo attaccamento, un seme di brama estremamente pesante fu profondamente impresso nella loro coscienza ālaya.
Consideriamo ora la fanciulla di Magadha stessa: quando sorse in lei l'afflizione della brama amorosa, udì il Bodhisattva Mañjuśrī esporre il mantra divino, e il suo attaccamento fu reciso all'istante, in modo definitivo. Il mantra penetrò nella sua coscienza ālaya e domò la sua afflizione di brama amorosa. In seguito, quando tornò all'Assemblea dello Shūraṅgama per ascoltare gli insegnamenti del Buddha, conseguì il frutto dell'arhat. Il Buddha spiegò il principio dicendo: «Ella era solo una cortigiana» — il che indica che nella vita presente la fanciulla di Magadha era gravata da afflizioni estremamente pesanti e manifeste, e non aveva sviluppato una sincera risoluzione a praticare il Dharma.
Aveva cercato di assecondare la propria brama per il Venerabile Ānanda, ma il Bodhisattva Mañjuśrī fece improvvisamente ricorso al mantra, che distrusse le sue afflizioni e la ricondusse all'assemblea, permettendole di conseguire il frutto dell'arhat. Questo significa che, pur senza alcuna genuina determinazione a praticare il Dharma e oppressa da afflizioni estremamente pesanti, ella poté contare sulla potenza del mantra per recidere definitivamente il proprio attaccamento e infine raggiungere lo stato di arhat — come si dice, «rapido raggiungimento dello stadio del non più discente».
Questo è l'esempio del caso più estremo e degradato immaginabile. Come cortigiana dedita a una vita di dissolutezza, senza alcuna intenzione di praticare il Dharma, fu nondimeno in grado di conseguire il frutto dell'arhat nella sua vita presente. Naturalmente, tutto ciò fu reso possibile dalle benedizioni e dalla potenza del Buddha.
«A maggior ragione?» — è un'espressione retorica di tipo comparativo. Considerate tutti voi śrāvaka qui presenti nell'assemblea: vi siete già rivolti dal Piccolo Veicolo al Grande Veicolo, cercate il Dharma supremo dello yāna più alto e avete sinceramente fatto sorgere il bodhicitta con la ferma risoluzione di raggiungere la buddhità. Gli śrāvaka hanno per natura afflizioni sottili e lievi, e voi avete anche generato una sincera determinazione. Se recitate il mantra in queste condizioni, è come polvere gettata in un vento a favore: la polvere è già leggera e inconsistente, e quando il vento soffia, svanisce all'istante. Quale fatica o difficoltà potrebbe mai esserci?
Il Maestro Ouyi spiega nel suo commentario a questo passaggio che di fatto il Mantra dello Shūraṅgama non doma soltanto l'afflizione della brama — può anche sottomettere tutte le tendenze abituali afflittive, ivi comprese l'ira, l'arroganza e la gelosia. Perché allora il testo mette specificamente in luce la brama? Perché, come egli osserva, la brama è l'afflizione più profondamente radicata in questo mondo di Sahā. Se persino la più pesante tra le afflizioni può essere domata, quanto più facilmente potranno essere superate tutte le altre, più lievi? Si tratta di un ragionamento comparativo che prende il caso più grave per illustrare quelli più leggeri. Come il Sutra dello Shūraṅgama spiegherà più avanti, il mantra soggioga le afflizioni recidendo direttamente l'attaccamento discriminatorio della mente alle sei porte sensoriali, eliminando così la radice stessa di ogni afflizione. In questo modo, esso ha la potenza di sradicare completamente tutte le tendenze abituali afflittive.
Ren 1: Preparativi Preliminari
Questa sezione delinea innanzitutto i preparativi preliminari necessari per stabilire un altare del mantra. Nell'allestimento dell'altare vi sono due punti chiave, che affronteremo uno dopo l'altro. Esaminiamo dapprima il primo.
L'Osservanza dei Precetti come Fondamento
Se le persone nell'epoca di fine del Dharma desiderano eliminare gli ostacoli karmici — ad esempio, se soffrono di afflizioni pesanti (come sarà spiegato più avanti, il Mantra dello Shūraṅgama può eliminare persino le violazioni dei quattro precetti maggiori commesse in vite passate o presenti, le quali non possono essere espiate secondo il sistema dei precetti śrāvaka) — devono comunque attenersi alle regole stabilite per la pratica. Se si «desidera entrare nell'altare del Dharma» per istituire un sito di pratica del Mantra dello Shūraṅgama, il primo requisito è osservare i puri precetti monastici. Gli antichi maestri virtuosi spiegano che questo si riferisce principalmente ai quattro precetti fondamentali di maggior peso: a prescindere dalla condotta passata, occorre da ora in poi osservare i quattro precetti puri e sani.
Il secondo requisito è scegliere come proprio maestro un monaco eminente dall'osservanza dei precetti completamente pura. Se siete monaci, dovete trovare un maestro di precetti debitamente qualificato, che vi abbia trasmesso i precetti secondo il Dharma. L'espressione «monaco eminente puro nei precetti» dei commentari designa un maestro di precetti che non solo si astiene dalle violazioni tramite il corpo e la parola, ma non genera neppure pensieri impuri nella mente. Questo riguarda specificamente i precetti fondamentali più gravi: tale maestro si astiene dalla loro violazione attraverso corpo, parola e mente, e neppure i precetti più lievi vengono trasgrediti. Ciò significa che la vostra essenza dei precetti dev'essere pura. Il primo punto riguarda la purezza nell'osservanza dei precetti attraverso la condotta esteriore; il secondo riguarda la purezza dell'essenza stessa dei precetti. Se non si riesce a incontrare un maestro di precetti veramente puro e qualificato, il merito della propria essenza dei precetti non può essere portato a perfezione. Questa sezione delinea dunque due punti chiave da osservare prima di recitare il mantra: in primo luogo, occorre ricevere i precetti secondo il Dharma, affinché la propria essenza dei precetti sia pura; in secondo luogo, occorre osservare i precetti secondo il Dharma. Questi sono i due requisiti essenziali.