Perché il Recitare il Mantra dello Shūraṅgama Può Purificare gli Ostacoli Karmici e Sradicare le Offese Più Gravi
la purificazione degli ostacoli karmici.
Passiamo al quinto beneficio: la purificazione degli ostacoli karmici.
Prima di intraprendere questo mantra, una persona potrebbe aver trasgredito i precetti in passato, e il peso karmico di quelle violazioni può creare profonde ostruzioni. Se recita il mantra con mente univoca e si pente secondo il Dharma, questi impedimenti karmici possono essere pienamente estinti.
Le Offese dei Precetti Trasgrediti Vengono Sradicate
Ānanda! Quando un figlio virtuoso che ora osserva questo mantra ha in precedenza violato i divieti prima di intraprenderlo, tutte le offese dei precetti infranti—lievi o gravi—vengono dissolte e sradicate insieme nel momento in cui lo recita. Anche se in passato ha bevuto alcol, mangiato le cinque verdure pungenti, o consumato qualsiasi tipo di cibo impuro, tutti i Buddha, i Bodhisattva, le divinità Vajra, gli esseri celesti, gli immortali, i fantasmi e gli spiriti non considereranno più queste azioni come trasgressioni.
Questo passaggio insegna che le trasgressioni dei precetti e le regole del digiuno infrante possono essere pienamente sradicate. Cominciamo dai precetti trasgrediti.
Ānanda! Nell'età della fine del Dharma, una persona che ha risvegliato il bodhicitta ed è capace di dimorare con mente univoca nella vera talità mentre riceve e recita il sacro Mantra dello Shūraṅgama potrebbe aver violato in passato i divieti del Buddha per un momento di ignoranza e illusione. Quando è avvenuta questa violazione? Prima che intraprendesse il mantra. Dopo la trasgressione, si è pentita secondo il Dharma e ha reciso il flusso continuo di quell'intenzione non virtuosa; una volta cominciato a recitare il mantra, non ha più trasgredito, ma ha dimorato con mente univoca nella vera talità e ha recitato con piena concentrazione. In questo modo, tutte le offese dei precetti infranti—siano esse lievi o gravi (le gravi si riferiscono alle quattro offese di pārājika del Veicolo Minore e alle dieci offese principali del Mahāyāna)—vengono dissolte e sradicate del tutto in un solo momento. Questo è il potere del mantra di estinguere le azioni sbagliate.
Anche se, prima di intraprendere il Mantra dello Shūraṅgama, aveva in passato bevuto alcol, mangiato le cinque verdure pungenti (cipolle, aglio, erba cipollina cinese, scalogni e assafetida), o consumato altri cibi impuri come carne e pesce. Queste cinque verdure pungenti accrescono la lussuria se cotte, e alimentano l'ira se mangiate crude. Le scritture insegnano che non si dovrebbe recitare un sūtra subito dopo averle mangiate; occorre prima purificare a fondo la bocca. Anche se avesse commesso la trasgressione di consumare questi cibi mentre praticava il Buddha-Dharma, tutti i Buddha, i Bodhisattva, le divinità Vajra, gli esseri celesti e gli spiriti non gli rinfacceranno più le passate regole del digiuno infrante, grazie alla sua recitazione del mantra e al suo pentimento.
Le Trasgressioni Rituali Vengono Dissolte
Quanto segue riguarda le violazioni delle procedure rituali—trasgressioni contro le regole formali della pratica.
Supponiamo che qualcuno indossi abiti impuri e logori: ogni passo che compie, ogni luogo in cui dimora, è considerato del tutto puro. Anche se non allestisce un altare, non entra in una sala di pratica o non compie il circuito formale, il recitare e osservare questo mantra genera un merito pari all'entrare nell'altare e allo svolgere l'intero circuito di pratica—senza alcuna differenza.
Come accennato in precedenza, la pratica standard per recitare questo mantra prevede l'allestimento di un altare e lo svolgimento del circuito rituale, con un tradizionale altare a otto angoli. Quando si entra nello spazio dell'altare per il circuito, i praticanti sono tenuti a indossare vesti pulite e nuove. Ma se qualcuno è troppo povero per permettersi vesti pulite e nuove, e indossa soltanto indumenti impuri e logori, ogni suo movimento—camminare, stare in piedi, sedersi o sdraiarsi—resta considerato perfettamente puro, purché reciti il mantra con sincerità e piena concentrazione. Anche se i suoi indumenti sono impuri, poiché la sua mente dimora nella vera talità, la sua pratica è considerata uguale in purezza a quella di chi indossa vesti pulite.
La frase «Anche se non allestisce un altare, non entra in una sala di pratica o non compie il ciclo di pratica integrale» si riferisce a chi non ha i mezzi per costruire un altare a otto angoli, non può unirsi a una comunità monastica per la pratica di gruppo e non è in grado di completare il prescritto ciclo di pratica di ventuno giorni. Eppure, se osserva con mente unificata i quattro precetti pārājika e recita con la massima sincerità il sacro Mantra dello Śūraṅgama, il suo merito è identico a quello di chi entra nell'altare e compie il ciclo completo di pratica, senza alcuna differenza. Come ricorderete dal passaggio precedente sull'altare, il ciclo di pratica di ventuno giorni richiede ai praticanti di pentirsi e formulare voti prima di iniziare la recitazione del mantra.
Persino le offese più gravi vengono eliminate
Se qualcuno ha commesso le cinque offese gravissime che conducono a una conseguenza karmica senza interruzione, o se un bhikṣu o una bhikṣuṇī ha commesso le quattro offese pārājika o le otto offese pārājika, la recitazione di questo mantra eliminerà completamente questi gravi ostacoli karmici, come un vento impetuoso che disperde un mucchio di sabbia: non rimane una sola traccia.
Le cinque offese gravissime sono: uccidere il proprio padre, uccidere la propria madre, uccidere un arhat, provocare uno scisma nel saṅgha o versare il sangue di un Buddha. Le quattro offese pārājika si applicano ai bhikṣu, e le otto offese pārājika si applicano alle bhikṣuṇī. Se qualcuno commette una di queste offese gravi, poi si pente secondo il Dharma e recita il sacro Mantra dello Śūraṅgama, il peso di queste offese è come un mucchio di sabbia disperso da un vento impetuoso. Il mucchio di sabbia simboleggia le offese karmiche accumulate nel tempo, mentre il vento impetuoso rappresenta il potere di una mente che dimora nella vera talità, unito al potere della recitazione del sacro mantra. Come un vento impetuoso disperde un mucchio di sabbia senza lasciare nulla, non rimane una sola traccia di queste offese.
Il Maestro Ouyi (蕅益大师) offre qui il suo punto di vista. Egli osserva che la prima condizione per purificare gli ostacoli karmici è pentirsi secondo il Dharma; solo dopo un pentimento adeguato si può iniziare a recitare il mantra. Il Maestro Ouyi trae da questo passaggio due distinzioni fondamentali: se la persona che recita il mantra possiede l'intuizione del principio ultimo, allora, dopo essersi pentita e aver recitato, la sua realizzazione è pari a quella del Venerabile Ānanda. Se invece le manca questa intuizione del principio e si dedica soltanto alla pratica formale, la sua realizzazione è pari a quella della figlia di Matangi.
Vediamo meglio. Se una persona ha commesso trasgressioni, poi si pente secondo il Dharma, prende la risoluzione di non ripetere mai più quegli errori, inizia a osservare i quattro precetti pārājika, dimora con mente unificata nella vera talità, e riceve e recita il sacro Mantra dello Śūraṅgama, possiede l'intuizione del principio ultimo. In questo caso, le sue offese non solo sono eradicate, ma può anche aprirsi pienamente all'Insegnamento Perfetto, persino trasformandosi da essere ordinario a saggio. Per questo la sua realizzazione è pari a quella del Venerabile Ānanda, che in seguito raggiunse il Primo Stadio dell'Insegnamento Perfetto. Questo è il voto espresso nel versetto di aspirazione precedente: «Meravigliosamente sereno, signore di tutti i mantra, l'Immobile», il voto stesso di Ānanda. Ciò descrive un praticante con intuizione del principio ultimo, la cui realizzazione eguaglia quella di Ānanda. Se una persona manca di questa intuizione del principio e si dedica soltanto alla pratica formale, la sua realizzazione è almeno pari a quella della figlia di Matangi. È comunque in grado di eradicare le offese nate dalle sue afflizioni di brama e attaccamento.
Il nostro ex preside agli affari accademici, l'anziano Huitian, una volta ha condiviso un caso zen pubblico. Raccontò che anni fa un laico di mezza età di Puli era diventato monaco, prendendo i voti. Quando era ancora un sramanera, ovvero un monaco novizio, ebbe un diverbio con il maestro per una faccenda di poco conto, e questi lo rimproverò severamente. Quest'uomo aveva un temperamento focoso; in un accesso d'ira prese la veste non consacrata che il maestro gli aveva donato quando era ancora novizio e la bruciò. Si trattava di una colpa gravissima: distruggere una veste del Dharma è una trasgressione di enorme gravità.
Poi qualcuno lo mise in guardia: «Hai guai seri! Bruciare la veste non consacrata di un novizio è una colpa grave: devi pentirti sinceramente». Lui si pentì, ma non sentì alcun sollievo né ottenne alcun progresso. Alla fine, qualcuno gli suggerì di dedicarsi alla recitazione del sacro Mantra dello Śūraṅgama. Meno di tre mesi dopo aver iniziato, una notte fece un sogno: gli apparvero Buddha e Bodhisattva, che gli donarono una nuova veste non consacrata. Si trattava ovviamente di un segno propizio, a indicare che le sue colpe erano state eradicate: un risultato diretto della sua recitazione del mantra con mente concentrata.
Come abbiamo già accennato, ci sono due motivi principali per cui questo avviene. Primo: ogni istante di recitazione del Mantra dello Śūraṅgama ti riporta alla vera taleità della tua stessa natura, permettendoti di dimorarvi. Quale colpa potrebbe rimanere inestinta in quello stato? Quale merito potrebbe non sorgere? Secondo: recitare il mantra invoca le benedizioni e l'empowerment dei Buddha e dei Bodhisattva delle dieci direzioni. Con il sostegno congiunto del tuo sforzo sincero (potere proprio) e delle benedizioni degli esseri illuminati (potere altrui), quelle gravi ostruzioni karmiche vengono disperse come sabbia dal vento forte, completamente eradicate senza che ne rimanga traccia.