La Terra Pura della sola mente non significa che non dovresti cercare la rinascita nella Terra Pura

Che cosa significa "Terra Pura della sola mente"? Una persona che ha davvero realizzato la vacuità sente ancora un ardente desiderio di rinascere nella Terra Pura. Sa bene che il mondo Sahā è vuoto, eppure nutre una profonda avversione verso di esso.

Perché? Sebbene il corpo stesso non possa essere colto, le funzioni che esso mette in moto restano. Le dinamiche macchiate e afflittive che il mondo Sahā attiva — questa parte non è vuota. Solo così il vero "non-nascere" si comprende davvero. Perciò, "quando la mente è pura, la terra del Buddha è pura". Se vuoi raggiungere la Terra Pura, devi purificare la tua mente interiore. E se speri di entrare in risonanza con il Buddha Amitābha, la sola recitazione del nome del Buddha, per quanto assidua, non basterà a portarti fin là. Se la tua mente è piena di pensieri illusi e rovesciati, come potresti cercare la rinascita nella Terra Pura? La mente del Buddha è pura; la tua è sottosopra — come potrebbero mai incontrarsi? Le loro nature semplicemente non sono la stessa cosa.

Ecco perché la rinascita nella Terra Pura richiede una consapevolezza chiara e stabile. Non pretendiamo che il tuo karma corrisponda a quello del Buddha — sarebbe chiedere troppo. Il Buddha ha coltivato per tre grandi kalpa inconcepibili; noi da quanto tempo ci stiamo provando? Perciò non insistiamo su un karma identico. Ciò che importa è che i tuoi pensieri si allineino e seguano quelli del Buddha — come minimo. In fondo, se la tua natura non corrisponde alla sua, come può esserci un vero "mente che sigilla mente"? La tua mente è macchiata e confusa; quella del Buddha è pura e luminosa. Come potrebbero corrispondere? Vedi il problema? Devi prima purificare la tua mente. Solo allora la tua consapevolezza diventerà chiara, solo allora i voti originari di Amitābha si volgeranno ad accoglierti. È così che si cerca la rinascita nella Terra Pura. Perciò "quando la mente è pura, la terra del Buddha è pura" ci insegna un principio: non guardare fuori da te stesso.

"Non guardare fuori da te stesso" non significa non cercare affatto. Potresti essere tentato di dire: "Va bene, non guardo fuori — allora non cerco nulla". Anche quello sarebbe un errore. L'insegnamento dice di cercare — ma interiormente, coltivando la fede, i voti e la pratica. Cerca in quella direzione. Non sprecare le tue giornate in un lavoro di superficie.

Quindi "Terra Pura della sola mente" non significa che non dovresti cercare la rinascita nella Terra Pura. Significa non inseguirla verso l'esterno. La Terra Pura è dentro la tua mente. Coltiva lì la fede, i voti e il nome del Buddha, e la risonanza verrà naturalmente. Il significato di "Terra Pura della sola mente", dunque, è semplicemente questo: non guardare fuori da te stesso.

Ora, una breve parola sugli errori che le persone commettono. Una persona illusa, legata alla nozione di esistenza, sente "nascita" e la prende immediatamente alla lettera. Alcune persone che parlano di cercare la rinascita nella Terra Pura si attaccano ai dharma condizionati nel momento in cui li incontrano — sentono "nascita", vedono il condizionato, e corrono verso l'esterno. Una persona simile si aggrappa all'esistenza. Quando cerca la rinascita nella Terra Pura, generalmente la cerca verso l'esterno. Può recitare il nome del Buddha a migliaia di volte, ma i nodi nella sua mente — le afflizioni, le inversioni — non vengono mai affrontati. "Questa mente che fa il Buddha, questa mente È il Buddha" — eppure la mente continua semplicemente a seguire l'illusione. Si figura che, accumulando abbastanza recitazioni, la risonanza con Amitābha avverrà da sé. Non sarà così.

La risonanza non si misura nel numero di recitazioni. Ciò che conta è che, nel momento della morte, la tua consapevolezza rimanga chiara e salda. Da un lato, una persona fissata sulla forma si aggrappa alla forma; dall'altro, una persona fissata sul vuoto dice: «Non guardare all'esterno, quindi non cerco niente». Anche questo non coglie il punto. L'insegnamento non è «non cercare»; è «non cercare all'esterno». Così chi è aggrappato al vuoto finisce per non cercare affatto. Entrambi gli approcci sono fuori strada. Nessuno dei due vede che la nascita stessa è non-nascita, e la non-nascita stessa è nascita. Il Buddha insegnò l'origine dipendente perché la natura è vuota – e perciò l'origine dipendente sorge. Il Buddha parlò della natura vuota perché essa è vuota – e perciò la vita racchiude infinite possibilità. Vuoto e esistenza sono due facce della stessa medaglia.

Questo passaggio chiarisce gli errori. Il paragrafo seguente illustra il danno causato da visioni sbagliate.

【Chi non afferra questo principio, giudicando con arroganza il giusto e lo sbagliato, risentendosi di coloro che cercano la rinascita nella Terra Pura – una persona del genere provoca danni incalcolabili! Diventa un calunniatore del Dharma, un seguace eterodosso di visioni sbagliate!】

Noi che pratichiamo il Mahayana non dobbiamo cadere in questa trappola: rifiutare di armonizzare principio e pratica, aggrappandoci solo al vuoto e trascurando il lavoro necessario sul piano fenomenico. Agire in questo modo capovolge l'intero puro sorgere condizionato dei Quattro Nobili Verità. E quando vedi gli altri cercare la rinascita nella Terra Pura e li disprezzi per questo, è così che finisci per essere un calunniatore del Dharma. Perché così tradisci la compassione instancabile del Buddha Amitabha, che ha stabilito la Terra Pura, e rinunci a una preziosa causa e condizione per la liberazione degli esseri senzienti. Questo è ciò che significa essere un seguace di visioni sbagliate, un praticante eterodosso: ingannare se stessi e ingannare gli altri.

Se hai mai amato il Sutra del Loto, probabilmente una sua frase ti avrà lasciato un'impronta profonda: «aprire la porta dei mezzi espedienti, rivelare la realtà vera». Tutti sappiamo che per estinguere l'ignoranza e i pensieri illusori interiori, dobbiamo risvegliarci alla realtà vera. Dobbiamo comprendere il principio se vogliamo superare le nostre inversioni. Tutti amiamo la realtà vera, ma non possiamo permetterci di trascurare la porta dei mezzi espedienti. Basta guardare i ventotto capitoli del Sutra del Loto: lo stesso Maestro Zhizhe disse che il capitolo più importante in assoluto è quello dei «Mezzi Espedienti». Senza di esso, ha affermato, tutta l'apertura del provvisorio per rivelare il reale sarebbe completamente priva di senso.

Il capitolo dei «Mezzi Espedienti» illustra nel dettaglio i mezzi pratici di coltivazione. Un verso in particolare tocca il cuore: 【Se una persona con la mente dispersa entra in una stupa o in un tempio, e pronuncia anche una sola volta «Namo Buddha», ha già intrapreso il sentiero verso il Buddhahood.】 Basta vedere l'abilità di questi mezzi espedienti. Qualcuno che non ha mai studiato il Buddismo nella vita passa per caso vicino a un tempio, distratto e senza meta. Vede la dignità della stupa, scorge l'immagine del Buddha, unisce i palmi delle mani e pronuncia «Namo Buddha»: da quel momento, il sentiero verso il Buddhahood ha inizio. Con il tempo, grazie a quel legame con i Tre Gioielli, rinascerà vita dopo vita in luoghi dove i Tre Gioielli sono presenti. Prenderà i Tre Rifugi e osserverà i Cinque Precetti, poi riceverà e manterrà i Precetti del Bodhisattva, poi coltiverà la contemplazione del vuoto o reciterà il nome del Buddha per rinascere nella Terra Pura – e infine raggiungerà il Buddhahood.

Oggi lo vedi raggiungere il Buddhahood. Ma come ha fatto, in primo luogo? Perché un giorno si è imbattuto per caso in un tempio, ha visto un'immagine del Buddha e ha unito i palmi delle mani. Pensi che il risultato avrebbe potuto arrivare senza quel processo? Questo è esattamente il punto del Maestro Zhizhe: non dobbiamo continuare a martellare sulla realtà vera. La vera domanda è: chi può afferrare la suprema porta dei mezzi espedienti? Senza quella porta, non entrerai mai nella realtà vera affatto.

Il Primo Patriarca della nostra scuola della Terra Pura, il Maestro Huiyuan, fu abate del tempio Donglin sul monte Lu. Un giorno, mentre percorreva la grande sala, arrivò uno studioso. Costui aveva letto a fondo i classici dei saggi e dei virtuosi ed era piuttosto rinomato negli ambienti confuciani. A quei tempi, gli studiosi leggevano spesso anche i testi buddisti e i registri Chan — e questo in particolare era molto presuntuoso. Giunto davanti al Maestro Huiyuan, dichiarò: «Il Buddhismo dice che tutti i dharma sono vuoti — perché affannarsi a erigere tutte queste statue del Buddha?» Il Maestro Huiyuan rispose: «Senza queste statue del Buddha, non avresti modo di risvegliarti alla vacuità. Senza i Tre Gioielli mondani, non avresti modo di entrare nei Tre Gioielli del corpo del principio.»

Le parole del Maestro Huiyuan corrispondono perfettamente all'insegnamento del Sūtra del Loto: «Aprire la porta dei mezzi abili, rivelare la vera realtà.» Il Dodicesimo Patriarca della scuola della Terra Pura, il Maestro Chan Chewu (noto anche come Maestro Mengdong), fu brillante e studioso fin da piccolo. A ventidue anni fu colpito da una grave malattia: vide l'impermanenza delle cose mondane, comprese che rincorrere fama e ricchezza era privo di senso e si ordinò. Dopo l'ordinazione, si distinse subito in modo eccezionale. Le sue biografie mostrano che seppe fondere perfettamente il lignaggio Chan e lo studio dottrinale. Per quanto riguarda la scuola Chan, viaggiò in lungo e in largo e studiò con maestri del lignaggio Linji. Sul piano dottrinale, padroneggiò lo Yogacara, il Tiantai, il Sūtra Śūraṅgama e il Sūtra del Loto.

Intorno ai quarant'anni, il suo maestro — un celebre insegnante Linji — morì e gli affidò la cura del tempio. Intorno ai cinquant'anni, incontrò gli insegnamenti della Terra Pura. Oltre a recitare personalmente il nome del Buddha, guidò molti discepoli nella pratica. Alla fine decise di lasciare il monastero Linji. Mentre si preparava a partire, i suoi fratelli del Dharma manifestarono il loro disappunto. Uno disse: «Fratello maggiore, il nostro maestro ti ha trasmesso il lignaggio Chan perché tu lo porti avanti. Ora vuoi andartene. Fammi una domanda: se la sai rispondere, ti lascerò andare.»

Il fratello disse: «Tutti i dharma condizionati sono come sogni, illusioni, bolle, ombre. Il mondo Saha è come un sogno, un'illusione, una bolla, un'ombra; la Terra della Suprema Gioia è anch'essa come un sogno, un'illusione, una bolla, un'ombra. Che cosa hai quindi da accettare o da rifiutare? Lasciare il mondo Saha è un sogno, un'illusione, una bolla, un'ombra; la Terra della Suprema Gioia è anch'essa un sogno, un'illusione, una bolla, un'ombra. Perché allora abbandonare questo per cercare quello?» Il Patriarca Chewu rispose: «Sì, entrambi questi regni sono avvolti nell'ignoranza e nella delusione — entrambi sono come un sogno. Ma i due sogni non sono affatto uguali.» Disse: «La Terra della Suprema Gioia è un buon sogno; il mondo Saha un sogno cattivo. La Terra della Suprema Gioia è un sogno che ti risveglia; il mondo Saha è un sogno che ti trascina più a fondo nella confusione.»

Supponiamo che uno di voi cerchi la rinascita nella Terra Pura, mentre l'altro no. Entrambi trascorrono mille anni sognando — questo è vero. Ma gli effetti dei due sogni sono del tutto diversi. Chi si trova nella Terra della Suprema Gioia trascorre quei mille anni libero dalla sofferenza, circondato dalla gioia: i suoi sogni sono tutti sereni e beati. I vostri sogni nel mondo Saha sono invece pieni di sofferenza. Questa è la prima differenza. La seconda: nei sogni della Terra della Suprema Gioia appaiono solo Buddha e Bodhisattva — quei sogni hanno un effetto risvegliante e un effetto di rimedio. I sogni che fate nel mondo Saha sono pieni di esseri sofferenti, di amore e odio, di scelte e rifiuti, di gentilezza e inimicizia. Sia che si tratti di ricambiare un favore o di vendicare un torto: la gentilezza genera avidità e attaccamento, il torto genera rabbia e odio. E così continuate a vagare per i tre regni, diventando sempre più confusi a ogni ciclo. Entrambi sono simili a sogni e illusioni — eppure gli effetti dei due sogni sono completamente diversi.

Spero che noi che studiamo e pratichiamo il Dharma non perdiamo di vista la funzione. Quella frase che ho citato prima — «Aprire la porta dei mezzi abili, rivelare la vera realtà» — una porta di mezzi abili non è la vera realtà in sé, ma se la abbandonate, non la raggiungerete mai. È proprio per questo che bisogna abbandonare questo mondo per raggiungere quello. I dharma condizionati della Terra della Suprema Gioia e del mondo Saha hanno su di noi effetti guida molto diversi. Qui si chiarisce il secondo dubbio: la questione del principio e dei fenomeni. Dal punto di vista del principio, la natura essenziale della Terra della Suprema Gioia e del mondo Saha non è diversa. Ma sul piano fenomenico, il modo in cui queste due terre suscitano in noi purezza e contaminazione, gioia e sofferenza è a mondi di distanza.