I quattro scopi dietro i diversi insegnamenti del Buddha

Quando il Buddha insegnava in modi così diversi, aveva in mente quattro scopi:

Primo, "Gioia." Come recita il detto, "tutti gli esseri vengono rallegrati, ottenendo rapidamente un beneficio salutare." La premessa fondamentale del Dharma è di venirti incontro così come sei. Se desideri la felicità, per prima cosa ti viene offerta la felicità; se aspiri a rinascere in una Terra Pura, anche questo ti viene offerto. Perché? Perché lo scopo è rallegrare il cuore. "Tutti gli esseri vengono rallegrati, ottenendo rapidamente un beneficio salutare" significa soddisfare il tuo desiderio più immediato. Questo fu il primo intento del Buddha.

Secondo, "Generare il bene." Se la tua capacità è maggiore, il Dharma ti solleva più in alto, come espresso in: "Quando questi esseri senzienti odono questo insegnamento, trovano pace in questa stessa vita, rinascono in condizioni favorevoli e assaporano la gioia della Via." "Generare il bene" significa coltivare nel cuore i cinque poteri — fede, vigore, presenza mentale, concentrazione e saggezza. La forza di queste cinque radici è di gran lunga più potente della semplice gioia. Portano stabilità in questa vita e felicità nella prossima.

Soprattutto, raggiungere le cinque radici nella pratica è un momento cruciale. Pensa a un albero: anche se i rami e le foglie all'inizio non fioriscono, finché le radici sono vive, l'albero racchiude in sé una speranza sconfinata e una vitalità inesauribile. Una volta che le cinque radici sorgono in te, continuano a crescere senza fermarsi, e col tempo producono il merito e il frutto del santo sentiero. Sebbene nel breve periodo il risultato sia "pace in questa vita, felicità nella prossima," in una prospettiva più ampia questa forza radicale permetterà alla fine di "assaporare la gioia della Via," realizzando il Dharma trascendente.

Terzo, "Sopraffare il male." Come è detto, "si giunge anche a udire il Dharma, e udendolo, si è liberati da tutti gli ostacoli." Quando le radici del bene crescono ancora più forti, il beneficio ottenuto dall'udire il Dharma va oltre la semplice "gioia" o il "generare il bene." Si diventa capaci di "sopraffare il male" — sottomettendo le afflizioni e le forze karmiche della nascita e della morte. La comprensione del Dharma in una tale persona diventa di gran lunga più profonda.

Quarto, "Entrare nel Principio." Questo è lo stadio più completo della pratica del Dharma. Dopo aver udito l'insegnamento, quella persona "all'interno degli insegnamenti si applica secondo la propria capacità e a poco a poco entra nella Via." Può infine risvegliarsi alla realtà ultima. Comprende prima come muoversi tra gli insegnamenti provvisori e quelli reali, completando l'obiettivo a breve termine e poi quello a lungo termine, finché gradualmente si risveglia alla Via di Mezzo e alla vera natura della realtà.

Pensa alla grande nuvola nel cielo. Sebbene faccia scendere una sola pioggia di Dharma, nutre le tre erbe e i due alberi, ogni erba e pianta, "ciascuna secondo la propria natura ricevendo completo nutrimento." A seconda della tua capacità maggiore o minore, ricevi allo stesso tempo il nutrimento di cui hai bisogno. La chiave è che "ciascuno cresce a modo proprio." Attraverso una sola pioggia di Dharma, accordata alle diverse capacità degli esseri senzienti, il Buddha permette a tutti di ricevere i quattro siddhānta.

Un esempio. Una volta il Venerabile Maudgalyāyana andò nel Cielo Trāyastriṃśa. Una volta arrivato, vide un essere celeste di aspetto radioso e portamento eccezionalmente maestoso. Gli chiese: "Quando eri un umano, nel terreno causale, quale pratica ti ha portato a rinascere in questo cielo?" Il deva rispose: "Quando ero un umano, coltivavo una sola pratica salutare — la non-collera."

Continuò: "Nella mia vita precedente ero una domestica. Il mio padrone aveva un temperamento crudele. Se lo servivo anche solo leggermente male, mi picchiava e mi insultava. Ma per mantenere il lavoro, rimasi ferma e non persi mai la pazienza. In ogni momento, in ogni situazione, la mia attenzione era semplicemente sul non arrabbiarmi. Fu proprio attraverso la pratica salutare della non-collera che rinacqui in questo cielo."

Maudgalyāyana disse: «Ho compreso». Mentre continuava a camminare, incontrò un altro essere celeste. Maudgalyāyana chiese: «Anche tu risplendi di tale luce e maestà — per quali cause e condizioni sei rinato in questo paradiso?».

Questo deva disse a Maudgalyāyana: «In una vita precedente, come essere umano, rispettavo il precetto di non mentire. Ero un mercante. Che ottenessi un profitto o subissi una perdita, non pronunciavo che parole oneste. Coltivando la non menzogna nella base causale, sono rinato in questo paradiso».

Maudgalyāyana, perplesso, volò giù dal paradiso al mondo umano. Prostrandosi ai piedi del Buddha, gli espose la questione e chiese: «Onorevole del Mondo, non hai detto che per rinascere in paradiso si devono coltivare pienamente i cinque precetti e le dieci azioni virtuose? Perché questi due deva hanno ottenuto la rinascita celeste coltivando solo una singola pratica virtuosa?». Il Buddha rispose: «Perché, quando hanno coltivato queste pratiche, hanno fatto un voto: "Qualunque cosa accada, devo mantenere questa pratica senza venir meno". Ciò che conta è che il voto guidi la condotta. Questa è la chiave».

Di solito, quando iniziamo a coltivare il bene, abbiamo solo la fede come base: crediamo che questa pratica racchiuda in sé il merito come sua stessa natura. Ma quando la pratica si trasforma in una risoluzione incrollabile, c'è una bella differenza tra dire "non mi arrabbierò" e "non mi arrabbierò mai, in nessuna circostanza". Amici! Dalla fede sorge la comprensione profonda, e da questa sorge a sua volta il voto. Non ha coltivato il bene solo per fede: lo ha fatto grazie alla forza del voto di bodhi, e per questo la sua forza era completamente diversa.

La stessa pratica, quando è praticata da molte persone, può portare a chi la esercita solo una felicità umana. Ma quando un'altra persona la abbraccia con una forte aspirazione al bodhi, si aggiunge una forza di risoluzione supplementare. Quando la mantiene con costanza, quella stessa pratica può condurlo alla rinascita celeste. Così, quando vi chiedete se un determinato insegnamento è completo, la risposta non risiede nell'insegnamento in sé, ma nella risoluzione interiore di chi lo pratica. Quindi, se oggi offrite la pratica della non-ira a un bodhisattva, il risultato non sarà solo la rinascita in paradiso: essa diventa il suo "merito e ornamento", le perfezioni che adornano una futura terra pura e il suo stesso corpo e mente.

Perché lo stesso insegnamento, quando è coltivato da persone diverse, dà luogo a risultati tanto differenti? Perché il Dharma stesso racchiude quattro benefici distinti: gioia, generare il bene, sconfiggere il male, entrare nel principio. Una persona ordinaria può ricevere dal Dharma solo il beneficio della "gioia", basandosi su fede e comprensione. Ma quando alcuni praticanti si applicano a un singolo insegnamento, possono "generare il bene", facendo sorgere in sé fede, vigore, consapevolezza, concentrazione e saggezza: la forza delle cinque radici.

Alcuni praticanti arrivano persino a superare la semplice soppressione dell'ira: "sconfiggono il male" soggiogando la mente dell'odio, un passo ancora più grande. Inoltre, mentre praticano la non-ira, possono anche "entrare nel principio". Si accorgono dentro di sé: «La mia mente è intrinsecamente pura: non c'è proprio questione di arrabbiarsi o meno». Praticano la non-ira in accordo con la talità.

Così, per quanto riguarda le pratiche della non menzogna e della non-ira, a quale veicolo appartengono? Veicolo umano? Veicolo celeste? Veicolo degli śrāvaka? Veicolo dei bodhisattva? In realtà, non si possono far rientrare in un solo veicolo! La stessa pioggia del Dharma nutre esseri diversi: ciascuno cresce a modo suo, ciascuno prende ciò di cui ha bisogno — e questo è tutto.