Perché la pazienza è cento volte più difficile da coltivare rispetto alla generosità

Nel mercato della contea di Huaiyin, un macellaio urlava provocazioni ad alta voce: «Sei così grande e alto, hai sempre una spada al fianco. Se hai il coraggio, trafiggimi con essa. Se non ne hai il coraggio, allora striscia tra le mie gambe!» Di fronte a lui si trovava un giovane di corporatura robusta, con il viso rosso cremisi, ma non disse una parola. Lentamente, si inginocchiò e strisciò tra le gambe del macellaio. La folla scoppiò a ridere.

Quell'uomo definito «codardo» che aveva sopportato l'umiliazione di strisciare tra le gambe di un altro sarebbe poi diventato comandante di eserciti in tutto il regno, conquistando l'intero territorio. Passò alla storia come uno dei «Tre Eroi della Prima Dinastia Han» e come «Immortale Militare»: il Marchese di Huaiyin, Han Xin. La sua pazienza e la sua capacità di dominio di sé forgiarono una volontà di ferro, gettando le basi per tutti i successi che avrebbe ottenuto in seguito.

Per molte persone, la pazienza appare come codardia, persino come umiliazione. Eppure tra le Sei Paramita buddiste, la «pazienza sopportativa» è una pratica centrale per i discepoli. In che modo quindi la concezione buddista della pazienza sopportativa si differenzia da quella della persona comune? E come possiamo affrontare l'umiliazione?

In realtà, in una società pacifica, ciò che la maggior parte di noi si trova ad affrontare è di solito un semplice imbarazzo, non una vera umiliazione: ben lontana dalle prove sopportate da eroi di grande saggezza e coraggio. Eppure, anche il più piccolo disagio basta spesso per scatenare in noi una rabbia intensa per il senso di umiliazione che ne deriva.

Una mattina feriale, durante l'ora di punta, la metropolitana era strapiena. Una donna di corporatura robusta ondeggiava incerta, aggrappata alla barra di sostegno. Due giovani seduti di fronte a lei si alzarono per offrirle il posto. Quello che doveva essere un gesto gentile si rivelò un passo falso quando il giovane aggiunse: «Potete sedervi qui con noi, c'è posto a sufficienza». La donna prese quelle parole come una frecciatina al proprio peso e si infuriò. Non solo rifiutò il posto, ma iniziò a litigare con il giovane, creando seri disagi al viaggio degli altri passeggeri.

Oltre alle situazioni della vita quotidiana, anche i praticanti buddisti devono fare i conti con pressioni, persino disprezzo e derisione. Alcune persone malintenzionate diffondono video e articoli sulle piattaforme online, fabbricando voci per calunniare sia monaci che laici praticanti. Notizie false su «auto di lusso e donne bellissime» o «rituali per arricchirsi» sono all'ordine del giorno. In questa era di degenerazione, la sincera aspirazione dei discepoli buddisti viene spesso messa in dubbio e contestata, e rimanere saldi non è affatto semplice.

Il Saggio della Sopportazione

Molto tempo fa, il Buddha Shakyamuni si incarnò come un saggio chiamato Potere della Sopportazione, che aveva fatto voto di non provare mai rabbia nei confronti di nessun essere. Un re demone, desideroso di distruggere la sua pratica di coltivazione, evocò mille apparizioni per tormentarlo. Lo coprirono di insulti crudeli, lo calunniarono con menzogne e lo umiliarono pubblicamente con un linguaggio volgare e indicibile. Gli gettarono addosso sporcizia e lo colpirono alla testa con scope. Non importava quando o come lo attaccassero: il Saggio della Sopportazione non rispose mai con uno sguardo di rabbia, non pensò mai alla vendetta e non mormorò mai nemmeno una parola come «Che cosa ho fatto di male?». Invece, pronunciò in silenzio un voto: «Grazie al merito della mia pratica di pazienza sopportativa, dedico tutto questo all'illuminazione suprema. Quando diventerò Buddha, sarò il primo a liberare proprio questi esseri!»

Trasformare la Vergogna in Forza

Due giovani donne stavano studiando all'estero, dove il loro professore e i compagni di classe erano apertamente prevenuti nei confronti degli asiatici. Una di esse si turbava sempre di più a ogni lezione, il suo stato mentale collassò gradualmente e alla fine sviluppò una depressione, abbandonò gli studi e dovette tornare a casa per curarsi. L'altra donna, invece, rimase impassibile. Grazie a un impegno costante nello studio e a una comunicazione proattiva, diventò la prima della classe, si guadagnò il rispetto di tutti e divenne la «stella» del corso.

Il campione olimpico Pan Zhanle nuotò un ottimo tempo nelle preliminari della staffetta mista. Quando vide il suo idolo Chalmers, si avvicinò con entusiasmo per salutarlo, solo per essere completamente ignorato. Questo episodio di disprezzo non scoraggiò Pan Zhanle; al contrario, lo motivò per la finale, in cui infranse il record mondiale.

Il Sutra degli Insegnamenti Trasmessi afferma: «La virtù della pazienza supera quella dell'osservanza dei precetti o della pratica ascetica. Chi riesce a praticare la pazienza può essere chiamato una persona di grande forza». La «pazienza sopportativa» promossa dal buddismo non è affatto la codardia o la debolezza di carattere tipica del mondo comune. La seconda è un atto mosso dall'afflizione e dall'impotenza; la prima è frutto di una visione profonda e di una risolutezza incrollabile, che derivano dalla comprensione della vera natura delle cose e della legge di causa ed effetto. È la manifestazione di un coraggio enorme.

Il Sutra della Contemplazione delle Terre del Bodhisattva del Grande Veicolo afferma: «Un bodhisattva che ha abbandonato la vita laica e dimora nella solitudine può estinguere la rabbia e raggiungere il samadhi della gentilezza amorevole, senza recar danno a nessun essere in alcun modo: questa è la paramita della pazienza sopportativa». Se paragoniamo la pazienza alla generosità, quando i discepoli buddisti praticano la generosità, basta l'intenzione giusta, e in genere è facile da mettere in pratica. Ma per coltivare la pazienza sopportativa, devono presentarsi condizioni avverse per mettere alla prova e perfezionare il praticante. Per questo, la pazienza non è codardia: è compassione. Affrontare con compassione e equanimità coloro che «sono degni di compassione», riducendo al massimo il danno che possono arrecare: questo è il segno di un «grande eroe di forza possente», il saggio che può infine ottenere la piena realizzazione sul percorso di coltivazione.