Perché il Buddhismo Zen ha sempre un conto in sospeso con i demoni?

Nel cinese moderno, 魔 e 鬼 vengono spesso citati insieme — entrambi si riferiscono a esseri o forze che ammaliano e turbano, attirando le persone nell'ossessione, sconvolgendole con la paura e arrecando danni.

I demoni compaiono spesso anche nelle scritture buddhiste. Il re dei demoni Pāpīyāṃs si oppose regolarmente al Buddha e sconvolse il saṅgha, ostacolando l'opera dell'Onorato dal Mondo di diffondere il Dharma. Tra le principali scuole del Buddhismo cinese, il Chan (noto in Occidente soprattutto come Zen) dedica un'attenzione del tutto particolare alla confronto con questi "demoni": a riconoscerli e a domarli. Ma qual è il motivo di questo scontro senza tregua?

Pochi sanno che 魔 è esso stesso un carattere cinese creato appositamente per le esigenze del Buddhismo. Originariamente scritto come 磨, era una traslitterazione del sanscrito Māra, abbreviazione di 磨罗, e indicava specificamente gli ostacoli demoniaci della dottrina buddhista. Come riporta il Mahāprajñāpāramitā Śāstra: «Esso strappa la vita alla saggezza, distrugge il sentiero e il Dharma, e rovina le radici del merito e della bontà; perciò è chiamato Māra.»

Dopo che il Buddhismo arrivò in Cina, l'imperatore Wu della dinastia Liang, nella speranza che il nuovo carattere suscitasse terrore, sostituì il radicale della pietra (石) con quello del fantasma (鬼), dando origine al 魔 che usiamo oggi. Più intimidatorio, certo — ma i demoni menzionati nel Dharma non si limitano ai diavoli, ai demoni celesti e ai sentieri eterodossi della comprensione comune. Vi rientrano anche i demoni interiori della mente: le afflizioni e i pensieri illusori.

La scuola Chan pone l'accento sul vedere la propria natura e sul risveglio della mente. Nella concezione Chan, i pensieri illusori che sorgono nella mente sono proprio i demoni che offuscano la vera natura. Praticare la meditazione Chan è come tuffarsi in mare profondo. Quando la tua pratica è ancora superficiale, le onde delle afflizioni si infrangono una dopo l'altra; quando la tua pratica si approfondisce, la superficie è calma, ma gli abissi si fanno oscuri e privi di luce, e non riesci più a distinguere il vero dal falso: ed è proprio in questo momento che gli ostacoli demoniaci hanno maggiori probabilità di manifestarsi. Ancora più pericoloso è scambiare gli stati che sorgono durante la meditazione per il nirvāṇa o per la stessa Buddità. Da questi errori germogliano visioni errate.

Le cronache riportano numerosi racconti di patriarchi Chan assaliti da demoni:

Secondo il Wǔ Dēng Huì Yuán, nel periodo tra la fine della dinastia Tang e le Cinque Dinastie, il maestro Chan Xiāngyán Zhìxián aveva trascorso anni nella pratica senza ottenere alcun progresso. Prese congedo dal suo maestro Wèishān Língyòu e pronunciò un voto: «In questa vita non studierò il Dharma: trascorrerò i miei giorni come un semplice monaco mendicante, nient'altro.» Un giorno, mentre strappava le erbacce, lanciò un sasso che colpì un bambù, producendo un netto clack—e qualcosa si mosse dentro di lui. Proprio mentre la realizzazione stava per sorgere, un enorme regno demoniaco si manifestò all'improvviso: davanti ai suoi occhi apparvero innumerevoli Buddha e Bodhisattva, le Otto Legioni di deva e nāga, che emanavano luce e inneggiavano a lui; poi giunsero i terrori dell'inferno — montagne di lame, foreste di spade — progettati per suscitargli delizia o terrore e spingerlo al limite della follia. Xiāngyán, imperturbabile, rifiutò di aggrapparsi alla forma del Buddha e di ritrarsi di fronte al regno demoniaco. Disse:

I Buddha e i demoni sono entrambi illusione; Saggi e persone comuni sono entrambi la propria mente. Ogni suono è solo l'eco della valle; Ogni forma è solo un fiore vuoto.

Nessun pensiero sorse in lui. Non si aggrappò a niente, non abbandonò niente. Buddha e demone si dissolsero insieme — e lui si risvegliò, pienamente e definitivamente.

I demoni non si mascherano solo da Buddha e Bodhisattva: spesso si annidano negli attaccamenti più sottili. Il Wǔ Dēng Huì Yuán riporta anche che il Maestro Chan Zhāotí Yìlǎng si recò a studiare dal Maestro Chan Mázǔ Dàoyī. Mázǔ gli chiese: «Cosa sei venuto a cercare?» Yìlǎng rispose: «Cerco il sapere e la visione del Buddha.» Mázǔ replicò: «Il Buddha non ha sapere né visione. Il sapere e la visione stessi sono demoni. Da dove vieni?» Yìlǎng rispose: «Da Nanyue.» Mázǔ disse: «Venendo da Nanyue, non hai ancora colto il messaggio essenziale di Caoxi. Torna presto. Non è il caso che tu rimanga altrove.» Per il Chan, la conoscenza rimane percezione illusoria: la via si apre attraverso l'operare della tua stessa natura. Trattare il Dharma come mero «sapere e visione» significa accogliere un grande demone.

Il Mahāprajñāpāramitā Śāstra dice: «Al di fuori della vera realtà di tutti i dharma, ogni altra cosa è chiamata Māra.» Aggrapparsi al vuoto come se fosse esistenza, o all'illusione come se fosse verità — è così che si cade nel sentiero del demone. Come hanno fatto allora i patriarchi Chan a respingere il nemico e a ricacciare i demoni, trasformando le circostanze in saggezza?

Per resistere alla prova del demone, il praticante deve prima imparare a riconoscerli. Il Śūraṅgama Sūtra — testo centrale per la porta del Dharma del terreno della mente nel Chan — non solo insegna i metodi di coltivazione di śamatha e vipaśyanā, ma è anche un manuale completo per superare i demoni: guida i praticanti Chan a riconoscere e sottomettere ogni sorta di demone mentale. Il Śūraṅgama Sūtra dice: «Se non lo prendi per la mente di un saggio, si chiama condizione favorevole. Ma se lo prendi per la realizzazione del saggio, cadrai preda di una schiera di mali.» Il testo va oltre, descrivendo i «Cinquanta Demoni degli Skandha» — cinquanta tipi di stati illusori che più facilmente sorgono nella meditazione. Questi nascono da perturbazioni nei cinque aggregati — forma, sensazione, percezione, formazione mentale e coscienza (nell'insieme, i cinque skandha) — e ogni aggregato ne genera dieci.

Il Śūraṅgama Sūtra dice: «Sappiate che questa è la conoscenza corretta all'interno della śamatha. Uomini virtuosi, mantenete la mente stabile, luminosa e retta: le dieci classi di demoni celesti non troveranno alcun varco … In questo samādhi, uomini virtuosi, mantenete la mente stabile, luminosa e retta: i demoni non troveranno alcun varco.» Quando sai riposare stabile nella meditazione, i demoni non hanno modo di toccarti.

Certo, non ogni praticante attraversa questi stati demoniaci. Se pratichi con sincerità il Mantra dello Śūraṅgama, coltivi mente e natura, osservi i precetti con rigore e penetri i principi buddhisti, i demoni avranno difficoltà a disturbarti. E se l'attaccamento al sé e i pensieri illusori restano grezzi e pesanti, se le condizioni esterne ti fanno vacillare con facilità, allora a maggior ragione dovresti studiare il Śūraṅgama Sūtra con diligenza — per riconoscere gli stati demoniaci per tempo e non lasciare che la pratica devii verso il sentiero del demone.

I patriarchi Chan, operando direttamente dal terreno della mente, avevano spesso una mano ancora più sicura nello scacciare i demoni. I casi (gong'an) che seguono mostrano come i maestri recidessero i demoni mentali con una sola frase.

L'opposizione tra saggio e ordinario

Il Maestro Chan Huìzhōng di Nányáng chiese al suo discepolo Lín Gòngfèng: «Qual è il significato di 'Buddha'?» Lín Gòngfèng rispose: «Buddha significa risveglio.» Huìzhōng chiese ancora: «Il Buddha è mai caduto nell'illusione?» Lín Gòngfèng rispose: «Non è mai caduto nell'illusione.» Huìzhōng chiese: «Se non è mai caduto nell'illusione, a cosa serve il risveglio?» Vedere la propria natura significa passare dall'illusione al risveglio. Se il Buddha è già risvegliato, non significa forse che anche lui un tempo era illuso? Altrimenti, che cosa significherebbe il risveglio? La domanda di Huìzhōng mirava proprio a infrangere l'attaccamento di Lín Gòngfèng all'idea di «saggio».

Cercare all'esterno il sentiero del Buddha

Il Maestro Chan Shīlì di Jīngzhào chiese al Maestro Chan Shítóu Xīqiān: "Qual è la questione fondamentale di un discepolo?" Shítóu ribatté: "Perché la cerchi da me?" Shīlì domandò: "Se non la cerco dal maestro, come posso ottenerla?" Shítóu disse: "L'hai mai persa?" La natura di Buddha dimora nella tua stessa mente; va cercata interiormente. Shīlì non colse il punto: presumeva che bastasse chiedere al maestro per ottenere la risposta. Il garbato richiamo di Xīqiān: possiedi già la natura di Buddha — perché cercarla in me?

Dubitare del Dharma e non credere

Il Maestro Chan Pòzào Duò istruì il suo discepolo, dicendo: "I patriarchi e i Buddha parlano solo di questo: la natura originale e la mente originale di ciascuno, così come sono — non c'è altro principio. Afferralo, afferralo!" Il monaco si inchinò in segno di gratitudine. Vedendo che non si era ancora risvegliato, il maestro lo colpì con il suo scacciamosche: "Un posto così, mille posti così." Il monaco si limitò a fare un passo avanti con i palmi uniti e a dire un semplice "sì". Il Maestro Pòzào Duò restò senza parole: "Semplicemente non credi — e anzi, non vuoi credere." Aveva già esposto l'essenza dell'insegnamento, ma il suo discepolo non riusciva a comprenderlo. Così lo disse chiaramente: il tuo più grande ostacolo demoniaco è il dubbio.

I demoni possono sembrare spaventosi, ma sono la pietra di paragone del praticante. Quando fede e voti sono saldi, e la saggezza è matura e distesa, mille demoni non ti faranno vacillare; diecimila demoni non ti faranno tornare indietro. Il Maestro Chan Wèishān Língyòu una volta chiese al Maestro Chan Yǎngshān Huìjì: "Dei quaranta fascicoli del Nirvāṇa Sūtra, quanto è parola del Buddha? E quanto, dei demoni?" Huìjì rispose: "Tutta quanta è parola dei demoni!" Huìjì non nutriva alcuna opposizione, alcuna discriminazione verso il Dharma, e non si aggrappava a nulla nella sua forma verbale. Era un vero grande monaco — uno che aveva superato del tutto gli ostacoli demoniaci.

I demoni sorgono dalla mente e dalla mente vengono estinti. Quando sorgono ostacoli demoniaci nella pratica, chi sa sopportare la prova scopre che i demoni diventano alleati — compagni sul sentiero. Il metodo fondamentale è semplice: riconoscere le debolezze della propria natura mentale e, con il potere del samādhi e della saggezza, sottomettere la propria mente. Questo è esattamente il processo di vedere la propria natura e risvegliarsi.

Così i praticanti non devono temere di incontrare demoni. Una mente semplice e ordinaria basta per affrontarli. Come disse il vecchio maestro Xūyún: "Tutto il corpo, dentro e fuori, è solo un unico pensiero di dubbio — dubbio calmo, uniforme, sostenuto, senza un briciolo di altro mescolato. Un solo huatou è come una spada che tocca i cieli: quando vengono i demoni, taglia i demoni; quando vengono i Buddha, taglia i Buddha — nessuna paura dei pensieri illusori! … Se temi i pensieri illusori, hai aggiunto loro un altro strato. Se percepisci la purezza, l'hai già persa. Se temi di cadere nel vuoto, sei già caduto nell'essere. Se brami di diventare un Buddha, sei già entrato nel sentiero dei demoni."

In definitiva, il Chan non sta davvero litigando con i demoni. Insegna che i praticanti devono solo custodire onestamente un cuore sincero, libero dall'attrazione dell'illusione — e possono diventare esseri risvegliati: i demoni esterni non possono raggiungerli, i demoni interni non possono disturbarli.