Appunti di lezione sul capitolo «Nascita Suprema del Grado Superiore» nel Commentario in Quattro Parti del Maestro Shandao sul Sūtra della Contemplazione

Autore: Maestro Jingkong

Nel settembre del 1992, il Venerabile Chin Kung tenne a San Jose, in California, una serie di lezioni della durata di una settimana sul capitolo «Nascita Suprema del Grado Superiore» — l'esposizione che il Maestro Shandao offre di questo passo nel suo Commentario in Quattro Parti sul Sūtra della Contemplazione. Il testo che segue è stato compilato a partire dalle registrazioni audio, organizzato per seguire lo svolgimento del sūtra e condiviso qui a beneficio dei lettori.

Cari studenti: oggi esploreremo il capitolo «Nascita Suprema del Grado Superiore» del Sūtra della Contemplazione. Questi appunti si basano sul commentario del Maestro Shandao della dinastia Tang, che suddivide il sūtra in quattro sezioni — dal significato generale al testo principale — e per questo è chiamato anche Commentario in Quattro Fascicoli. L'insegnamento fondamentale di questo capitolo è il sorgere della mente di Bodhi. La tradizione della Terra Pura parla spesso del «sorgere perfetto delle tre menti». Queste tre menti sono la Mente Sincera, la Mente Profonda e la Mente di Dedica e Voto. Quando tutte e tre sorgono in modo pieno e perfetto, si ottiene la mente di Bodhi insuperabile.

Le scritture fondative della tradizione della Terra Pura sono i Tre Sūtra e un Trattato. Il Trattato fu composto dal Bodhisattva Vasubandhu, mentre i Sūtra furono pronunciati dal Buddha stesso: sono dunque i sūtra a costituire il fondamento più importante. Tra i tre sūtra, il Sūtra della Vita Infinita è il più centrale: offre l'esposizione più completa e approfondita della Terra Occidentale della Suprema Felicità, e può essere considerato un'introduzione generale agli insegnamenti della Terra Pura. Il Sūtra della Contemplazione integra il Sūtra della Vita Infinita, esponendo in dettaglio la teoria e la pratica della Terra Pura Occidentale — ossia la recitazione contemplativa, la recitazione davanti all'immagine e la recitazione del nome. La pratica del mantenimento del nome del Buddha che seguiamo oggi trae origine anch'essa dal Sūtra della Contemplazione. Il sūtra spiega inoltre in profondità le cause e le condizioni per la rinascita in ciascuno dei Nove Gradi della Terra Occidentale, perciò affronta in modo esaustivo teoria, metodo e rapporto di causa ed effetto.

Il Sūtra Sukhāvatīvyūha Minore, ovvero il Sūtra di Amitābha del Buddha, è il più breve dei tre. È da tempo ampiamente custodito e recitato dai praticanti della Terra Pura, e il suo messaggio centrale è esortare alla fede, alla formulazione dei voti e alla recitazione del nome del Buddha per ottenere la rinascita nella Terra Pura. Per questa ragione, sia il Maestro Yunqi Zhuhong sia il Maestro Ouyi individuarono in questo sūtra le tre condizioni fondamentali del sentiero della Terra Pura: fede, voti e pratica.

Oggi stiamo esplorando il capitolo sui Nove Gradi di rinascita nel Sūtra della Contemplazione, che illustra anche le cause e gli effetti di ciascun grado. Il Maestro Shandao lo classifica come «bene sparso». Il bene si divide in «bene concentrato» e «bene sparso». Il «bene concentrato» consiste nel mantenere con mente univoca il nome del Buddha, con l'obiettivo di raggiungere l'assorbimento unipuntuale. Il «bene sparso» si riferisce invece all'accumulazione di merito e virtù attraverso altre pratiche, che rientra nelle pratiche di supporto. Le pratiche principali e quelle di supporto sono strettamente interconnesse, perciò dobbiamo coltivarle entrambe.

Per prima cosa, suddividerò questo capitolo in sezioni per renderlo più facile da seguire. L'intero capitolo è articolato in dodici parti:

(1) Il Buddha si rivolse ad Ananda e Vaidehi. (2) Coloro che rinascono nella Nascita di Grado Superiore Supremo. (3) Se vi sono esseri che anelano a rinascere in quella terra e coltivano le tre menti, conseguiranno immediatamente la rinascita. (4) Quali sono? La prima è la Mente Sincera. La seconda è la Mente Profonda. La terza è la Mente di Dedizione e Voto. Coloro che possiedono tutte e tre queste menti nasceranno senza dubbio in quella terra. (5) Vi sono inoltre tre categorie di esseri che conseguiranno la rinascita. (6) Quali sono i tre? Primo, coloro che praticano la compassione e si astengono dall'uccidere, osservando pienamente i precetti. Secondo, coloro che leggono e recitano i sutra vaipulya del Mahāyāna. Terzo, coloro che praticano le sei ricordanze. (7) Questi esseri dedicano i propri meriti e fanno voto di rinascere in quella terra. (8) Grazie a questi meriti, otterranno la rinascita entro un periodo compreso tra uno e sette giorni. (9) Nel momento della rinascita in quella terra, per merito della pratica diligente e vigorosa di questo essere, il Buddha Amitābha, insieme ad Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta, innumerevoli Buddha di trasformazione, centinaia di migliaia di bhikshu e assemblee di śrāvaka, nonché innumerevoli deva, giungono portando con sé palazzi di sette tesori. Il bodhisattva Avalokiteśvara regge un piedistallo di vajra e, insieme al bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, si presentano davanti al praticante. Il Buddha Amitābha emette una grande luce che illumina il corpo del praticante e, insieme ai bodhisattva, porge la mano per accoglierlo. Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta e innumerevoli bodhisattva lodano il praticante e ne incoraggiano la mente. Vedendo ciò, il praticante gioisce e salta di gioia, vede il proprio corpo seduto sul piedistallo di vajra, segue il Buddha e, nello spazio di uno schiocco di dita, ottiene la rinascita in quella terra. (10) Una volta rinato in quella terra, (11) Vede il corpo fisico del Buddha, completo di tutti i segni; vede tutte le forme fisiche dei bodhisattva, complete di tutti i segni; vede una foresta di alberi di gioielli radiosi; ode l'esposizione del meraviglioso Dharma; e, udendolo, realizza immediatamente la pazienza del dharma non-nato. In un breve momento, visita tutti i Buddha nelle dieci direzioni, riceve da ciascun Buddha, in ordine sequenziale, la predizione della propria Buddità, ritorna alla propria terra e ottiene infinite centinaia di migliaia di porte di dhāraṇī. (12) Questi sono coloro che rinascono nella Nascita di Grado Superiore Supremo.

Il testo completo di questo capitolo è breve, ma il commentario del Maestro Shandao è estremamente approfondito. Passiamo ora alle sue note:

Per prima cosa, ci rivolgiamo alla posizione della Nascita di Grado Superiore Supremo. Presentiamo prima il passo, poi lo spieghiamo, infine lo riassumiamo: in tutto sono dodici le sezioni. A partire da «Il Buddha si rivolse ad Ananda e agli altri», sono evidenziati due punti: in primo luogo, la proclamazione dell'insegnamento del Buddha; in secondo luogo, la definizione chiara della categoria di rinascita. Ciò si riferisce agli esseri ordinari di bontà superiore che studiano e praticano il sentiero del Mahāyāna.

Per prima cosa, ci rivolgiamo alla posizione della Nascita di Grado Superiore Supremo. Presentiamo prima il passo, poi lo spieghiamo, infine lo riassumiamo: in tutto sono dodici le sezioni.

I requisiti per la rinascita nella Nascita di Grado Superiore Supremo sono elencati di seguito, seguiti dalla loro spiegazione e infine dalla descrizione del risultato ottenuto. Spiegheremo ora una per una le dodici sezioni.

A partire da «Il Buddha si rivolse ad Ananda e gli altri», sono evidenziati due punti: in primo luogo, la proclamazione dell'insegnamento del Buddha; in secondo luogo, la definizione chiara della categoria di rinascita.

Il commento finale del Maestro su questo passaggio è chiarissimo: si riferisce a esseri ordinari di bontà superiore che studiano e praticano il sentiero del Mahāyāna. Siamo tutti esseri ordinari, ma se riusciamo a raggiungere il livello della bontà superiore, abbiamo parte nella rinascita nella Nascita Suprema di Grado Superiore, e dobbiamo impegnarci a praticare con diligenza. L'interpretazione del Maestro Shandao differisce da quella degli antichi maestri. I maestri precedenti ritenevano che tutti coloro che ottengono la rinascita nella Nascita Suprema di Grado Superiore siano bodhisattva, e che gli esseri ordinari che recitano il nome del Buddha per cercare la rinascita non ne abbiano parte. Il Maestro Shandao disse che i Nove Gradi di rinascita dipendono dalle diverse condizioni che gli esseri si trovano ad affrontare, e che tutti si riferiscono a esseri ordinari.

Terzo, da «Se ci sono esseri che desiderano nascere in quella terra» fino a «essi otterranno immediatamente la rinascita», questa è la spiegazione esplicita di coloro che hanno le condizioni per la rinascita. Vi sono quattro punti: primo, la persona capace di fede; secondo, l'aspirazione a cercare la rinascita; terzo, il numero di menti destate; quarto, il beneficio di ottenere la rinascita.

Dal testo del sūtra risulta chiaro che, se ci sono esseri che desiderano nascere in quella terra e che destano le tre menti, essi otterranno immediatamente la rinascita. «Questa è la spiegazione esplicita di coloro che hanno le condizioni per la rinascita.» In questo passaggio il Maestro spiega che gli esseri devono soddisfare quattro condizioni. Primo, devono avere fede; senza fede non vi partecipano. Secondo, dopo aver sviluppato la fede, devono aspirare a cercare la rinascita, con un desiderio genuino. Come ricordato nel Sūtra della Vita Infinita a proposito del principe Ajātaśatru: egli aveva fede ma non aspirazione, perciò non poté ottenere la rinascita. Terzo, riguardo al numero di menti destate: qualcuno può averne una, qualcuno due, ma è meglio destare tutte e tre le menti insieme. Quarto, il beneficio di ottenere la rinascita è che si nascerà sicuramente in quella terra.

Quarto, da «Quali sono le tre» fino a «saranno sicuramente nati in quella terra», questa è la spiegazione esplicita che definisce le tre menti come causa diretta della rinascita. Vi sono due punti: primo, il Venerabile del Mondo adeguò il suo insegnamento alle capacità degli esseri per rivelare il beneficio, ma la sua intenzione è profonda e difficile da cogliere — se non avesse posto e risposto lui stesso alla domanda, non ci sarebbe stato modo per noi di comprendere. Secondo, il Tathāgata risponde alla domanda riguardo al numero delle tre menti.

Il sūtra dice: «Primo, la Mente Sincera. "Sincera" significa vera; "genuina" significa reale. Ciò chiarisce che il karma corporeo, verbale e mentale di tutti gli esseri, e la loro comprensione e pratica, devono sorgere da una mente vera e genuina. Non devono mostrarsi esteriormente come persone degne, buone e diligenti nella pratica, mentre dentro nutrono falsità: cupidigia, rabbia, perversità e inganno in cento forme; una natura malvagia difficile da domare, feroce come serpenti e scorpioni. Anche se agiscono attraverso il corpo, la parola e la mente, ciò è chiamato bene mescolato a veleno, ossia condotta falsa e ingannevole — non può essere chiamato karma vero e genuino. Se ci si rivolge alla pratica con questa disposizione, anche esaurendo corpo e mente in uno sforzo amaro, correndo e lavorando giorno e notte per dodici ore di fila come se la testa fosse in fiamme, tutto ciò è ancora chiamato bene mescolato a veleno. Volgere questa condotta intrisa di veleno verso la ricerca della rinascita nella Terra Pura del Buddha è inaccettabile.»

Questa quarta sezione espone formalmente le tre menti — ovvero il sorgere della mente del Bodhi — e costituisce l'insegnamento più importante del capitolo sulla Nascita Suprema del Grado Superiore. «Dall'espressione "Quali sono le tre" fino a "nascerà certamente in quella terra": questa è la spiegazione esplicita che definisce le tre menti come causa diretta della rinascita.» Questo passaggio del sūtra racchiude due significati. «In primo luogo, il Beato ha adattato il proprio insegnamento alle capacità degli esseri per rivelarne il beneficio, ma la sua intenzione è profonda e difficile da afferrare — se non avesse egli stesso posto e risposto alla questione, non vi sarebbe per noi alcun modo di comprendere.» Il Buddha espose questo Dharma di propria iniziativa, così come fece nell'Amitābha Sūtra, dove l'insegnamento fu impartito senza esser stato richiesto. Il Buddha vide che le condizioni degli esseri erano maturate: le buone radici coltivate per innumerevoli eoni si erano ormai manifestate, ed essi ricevevano in quel momento il sostegno di tutti i Buddha e Tathāgata. Una volta esposta questa porta del Dharma, vi sarà certamente chi l'udirà con gioia e susciterà l'aspirazione a cercare la rinascita nella Terra Pura. Questo è il momento in cui le condizioni degli esseri per il conseguimento dello stato di Budda sono giunte a maturazione; pertanto il Buddha ha esposto questa suprema porta del Dharma per il bene di tutti gli esseri.

Il secondo significato consiste nel «chiarire che il Tathāgata risponde alla domanda sul numero delle tre menti.» In precedenza abbiamo osservato che coloro che possiedono le tre menti ottengono la rinascita; qui ciò viene spiegato in pieno. Il Maestro Ouyi disse nei suoi Essenziali della Contemplazione di Amitayus: «La fede profonda e la formulazione dei voti sono esse stesse la mente del Bodhi insuperabile. Unite, questa fede e questo voto costituiscono la vera guida sul sentiero della Terra Pura. La pratica del nome del Buddha, coltivata su questa base, è la pratica corretta. Se fede e voto sono saldi, anche dieci recitazioni — o anche una sola — al momento della morte condurranno certamente alla rinascita.» Si vede dunque che la spiegazione della mente del Bodhi offerta dal Maestro Ouyi è di agevole comprensione, mentre quella del Maestro Shandao è molto più ampia e articolata. Uno studio attento delle sue parole condurrà a una comprensione profonda. La spiegazione di Shandao è minuziosa e completa; quella di Ouyi è concisa ed essenziale. Se riusciremo davvero ad apprezzare entrambe, sapremo esattamente come far sorgere la mente.

«Il sūtra dice: Per prima cosa, la Mente Sincera. "Sincera" significa vera; "genuina" significa reale.» Questa è la mente vera, la mente genuina. La mente vera non è la mente illusa; la mente genuina non è sentimento falso né pretesa. Tutto è sincero e genuino. Sincerità e genuinità sono l'essenza della mente vera; la Mente Profonda e la Mente di Dedizione e Voto ne sono le funzioni. La Mente Profonda è la funzione rivolta verso se stessi — è a proprio beneficio. La Mente di Dedizione e Voto è a beneficio degli altri — questo è il beneficio altrui. Ciò si accorda perfettamente con gli insegnamenti del Confucianesimo. L'educazione confuciana parla dei Tre Legami (tra sovrano e suddito, padre e figlio, marito e moglie) e degli Otto Scopi. Anche il suo sentiero di coltivazione è tracciato con grande chiarezza: il Confucianesimo insegna a «indagare le cose, estendere la conoscenza, rendere sincera l'intenzione, rettificare la mente, coltivare la persona, regolare la famiglia, governare lo stato, portare la pace nel mondo» — il che è interamente in linea con il sentiero dei bodhisattva del Mahāyāna, e solo la terminologia differisce. Tra gli Otto Scopi, il «rendere sincera l'intenzione» e il «rettificare la mente» corrispondono esattamente alle tre menti qui discusse. Il «rendere sincera l'intenzione» è l'essenza della mente, la Mente Sincera. Il «rettificare la mente» è il funzionamento della mente.

Ogni persona ha una mente vera; quando questa mente vera si rivela, si è bodhisattva. Gli esseri ordinari si affidano alla mente illusoria. Perché la mente vera non si manifesta? A causa di ostacoli: come insegna il Sūtra dell'Avatamsaka, si tratta di pensieri illusori e attaccamenti, che impediscono alla mente vera di splendere. I “pensieri illusori” sfociano nell'“ostacolo della conoscenza”, mentre gli “attaccamenti” sfociano nell'“ostacolo delle afflizioni”. Anche il Confucianesimo riconosce l'esistenza di questi ostacoli, ma li definisce con termini diversi. Parla di «indagare le cose»: le «cose» indicano i desideri materiali, che non sono altro che le afflizioni stesse. «Indagare» significa affrontarle ed eliminarle. L'«indagine delle cose» consiste quindi nel superare l'ostacolo delle afflizioni: una volta fatto questo, si espande la conoscenza, dedicandosi interamente alla saggezza. Quando la saggezza si manifesta, l'ostacolo della conoscenza è superato. Dopo aver indagato le cose ed esteso la conoscenza, la mente vera emerge; quando essa si esprime, si rivela retta, vasta e luminosa. Il percorso di coltivazione confuciano è del tutto identico a quello buddhista.

Qui il Maestro Shandao ci illustra sia la teoria che il metodo: faremmo bene a riflettervi con attenzione.

“Per chiarire che il karma corporeo, verbale e mentale di tutti gli esseri, così come la loro comprensione e la loro pratica, devono derivare da una mente vera e sincera. Non devono mostrare all'esterno un'apparenza di virtù, bontà e dedizione alla pratica, mentre custodiscono la falsità nel cuore.”

Il «per» iniziale significa «affinché»; «rendere chiaro» equivale a «comprendere». «Tutti gli esseri» si riferisce agli esseri dei nove regni del dharma. I bodhisattva non sono il fulcro di questo discorso: sono già risvegliati. Anche i sravaka e i pratyekabuddha non sono il problema: le loro afflizioni sono minori delle nostre, perciò è più facile che si risveglino. I più difficili da risvegliare sono gli esseri ordinari dei sei regni. I loro pensieri illusori e attaccamenti sono particolarmente pesanti. Scambiano la mente illusoria per la mente vera, e credono di essere sinceri in tutti i loro rapporti con gli altri. Se qualcuno è realmente convinto di questo, non c'è modo di aiutarlo.

Non bisogna ostentare un'apparenza di virtù e bontà, mentre si covano avidità e attaccamento nel cuore. L'attaccamento, sia ai dharma mondani che a quelli supramondani, può allontanare dalla retta via e condurre a stati demoniaci. Qualsiasi stato o esperienza sorga, non interagitevi; mantenete la mente ferma e immobile, così com'è. È necessario recidere la mente della rabbia, così come la mente della perversità. La nostra natura malvagia è difficile da mutare: è stata coltivata per eoni senza inizio, sono afflizioni innate con cui veniamo al mondo. Per esempio: se si dà una caramella a un bambino di un anno e le porzioni sono diseguali, il bambino si arrabbierà. Nessuno glielo ha insegnato: si tratta di avidità e gelosia innate. Ecco perché le persone, dopo la nascita, devono affidarsi a una buona educazione: altrimenti, tra afflizioni interiori e condizioni malvagie esterne, creeranno inevitabilmente karma malvagio.

Un praticante della recitazione del nome del Buddha può inchinarsi, recitare il nome del Buddha e impegnarsi a tenerlo sempre nella mente, ma se la mente è mescolata ad avidità, odio, ignoranza e arroganza, si tratta di ipocrisia: una cosiddetta «condotta mescolata a veleno», che non può essere definita karma vero e sincero. Se si pratica con una mente mescolata a veleno, anche se si è diligentissimi per ventiquattr'ore al giorno senza sosta, rimane viva la mente dell'orgoglio e della presunzione. Sentendo dire che qualcuno ha recitato il nome del Buddha senza interruzione per un giorno e una notte interi, una persona del genere potrebbe esclamare: «Che c'è di così straordinario? Io posso stare due giorni e due notti senza fermarmi.» Questa è la mente mescolata a veleno. Per questo il Maestro ha insegnato: «Desiderare trasformare questa condotta mescolata a veleno per cercare la rinascita nella Terra Pura del Buddha è inaccettabile.»

Il Buddha dice nei sūtra del Mahāyāna: «Quando la mente è pura, la terra è pura». Il Venerabile Huang Nianzu ci ha insegnato che la coltivazione non deve concentrarsi sulla forma, ma sulla sostanza. Questa sostanza è la «mente pura, uguale e risvegliata» descritta nel titolo del Sūtra della Vita Infinita — che è precisamente la Mente della Sincerità, la Mente Profonda e la Mente della Dedicazione e del Voto discusse in precedenza. Le forme esteriori e i rituali sono secondari: la cosa più importante è la mente. Come disse il Maestro Yongming nei suoi Quattro Criteri:

Chi ha sia il Chan sia la Terra Pura È come una tigre con le corna. Chi non ha il Chan, ma ha la Terra Pura Diecimila su diecimila coltivatori rinascono.

Il punto cruciale è avere una mente pura e un voto puro: cercare la rinascita nella Terra Pura con mente univoca, senza alcun altro desiderio, perché solo così il voto è puro. Se da un lato aspirate alla rinascita nella Terra Pura, e dall’altro volete coltivare la meditazione per ottenere la saggezza, la vostra mente non è pura. Gli antichi maestri dissero: «Basta che riusciate a vedere Amitābha: quale preoccupazione può esserci di non conseguire il risveglio?». Lasciate perdere del tutto ogni preoccupazione di raggiungere il samādhī o il risveglio: potrete occuparvene dopo aver incontrato il Buddha Amitābha. Con un voto così puro, la rinascita è garantita. Se invece la vostra pratica è mescolata a veleno, la rinascita non è per nulla sicura.

«Perché? Proprio perché quando il Buddha Amitābha coltivò il sentiero del bodhisattva nel suolo causale, ogni singolo pensiero, ogni singolo istante, i tre karmā di corpo, parola e mente furono tutti compiuti a partire da una mente vera e genuina. Qualunque cosa intraprendesse o perseguisse era parimenti interamente vera e genuina. Esistono inoltre due tipi di tesoro vero e genuino. Il primo è il tesoro vero e genuino che giova a se stessi. Il secondo è il tesoro vero e genuino che giova agli altri.

«Per quanto riguarda il tesoro vero e genuino che giova a se stessi, vi sono a loro volta due categorie. Primo, con una mente vera e genuina, ci si astiene da ogni male, proprio e altrui, e si abbandonano anche le terre contaminate. Sia che si cammini, stia in piedi, si sieda o si sdrai, si pensi come tutti i bodhisattva: essi si astengono dal male e lo abbandonano, e lo stesso facciamo noi. Secondo, con una mente vera e genuina, si coltivano diligentemente tutti i beni, per sé e per gli altri, sia di natura mondana sia di natura sacra.

«Con una mente vera e genuina, si elogiano con parole il Buddha Amitābha, la sua duplice terra beata e il suo corpo adornato. Allo stesso modo, con una mente vera e genuina, si respingono e si detestano con parole la sofferenza e il male dei tre regni e delle sei vie, i contaminati frutti duplici del corpo e della terra, propri e altrui. Si elogiano inoltre tutte le azioni buone di corpo, parola e mente compiute da tutti gli esseri. Se le azioni non sono buone, le si considera da lontano con rispetto, non le si segue e non se ne gioisce. Allo stesso modo, con una mente vera e genuina, si uniscono fisicamente i palmi delle mani in atto di reverenza e si offrono le quattro necessità al Buddha Amitābha, alla sua duplice terra beata e al suo corpo adornato. Allo stesso modo, con una mente vera e genuina, si guarda con disprezzo e si detesta questo ciclo di nascita e morte nei tre regni, i contaminati frutti duplici del corpo e della terra, propri e altrui.»

Studiare il Buddhismo significa studiare la verità e la genuinità del Buddha. Aprire il sūtra, leggerlo e praticarlo è un’occasione per esaminare la propria mente e la propria condotta, e verificare che siano in accordo con gli insegnamenti. Leggere in questo modo non è inutile: non state recitando perché i Buddha e i bodhisattva vi ascoltino. Ciò che il Buddha ci chiede di fare, dobbiamo farlo senza esitare e attenerci a esso con fermezza. Ciò che ci chiede di non fare, dobbiamo evitarlo a ogni costo; se l’abbiamo già fatto, dobbiamo correggere la nostra condotta.

Il Sutra della Vita Infinita afferma che quando il Buddha Amitābha percorse il sentiero del bodhisattva nel suo stadio causale, coltivò tre tipi di condotta vera e genuina, illustrati nel dettaglio. In ogni pensiero, in ogni istante, sia nella coltivazione personale che nell'insegnamento agli altri, ogni sua azione scaturiva da una mente vera e genuina. Qualsiasi cosa intraprese fu interamente finalizzata ad aiutare gli esseri a portare a compimento il sentiero verso l'illuminazione. Il suo unico desiderio era che tutti gli esseri delle dieci direzioni raggiungessero presto lo stato di Buddha; nulla di ciò che fece fu per il proprio tornaconto.

La condotta vera e genuina si articola in due tipologie: la prima, rivolta al proprio beneficio; la seconda, rivolta al beneficio degli altri. Nel grande sutra leggiamo che «abitare nella vera saggezza» è la condotta vera e genuina per il proprio beneficio; «conferire agli esseri un vero e genuino beneficio» è quella rivolta al beneficio degli altri; e «aprire, insegnare e rivelare la realtà ultima vera e genuina» è la condotta che giunge a vantaggio sia proprio che altrui.

«Per quanto riguarda la condotta vera e genuina per il proprio beneficio, ve ne sono ancora due tipi...»

«Prima, con un cuore sincero, si trattiene e si abbandona tutto il male – sia il proprio che quello altrui – come anche l'attaccamento ai regni contaminati, sia mentre si cammina, si sta in piedi, si è seduti o si è sdraiati. Si dovrebbe aspirare a essere identici a tutti i bodhisattva nella loro astensione e rifiuto del male: anch'io sarò così.» Per coloro che praticano il sentiero del Buddha, i bodhisattva sono il modello da tenere sempre presente in ogni circostanza. Se desideriamo imparare a essere esattamente come loro, il primo requisito essenziale è un cuore sincero. «Trattenere», in questo contesto, significa preservare la condotta etica mediante l'astensione. Per quanto riguarda i mali derivanti dai propri tre karma – corpo, parola e mente – bisogna astenersene direttamente. Per quanto riguarda i mali commessi da altri, la questione è più complessa: quando vedi qualcuno compiere un'azione non salutare, volgiti verso l'interno e rifletti profondamente. Qualsiasi azione non salutare compiuta dagli esseri dei nove regni del dharma, non devi mai imitarla o compierla tu stesso. Confucio disse: «Quando tre persone camminano insieme, ve n'è sicuramente una che può essere mio maestro. Io imito ciò che hanno di buono, e correggo in me ciò che non lo è.» Sia le persone buone che quelle cattive possono essere nostri maestri.

«Regni contaminati» si riferisce al mondo delle cinque impurità. Se non desideri separartene, ostacoli sorgeranno a ogni passo: le afflizioni crescono dentro di te, le tentazioni si moltiplicano all'esterno, e il vero progresso spirituale diventa quasi impossibile. Per questo i Buddha e i Patriarchi ci insegnano a mettere temporaneamente da parte il mondo delle cinque impurità e a cercare la rinascita nella Terra Pura. Una volta giunti nella Terra Pura Occidentale e ottenute saggezza e poteri spirituali, possiamo tornare nel mondo di Sahā con il veicolo compassionevole, mescolandoci agli esseri nella polvere e nella luce condivisa, mai macchiati dalle loro contaminazioni, mai più ricadenti nel samsara. Questi insegnamenti sono rivolti a esseri ordinari come noi, che non possiedono capacità spirituali avanzate: dobbiamo prima impegnarci a lasciare il mondo delle cinque impurità, altrimenti cadremo sicuramente nei regni inferiori.

In ogni tempo e in ogni luogo, tieni sempre presenti i bodhisattva. Avendo letto il Sutra della Vita Infinita, dovremmo prendere come modello la condotta del Bodhisattva Dharmākara nel suo stadio causale: ricordare costantemente i suoi grandi voti e le sue grandi pratiche, la sua coltivazione attraverso innumerevoli kalpa a vantaggio proprio e altrui. Segui il suo esempio nell'astenersi da tutto il male e nel rinunciarvi, finché non rimanga nemmeno la più sottile delle abitudini mentali.

La seconda qualità è la coltivazione assidua del bene: "Con cuore sincero, impegnati a coltivare ogni forma di bene — il tuo, quello degli altri, quello degli esseri ordinari come quello dei saggi". Nutri i tuoi pensieri e le tue azioni virtuose, e quando scorgi il bene negli altri, imparane subito, senza indugio. Le azioni virtuose delle persone ordinarie si trovano ovunque intorno a noi. Gli antichi maestri virtuosi hanno compilato guide alla coltivazione del bene, come Le quattro lezioni di Liaofan, La raccolta completa del Maestro An e Il Trattato su causa ed effetto — tutte da leggere, recitare e studiare.

Il bene dei saggi è registrato nei sūtra; nessuno lo espone in modo così concreto e abbondante come il Mahāvaipulya Buddhāvataṃsaka Sūtra. Se hai tempo di sfogliarlo, l'obiettivo è imparare come comportarsi nel mondo e ampliare la tua conoscenza ed esperienza.

"Con cuore sincero, il karma della parola loda Amitābha Buddha e gli ornamenti delle sue ricompense proprie e dipendenti" — questo versetto ci insegna a parlare con sincera intenzione quando esponiamo i sūtra e i trattati della Terra Pura. I cinque sūtra e il trattato compilati dagli antichi maestri virtuosi che costituiscono il nucleo del canone della Terra Pura descrivono tutti gli ornamenti propri e dipendenti di Amitābha Buddha e della Terra della Beatitudine Ultima. "Lodare" qui significa esporre; l'esporre giova sia a sé stessi sia agli altri. Se parli di questi insegnamenti ogni giorno, ogni spiegazione approfondirà la tua comprensione, e nessuna ripetizione sarà esattamente uguale alle altre. Specialmente quando ogni giorno esorti gli altri ad abbandonare le loro cattive abitudini: dopo aver ripetuto molte volte questa guida, ti ritroverai a riformare inconsciamente e gradualmente quelle stesse abitudini in te. Questa influenza si estende molto più in profondità di quanto tu possa immaginare, spesso al di là della tua stessa consapevolezza.

Le persone ordinarie indugiano costantemente su pensieri malvagi e cose nocive — perché non concentrarsi su ciò che è buono? Il più grande bene di tutti sono gli ornamenti propri e dipendenti della Terra Pura dell'Ovest, il sommo bene tra tutti i beni. I Confuciani parlano di "dimorare nel bene più alto". L'Infinite Life Sūtra è la perfezione stessa del bene; leggerlo, recitarlo e contemplarlo costantemente è la vera pratica del "dimorare nel bene più alto".

"Inoltre, con cuore sincero, il karma della parola rifiuta e detesta la sofferenza e la contaminazione delle ricompense proprie e dipendenti di sé e degli altri attraverso i tre regni e le sei vie". Il passaggio precedente sul trattenere e abbandonare i mali propri e altrui, e i regni contaminati, è una spiegazione dettagliata di questo versetto. Attraverso il karma della parola che rifiuta queste contaminazioni, dovresti costantemente mettere in guardia gli altri dalla sofferenza dei tre regni e delle sei vie. Sappiamo che il mondo Sahā è pieno di sofferenza, perciò cerchiamo attivamente la rinascita nella Terra Pura. Perché tanti altri non cercano la rinascita? Semplicemente perché non si rendono conto che il mondo Sahā è un luogo di sofferenza. Essere immersi nella sofferenza senza riconoscerla — i Confuciani spesso dicono: "Nessun dolore è più grande di un cuore morto". Il Buddha nei sūtra chiama spesso gli esseri dei tre regni e delle sei vie "i miserabili". Se non spieghiamo loro tutto ciò con chiarezza, non sapranno mai che le sei vie sono regni di sofferenza, né che la Terra della Beatitudine Ultima è un regno di gioia. Se davvero comprendono questo, di certo lasceranno andare l'attaccamento al mondo turpe e malvagio delle cinque contaminazioni. Condivideranno i voti e le pratiche di tutti i Buddha e bodhisattva, sperando di completare rapidamente la propria pratica, di essere pienamente dotati di saggezza e capacità virtuose, e poi di tornare nel mondo Sahā come tutti i Buddha e bodhisattva per aiutare gli esseri sofferenti, liberandoli dal dolore e guidandoli verso la gioia.

Il testo dice anche: «Lodate tutte le azioni salutari di corpo, parola e mente compiute dagli esseri senzienti. Se le loro azioni sono non salutari, trattatele con rispetto ma mantenete le distanze, e non gioite di ciò che fanno». Dobbiamo lodare le intenzioni salutari, i voti e le azioni di tutti gli esseri. Gli antichi maestri ci hanno insegnato a «nascondere i difetti degli altri e promuovere le loro buone qualità». Solo due figure hanno il diritto di indicare i difetti altrui: i genitori e gli insegnanti. La gentilezza di un insegnante è pari a quella dei propri genitori. Quando un insegnante corregge un discepolo, deve farlo in privato, per tutelarne la dignità. La lode del bene deve essere appropriata: un elogio eccessivo scivola nell’adulazione.

Nella vita quotidiana incontrerai molte persone le cui azioni non sono salutari. Se sei loro amico intimo, potrebbe essere difficile rifiutare le loro richieste, quindi ti costringi ad assecondarle, finendo così per fuorviare gli altri e offuscare il confine tra giusto e sbagliato. Significa usare gli insegnamenti del Buddha per fare un favore sociale: è completamente privo di merito. Quando incontri persone di questo tipo, è meglio trattarle con rispetto, mantenendo le distanze.

«Inoltre, con un cuore sincero, il karma del corpo unisce i palmi in saluto reverente e offre i quattro requisiti, e altro ancora, al Buddha Amitābha e alle sue ricompense proprie e dipendenti». Anche questo è riportato come esempio: bisogna cogliere il principio che lo sottende. «Unire i palmi» simboleggia la concentrazione monodirezionale: si deve mostrare reverenza verso le persone, le vicende e tutte le cose. I «quattro requisiti» indicano di solito cibo e bevande, indumenti, biancheria per il letto e medicinali: le necessità fondamentali della vita. Il Sūtra della Vita Infinita riporta che nella Terra Pura occidentale indumenti e cibo appaiono spontaneamente, il corpo è leggero e etereo, e questi quattro requisiti non sono necessari. I «quattro requisiti» cui si fa riferimento in questo passo sono invece «ricevere e custodire, copiare, leggere e recitare, lodare»: offrire questi quattro atti al Buddha Amitābha e alle sue ricompense proprie e dipendenti è ciò che conta davvero. Questa influenza si diffonde da una regione all’altra, raggiungendo gradualmente tutto il mondo. Oggi, quando parliamo di diffondere i tesori del Dharma – registrazioni audio e video, sūtra, immagini del Buddha – queste risorse materiali sono molto più accessibili rispetto al passato, e possono essere distribuite ovunque.

«Inoltre, con un cuore sincero, il karma del corpo considera con leggerezza e detesta le ricompense proprie e dipendenti di sé e degli altri nei tre regni della nascita e della morte». Dobbiamo riconoscere chiaramente per ciò che sono l’ambiente del mondo malvagio delle cinque impurità nel Sahā e il nostro stesso corpo. Riuscire a rinunciarvi veramente è la via più saggia.

Inoltre, con un cuore sincero, il karma della mente pensa, osserva e ricorda il Buddha Amitābha e le sue ricompense proprie e dipendenti, come se fossero proprio davanti ai propri occhi. Inoltre, con un cuore sincero, il karma della mente disprezza e detesta le ricompense proprie e dipendenti di sé e degli altri nei tre regni della nascita e della morte. I tre karma non salutari devono essere abbandonati con un cuore sincero. Se sorgono i tre karma salutari, devono essere compiuti con un cuore sincero. Questo vale sia quando si è soli o in compagnia, sia quando ci si trova nella luce o nel buio: tutto deve essere autentico e sincero. Per questo viene chiamata «mente sincera».

Il Maestro Shandao descrive ciascuno dei tre karma — corpo, parola e mente — in due aspetti: uno virtuoso, uno non virtuoso. Sebbene la sua esposizione sia concisa, è perfettamente completa. Con karma della mente si intendono pensieri e visioni. Dei tre karma, la mente è la padrona: se la mente è pura e sincera, corpo e parola saranno naturalmente puri, liberi da ogni falsità. I pensieri di un recitatore del Buddha si volgono ad Amitābha; la sua mente recita il nome di Amitābha; la sua contemplazione è fissa su Amitābha. Il Sūtra della Vita Infinita è una registrazione concreta dei tre karma di Amitābha. Studiarlo attentamente: ogni recitatore del Buddha dovrebbe seguire l'esempio di Amitābha.

Nella tradizione buddhista esoterica, questo viene chiamato yidam, o "divinità onorata" — il vostro yidam è il vostro modello e ideale, che dovreste seguire in ogni momento come unico sostegno della vostra pratica. Imparate la sua determinazione, la sua pratica e la sua realizzazione: come aiuta gli altri, come coltiva sé stesso e insegna agli altri. La sua istituzione della Terra Occidentale della Beatitudine Ultima è il frutto della sua coltivazione personale. Lo scopo principale di questa realizzazione è offrire agli esseri delle dieci direzioni un ambiente perfetto per la pratica — è il suo dono e la sua gentilezza per tutti gli esseri senzienti. Per generosità, egli è il più grande di tutti i donatori. Dovremmo riflettere costantemente su questo: che la nostra saggezza e le nostre capacità virtuose possano un giorno eguagliare quelle di Amitābha, e che anche noi possiamo contribuire allo stesso modo a tutti gli esseri senzienti nel reame del Dharma. Questo è ciò a cui il cuore di ogni recitatore del Buddha dovrebbe costantemente aspirare.

"Inoltre, con un cuore sincero, il karma della mente disprezza e detesta le ricompense proprie e altrui, dovute al karma e alle cause secondarie, nelle tre sfere della nascita e della morte." Il mondo Sahā è un ambiente estremamente duro, pieno di difficoltà: le afflizioni sorgono all'interno, le condizioni avverse ci circondano all'esterno, i buoni amici spirituali sono difficili da trovare e le persone con visioni errate sono ovunque. Il Sūtra dello Śūraṅgama dice: "I falsi maestri che espongono il Dharma sono numerosi come le sabbie del Gange." La pratica spirituale qui è estremamente difficile. Altri mondi sono migliori del Sahā, ma nessuno è perfetto, perché i mondi nelle dieci direzioni sorgono dal potere combinato di tre fattori: primo, i voti del Buddha; secondo, il karma virtuoso degli esseri senzienti; terzo, il karma non virtuoso degli esseri senzienti.

La Terra Pura Occidentale, invece, non è così. È un mondo nuovo creato unicamente dai voti di Amitābha. Sono passati solo dieci kalpa da quando ha raggiunto la Buddhità, quindi tutti i suoi ambienti sono nuovi, intoccati dal karma non virtuoso. Tutti coloro che vi rinascono sono "immigrati", e le condizioni di accesso sono molto rigorose: la mente deve essere pura per potervi accedere. Quando la mente è pura, la terra è pura. Ecco perché il suo mondo è il più puro e il più supremo tra tutti — questo è il principio fondamentale. Il suo ambiente per la pratica è il più raffinato; nessun'altra terra di Buddha può eguagliarlo. Tutti i Buddha lodano Amitābha come il primo — ciò si riferisce alla sua offerta di un ambiente di pratica ideale, non al merito karmico della sua terra. Riguardo al merito karmico e ai piaceri mondani, molte altre terre di Buddha superano la Terra della Beatitudine Ultima.

Non dobbiamo attaccarci o desiderare il mondo Sahā in cui viviamo, altrimenti finiremo in catene. Il cosmo dispone fin da principio di spazio illimitato per l’azione, e di libertà assoluta. Ma se ci attacchiamo a un ambiente particolare, ci confiniamo in un regno piccolo e ristretto. Consideriamo questo mondo come una locanda di strada, dove ci si ferma solo per una breve sosta. Per tutte le condizioni materiali e sensoriali che ci circondano, abbiamo il diritto di usarle, ma non di possederle: è così che raggiungiamo una grande libertà. La nostra vera patria è la Terra della Beatitudine Suprema. Quando vi ritorneremo, la nostra vita sarà senza misura. Non dobbiamo attaccarci a questo corpo e a questa mente, o a questo mondo. Ma non dobbiamo neanche distruggerli con leggerezza: dobbiamo usare l’illusorio per coltivare il vero. Questo nostro corpo e il mondo in cui viviamo sono entrambi illusori: dobbiamo usare questo ambiente illusorio per coltivare la nostra vera natura. Il nostro vero obiettivo è la rinascita nella Terra della Beatitudine Suprema. Senza l’illusorio, il vero non può essere coltivato affatto.

“Le azioni non salutari di corpo, parola e mente vanno abbandonate con cuore sincero. Se sorgono azioni salutari di corpo, parola e mente, vanno compiute con cuore sincero. Questo vale sia che siate soli o in compagnia, nella luce o nel buio: tutto deve essere sincero. Per questo si chiama ‘cuore sincero’.” In altre parole, qualsiasi azione non salutare di corpo, parola o mente non deve mai essere compiuta: tienilo presente in ogni momento. Abbandonare il male richiede un cuore sincero; coltivare il bene richiede anch’esso un cuore sincero. Né il bene né il male possono prescindere dal cuore sincero. Nel seguire il sentiero del Buddha, rivolgiamo un cuore sincero a tutte le persone, a tutte le situazioni e a tutte le cose. Questo mondo è un mondo di illusione: potresti credere che agire con sincerità ti porti a subire perdite. Ma anche se sai che dovrai subire una perdita, devi agire lo stesso in questo modo. Anche se davvero dovessi subire una perdita, quanto tempo potrebbe durare? Tra qualche anno, avrai certamente smesso di perdere: avrai guadagnato un vantaggio molto più grande. Se rifiuti di subire anche la più piccola perdita ora, non avrai parte negli ornamenti della Terra Pura Occidentale, e nella tua prossima vita continuerai a ruotare attraverso i sei sentieri del samsara. Non ne vale la pena. Anche se gli altri possono essere falsi e insinceri, noi dobbiamo essere sinceri in tutto ciò che facciamo. Il cuore sincero si accorda con la mente di tutti i Buddha e dei bodhisattva. Riconosci questo con chiarezza e mettilo in pratica con determinazione. Questa è la conclusione della spiegazione sulla mente sincera.

La seconda qualità è la mente profonda. Questa è la mente di fede incrollabile, e presenta due aspetti. Primo, devi credere in modo deciso e profondo che sei ora un essere ordinario, mortale e gravato da peccati. Da kalpa senza inizio, sei caduto e hai vagato senza sosta attraverso i sei sentieri del samsara, senza alcuna possibilità di salvarti con le tue sole forze. Secondo, devi credere in modo deciso e profondo che i Quarantotto Voti del Buddha Amitābha abbracciano e accolgono tutti gli esseri senzienti. Non nutrire dubbi o preoccupazioni: per la potenza dei suoi voti, otterrai certamente la rinascita [nella Terra Pura].

La mente sincera è l’essenza della mente vera; la mente profonda è la sua funzione. “Mente profonda” è la mente di fede profonda: fede profonda nel fatto di essere un vaso di peccati, un essere ordinario mortale. Noi esseri ordinari abbiamo un flusso incessante di pensieri dal mattino alla sera: pochi sono salutari, la maggior parte non lo sono. Qualsiasi pensiero che giova a molti è un pensiero salutare; qualsiasi pensiero che è egoistico e cerca solo il proprio vantaggio è un pensiero non salutare. Questo è il criterio più chiaro per distinguere il bene dal male.

Perché gli esseri ordinari ruotano nei sei reami? Perché sono legati a due attaccamenti: l'attaccamento al sé e l'attaccamento ai dharma. Finché questi due attaccamenti sono presenti, non si può mai conseguire lo stato di Buddha. Ogni pensiero rivolto al sé rinforza l'attaccamento a sé, rendendo impossibile uscire dal ciclo dei sei reami. Quando si supera l'attaccamento al sé, si consegue il frutto dell'arhat; quando si supera l'attaccamento ai dharma, ci si risveglia alla mente vera e si vede la propria natura di Buddha: vederla significa diventare Buddha. Questi due ostacoli sono quindi i maggiori impedimenti al risveglio.

Chi è risvegliato, in ogni pensiero e in ogni azione, agisce per il bene di tutti gli esseri senzienti, mai per il proprio sé. Dovete innanzitutto riconoscere di essere un essere ordinario, mortale e carico di colpe: tutti i vostri pensieri, opinioni e azioni sono imperfetti. Per innumerevoli kalpa siete rimasti immersi nel mare della sofferenza. Il tempo trascorso nei tre regni virtuosi è breve, mentre quello trascorso nei tre regni malvagi è molto lungo. Quando prendete un corpo nel regno umano o in quello celeste, è come sporgere la testa dall'acqua per respirare: in un istante vi rituffate sotto, con la testa che emerge e sprofonda di continuo, senza possibilità di sfuggire ai tre regni. Il Sūtra di Amitābha dice: «Non si può nascere in quella terra con poche radici di bontà, merito e condizioni.» Queste tre condizioni devono essere tutte presenti per rinascere nella Terra Pura Occidentale. Anche se incontrate gli insegnamenti del Mahāyāna o dell'Hīnayāna, ne gioite, li accogliete con fede, li praticate di conseguenza e raggiungete un frutto minore come quello di chi entra nella corrente, di chi ritorna una sola volta o dell'arhat, dovete comunque possedere radici solide di bontà, merito e condizioni. Se queste tre non sono complete, anche quando incontrate il Dharma potreste non essere in grado di riceverlo: potreste passargli accanto senza neanche accorgervene, e perderlo del tutto. In verità, le condizioni per uscire dal samsara non sono affatto facili da ottenere.

Come detto in precedenza, se potete credere profondamente nel frutto di questa pratica, siete qualificati per studiare il sentiero del Buddha. Recidendo il male e coltivando il bene, in questa vita non scenderete al di sotto del livello di una persona virtuosa; nella prossima vita non cadrete certamente nei tre regni malvagi.

Il secondo punto è credere con decisione e profondità che i Quarantotto Voti di Amitābha abbracciano e accolgono tutti gli esseri senzienti, senza dubbio né esitazione. Non solo trascenderete il ciclo dei sei reami in questa stessa vita, ma completerete pienamente il bodhi e raggiungerete la via insuperata. «Abbracciare e accogliere» significa aiutare e guidare. Attraverso i suoi Quarantotto Voti, Amitābha guida gli esseri senzienti e li aiuta a raggiungere lo stato di Buddha. Dovete credere nella capacità del Buddha, e credere che le vostre tre azioni karmiche possano allinearsi ai suoi insegnamenti. Questo sūtra ci insegna i metodi di pratica, le cause e gli effetti dei nove gradi di rinascita, e dobbiamo praticarli uno per uno secondo gli insegnamenti, senza preoccuparci che i nostri pesanti ostacoli karmici ci impediranno di rinascere.

Gli esseri ordinari che non hanno incontrato il Vero Dharma non possono evitare di commettere offese karmiche. Se potete pentirvi sinceramente, non avete bisogno di soffermarvi sulle vostre azioni non virtuose passate, né tanto meno di ricordarle. Ripensarci significa ricreare l'offesa da capo: concentrate tutta la vostra mente su Amitābha. Il vero pentimento è la sincera recitazione del Buddha; recitare il nome del Buddha è di per sé pentimento. Al momento della morte, anche solo dieci recitazioni, anche una sola, assicurano la rinascita nella Terra Pura. I voti originali e i poteri spirituali di Amitābha sono sempre all'opera. Finché i vostri voti, la vostra comprensione e la vostra pratica si allineano con i suoi, egli verrà certamente a ricevervi al momento della vostra morte. Questo fatto deve essere creduto con decisione e profondità, senza dubbio: è la questione più importante di tutta la vostra vita.

Devi credere con fermezza e profondità, anzitutto, che Śākyamuni Buddha, predicando questo Sutra della Contemplazione, ha insegnato il triplice merito e i nove gradi di rinascita, le due pratiche salutari del bene concentrato e del bene disperso, ha testimoniato e lodato gli adornamenti delle ricompense proprie e dipendenti di Amitabha, inspirando gli esseri a rallegrarsene e a aspirare a esse. Devi credere con la stessa fermezza e profondità anche che gli innumerevoli Buddha delle dieci direzioni, numerosi quanto le sabbie del Gange, come riportato nel Sutra di Amitabha, testimoniano ed esortano tutti gli esseri ordinari a essere certi di ottenere la rinascita.

Śākyamuni Buddha è il nostro maestro originario. Nato nel palazzo reale, secondo gli standard mondani era il principe ereditario destinato a salire al trono, dotato di ricchezza e rango. Si risvegliò al fatto che la fama, la fortuna e il rango mondani sono illusori e irreali, come il cereus notturno, che fiorisce per un solo istante. Vide chiaramente la vera natura di tutte le cose, abbandonò ogni cosa e lasciò la casa per intraprendere la pratica. Durante il suo soggiorno in questo mondo, il Buddha visse con solo tre vesti e una ciotola per le elemosine, lo standard di vita più minimo, non litigando con nessuno, non cercando nulla dal mondo e non lasciando inganni alle generazioni future. I sutra e gli insegnamenti che ha lasciato vanno creduti profondamente e senza dubbio. In questo sutra, il Buddha insegna il triplice merito e i nove gradi di rinascita, nonché le due pratiche salutari del bene concentrato e del bene disperso. Il triplice merito e i nove gradi rientrano nella categoria del bene disperso; la pratica della concentrazione consiste invece nella recitazione del nome del Buddha. Il metodo per praticare questa concentrazione consiste nel coltivare il samādhi della recitazione del nome del Buddha, di cui si insegnano tre varianti: la recitazione contemplativa del nome, la recitazione del nome con contemplazione dell’immagine e la recitazione esclusiva del nome.

Sia nel Sutra di Amitabha che nel Sutra della Vita Infinita, il Buddha sostiene in modo particolare la pratica della recitazione del suo nome. Da questo possiamo comprendere che, tra i tanti metodi di consapevolezza del Buddha, mantenere il focus sul nome è la pratica suprema. La recitazione del nome del Buddha con mente totalmente concentrata, ricordo puro e ininterrotto, si chiama ding shan — «bene concentrato». Nel binomio tra pratica primaria e pratica ausiliaria, questa è la pratica primaria; san shan, «bene disperso», è quella ausiliaria. «Testimonianza» (zheng) indica che i Buddha testimoniano per noi; «lode» (zan) indica che essi espongono e celebrano. I Buddha lodano con fervore la Terra della Beatitudine Ultima Occidentale, svelandone gli adornamenti della persona e dell’ambiente di Amitabha, in modo che gli esseri siano mossi a gioia e anelito. Tutti i Tathagata hanno in comune un solo cuore e un solo voto: sperano che ogni essere sofferente in tutte le terre illimitate delle dieci direzioni possa rapidamente superare l’illusione, risvegliarsi, abbandonare la sofferenza e raggiungere la felicità. Oggi, la via del nianfo di Amitabha ha portato a compimento l’aspirazione di tutti i Tathagata: per questo ogni Buddha, con una sola voce, esorta tutti gli esseri ordinari delle dieci direzioni a recitare il nome del Buddha e a cercare la rinascita nella Terra Pura.

Nella traduzione di Kumarajiva del Sutra di Amitabha, le lodi dei Buddha delle dieci direzioni sono state ridotte a sei, omettendo le quattro direzioni intermedie. Sebbene la formulazione sia abbreviata, il significato copre comunque tutte e dieci le direzioni. La traduzione del Maestro Xuanzang preserva il sanscrito originale e riporta tutte e dieci le direzioni, come accade anche nel Sutra della Vita Infinita. Tutti questi sutra confermano che la Terra della Beatitudine Ultima Occidentale introdotta da Shakyamuni Buddha è assolutamente reale, e insieme ci esortano a recitare il nome del Buddha, a cercare la rinascita nella Terra della Beatitudine Ultima e a esser certi di raggiungerla. Tutto ciò equivale a una profezia che tutti i Buddha ci rivolgono: la garanzia della nostra certa rinascita.

Ora, per quanto riguarda la «fede profonda»: auspichiamo umilmente che tutti i praticanti confidino con mente univoca esclusivamente nelle parole del Budda, disposti a non tenere in conto nemmeno la propria stessa vita, e si affidino a esse con fermezza per agire di conseguenza. Ciò che il Budda ci chiede di abbandonare, noi lo abbandoniamo; ciò che ci chiede di fare, noi lo facciamo; dove ci chiede di andare, noi andiamo. Questo è ciò che chiamiamo seguire l'insegnamento del Budda. È la conformità alla sua intenzione, è l'adesione al suo voto, è l'essere un vero discepolo del Budda. Queste sono le parole del Maestro Shandao. Nella storia del buddhismo cinese, il Maestro Shandao è considerato un'incarnazione di Amitābha. Il popolo cinese vanta i legami karmici più profondi: in nessun'altra parte Buddi e Bodhisattva si sono manifestati con tanta frequenza. Tra le incarnazioni conosciute di Amitābha figurano Shandao, Yongming Yanshou e il Maestro Fenggan. Ve ne sono sicuramente altre la cui identità rimane sconosciuta, oltre ogni nostra possibilità di comprensione. Buddi e Bodhisattva appaiono spesso nel mondo umano, ma purtroppo noi esseri comuni, dotati di occhi di carne, non siamo in grado di vederli.

L'espressione «仰願» (yang yuan, traducibile con «auspichiamo umilmente», è qui pronunciata con la più profonda reverenza. Essa si allinea perfettamente allo spirito dell'Avatamsaka Sutra, dove, nei Dieci Grandi Voti, il Bodhisattva Samantabhadra afferma: «Io venero tutti i Buddi» — poiché anche noi siamo i Buddi del futuro. Buddi e Bodhisattva mostrano reverenza verso gli esseri senzienti, eppure gli esseri senzienti non mostrano reverenza verso tutti i Budda. «Confidare in modo esclusivo e con mente univoca nelle parole del Budda»: i cinque sutra della Terra Pura sono tutti parole del Budda stesso; dobbiamo credervi senza riserve. Disposti a non tenere in conto nemmeno la vita, la famiglia o i beni, dobbiamo impegnarci con determinazione e mettere in pratica i principi, i metodi e le indicazioni contenute nei sutra. Ciò che il Budda ci chiede di rinunciare, noi rinunciamo; ciò che ci chiede di fare, noi lo facciamo; ciò che ci chiede di lasciar andare, noi lo lasciamo andare. Quando ci invita a recarci nella Terra dell'Ovest della Beatitudine Suprema, noi vi andiamo. Solo così seguiamo veramente la sua volontà e il suo insegnamento. L'intenzione del Budda è aiutarci a superare l'illusione, risvegliarci e pervenire alla buddhità nel minor tempo possibile. La rinascita nella Terra dell'Ovest è il percorso più rapido verso la buddhità. Diventare un Budda significa perfezionare la propria saggezza ultima e completa, insieme alle proprie capacità virtuose: conoscere la verità dell'universo e della vita senza alcuna omissione, per quanto riguarda il passato, il presente e il futuro. Se saremo in grado di mettere in pratica questo insegnamento, il Budda ci riconoscerà come suoi discepoli.

«Inoltre, tutti i praticanti, purché credano profondamente in questo sutra e pratichino secondo esso, non inganneranno mai gli esseri senzienti. Perché? Perché il Budda è colui la cui grande compassione è perfetta, e le sue parole sono vere. Al di fuori del Budda, la saggezza e la condotta di tutti gli altri rimangono incomplete: si trovano ancora nella fase dell'apprendimento. Non hanno ancora eliminato i due ostacoli del zheng (manifesto) e dello xi (abituale), né portato a piena maturazione i propri voti e i propri frutti spirituali. Sebbene esseri ordinari e santi possano tentare di comprendere a fondo l'intenzione del Budda, non possono decifrarla con certezza. Anche se esprimono le proprie riflessioni, devono comunque chiedere la conferma del Budda come parola definitiva. Quando le parole di qualcuno sono in accordo con l'intenzione del Budda, egli le conferma: «Così è, così è». Quando non lo sono, egli dice: «Ciò che avete detto non è così». Ciò che egli non conferma è come chiacchiera inutile — che non porta da nessuna parte, di nessun beneficio.»

«Tutti i praticanti» include i nove regni degli esseri senzienti: dai Bodhisattva dell’Illuminazione Pari come Manjushri e il Bodhisattva dal Valore Universale, fino agli esseri dei regni malvagi, anche coloro che commettono i cinque gravi peccati e le dieci azioni malvagie. «Finché si affidano a questo sutra» — «questo sutra» si riferisce alle scritture sulla rinascita nella Terra della Beatitudine Suprema e la non-regressione fino al conseguimento dello stato di Buddha, come qualunque dei cinque sutra della Terra Pura. Fidandosi profondamente e senza dubbio, e coltivando in accordo con esso, si otterrà sicuramente un frutto già in questa vita; praticando in questo modo non si ingannerà mai nessuno. Perché dovremmo fidarci in modo così saldo delle parole del Buddha? Perché il Buddha è dotato di una grande compassione perfetta e completa: come potrebbe ingannarci? Inoltre, il Sutra del Diamante afferma: «Il Tathagata è colui che proclama la verità, che proclama la realtà, che proclama la talità; non inganna, né parla in modo falso». Le parole del Buddha sono del tutto attendibili. Coloro che si trovano al di sotto del Buddha — i Bodhisattva dell’Illuminazione Pari, i tre gradi degli Esseri Degni, i dieci stadi dei Santi, gli Arhat e i Pratyekabuddha — non hanno ancora raggiunto la saggezza perfetta. Sono ancora nella fase dell’apprendimento, e sono ancora affetti dai due ostacoli zheng e xi che non sono stati eliminati. Questi «due ostacoli» corrispondono rispettivamente all’ostacolo delle afflizioni e all’ostacolo cognitivo. Zheng indica il funzionamento in atto; xi indica le abitudini residue. Anche un Bodhisattva dell’Illuminazione Pari ha ancora una frazione di «ignoranza originaria innata» non superata; ha ancora i due ostacoli, seppur molto sottili. Per quanto sottili, sono comunque ostacoli che si frappongono al conseguimento dello stato di Buddha: una volta eliminati, il bodhi è completo. Qui il testo ci esorta a fidarci delle parole del Buddha; da questo, la fede mette radice e la rinascita già in questa vita diventa una speranza concreta.

Questi esseri ordinari e santi appartenenti ai cinquantuno gradi dei Bodhisattva, inclusi gli Śrāvaka e i Pratyekabuddha, hanno ricevuto da tempo l’insegnamento del Buddha, ma non riescono sempre a coglierne appieno il significato; ci sono ancora cose che ignorano. «Anche se espongono le loro riflessioni» (ping zhang) — «ping» significa «pari», poiché la loro comprensione è pari a quella del Buddha; «zhang» significa «manifesto», poiché i loro pensieri, i loro punti di vista e la loro pratica sono manifestamente gli stessi del Buddha. Anche in questo caso, devono comunque ricevere la conferma del Buddha. Quando i Bodhisattva espongono i sutra, hanno bisogno dell’approvazione del Buddha per poterlo fare con piena autorità. Le parole dei Bodhisattva, in ogni caso, non sono alla pari con quelle del Buddha. Chi pratica il Sentiero deve affidarsi al Buddha. I tre sutra della Terra Pura sono stati pronunciati personalmente dal Buddha; persino l’Avatamsaka e lo Shurangama non sono paragonabili. Inoltre, questi sutra sono stati confermati e lodati da tutti i Buddha delle dieci direzioni. Anche se qualcuno critica i tre sutra, non dategli ascolto. Anche se un Bodhisattva dell’Illuminazione Pari afferma il contrario, non credetegli.

Quando le parole di un Bodhisattva ottengono l'approvazione del Buddha, questi le conferma: «È così, è così». Tali parole equivalgono a quelle del Buddha stesso e possono essere tramandate alle generazioni future. Ogni volta che il Buddha approva, il discorso diventa «insegnamento corretto» (zheng jiao) — «insegnamento» è istruzione; «principio corretto» (zheng yi) è dottrina senza errore; «pratica corretta» (zheng xing) è condotta appropriata; «retta comprensione» (zheng jie) è visione retta; «retta azione» (zheng ye) è azione giusta; «retta saggezza» (zheng zhi) è saggezza non contaminata da visioni eterodosse. Questi sei fungono da criterio del vero Dharma.

Al di là del Buddha, anche le parole di altri quattro tipi di persone possono essere riconosciute come sutra buddhisti: il canone buddhista è aperto. Se il loro significato e intento concordano con quello del Buddha, anch'esse sono pari alle parole del Buddha. Per questo nel buddhismo vi sono i «Tre Sigilli del Dharma» e l'«Unico Sigillo del Dharma»; «Sigillo del Dharma» significa «criterio». Per l'Hinayana vi sono tre sigilli: impermanenza, non-sé e nirvana. Se le parole dei discepoli del Buddha, degli esseri celesti o degli esseri umani sono conformi a questi tre sigilli, il Buddha le approva come non diverse dalle sue. Il Mahayana ha un solo criterio: la «realtà vera» (shi xiang). Realtà vera significa il fatto concreto; tutto ciò che il Buddha insegna nei sutra Mahayana è realtà vera.

L'assemblea non ha bisogno di chiedere ai Bodhisattva di stabilire cosa sia giusto e cosa sia sbagliato; non c'è bisogno di consultare i Bodhisattva, e ancor meno chi sta al di sotto di loro. Dobbiamo rendere salda la nostra fede — incrollabile nello studio e nella pratica, mai turbata dalle circostanze esterne. Per la pratica del nianfo in vista della rinascita nella Terra Pura, non è nemmeno necessario consultare i Bodhisattva. Recitare il nome del Buddha per ottenere la rinascita è il regno di tutti i Tathagata; solo un Buddha insieme a un Buddha può coglierlo appieno. Il Buddha non è più in questo mondo, ma i suoi sutra restano. Quando li leggiamo, è come ascoltare il Buddha predicare di persona.

«Pertanto, in questo momento esortiamo umilmente tutti coloro che hanno affinità karmica e cercano la rinascita a fidarsi profondamente soltanto delle parole del Buddha e a metterle in pratica con mente univoca.» Questa è la seconda volta che incontriamo le parole «仰勸» (yang quan — «esortare umilmente»), pronunciate con il più profondo rispetto e la più profonda sincerità. Esortiamo tutti coloro che hanno affinità karmica e cercano la rinascita — coloro che possono credere, aspirare e praticare riguardo a questo sutra — sono persone di affinità karmica. Se l'insegnamento di un Bodhisattva non è conforme ai tre sutra della Terra Pura, non credetegli, per evitare che crei ostacoli e scuota la vostra fede, facendovi perdere il beneficio supremo della rinascita nella Terra Pura e la certezza della buddhità in questa stessa vita. Se non ottenete la rinascita, è certo che continuerete a ruotare nel samsara, perché le afflizioni di visioni e pensieri non possono essere recise. Le ottantaquattromila porte del Dharma richiedono tutte di recidere visioni e pensieri per uscire dai tre regni; i tre regni e le sei vie sono essi stessi la manifestazione di quelle afflizioni. Solo questa porta del Dharma, grazie al potere della benedizione del voto originale di Amitabha, non richiede di recidere le afflizioni — basta domarle. Questo si chiama «rinascita con karma residuo» (dai ye wang sheng).

La Scuola Chan, in fin dei conti, al momento della morte recita il nome del Buddha e cerca la rinascita nella Terra Pura. Ciò è chiaro dal Chanmen Risong e dal Baizhang Qinggui. Anche la Scuola Esoterica, in fin dei conti, recita il nome del Buddha; per le scuole dottrinali ciò va da sé. Perché, al momento della morte, tutte recitano il nome del Buddha e cercano la rinascita nella Terra Pura? Perché sanno che le altre porte del Dharma non possono condurli oltre. Nel Sutra della Vita Infinita, il passaggio finale sui tre gradi di rinascita menziona proprio queste persone che non coltivano esclusivamente la Terra Pura eppure possono comunque ottenere la rinascita; il grado, alto o basso, dipende dalla profondità della loro pratica. Il Maestro Cizhou interpreta questo come i «tre gradi di coltivazione a mente univoca», riferendosi a coloro che non coltivano esclusivamente la Terra Pura.

Ci si può fidare, per la rinascita, di chi coltiva esclusivamente il Mahayana? Se uno ha vera capacità, che coltivi esclusivamente o meno, è affidabile; se uno non ha vera capacità, allora la coltivazione esclusiva è affidabile. Per noi esseri ordinari, gravati da pesanti ostacoli karmici, è più sicuro coltivare esclusivamente, senza mescolare le pratiche.

Translated title:

«La fede profonda della mente profonda significa affermare con decisione la propria mente e coltivare in accordo con gli insegnamenti, eliminando per sempre dubbio e errore, senza mai lasciarsi distogliere o scuotere da qualsiasi altra interpretazione, pratica, apprendimento, opinione o attaccamento.» Qualsiasi insegnamento il Buddha confermi con il suo sigillo di approvazione, dicendo «Così è, così è», è equiparato alla parola del Buddha e può essere trasmesso alle generazioni future. Ogni volta che il Buddha approva un insegnamento, questo diventa «insegnamento corretto»: «insegnamento» è istruzione; «principio corretto» è dottrina esente da errori; «pratica corretta» è condotta appropriata; «comprensione corretta» è retta visione; «retto sostentamento» è azione retta; «saggezza corretta» è saggezza non contaminata da visioni eterodosse. Questi sei costituiscono il criterio del vero Dharma.

Oltre al Buddha, esistono quattro categorie di persone le cui parole sono considerate equivalenti a sutra buddhisti. Il canone buddista è aperto: se il significato e l'intento sono in accordo con quelli del Buddha, anch'esso è equiparato alla parola del Buddha. Per questo nel buddhismo esistono i «Tre Sigilli del Dharma» e l'«Unico Sigillo del Dharma»: per «Sigillo del Dharma» si intende «criterio di riferimento». Per l'Hīnayāna i tre sigilli sono: l'impermanenza, il non-io, il nirvāṇa. Se i discepoli del Buddha, gli esseri celesti o gli esseri umani esprimono insegnamenti in linea con questi tre sigilli, il Buddha li approva considerandoli equivalenti ai propri. Il Mahāyāna ha un unico criterio: la «realtà vera» (shi xiang). Per «realtà vera» si intende la realtà così come è: qualsiasi insegnamento il Buddha presenti nei sutra del Mahāyāna è realtà vera.

L'assemblea non ha bisogno di chiedere ai Bodhisattva di distinguere il giusto dall'errato: persino i Bodhisattva non devono essere consultati, figuriamoci coloro che si trovano a un livello inferiore al loro. Dobbiamo rendere salda la nostra fede: in tutto il nostro percorso di studio e pratica, non dobbiamo mai lasciarci scuotere o ostacolare da condizioni esterne. Per quanto riguarda la recitazione del nome del Buddha per ottenere la rinascita nella Terra Pura, persino i Bodhisattva non hanno bisogno di essere consultati. La recitazione del nome del Buddha che conduce alla rinascita appartiene al dominio di tutti i Tathāgata: solo un Buddha, alla luce di un altro Buddha, può comprenderla appieno. Il Buddha non è più presente nel mondo oggi, ma i suoi sutra rimangono. Leggendo i sutra, è come ascoltare il Buddha predicare di persona.

«Per questo, in questo momento, esortiamo umilmente tutti coloro che hanno affinità karmica e aspirano alla rinascita a fidarsi profondamente solo delle parole del Buddha e a metterle in pratica con mente univoca.» Si tratta della seconda occorrenza del termine 仰勸 (yang quan, «umile esortazione»), pronunciato con il massimo rispetto e sincerità. Esortiamo tutti coloro che hanno affinità karmica e aspirano alla rinascita: cioè coloro che sono in grado di credere, aspirare e praticare in accordo con questo sutra, sono le persone dotate di affinità karmica. Se l'insegnamento di un Bodhisattva non è in linea con i tre sutra della Terra Pura, non dategli credito: altrimenti potrebbe creare ostacoli e farvi perdere la fede, facendovi mancare il beneficio supremo della rinascita nella Terra Pura e la certezza del raggiungimento della buddhità in questa stessa vita. Se non ottenete la rinascita, sarete certamente destinati a continuare a vagare nel saṃsāra, poiché le afflizioni legate a visioni errate e pensieri distorti non possono essere recise. Le ottantaquattromila porte del Dharma richiedono tutte di recidere visioni e pensieri errati per sfuggire ai tre regni: i tre regni e i sei sentieri sono essi stessi la manifestazione di quelle afflizioni. Solo questa unica porta del Dharma, grazie al potere benefico del voto originario di Amitābha, non richiede di recidere le afflizioni: basta solo soggiogarle. Questa condizione è detta «rinascita con karma residuo».

"Fede profonda della mente profonda significa stabilire con decisione la propria mente" — questa "mente del sé" significa fiducia in sé stessi. Dobbiamo fidarci completamente di noi stessi, così da non lasciarci sviare dagli altri. Il Maestro Ouyi disse: nella fede, nell'aspirazione e nella pratica, la fede significa credere che noi siamo Buddha non ancora perfezionati, e Amitābha è un Buddha già perfezionato. Grazie all'aiuto di Amitābha, raggiungeremo perfettamente la Buddità in questa stessa vita. Seguendo l'insegnamento del Buddha nei sūtra, coltiviamo con diligenza. Rimuoviamo per sempre il dubbio e l'errore, senza mai voltarci indietro né lasciarci scuotere da altre interpretazioni, altre pratiche, altri studi, altre visioni, altri attaccamenti. Tra questi dubbi ed errori, alcuni meritano particolare cautela. "Altre interpretazioni" (bie jie): sebbene tutti studino l'insegnamento del Buddha, essi si affidano a sūtra e porte del Dharma differenti, perciò la loro comprensione differisce. "Altre pratiche" (bie xing) significa metodi diversi. Noi scegliamo di attenerci al nome; altri intraprendono il metodo di contemplazione del Sūtra della Contemplazione. Diverse pratiche inevitabilmente causano interferenze. Altri sūtra possono essere consultati per i loro principi, metodi, cause ed effetti, ma nella nostra pratica ci atteniamo esclusivamente al nome e non lasciamo mai che la loro influenza ci raggiunga — questo è corretto. "Altri studi" (yi xue) significa studi diversi. "Altre visioni" (yi jian) significa visioni diverse. "Altri attaccamenti" (yi zhi) significa attaccamenti diversi. Questo sūtra ci insegna a lasciar andare ogni cosa e ad attenerci esclusivamente al nome, senza mai lasciarci scuotere dalle circostanze esterne, senza mai ritirarci dai nostri voti originali. Altrimenti, questa vita passerà invano.

Domanda: Gli esseri ordinari hanno saggezza superficiale e afflizioni ed ostacoli profondi. Se incontrano persone la cui comprensione e pratica differisce dalla loro, queste persone citeranno spesso sūtra e trattati per ostacolarli, sostenendo che gli esseri ordinari gravati dal karma non possono ottenere la rinascita. Come si dovrebbe rispondere a tali sfide, dare compimento alla propria fede e progredire con determinazione, senza scoraggiarsi né ritirarsi?

Ecco il significato: gli esseri ordinari hanno saggezza superficiale e afflizioni ed ostacoli pesanti. Se incontrano persone di scuole e porte del Dharma diverse che creano deliberatamente difficoltà, citando sūtra per provare che gli esseri ordinari gravati dal karma non possono ottenere la rinascita — credo che i compagni coltivatori del nianfo incontreranno spesso questa situazione nella loro pratica. Come dovremmo affrontare questi deliberati ostacolatori, mantenendo la nostra posizione? Nel passaggio che segue, il Maestro fornisce una risposta esauriente ed essenziale.

Risposta: Se qualcuno cita molti sūtra e trattati per provare che non si può ottenere la rinascita, il praticante dovrebbe rispondere: "Venerabile, sebbene voi portiate sūtra e trattati per provare che non si può ottenere la rinascita, a mio avviso non sarò certamente scosso da voi. Perché? Non è che io non mi fidi di quei sūtra e trattati — li riverisco e credo pienamente in essi. Ma quando il Buddha pronunciò quei sūtra, il luogo, il tempo, il pubblico e il beneficio erano diversi. Inoltre, quando pronunciò quei sūtra, non era lo stesso di quando pronunciò il Sūtra della Contemplazione e il Sūtra di Amitābha. L'insegnamento del Buddha è adatto al pubblico; anche i tempi erano diversi. Quei sūtra parlano in generale delle pratiche e delle comprensioni per esseri umani, dèi e Bodhisattva. Ora il Sūtra della Contemplazione parla dei due beni del ding e del san — concentrato e disperso — unicamente per Vaidehi e per tutti gli esseri ordinari dopo la dipartita del Buddha che sono soggetti alle cinque turbidità e alle cinque sofferenze. Esso attesta che la rinascita può essere ottenuta. Per questa ragione, ora mi affido univocamente a questo insegnamento del Buddha e lo metto fermamente in pratica."

La risposta del Maestro è molto approfondita. In passato, il laico anziano Chen Jianmin trascorse molto tempo a consultare numerosi sutra e trattati, senza mai trovare l’espressione “rinascita con il karma”. Pubblicò la sua opinione su una rivista, e molti laici che praticavano da anni rimasero scossi dalle sue parole. Il Maestro Shandao, più di mille anni fa, ha visto chiaramente la questione — da qui la sua replica: “Venerabile, sebbene tu porti sutra e trattati per dimostrare che non si può conseguire la rinascita, secondo la mia visione non sarò sicuramente scosso da te.” “仁者” (ren zhe — “venerabile”) è un termine di rispetto, di solito rivolto ai Bodhisattva, coloro che possiedono grande compassione. Egli dice: sebbene tu utilizzi molti sutra e trattati per dimostrare che gli esseri ordinari gravati dal karma non possono conseguire la rinascita, la mia visione, la mia fede e aspirazione, non sarà assolutamente spezzata da te. Non è perché non credo; i sutra che citi sono effettivamente parole pronunciate dal Buddha. Quando il Buddha era in vita, non insegnò un dharma fisso; insegnava in risposta alla capacità dei suoi ascoltatori. Gli esseri senzienti differiscono per facoltà, saggezza e ostacoli. Il Buddha sapeva leggere il suo uditorio e insegnava di conseguenza; i suoi ascoltatori traevano beneficio immediato, fino al risveglio e al conseguimento del frutto. Noi, in questa epoca tarda, abbiamo soltanto i numerosi insegnamenti che il Buddha impartì a certi tipi di uditori durante la sua vita. Il tempo, il luogo e l’uditorio differivano tutti, come differivano i benefici conseguiti. Alcuni desideravano la felicità umana e celeste; i sutra che il Buddha diede loro erano precisamente quelli rivolti a chi cerca tale felicità. Quando pronunciò quei sutra, non era il momento del Sutra della Contemplazione né del Sutra di Amitābha. L’insegnamento del Buddha deve adattarsi alle facoltà, al livello e alle aspirazioni dei suoi ascoltatori. La maggior parte dei sutra Mahāyāna parlano dei veicoli umano e celeste, dei Due Veicoli e del veicolo del Bodhisattva. Ma quando il Buddha pronunciò il Sutra della Contemplazione, parlò principalmente dei due beni di ding e san — “bene concentrato” è tenere il nome con mente unificata; “bene disperso” è la triplice bontà e i nove gradi. Il bene concentrato è la pratica principale; il bene disperso è quella ausiliaria. A chi parlò il Buddha dei tre sutra della Terra Pura? Il Sutra della Contemplazione fu pronunciato per Vaidehi quando incontrò grande sofferenza, e al contempo per tutti gli esseri ordinari soggetti alle cinque torbidezze e alle cinque sofferenze dopo la dipartita del Buddha — il che include certamente anche noi. Quando il Buddha pronunciò altri sutra, essi avevano uditori specifici e non includono necessariamente noi. Questo Sutra della Contemplazione è pronunciato precisamente per noi.

Anche la pratica della Porta del Dharma della Terra Pura ha una base solida. Ciò che tu studi ha la sua base, e così ciò che ho io. I sutra che tu studi furono pronunciati dal Buddha per il bene dei bodhisattva celesti e umani. I miei sutra furono pronunciati dal Buddha per gli esseri ordinari gravati da gravi offese karmiche nell’età finale del dharma. Perciò, ho risolto di seguire gli insegnamenti e metterli in pratica.

"Anche se centinaia, migliaia, miriadi, milioni, miliardi di voi mi dicessero che non posso rinascere, questo non fa che rafforzare la mia fiducia nella rinascita." Il praticante prosegue: "O buon amico, ascolta bene. Lascia che ti spieghi ora il segno della fede risoluta. Anche se i bodhisattva al di sotto delle fasi di Terra, gli arhat, i pratyekabuddha e altri — siano uno o molti, e riempano tutte le dieci direzioni — citassero i sutra per sostenere che la rinascita è impossibile, non sorgerà in me un solo pensiero di dubbio. Questo non fa che rinsaldare e perfezionare la mia fede pura." Perché? "Perché le parole del Buddha sono definitive e perfette nel loro significato ultimo, e nulla può sovvertirle." Questo brano approfondisce ulteriormente il significato. Vuol dire: anche se centinaia di migliaia di milioni mi dicessero che la rinascita con karma residuo non è possibile, non vacillerò né indietreggerò. Non farò che rafforzare la mia fiducia. Anche se i bodhisattva delle tre fasi di eccellenza — le Dieci Dimore, le Dieci Pratiche e le Dieci Dediche —, tanto numerosi da riempire le dieci direzioni, citassero sutra e ragionamenti per dirmi che recitare il nome del Buddha non può condurre alla rinascita, non sorgerà in me un solo pensiero di dubbio. Non farò che rinsaldare la mia fede pura. Questa fede è in grado di resistere a ogni prova, perché le parole del Buddha sono sincere e vere, realizzano in modo definitivo il significato ultimo, e nulla può sovvertirle. Così il Patriarca ci ha detto: "Se l'insegnamento di un bodhisattva è in accordo con le parole del Buddha, possiamo fidarci. Se invece non lo è, non è necessario ascoltarlo." Se si riesce a fare così, in questa stessa vita si può risolvere di ottenere la rinascita.

"Inoltre, o praticante, ascolta bene. Anche se coloro che si trovano tra il Primo Terreno e il Decimo Terreno — siano uno o molti, e riempano tutte le dieci direzioni — parlano all'unisono, dicendo: 'Il Buddha Shakyamuni loda Amitabha, disprezza questo Triplice Reame dei Sei Destini, ed esorta gli esseri senzienti a recitare con mente unica il nome del Buddha e a coltivare altri meriti. Al termine di questa vita, rinasceranno senza dubbio in quella terra.' Queste affermazioni sono certamente false e non sono degne di fiducia." "Anche se ascolto tali affermazioni, non sorgerà in me un solo pensiero di dubbio. Non faccio altro che rinsaldare la mia risoluzione nella fede più alta e suprema." Perché? "Perché le parole del Buddha sono il vero tesoro di un significato ultimo definitivo. Il Buddha sa con certezza, comprende con certezza, vede con certezza e realizza con certezza. Queste non sono parole dettate da una mente dubbiosa." Inoltre, alcun bodhisattva può sovvertirle con le sue diverse visioni e comprensioni. "Se uno è davvero un bodhisattva, non contravviene agli insegnamenti del Buddha."

Si procede a un ulteriore innalzamento del livello. In precedenza abbiamo parlato dei bodhisattva che si trovano nei tre stadi della retta pratica, la cui coltivazione dei poteri spirituali e della saggezza non è ancora giunta a compimento. Per quanto riguarda i grandi bodhisattva, dalla Prima Terra alla Decima — la Decima è la Terra della Nuvola del Dharma, al di sopra della quale si trova il bodhisattva dell'Illuminazione Uguagliata, a soli due stadi dalla Buddità — sia che siano uno o innumerevoli, tutti parlano con una sola voce, dicendo:

«Il Buddha Śākyamuni loda Amitābha, affermando senza sosta che questo mondo Sahā, comprendente il Triplice Regno e i Sei Sentieri, non è un luogo idoneo e va abbandonato. Esorta i praticanti a coltivare sia le pratiche principali sia quelle ausiliarie, e garantisce che al termine di questa vita saranno senza dubbio rinasciuti nella Terra del Buddha. Le sue parole sono tutte false, irreali e non meritano alcuna fiducia.»

Innumerevoli bodhisattva della Decima Terra vengono a riferirmi queste affermazioni, ma vedo che tutte si allontanano dall'insegnamento del Buddha. Ciò che il Buddha insegna è che la rinascita nella Terra Pura è certa; ciò che dicono questi bodhisattva dei diversi stadi delle Terre è che tale rinascita non può essere ottenuta. Le loro parole non concordano con quelle del Buddha.

«Questa porta del Dharma appartiene alla terra del frutto del Tathāgata; solo un Buddha, alla presenza di un altro Buddha, può comprenderla appieno. Non c'è quindi da stupirsi che i bodhisattva nutrano spesso dubbi. Il "Dharma difficile da credere" menzionato nei Sūtra si riferisce alla difficoltà che i bodhisattva incontrano nel credervi — non agli esseri ordinari. Anche i bodhisattva della Decima Terra lo trovano molto difficile da accettare.»

Sebbene io senta questi grandi bodhisattva parlare in questo modo, non nutro alcun dubbio. Rafforzo soltanto la mia risoluzione di fede suprema, la più salda. Perché? Perché le parole del Buddha sono il vero, decisivo significato ultimo. Solo il Buddha ha penetrato completamente la verità della vita e dell'universo. Tutto ciò che dice è assolutamente corrispondente alla realtà — per questo vengono definite «il vero, decisivo significato ultimo». Da qui scaturisce in noi una fede risoluta e incrollabile.

Il Buddha conosce veramente, comprende veramente, vede veramente e realizza veramente: nulla di ciò che afferma è irreale. La natura mentale del Buddha non ha alcun ostacolo; tutte le afflizioni e l'ignoranza sono completamente eliminate. Il bodhisattva dell'Illuminazione Uguagliata conserva ancora una sottile traccia finale di ignoranza legata alle manifestazioni; la sua «verità» si avvicina a quella genuina, ma non lo è pienamente.

«Il conoscere del Buddha» è il conoscere più completo e perfetto. «Il comprendere del Buddha» è la comprensione suprema. «Il vedere del Buddha» è il vedere dei cinque occhi completamente illuminati. Il Buddha attesta direttamente questa realtà per noi: non esiste assolutamente alcun errore.

Coloro che si trovano al di sotto del Buddha, poiché la loro ignoranza non è ancora completamente eliminata e la loro natura mentale non è ancora pienamente manifesta, si basano ancora sull'inferenza, e ciò che vedono non corrisponde alla verità. Le loro conoscenze, le loro vedute, le loro comprensioni e le loro parole non possono in alcun modo scuotere la mia fede.

Chi è veramente un bodhisattva, qualsiasi porta del Dharma egli coltivi, rispetterà e loderà senza dubbio la scuola della Terra Pura, e non ne parlerà mai male.

«Metti da parte questo. Praticante, devi sapere che anche i Buddha di trasformazione e i Buddha di ricompensa — sia che siano uno o innumerevoli, che riempiono le dieci direzioni — ognuno emana luce e protende la lingua fino a ricoprire le dieci direzioni, affermando tutti insieme: "Ciò che Śākyamuni ha detto — lodare, incoraggiare e ispirare tutti gli esseri senzienti a recitare il nome del Buddha con mente indivisa e a coltivare altri meriti, e a dedicare questi meriti per la rinascita in quella Terra Pura — è falso. Una cosa del genere è assolutamente impossibile." Sebbene io senta queste parole pronunciate da questi Buddha, non sorgerà in me alcun dubbio, né alcun desiderio di ritirarmi da questo impegno, né temerò di non poter rinascere in quella Terra del Buddha.»

Perché? «Un Buddha, tutti i Buddha. La loro conoscenza, le loro vedute, la loro comprensione, la loro condotta, la loro realizzazione e la loro grande compassione sono perfettamente uguali, senza la minima distinzione. Per questo, ciò che un Buddha stabilisce, tutti i Buddha lo stabiliscono in modo identico. Come i Buddha del passato hanno stabilito il precetto di non uccidere e di non commettere i dieci mali, precetto che non deve mai essere trasgredito né seguito al contrario, questo è ciò che si intende per dieci azioni virtuose, dieci pratiche e conformità alle sei pāramitā. Se un Buddha delle epoche successive dovesse apparire nel mondo, come potrebbe trasformare le dieci azioni virtuose in dieci mali? Questo ragionamento ci mostra chiaramente che le parole e le azioni dei Buddha non sono in contraddizione tra loro.»

Questo passo di testo raggiunge il suo vertice. Il Maestro dice: i praticanti della recitazione del Buddha devono sapere che se ora i Buddha delle dieci direzioni si presentassero e dicessero: «"Ciò che Shakyamuni ha insegnato – lodare, incoraggiare e ispirare tutti gli esseri senzienti a recitare con mente univoca il nome del Buddha, a coltivare altri meriti e a dedicarli per la rinascita in quella Terra Pura – è falso. Una cosa simile è del tutto impossibile."» Si tratta di un’ipotesi. Una persona saggia che incontra questi Buddha li confuterebbe con una sola battuta: «"Non avete forse lodato proprio questo nel Sūtra di Amitābha? Perché lo negate ora?"» Se le parole dei Buddha fossero ambigue e indecise – peggio ancora di quelle delle persone comuni – come potrebbero essere chiamati Colui-che-parla-Il-Vero e Colui-che-parla-Il-Reale? Chiunque affermi una cosa del genere non è certo un Buddha autentico: deve essere un impostore. Anche se tutti i Buddha si presentassero, io non esiterei né indietreggerei. Non temerei di non poter rinascere in quella Terra del Buddha. Questo perché tutti i Buddha sono uguali. I loro pensieri illusori e i loro attaccamenti sono completamente recisi, e tutte le loro conoscenze, visioni, comprensioni, condotte, realizzazioni, stadi del frutto e grande compassione sono perfettamente identici, senza la minima differenza. È quanto i Buddha insegnano spesso nei sūtra del Mahāyāna. Il Sūtra dell’Avataṃsaka dice: «Tutti gli esseri senzienti possiedono la saggezza e le qualità virtuose del Tathāgata, ma a causa dei pensieri illusori e degli attaccamenti non possono realizzarle.» Gli esseri senzienti dei nove regni del Dharma – bodhisattva, pratyekabuddha, śrāvaka e gli esseri ordinari dei sei reami – differiscono solo per lo spessore dei loro pensieri illusori e attaccamenti. Quando questi sono pesanti, si cade; quando sono leggeri, si sale. Quando sono tutti recisi, si realizza la buddhità. La buddhità è la piena manifestazione della saggezza e della virtù insite nella propria natura. Le loro conoscenze, visioni, comprensioni, condotte, realizzazioni, stadi del frutto e grande compassione sono certamente uguali, senza alcuna superiorità o inferiorità. Poiché sono perfettamente identici, ciò che un Buddha afferma è ciò che affermano tutti i Buddha, e viceversa. La nostra fede incrollabile e risoluta si fonda su questa base. I principi insegnati da un Buddha sono insegnati anche da tutti gli altri Buddha. Ad esempio, quando gli antichi Buddha insegnavano agli esseri senzienti, stabilivano come precetti e condotta del bodhisattva i Cinque Precetti, le Dieci Buone Azioni, le Sei Pāramitā e così via. Quando i Buddha successivi appaiono nel mondo, anche i loro pensieri illusori e attaccamenti sono completamente recisi: come potrebbero trasformare le dieci buone azioni in dieci mali? Questa è una legge naturale, che non ammette alcuna forzatura. Poiché i Cinque Precetti, le Dieci Buone Azioni e le Sei Pāramitā sono virtù insite nella natura stessa, che scaturiscono naturalmente dalle sue capacità innate, sono certamente identici. I Buddha hanno dieci appellativi; il primo è Tathāgata, che significa «il Buddha che viene al mondo proprio come fecero i Buddha antichi.» Tutti i Buddha percorrono la stessa Via: non esistono affatto due insegnamenti differenti. Per questo, in qualsiasi circostanza, questa fede è del tutto incrollabile.

«Supponiamo che Śākyamuni esorti tutti gli esseri senzienti a dedicare l’intera vita alla recitazione e alla pratica con mente univoca, dichiarando che alla morte rinasceranno con certezza in quella Terra. Allora tutti i Buddha delle dieci direzioni approveranno all’unanimità, incoraggeranno e ne daranno testimonianza.» Perché? «Per la grande compassione che condivide la stessa essenza. Ciò che un Buddha converte, tutti i Buddha convertono. Ciò che tutti i Buddha convertono, un Buddha converte.» Questo passo si riferisce al Sūtra di Amitābha, dove Śākyamuni loda i vari ornamenti della Terra della Suprema Beatitudine ed esorta tutti gli esseri senzienti a recitare con mente univoca il nome di Amitābha per uno o sette giorni, assicurando che otterranno con certezza la rinascita. Il testo che segue dice: «In ciascuna delle dieci direzioni vi sono Buddha numerosi come i granelli di sabbia del Gange, tutti che lodano all’unanimità Śākyamuni perché, in un’età malvagia, in un mondo malvagio, tra esseri senzienti malvagi, in mezzo a vedute malvagie, afflizioni malvagie e al fiorire di tempi malvagi, perversi e privi di fede, egli è stato capace di indicare e lodare il nome di Amitābha, esortando gli esseri senzienti a recitarlo e assicurando loro che otterranno con certezza la rinascita.» Questa ne è la conferma.

Il Buddha Śākyamuni, nei Sūtra della Vita Infinita, di Amitābha e della Contemplazione di Amitāyus, ci esorta a recitare e coltivare con mente univoca, assicurandoci che nel momento della morte nasceremo nella terra del Buddha. Questo è l'insegnamento del nostro Maestro Originale, l'Unico Buddha, e tutti i Buddha delle dieci direzioni lo approvano all'unanimità, lo incoraggiano e ne sono testimoni. Essi lodano il Buddha Śākyamuni per aver manifestato lo stato di Buddha nel mondo malvagio di Sahā, contrassegnato dai Cinque Torbidi, e per aver esposto agli esseri senzienti di un'era malvagia questo Dharma così difficile da credere. Tutti i Buddha ne sono testimoni per noi, garantendo che chi studia e coltiva seguendo i Tre Sūtra della Terra Pura insegnati dal Buddha Śākyamuni nascerà certamente in quella terra. I Tre Sūtra non sono assolutamente falsi. Eppure alcune persone deliberatamente cercano di ostacolare la rinascita altrui, sostenendo che il Sūtra di Amitābha è un falso e non è stato pronunciato dal Buddha. Anch'esse portano avanti molti argomenti a sostegno, e molti vi credono. Pertanto, come praticanti buddisti, dobbiamo mantenere la mente chiara e non prestare fede a parole false.

Quando i sūtra buddhisti furono trasmessi in Cina, furono redatti registri estremamente precisi a scopo di verifica: chi aveva portato il sūtra in Cina, dove era stato tradotto, l'anno, il mese e il giorno della traduzione, quando era stata completata, chi l'aveva tradotto, chi presiedeva la sala di traduzione e chi vi aveva assistito. Tutto venne annotato con chiarezza per le generazioni future. I Tre Sūtra della Terra Pura non sono molto lunghi e sono stati ampiamente diffusi in Cina. Innumerevoli praticanti hanno raggiunto il compimento della loro pratica. Il Jìngtǔ Shèngxián Lù (Records of Pure Land Saints and Worthies), il Wǎngshēng Zhuàn (Records of Rebirth) e i resoconti di rinascita raccolti nel corso dei secoli, antichi e moderni, sono talmente numerosi che non è possibile elencarli tutti. Se fossero falsi, come avrebbero potuto essere tramandati fino ai giorni nostri?

Quando il Maestro Tripitaka Xuanzang fece voto di recarsi in India per studiare, la sua motivazione principale era il sospetto che le traduzioni più antiche dei sūtra non fossero sufficientemente fedeli, espressive o eleganti, non il sospetto che i sūtra stessi fossero falsi. Rimase in India per diciassette anni e, al suo ritorno, non mosse mai alcuna critica nei confronti dei sūtra tradotti dagli antichi grandi virtuosi. Questa è la consuetudine nel mondo buddista: se si è completamente d'accordo, non occorre dire nulla — il silenzio è segno di approvazione tacita. Specialmente per quanto riguarda il Sūtra di Amitābha, anche il Maestro Xuanzang aveva realizzato una sua traduzione. Il suo discepolo più eminente, il Grande Maestro Kuiji, scrisse un commentario sul Sūtra di Amitābha intitolato Tōngzàn Shū (Commentary of Universal Praise), adottando la traduzione del Maestro Kumārajīva invece di quella nuova realizzata dal suo maestro Xuanzang. Questo fatto rafforza ulteriormente la nostra fiducia nella traduzione del Maestro Kumārajīva. Alla luce della verifica sia del Maestro Xuanzang che del suo discepolo, come potrebbe essere falso?

Perché tutti i Buddha lo lodano all'unanimità? È grazie alla grande compassione dell'essenza condivisa. La natura della mente si rivela in tutta la sua pienezza; vi è un solo voto: che tutti gli esseri senzienti possano conseguire il perfetto stato di Buddha. I Buddha e i bodhisattva sanno con certezza che tutti gli esseri senzienti che pervadono lo spazio vuoto e il regno del dharma sono trasformazioni della propria natura della mente, e per questo sono del tutto uguali. Questo viene definito «la grande compassione dell'essenza condivisa». «Ciò che un Buddha trasforma è ciò che tutti i Buddha trasformano»: con 'trasformare' si intende 'insegnare e condurre alla trasformazione gli esseri senzienti'. «Ciò che tutti i Buddha trasformano è ciò che un Buddha trasforma.» L'Avataṃsaka afferma: «L'uno è il tutto, e il tutto è l'uno.» Nell'accezione più ampia, la parola 'uno' indica 'qualsiasi uno', non 'solo uno'. Tutti i dharma sono uguali, da cui l'insegnamento «tutti i dharma non sono che una sola talità», e ancora «tutti i dharma sono uguali, senza alcun superiore o inferiore». Ma gli esseri senzienti

le facoltà non sono uguali, gli ostacoli karmici e le tendenze abituali non sono uguali, le radici virtuose e i meriti non sono uguali. Le porte del Dharma sono uguali, eppure alcune non si adattano alle nostre facoltà. Questo ostacolo sorge in noi, non nella porta del Dharma. Nell'Avataṃsaka, alla fine, i cinquantatré amici virtuosi coltivarono diverse porte del Dharma, eppure ciascuno raggiunse la Via suprema. Dobbiamo riverire e confidare in ogni porta del Dharma, ma nella pratica personale è bene approfondirne una sola. Il Sutra della Vita Infinita spiega questo molto chiaramente: coloro che coltivano con mente univoca la recitazione del Buddha certamente rinasceranno; coloro che coltivano con mente univoca altre porte del Dharma e dedicano il merito per la rinascita nella Terra Pura parimenti certamente rinasceranno. Questa è la conoscenza e la visione del Buddha. Alcuni recitano con mente univoca il Sutra di Kṣitigarbha da molti anni—dovrebbero cambiare? Non è necessario. Recitando il Sutra di Kṣitigarbha si può ancora rinascere, ma bisogna dedicare il merito per la rinascita nella Terra Pura. Lo stesso vale per il Mantra della Grande Compassione. Se a uno piace recitarlo, deve avere un'affinità karmica con Avalokiteśvara, quindi può continuare con mente univoca senza cambiare, ma deve certamente dedicare il merito per la rinascita nella Terra Pura; la rinascita è comunque possibile. Il passaggio finale del capitolo "Tre Classi di Rinascita" nel Sutra della Vita Infinita spiega proprio questo. Il Buddha-Dharma si fonda interamente sul principio, non sul sentimento. Dobbiamo rispettare tutte le diverse scuole, i sutra e i trattati. Non dobbiamo lodare noi stessi disprezzando gli altri. Tutte le altre porte del Dharma sono state pronunciate dal Buddha. Criticarle significa calunniare il Buddha, il Dharma e il Saṅgha—l'offesa è immensa. Chi loda sé stesso e disprezza gli altri è certamente arrogante. La sua mente non può essere equanime, non potrà assolutamente raggiungere il samādhi, il samādhi triplice non potrà essere realizzato, e la sua retribuzione karmica rimarrà nei sei sentieri del saṃsāra. Per trascendere i tre regni bisogna coltivare i nove gradi successivi di samādhi. Da questo possiamo capire il livello di coltivazione raggiungibile. Guardate ancora i cinquantatré grandi amici virtuosi nell'Avataṃsaka: ciascuno è estremamente umile e loda gli altri. Loda le loro porte del Dharma senza praticarle, dicendo che sono valide ma non si adattano alle sue facoltà. Le facoltà degli altri sono superiori alle sue, e loro possono studiare e realizzare. Nell'antica Cina, anche studiosi con una minima comprensione della ragione sapevano che un gentiluomo, quando recide un legame, non parla dei difetti altrui. Persino le persone comuni lo sanno, figuriamoci i coltivatori della Via. Verso chi ha conoscenze, visioni e comprensioni diverse, si deve mostrare rispetto e non calunniare. Bisogna capire che tutti studiano il Buddha-Dharma; semplicemente studiano in "settori" diversi. "Ciò che un Buddha trasforma, tutti i Buddha trasformano"—il Maestro cita l'esempio del Sutra di Amitābha. In quel sutra, il Buddha elogia le varie perfezioni della Terra della Beatitudine Ultima e invita tutti gli esseri senzienti a recitare con mente univoca il nome di Amitābha per un giorno o sette giorni, assicurando la certezza della rinascita. La comodità di questa porta del Dharma è che non richiede molto tempo. Per quanto riguarda il risultato individuale, dipende da ogn

Le condizioni karmiche. Coloro che incontrano questa Porta del Dharma presto e hanno molto tempo per coltivarla saranno più saldi nella loro fiducia. Alcuni giungono a conoscenza di questa Porta del Dharma solo in punto di morte. Pochi anni fa, il laico Zhou Guangda di Washington D.C. seppe di questa Porta del Dharma della recitazione del Buddha solo tre giorni prima della sua morte. Aveva buone radici karmiche, vi prestò fede non appena la udì, e recitò il nome del Buddha senza interruzione giorno e notte per tre giorni. Poi ottenne la rinascita. Il Sūtra di Amitābha riporta che gli innumerevoli Buddha delle sei direzioni, numerosi come i granelli di sabbia del Gange, lodano all'unanimità il Buddha Śākyamuni per aver portato a termine questo compito arduo nel mondo malvagio dei Cinque Torbidi, definendolo un evento straordinariamente raro e difficile. Il Maestro illustra questo passo del commentario con grande dovizia di particolari. Non cita direttamente il testo del sūtra, ma ne riporta il senso. «Epoca malvagia» indica un periodo di decadenza: ciò che viene definito un’età oscura. Invero, il tempo in sé non è né buono né cattivo. Quando le persone malvagie sono numerose, l’epoca è cattiva. «Mondo malvagio» si riferisce sia a un territorio, sia alle persone che lo abitano. «Esseri senzienti malvagi» indica che la maggior parte delle persone commette i dieci mali. Se una determinata regione è popolata esclusivamente da persone malvagie, senza che nessuno coltivi il bene, la retribuzione karmica negativa si manifesta immediatamente. È proprio perché esiste ancora una parte di persone che coltivano il bene che la retribuzione karmica negativa non è onnicomprensiva. Se coloro che coltivano il bene sono numerosi, il mondo diventa progressivamente più sereno e armonioso.

I Buddha, i Bodhisattva e gli Arhat si manifestano nel mondo per un unico scopo: provare compassione per gli esseri sofferenti, esortandoli a correggere i propri difetti e a coltivare il bene – non per sé stessi. Un Arhat ha già trascenduto i Tre Regni; è libero e a proprio agio, si muove andando e venendo a piacimento, e i Tre Regni non hanno più alcun legame con lui.

Molte persone nel mondo rifiutano il Buddhismo. In epoche passate, gli studiosi confuciani consideravano il Buddhismo un’eterodossia e non leggevano alcun testo al di fuori delle opere di Confucio e Mencio. Oggi, gli studenti delle scienze non credono nel Buddhismo, e il Cristianesimo rifiuta le altre religioni. Solamente il Cattolicesimo è relativamente aperto – tutti i suoi sacerdoti leggono testi buddisti. Alcuni anni fa, il Papa emanò un ordine con cui invitava i sacerdoti di tutto il mondo a dialogare con il Buddhismo. A Taiwan, l'Arcivescovo Yu Bin fondò un tempo l'Istituto Cattolico Est-asiatico di Ricerca sulla Vita Spirituale, situato dietro all'Università Cattolica Fu Jen, presso il Monastero di San Tommaso. Il corso, della durata di due anni, era frequentato da sacerdoti e suore. Io vi insegnai per un semestre, tenendo il corso «Vita Spirituale Buddista». L'Arcivescovo Yu mi aveva inizialmente invitato a insegnare per due anni, ma dopo un solo semestre maturarono le condizioni per propagare il Dharma all'estero, per cui mi dimisi. Il loro sincero desiderio di apprendere è davvero ammirevole.

Quando le persone rifiutano ostinatamente il Buddhismo, dobbiamo servirci di mezzi abili e opportuni per spiegare ogni aspetto nel dettaglio, affinché comprendano che generare karma negativo porta inevitabilmente a una retribuzione negativa, mentre compiere azioni virtuose produce inevitabilmente buoni risultati. Una volta che hanno afferrato questa verità, possono abbandonare il male e volgersi al bene, e al minimo non cadranno nelle Tre Vie Malvagie.

Alla fine della dinastia Qing e all’inizio dell’era repubblicana, il Maestro Yinguang era, secondo la tradizione, la manifestazione del Bodhisattva Mahāsthamaprapta. Pur concentrando il suo insegnamento principalmente sulla recitazione del nome del Buddha per i suoi discepoli, i libri che fece stampare e distribuire erano quasi per intero opere di moralità – in particolare Le quattro lezioni per cambiare il destino (了凡四训), Libro della causa e dell'effetto (感应篇) e Opere complete di Anshi (安士全书) – che godettero della più ampia diffusione. Il loro contenuto è interamente volto a esortare le persone a recidere il male e coltivare il bene, e a recitare il nome del Buddha con sincerità e fervore.

Le «visioni erronee» — pensieri erronei, comprensione erronea — devono essere corrette attraverso mezzi abili e appropriati. Per «afflizioni maligne» si intendono avidità, rabbia, ignoranza, arroganza e dubbio. Chi nutre idee sbagliate si rifiuta categoricamente di ammettere il proprio errore; al contrario, si considera progressista, mentre la nostra retta conoscenza e retta visione gli sembrano superate. La visione corretta più fondamentale è una profonda fiducia nella legge karmica di causa ed effetto, e nella constatazione che gli esseri senzienti nel mondo non sono uguali. Il divario tra ricchi e poveri, nobili e umili, è immenso, perché ognuno ha generato karma differente, e le proprie radici di virtù, il proprio merito e le proprie condizioni causali non sono gli stessi. Solo conseguendo la Buddhità si può raggiungere l'uguaglianza: una volta diventati Buddha, infatti, non si genera più karma, e senza karma non esiste più il legame karmico con la sofferenza. I Bodhisattva seguono diversi metodi del Dharma, e le loro abitudini karmiche e la profondità della loro realizzazione differiscono a loro volta — dunque nemmeno loro sono uguali. La perfetta uguaglianza della Terra Occidentale della Suprema Felicità deriva dal merito e dalla virtù dei Voti Originali del Buddha Amitabha, una circostanza davvero straordinaria, e per questo è detta «il Dharma difficile a credersi». Conoscerlo apporta un grande beneficio. I poveri possono accontentarsi della propria condizione e tenersi al proprio stato, liberi da invidia e pensieri malvagi. Non agiranno avventatamente; abbandoneranno il male e coltiveranno il bene, e nella vita successiva otterranno una buona rinascita. I ricchi e i nobili rifletteranno: «La mia ricchezza e la mia nobiltà sono state coltivate nelle vite passate; in questa vita devo fare ancora più bene, aiutare i poveri e giovare a tutta la società, affinché io possa preservare questo bellissimo ambiente, vita dopo vita, senza che declini.» Questa è la verità della realtà, non un trucco della classe dominante per ingannare il popolo: non è una storia inventata per impedire alle masse di ribellarsi. Gli antichi saggi e i virtuosi hanno raccolto la preziosa saggezza e l'esperienza accumulate nel corso di migliaia di anni, le hanno compilate in libri e ne hanno trasmesso gli insegnamenti alla posterità. Questi insegnamenti sono l'essenza della cultura cinese, e dovremmo riceverli e custodirli con la massima sincerità, ereditare il lascito degli antichi e portarlo avanti. Garantire che tutti i nostri discendenti possano trarne beneficio è la responsabilità della nostra generazione.

Per «eterodossia malvagia e mancanza di fede» si intende la negazione totale del Buddha Dharma e degli autentici insegnamenti dei saggi e dei virtuosi. In quest'epoca in cui tali pensieri malvagi dilagano, il Buddha Shakyamuni può ancora esortare tutti gli esseri senzienti a recitare il nome del Buddha e a aspirare alla rinascita nella Terra Pura. Tutti i Tathagata tendono una mano al Buddha Shakyamuni, confermando congiuntamente le sue parole, e così le nostre menti si rassicurano. Se questo non fosse il Dharma supremo e vero per eccellenza, come potrebbe meritarsi la lode e la conferma di tutti i Tathagata? Se, in tali condizioni, la nostra fede continua a non sorgere, allora siamo veramente quegli icchantika senza radici di bene di cui parla il sutra.

«Inoltre, i Buddha delle dieci direzioni, temendo che gli esseri senzienti non avrebbero creduto alle parole di un solo Buddha — Shakyamuni —, tutti con una sola mente e allo stesso tempo ciascuno protese la lingua a coprire l'intero universo dei Tremila Grandi Mille Mondi, pronunciando queste parole veritiere: "Voi esseri senzienti, credete tutti a quanto Shakyamuni ha detto, lodato e confermato: è verità. Tutti gli esseri ordinari, a prescindere dalla quantità di peccati o di merito, o da quanto siano recenti o risalenti nel tempo, purché riescano — per il periodo più lungo, un intero centinaio di anni, o per il più breve, un solo giorno o sette giorni — a recitare con mente unica il nome di Amitabha, otterranno sicuramente la rinascita. Non vi sia alcun dubbio." Pertanto, ciò che un solo Buddha proclama viene confermato congiuntamente da tutti i Buddha. Si tratta di un fatto certo. Questa è la cosiddetta «stabilire la fede attraverso la persona».»

Il Maestro Shandao indica con chiarezza che questo metodo di Dharma è sommamente straordinario. Non incontrarlo è la sfortuna di un'intera vita; incontrarlo e riuscire davvero a credervi, a coltivarne l'aspirazione e a praticarlo: nessuno mancherà di ottenere la rinascita. La rinascita nella Terra del Buddha è perfettamente in linea con il suo intento originario: il voto del Buddha è che tutti gli esseri senzienti possano realizzare la Via del Buddha in una sola vita, nella sua totalità, e il mezzo per farlo è la recitazione del nome del Buddha. Per questo, quando il Buddha vede gli esseri senzienti imbattersi in questo metodo di Dharma e coltivare l'aspirazione a rinascere nella Terra Pura, come potrebbe non gioire?

Sia nel Sutra di Amitabha nella versione lunga che in quella breve, si afferma che il metodo di Dharma della recitazione del nome del Buddha richiede buone radici mature, merito e condizioni causali per ottenere la rinascita. L'aiuto del Buddha è solo una condizione ausiliaria; ma quando le proprie buone radici, il merito e le condizioni stanno per maturare, anche il minimo intervento del Buddha produce effetti straordinari: un solo istante di ritorno della sua luce, un momento di fede pura, e il conseguimento è immediato. Tutti i Buddha temono che gli esseri senzienti non credano a queste parole, ecco perché vengono a renderne testimonianza. Lo si può vedere nel ventitreesimo capitolo del Sutra della Vita Infinita, intitolato «La Lode dei Buddha delle Dieci Direzioni», e lo si ritrova espresso con altrettanta chiarezza anche nel sutra più breve, nella sezione «La Lode dei Buddha delle Sei Direzioni»: con un'unica mente e nello stesso momento, ciascuno di loro tese una lingua ampia e lunga che copriva l'intero mondo dei Tremila Grandi Migliaia, pronunciando queste parole veritiere: «Voi esseri senzienti dovete tutti credere che quanto Shakyamuni ha detto, lodato e attestato è assolutamente vero». La parola «vero» è posta con grande enfasi: equivale a dichiarare che non esiste il minimo errore in tutto ciò che il Buddha Shakyamuni ha detto, lodato e attestato.

«Tutti gli esseri ordinari, qualunque sia l’entità dei loro peccati o dei loro meriti, o da quanto tempo sono stati commessi, purché dedichino la recitazione del nome di Amitabha con mente univoca – per un periodo che va da un minimo di un giorno o sette giorni a un massimo di un intero centinaio d’anni – otterranno sicuramente la rinascita. Non vi sia alcun dubbio.»

Quando ascoltiamo queste parole, spesso sorge in noi il dubbio: come può una persona che ha commesso azioni malvagie per tutta la vita ottenere ugualmente la rinascita? Non si confondono così il bene e il male? Come può essere giusto? Come dice il proverbio: «Il ritorno del figlio prodigo è più prezioso dell’oro». Se un dissoluto fa davvero ritorno, neanche le persone buone e virtuose possono eguagliarlo. Il Dharma del Buddha funziona allo stesso modo: se in questa vita o in quelle passate si è accumulato ogni genere di karma malvagio, oggi basta essere disposti a voltarsi e a tenere fermo il Nome. Questo Nome è il più eccelso tra tutti i beni: risveglia profondamente la propria natura, e la saggezza e la virtù senza misura in essa insite si manifestano all'istante. Guardando indietro a tutto il karma accumulato fin dall’inizio dei tempi, esso appare come un sogno. Il punto è se si riesca a risvegliarsi. Una volta compreso questo principio e questa realtà, non sussisterà più alcun dubbio.

Inoltre, il Buddha afferma nel sutra che esistono due tipi di cause karmiche per la rinascita nella Terra Pura. La prima consiste nel praticare per tutta la vita secondo gli insegnamenti, accumulando merito e virtù. La seconda prevede di incontrare per felice caso un amico virtuoso nel momento della morte, che offre una guida: solo a quel punto ci si pente, si prendono consapevolezza dei mali commessi nella propria vita e, tramite il pentimento delle colpe e la recitazione del nome del Buddha, si cerca la rinascita. Questa è la seconda tipologia di causa karmica.

Se ci si chiede quale delle due sia più straordinaria, è difficile dirlo: dipende dal grado di sincerità del proprio cuore. Chi ha commesso atti karmici negativi, anche solo grazie a un singolo pensiero di pentimento sincero, ottiene spesso una nascita in una categoria superiore a quanto sembrerebbe possibile. Si pensi a Re Ajātashatru, che commise i cinque crimini atroci e i dieci mali, ma che nel momento della morte si pentì sinceramente, recitò il nome del Buddha e rinacque con un grado di Grado Superiore, Rinascita di Mezzo. Il potere del pentimento elevò il suo grado. Questo ci insegna a non disprezzare chi ha commesso colpe.

"Per il periodo più breve, da uno a sette giorni, recitando con mente esclusiva il nome di Amitabha, si otterrà sicuramente la rinascita. Non deve esservi dubbio alcuno."

Questa formula «da uno a sette giorni» ha due accezioni. Una si riferisce al momento della morte, l'altra ai periodi ordinari. La maggior parte delle persone ha una vita piena di impegni e numerosi ostacoli, e non riesce a trovare il tempo per recitare il nome del Buddha. Può comunque coltivare la pratica per un giorno al mese o per sette giorni all'anno, senza mai interromperla: anche questo corrisponde alla recitazione con mente esclusiva. Una vera e propria sessione Buddha di sette giorni prevede sette giorni e sette notti consecutive senza interruzione; l'aspetto più importante è che vi siano persone che assistano alla sessione. Recitando con mente esclusiva il nome di Amitabha Buddha, la rinascita nella Terra Pura è garantita: questa è la conferma che i Buddha ci offrono, non c'è alcun bisogno di dubitare. Per questo, tutto ciò che un Buddha proclama, tutti gli altri Buddha ne sono testimoni.

Il passo riportato sopra, da «visioni eterodosse e comprensione eterodossa» fino a questo punto, tratta interamente dell'instaurazione della fede attraverso la persona del Buddha, e ci permette di costruire una fede salda, incrollabile di fronte alle condizioni esterne.

"Poi, per quanto riguarda l'instaurazione della fede per mezzo della pratica. La pratica si divide in due tipologie: la prima è la pratica corretta, la seconda la pratica eterogenea. Per quanto riguarda la pratica corretta: praticare unicamente secondo quanto indicato dai sutra sulla rinascita: questa è detta pratica corretta. Cos'è? Leggere e recitare con mente esclusiva il Sutra della Contemplazione, il Sutra di Amitabha, il Sutra della Vita Infinita e gli altri testi affini. Concentrare la mente in modo esclusivo nella contemplazione, nell'osservazione e nel ricordo dei due tipi di adornamento di quella terra: la terra di ricompensa del Buddha e la terra di ricompensa degli esseri senzienti. Se ci si inchina, lo si faccia con mente esclusiva rivolti a quel Buddha. Se si recita a voce, si reciti con mente esclusiva il nome di quel Buddha. Se si fanno lodi e offerte, lo si faccia con mente esclusiva. Questa è detta pratica corretta."

Questo passaggio è altrettanto importante. La pratica si divide in due categorie: la pratica corretta e la pratica eterogenea. La pratica corretta corrisponde alla pratica del samadhi, cioè della concentrazione profonda, mentre la pratica eterogenea è la pratica della bontà svolta in modo disperso. In generale, nella tradizione della Terra Pura si parla di coltivare sia le pratiche corrette che quelle ausiliarie: la pratica corretta è la coltivazione principale, la pratica eterogenea quella di supporto. Questo è perfettamente coerente con la dottrina della nostra scuola.

"Per parlare di retta pratica: praticare esclusivamente in conformità con i sutra sulla rinascita — questa si chiama retta pratica." I praticanti che si affidano unicamente ai sutra pronunciati dal Buddha riguardo alla rinascita nella Terra Pura Occidentale sono detti seguaci della retta pratica. I patriarchi e i grandi maestri hanno tradotto, compilato e riunito per noi i Cinque Sutra e un Trattato, che trattano esclusivamente i metodi per coltivare la rinascita nella Terra Pura. Al tempo del Maestro Shandao, i sutra e i trattati a cui la scuola della Terra Pura faceva riferimento erano i Tre Sutra e un Trattato. I "Tre Sutra" sono il Sutra della Contemplazione, il Sutra di Amitabha e il Sutra della Vita Infinita. Il quarto sutra fu aggiunto dal laico Wei Yuan durante l'era Xianfeng della dinastia Qing, che incorporò il Capitolo del Bodhisattva Samantabhadra sulle Pratiche e sui Voti, dando origine ai «Quattro Sutra della Terra Pura». Il quinto sutra fu aggiunto dal Maestro Yinguang all'inizio della Repubblica di Cina, che inserì dopo i Quattro Sutra il Capitolo del Bodhisattva Mahasthamaprapta sulla Perfetta Penetrazione attraverso la Recitazione del Buddha, tratto dal Sutra Surangama, dando origine ai «Cinque Sutra della Terra Pura».

"Concentrare la mente in modo univoco nel contemplare, osservare e rievocare i due tipi di ornamenti di quella terra" — il principio della coltivazione univoca insegnato dal Maestro Shandao consiste nel contemplare e immaginare in modo univoco ed esclusivo l'ornamento delle due ricompense del mondo occidentale: il corpo di ricompensa del Buddha e l'ambiente di ricompensa della terra. Per il corpo di ricompensa del Buddha, si contempla il Buddha Amitabha; per l'ambiente di ricompensa della terra, si contempla il contesto della Terra Occidentale della Beatitudine Suprema. Gli esseri ordinari non possono essere privi di pensieri; qualsiasi pensiero sorga nella loro mente, appartiene ai sei regni del samsara, quindi non possono trascendere i Tre Regni. Il Buddha ci insegna a contemplare con mente univoca la Terra Pura Occidentale: contemplare il Buddha Amitabha, la sua determinazione, la sua coltivazione, la sua saggezza, il suo merito, la sua compassione, il suo vasto merito nell'accogliere e guidare gli esseri senzienti delle dieci direzioni. Si tratta della contemplazione del corpo di ricompensa del Buddha. Contemplare i vari ornamenti della terra occidentale — le vasche preziose, le sorgenti, gli uccelli, l'insegnamento del Dharma nei sei periodi, il fluire dei suoni del Dharma — corrisponde invece alla contemplazione dell'ambiente di ricompensa della terra.

"Se ci si prostra, lo si faccia con mente univoca a quel Buddha" — la prostrazione è uno dei metodi di coltivazione, ed è molto importante. Si dice spesso che ci serviamo dell'illusorio per coltivare il reale: il corpo è illusorio, il reale è la vera natura. La prostrazione coltiva la purezza, che è la virtù più importante della nostra natura. Essa scaturisce dall'interno come riverenza verso tutti i Buddha e i Bodhisattva, per poi estendersi a una riverenza eguale verso tutte le persone, tutti gli esseri e tutte le cose, con un cuore sincero e rispettoso. La prostrazione non solo coltiva la purezza: rendere omaggio al Buddha è anche un modo per nutrire la vita. Quando si parla di nutrire la vita, tutti ne sono attratti, ma in pochi sanno come farlo nel modo corretto; spesso i loro metodi finiscono per ritorcersi contro. L'essere umano è un composto di mente e corpo — carne e spirito. La mente dev'essere pura. Tutti gli ottantaquattromila metodi del Dharma coltivano il samàdhi; se non si tratta di coltivazione del samàdhi, non è Dharma del Buddha. Lo scopo della recitazione del nome del Buddha è raggiungere l'unità della mente senza confusione, che è appunto il samàdhi. Rendere omaggio al Buddha — prostrandosi con la massima sincerità e riverenza — nutre la mente. La prostrazione nutre anche il corpo: il corpo è una macchina; se non si muove, si guasta. Il corpo si muove, ma la mente non deve lasciarsi trasportare dal movimento. Vi sono praticanti che si dedicano specificamente a questo metodo del Dharma, prostrandosi tremila volte al giorno. Quando ho cominciato a studiare il Dharma del Buddha, prima di diventare monaco, vivevo in una capanna di paglia a Puli insieme al Maestro Chanyun. Ogni giorno ci prostravamo ottocento volte: trecento durante il servizio del mattino, duecento a mezzogiorno e trecento durante il servizio della sera.

"Se la recitazione è verbale, si reciti con mente unitaria quel Buddha. Se [la pratica consiste in] lode e offerte, si lodino e facciano offerte con mente unitaria. Questo è chiamato corretto." Quando si recita il nome del Buddha, lo si reciti con mente unitaria: Amitabha. Lodare significa propagare – in particolare, propagare i Cinque Sutra e il Trattato della scuola della Terra Pura. Fare offerte vuol dire, nello specifico, stampare e donare i sutra e i trattati sulla rinascita [nella Terra Pura]. Si tratta di una coltivazione e di una propagazione dedicate.

Inoltre, all'interno di questa pratica corretta vi sono ancora due tipi. Il primo consiste nel recitare con mente unitaria il nome di Amitabha – che si cammini, si stia in piedi, si sieda o si sia sdraiati, senza badare alla durata più o meno lunga del periodo, senza un solo istante di abbandono –; questo è chiamato karma della retta concentrazione, perché è in accordo con il voto di quel Buddha. Se ci si affida alla prosternazione, alla recitazione e ad altre pratiche simili, queste sono chiamate karma ausiliari. A parte queste due pratiche, la corretta e l'ausiliaria, ogni altra forma di bontà è detta pratica miscellanea. Se si coltivano le pratiche corretta e ausiliaria menzionate sopra, con la mente che si avvicina [al Buddha] e che richiama senza interruzione, questo è detto 'ininterrotto'. Se invece si praticano le successive pratiche miscellanee, la mente è continuamente interrotta. Anche dedicando il merito alla rinascita [nella Terra Pura], queste sono chiamate pratica rada e miscellanea, perciò dette 'mente profonda'.

Come si diceva prima: se la recitazione verbale, allora recitare con mente unitaria quel Buddha. Quando la bocca non recita, ciò che qui si espone lo chiarisce: la recitazione del nome del Buddha deve essere continua e ininterrotta; nelle quattro posture di camminare, stare in piedi, sedersi e sdraiarsi, si recita sempre. Questo nome del Buddha va mantenuto senza soluzione di continuità, istante per istante. La recitazione può essere faticosa; la mente deve però custodire incessantemente il nome del Buddha – ad alta voce, a bassa voce o con il solo movimento silenzioso delle labbra – scegliendo la modalità più adatta, senza affaticarsi. Quando si è molto stanchi, ci si può riposare brevemente, ma senza spogliarsi e dormire. Sia un praticante esperto sia un principiante non devono abbandonare o interrompere [la recitazione], istante per istante. Questo è chiamato 'karma della retta concentrazione'. Per 'retta concentrazione' si intende il 'samadhi della recitazione del Buddha', cioè la 'mente unitaria senza confusione' di cui parla il Sutra di Amitabha. Il voto di tutti i Buddha delle dieci direzioni verso di noi è lo stesso di quello del Buddha Amitabha. Agire così è in accordo con il voto del Buddha, ed è il retto nel retto. Tra i tre karma – corpo, parola e mente –, custodire il Nome nella recitazione è il retto nel retto. La contemplazione del karma mentale e la prosternazione del karma corporeo sono dette 'karma ausiliari'. Questa è l'istruzione del Maestro Shandao nel Sutra della Contemplazione. Tra i molti metodi di recitazione del nome del Buddha, la recitazione del Nome è messa particolarmente in rilievo perché è raccomandata da tutti i Buddha e i Bodhisattva.

Oltre alle pratiche principali e ausiliarie menzionate sopra, tutte le altre forme di bontà—come i Tre Meriti e i Nove Gradi—sono chiamate "pratica miscellanea". Se uno coltiva le pratiche principali e ausiliarie sopra indicate, con la mente che costantemente si avvicina e richiama il Buddha senza interruzione, ciò è chiamato "ininterrotto". Ciò corrisponde all'essenza della recitazione del Buddha insegnata dal Bodhisattva Mahasthamaprapta nel Sūtra del Surangama: "raduna i sei organi sensoriali, con attenzione pura in successione ininterrotta". Se ci si dedica a pratiche miscellanee come i Tre Meriti, la recitazione del nome del Buddha può essere interrotta. Anche dedicando il merito alla rinascita, essa appartiene comunque alla pratica miscellanea. In sintesi, recitare il nome del Buddha è la pratica principale; i tre karma, con mente univoca concentrati sui due tipi di ornamento, sono la pratica principale. Al di fuori di questi, tutti i metodi insegnati nei sūtra e nei trattati appartengono alla pratica miscellanea o ausiliaria. Ad esempio, i capitoli dal trentaduesimo al trentasettesimo del Sūtra della Vita Infinita appartengono tutti alla pratica miscellanea, ma sono molto importanti. Poiché non riusciamo a concentrarci con mente univoca, e corpo, parola e mente non sono ininterrottamente focalizzati sulla Terra Occidentale della Beatitudine Ultima, sorgeranno errori. Dal momento che non riusciamo a concentrarci, ci lasciamo spesso distrarre da pensieri oziosi; perciò i Tre Meriti e i Nove Gradi diventano necessari—essi possono sostenere la coltivazione principale. Tutto ciò che è stato esposto sopra appartiene alla "mente profonda".

"Il terzo è la mente di trasferimento e aspirazione. Parlando della mente di trasferimento e aspirazione: tutte le radici di bontà mondane e sopramondane coltivate attraverso il karma corporeo, verbale e mentale delle vite passate e presente, così come le radici di bontà mondane e sopramondane coltivate attraverso il karma corporeo, verbale e mentale di tutti gli esseri ordinari e santi con la cui bontà ci si rallegra insieme—tutte queste radici di bontà coltivate da sé e dagli altri, con una mente di fede genuina e profonda, sono trasferite e dedicate con l'aspirazione di rinascere in quella terra. Perciò è chiamata mente di trasferimento e aspirazione."

La "mente profonda" appartiene interamente al beneficio di sé—è il godimento che la mente sincera trae da sé stessa.

La mente che dedica il merito e fa voto per la rinascita è la mente sincera che, nella sua applicazione, reca beneficio agli esseri senzienti—il beneficio che giunge agli altri, ossia come ci comportiamo, come trattiamo le persone e come ci rapportiamo al mondo. "Vite passate" si riferisce alle esistenze precedenti; "questa vita" si riferisce a quella presente. Questa è una prima interpretazione. Una seconda lettura intende entrambi i termini come riferiti a questa vita presente: "passato" indica tutto ciò che viene prima di oggi, e "questa vita" indica ciò che facciamo oggi. Entrambe le spiegazioni funzionano. Se qualcuno, con corpo, parola e mente, compie il male e non si pente, certamente non può rinascere nella Terra Pura. La Terra Occidentale è puramente buona, senza traccia di male—come potrebbe mai accogliere una tale persona?

Le buone radici dei dharma mondani, in parole semplici, sono gli sforzi che recano beneficio a tutti gli esseri senzienti. I praticanti buddisti di lunga data, profondamente immersi nel Dharma, sanno che la vera natura dell'universo e della vita umana non è altro che la dinamica della causa e dell'effetto karmico. Nella causa è già insita l'effetto; nell'effetto è già insita la causa. I Dieci Regni del Dharma non possono prescindere da questa legge. Gli antichi dicevano: «Non è che la retribuzione non arrivi: semplicemente non è ancora giunto il suo momento». Una causa priva della condizione adatta non produce il proprio effetto. E causa ed effetto si estendono a tutti e tre i periodi del tempo. Se la retribuzione non si manifesta in questa vita, può presentarsi nella prossima; se non nella prossima, arriverà certamente in una vita futura. Come recita il detto buddista: «I bodhisattva temono la causa; gli esseri ordinari temono l'effetto». Quando i risultati karmici si manifestano, le persone hanno paura: ma la paura è inutile, devono comunque sopportarli. I bodhisattva, al contrario, in ogni pensiero e azione sono prudenti e cauti, non oltrepassano mai i limiti per timore delle conseguenze karmiche. Questa è una verità universale. Fare il bene è ciò che dobbiamo fare; commettere azioni negative è ciò che dobbiamo evitare. Gli esseri senzienti compiono il male perché sono confusi e illusi. E sebbene il grado di illusione vari, la tendenza generale è al ribasso: una vita peggiore dell'altra, il che rende estremamente difficile sfuggire ai Tre Regni.

Quanto siamo fortunati oggi per aver incontrato il Buddhadharma! La nostra gratitudine per gli insegnamenti di tutti i Buddha e bodhisattva è veramente infinita. Senza il Buddhadharma, questa vita sarebbe stata ancora una volta sprecata. Tra tutti gli sforzi benefici, aiutare gli altri a risvegliarsi è il più prezioso. Non esiste buona radice più grande, sia essa mondana o trascendente. E la buona radice più importante del cammino trascendente è coltivare e diffondere con mente singola il metodo della Terra Pura. Oltre a questo, si dovrebbe gioire di tutte le buone radici — mondane e trascendenti — coltivate da esseri ordinari e nobili con corpo, parola e mente. Qualsiasi buona radice abbiamo coltivato, sia nelle vite precedenti che in questa, e qualsiasi buona radice altrui di cui gioiamo, non cerchiamo niente da nessuna di esse: non le benedizioni della rinascita umana o celeste in questa vita o nella prossima, non saggezza, virtù o abilità. Cerchiamo solo la rinascita nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema. Con mente singola e concentrata, la rinascita è sicura.

Quando la coltivazione raggiunge questo livello, la propria forza spirituale diventa formidabile. Se vuoi aiutare i familiari delle vite precedenti, o anche i tuoi creditori karmici, basta un solo pensiero. Nell'autobiografia del Vecchio Maestro Tanxu, Ricordi di ombre e polvere, si trova una storia vera. Prima che Tanxu diventasse monaco, lui e un amico gestivano una bottega di medicina cinese. Un collega del negozio, il signor Liu, aveva trascorso molti anni a studiare il Sūtra del Śūraṅgama. Un giorno, mentre sonnecchiava al bancone, si ritrovò improvvisamente in una visione. Due figure si avvicinarono a lui — e lui le riconobbe. Erano vecchi nemici, ormai morti. Pensò che fossero venuti a creare problemi e chiese loro cosa volevano. Calmi e gentili, risposero: «Siamo venuti a chiederti di liberarci». Lui chiese in che modo. Dissero che doveva solo acconsentire. «Acconsento», disse lui. E con quello, i due si arrampicarono lungo le sue ginocchia e le sue spalle e si innalzarono nei cieli. Poco dopo, apparvero altre due persone: la sua defunta moglie e la sua figlia, anche loro in cerca di liberazione. Anche lui acconsentì allo stesso modo, e anch'esse salirono insieme. Il titolo di questa storia è «Otto anni alla finestra fredda, a leggere il Śūraṅgama». Il punto è chiaro: quando la tua coltivazione ha una profondità autentica, non devi assumere monaci per cantare sūtra per i defunti — basta un tuo pensiero. Questo potere fluisce interamente da una mente di fede autentica e profonda, e ha una forza inconcepibile.

«Inoltre, quando si dedica merito e si formula il voto per cercare la rinascita, bisogna farlo con mente risoluta e sincera: dedicare il merito, pronunciare il voto, tenendo fermamente la certezza di conseguire la rinascita. Questa mente di profonda fede è come il vajra: non può essere scossa né distrutta da chiunque nutra opinioni diverse, insegnamenti eterodossi, comprensioni divergenti o pratiche divergenti. È unicamente una mente risoluta, concentrata in un solo punto, che avanza dritta senza deviazioni. Non bisogna prestare ascolto alle parole di persone di questo tipo e iniziare a oscillare tra avanzare e indietreggiare, lasciando che la mente diventi timida e debole, voltandosi indietro e abbandonando il sentiero: perdendo così il grande beneficio della rinascita.»

Il passo sopra citato — «bisogna, con una mente risoluta e sincera, dedicare il merito e pronunciare il voto, tenendo fermamente la certezza di conseguire la rinascita» — è inequivocabile nella sua fermezza. Dovete dedicare merito con mente sincera e fede autentica, cercando la rinascita nella Terra Pura senza alcun dubbio. Tale fede è salda come il vajra, immutabile di fronte a chiunque abbia opinioni diverse, insegnamenti eterodossi, comprensioni divergenti o pratiche divergenti. Alcuni praticanti, quando acquisiscono anche solo una minima competenza spirituale, diventano arroganti e presuntuosi, generando vedute divergenti. Come dice il proverbio: «Quando la propria comprensione è incompleta, visione e pratica diventano distorte». E poi vogliono che adottiate il loro metodo.

Un anno, in occasione della serie di lezioni di studi buddhisti per college e università di Taiwan, ho tenuto un corso sul Trattato sulla risposta e la retribuzione (Gan Ying Pian), un testo che non fa parte delle scritture buddhiste. Dopo una lezione, un giorno, nel bagno, un Maestro del Dharma si avvicinò e mi sgridò duramente. Mi disse: «Sei un insegnante di sutra, e anche un ottimo insegnante. Perché tieni lezioni su un testo non buddhista invece che su un sutra buddhista?». Ho risposto che non stavo insegnando un testo non buddhista. «Allora, che cos'è il Trattato sulla risposta e la retribuzione, se non un testo non buddhista?», ha chiesto. Gli ho risposto che, anche se non è una scrittura buddhista, è sigillato dal Sigillo del Dharma, il che lo rende equivalente a una scrittura buddhista. «Che Sigillo del Dharma?», ha domandato. Ho risposto: «“Astienti da ogni male, pratica tutto il bene, purifica la mente: questo è l’insegnamento di tutti i Buddha”. Conta come Sigillo del Dharma?». Lui si è girato sui tacchi e se ne è andato.

Il Buddhadharma è straordinariamente aperto. Qualsiasi insegnamento, da chiunque sia proposto, purché rispetti questo standard, reca il sigillo stesso del Buddha. Promuovere il Dharma attraverso il Trattato sulla risposta e la retribuzione non è stata un'idea mia: è stato il Maestro Yinguang a promuoverlo per primo. Quando il Maestro Yinguang viveva sul Monte Putuo, il magistrato della contea di Dinghai lo invitò a venire a diffondere il Dharma. Il Maestro Yinguang mandò qualcuno al proprio posto, che tenne lezioni sul Trattato sul merito nascosto del Signore Wenchang, un testo daoista. Questo dimostra la saggezza penetrante del vecchio monaco. L'insegnamento più fondamentale per salvare gli esseri senzienti è far loro credere profondamente nella legge di causa ed effetto, abbandonare il male e coltivare il bene. Questa è la base. L'insegnamento serio e paziente del Maestro Yinguang era veramente ricco sia di saggezza che di mezzi abili — che gli studenti superficiali non sono in grado di apprezzare.

Coloro che risvegliano veramente la mente del bodhi possiedono saggezza autentica. Sono risoluti e concentrati in un solo punto — un’unica direzione, un solo obiettivo — e avanzano con vigore. Non dovete, se ascoltate anche solo poche osservazioni fatte alla leggera da parte di altri, diventare indecisi o addirittura indietreggiare, perdendo così la possibilità della rinascita in questa stessa vita. Sarebbe la forma estrema di abbandono di sé. Abbiamo letto nei grandi sutra che molti Bodhisattva anelano a questo momento, istante dopo istante, e ancora non riescono a conseguirlo. Se lo lasciamo sfuggire oggi, non sarebbe un terribile spreco? E non potete biasimare chi ha vedute divergenti: potete solo biasimare voi stessi per la mancanza di una fede salda, per non aver preso il controllo della vostra stessa mente.

Domanda: "Se ci sono persone con intendimenti e pratiche diversi — seguaci di altre vie e praticanti misti — che vengono a confondervi e a turbarvi, suscitando vari dubbi e dicendovi che non potete ottenere la rinascita; o che affermano: «Voi esseri senzienti, da innumerevoli kalpa fa fino a questa vita presente, avete commesso con corpo, parola e mente, verso tutti gli esseri ordinari e nobili, i dieci mali, i cinque atti abominevoli, le quattro gravi trasgressioni, la calunnia del Dharma, l’essere icchantika, l’infrazione dei precetti e il mantenere visioni erronee — e non li avete sradicati. Queste colpe vi trattengono nelle vie malvagie dei Tre Mondi. Come può una sola vita dedicata alla coltivazione del merito e alla recitazione del nome del Buddha permettervi di accedere a quella terra senza-deflusso e senza-nascita, dove conseguirete eternamente il grado di non-regressione?»"

Dubbi come questi spesso si insinuano nella mente e diventano il vero ostacolo alla rinascita. Il Maestro Shandao, nella sua grande compassione, li ha affrontati direttamente per il nostro bene. Ci sono buddhisti di altre scuole e tradizioni — Tiantai, Huayan, Chan, Esoterica — il cui modo di intendere e di praticare è diverso dal nostro. Ci sono anche seguaci di vie eterodosse che suscitano ogni tipo di dubbio. In sostanza, il loro messaggio è questo: recitare il nome del Buddha non conduce alla rinascita; state solo perdendo tempo. Da kalpa senza inizio fino a oggi, con le tre azioni karmiche di corpo, parola e mente, avete offeso esseri ordinari e nobili, calunniato le scritture del Mahāyāna, danneggiato con malizia i praticanti, e commesso i dieci mali e i cinque atti abominevoli. Avete infranto i quattro gravi precetti, calunniato i Tre Gioielli, reciso le vostre radici di bene e generato visioni gravemente erronee — avendo infranto sia i precetti che le visioni corrette. Con ostacoli karmici tanto gravosi, come potreste mai ottenere la rinascita nella Terra del Buddha e realizzare appieno i tre gradi di non-regressione dopo una sola vita dedicata alla coltivazione del merito e alla recitazione del nome del Buddha? I loro ragionamenti sembrano perfettamente logici. E se la vostra fede vacilla a causa di questo, a rompersi non sono i vostri precetti, ma le vostre visioni. E questo è di gran lunga più pericoloso.

Risposta: "Gli insegnamenti e le pratiche dei Buddha sono più numerosi dei granelli di sabbia e polvere. Ciascuno di essi si adatta alle facoltà e alle condizioni di chi lo riceve, variando a seconda delle disposizioni di ciascuno — nessuno è identico a un altro. Prendete le cose di questo mondo che le persone possono vedere e verificare con i propri occhi: la luce disperde l’oscurità, lo spazio contiene, la terra sostiene e nutre, l’acqua genera e irriga, il fuoco crea e distrugge. Sono tutti fenomeni interconnessi, visibili a tutti, infinitamente vari. Quanto più il potere inconcepibile del Buddhadharma: come potrebbe non portare benefici infiniti?"

Il Maestro inizia la sua risposta parlando di cause e condizioni. Non si tratta solo del Buddha Śākyamuni: i Buddha delle dieci direzioni sono innumerevoli, e i metodi che usano per guidare gli esseri alla pratica sono assolutamente impossibili da enumerare. Perché il Buddha ha insegnato tanti metodi diversi? Perché li ha adattati alle capacità di ciascuno. Gli esseri senzienti hanno cause e condizioni differenti, facoltà diverse, e per questo i metodi di insegnamento variano di conseguenza. Prendete ciò che le persone vedono con i propri occhi nel mondo quotidiano: la luce disperde l’oscurità, lo spazio contiene, la terra sostiene e nutre, l’acqua genera e irriga, il fuoco crea e distrugge. Questi fenomeni interconnessi, infinitamente vari, sono un fatto evidente per tutti. Il Buddhadharma è ciò che il Tathāgata ha realizzato direttamente a livello di frutto. Il Buddha possiede i Dieci Poteri, le Quattro Intrepidezze e vari stati inconcepibili — cose del tutto al di là di ciò che le persone ordinarie possono comprendere. Come si può dunque affermare che non porti alcun beneficio?

"Uscire da una porta è uscire da una porta delle afflizioni. Entrare da una porta è entrare da una porta della liberazione e della saggezza. Pertanto, seguendo le proprie condizioni, ci si dedica alla pratica, ciascuno cercando la liberazione. Perché, dunque, prendi quella che è la pratica essenziale per le condizioni altrui e la usi per ostacolarmi e confondermi? Ciò che amo è la pratica che si accorda con le mie condizioni—non è ciò che tu cerchi. Ciò che ami è la pratica che si accorda con le tue condizioni—non è ciò che io cerco. Ciascuno, seguendo la propria gioia nella coltivazione, raggiungerà rapidamente la liberazione. Il praticante dovrebbe sapere: se desideri apprendere la comprensione, dall'essere ordinario fino al saggio e quindi fino alla buddhità, puoi studiare ogni cosa senza ostacoli. Ma se desideri apprendere la pratica, devi affidarti al Dharma che si accorda con le tue condizioni—un piccolo sforzo produce un grande beneficio."

"Uscire da una porta"—"uscire" significa lasciare andare. Le porte del Dharma sono innumerevoli, e ciascuna contrasta una specifica afflizione. Uscire da una porta significa essere liberati da un tipo di afflizione. "Entrare da una porta"—"entrare" significa realizzare direttamente. Realizzi una frazione, e ottieni una frazione di saggezza e libertà. Il Budda insegnò molte diverse porte del Dharma affinché ciascuno potesse ottenere saggezza e liberazione. I dubbi che sollevi non sono altro che un ostacolo gettato sul mio cammino. Se sei attratto da una particolare porta del Dharma, hai un'affinità con essa; se non lo sei, non ce l'hai. Io sono attratto dalla porta del Dharma della Terra Pura—ho quell'affinità, e avendola, sarò liberato. Ciascuno coltiva il proprio sentiero senza interferenze. Seguendo l'inclinazione di ciascuno, la liberazione giunge rapidamente.

Se lo scopo dello studio del Buddhismo è la comprensione, allora dovresti esplorare tutte le porte del Dharma, i sūtra e i trattati—dal veicolo umano e celeste, attraverso gli Śrāvaka, i Pratyekabuddha e i Bodhisattva, fino alla buddhità. Studiare tutto ciò non presenta alcun ostacolo. Ma se lo scopo è la pratica—coltivare il samādhi e cercare il risveglio—allora adottare quell'approccio ampio diventa un impedimento. Non ha nulla a che fare con il recidere le afflizioni, purificare la mente, risvegliarsi o realizzare il frutto. Studiare il Buddhismo e fare ricerca buddhista sono due cose molto diverse.

**Inoltre, [Shandao] si rivolse a tutti coloro che cercano la rinascita, dicendo: "Ora proporrò al praticante un'altra analogia, per custodire la mente della fede e proteggere dagli assalti delle visioni eterodosse esterne. Qual è?

"È così: Supponiamo che qualcuno desideri recarsi a occidente per centomila li. Improvvisamente, a metà del cammino, vede due fiumi — a sud un fiume di fuoco, a nord un fiume d'acqua. Ciascun fiume è largo cento passi e senza fondo, e si estende senza fine verso nord e verso sud. Proprio tra l'acqua e il fuoco vi è un sentiero bianco, largo forse quattro o cinque pollici. Esso corre dalla riva orientale alla riva occidentale, ed è lungo circa cento passi. Le onde dell'acqua lo sommergono e lo bagnano; le fiamme del fuoco lo lambiscono e lo bruciano. Acqua e fuoco si scontrano senza posa. Questa persona è giunta in una vasta e desolata distesa — senza persone, senza dimore — ma piena di banditi e fiere selvagge. Vedendola sola, le si stringono addosso per ucciderla. Terrorizzata dalla morte, la persona corre dritta verso occidente. Poi, scorgendo improvvisamente questi grandi fiumi, pensa: 'Questi fiumi si estendono verso nord e sud senza fine. Tra loro corre questo sentiero bianco, estremamente stretto. Le due sponde saranno anche vicine, ma come potrebbe mai qualcuno attraversare? Oggi morirò di certo.' Proprio mentre sta per tornare indietro, i banditi e le fiere si fanno più vicini. Proprio mentre pensa di fuggire a nord o a sud, le fiere selvagge e le creature velenose le si avventano addosso. Proprio mentre si risolve a seguire il sentiero verso occidente, teme di cadere nei fiumi d'acqua e di fuoco. Il suo terrore va al di là delle parole. Allora pensa: 'Se torno indietro, muoio. Se resto, muoio. Se vado avanti, muoio. Dato che nessuna di queste vie mi salva dalla morte, piuttosto seguirò questo sentiero davanti a me. Se questo sentiero esiste, deve essere possibile attraversarlo.' Proprio in quel momento, una voce chiama dalla riva orientale: 'Buon amico, segui risolutamente questo sentiero. Non vi sarà pericolo di morte. Se resterai, morirai.' E dalla riva occidentale qualcuno chiama: 'Vieni dritto verso di me, con mente univoca e retta presenza mentale. Ti proteggerò. Non temere di cadere nei pericoli dell'acqua e del fuoco.' Udito questo richiamo da una parte e dall'altra, la persona si raccoglie nel corpo e nello spirito e risolutamente segue il sentiero dritta davanti a sé — nessun dubbio, nessuna titubanza, nessun pensiero di tornare indietro. Dopo aver camminato per un breve tratto, i banditi sulla riva orientale gridano: 'Buon amico, torna indietro! Questo sentiero è insidioso — non puoi attraversarlo. Morirai di certo. Non ti vogliamo alcun male.' Sebbene la persona oda le loro grida, non si volta indietro. Con mente univoca, proseguendo dritta lungo il sentiero, in un istante raggiunge la riva occidentale, per sempre libera da ogni pericolo. Incontra i suoi buoni amici, e la gioia non conosce limiti.

"Questa è l'analogia. Ora la corrispondenza: la riva orientale rappresenta questo mondo Sahā, la casa in fiamme. La riva occidentale rappresenta la Terra Preziosa della Beatitudine Suprema. I banditi, le fiere e i falsi amici rappresentano i sei organi di senso, le sei coscienze, i sei oggetti di senso, i cinque aggregati e i quattro grandi elementi degli esseri senzienti. Il deserto desolato, dove non si scorge anima viva, rappresenta il fatto di seguire costantemente cattive compagnie senza mai incontrare veri amici spirituali. I due fiumi, d’acqua e di fuoco, rappresentano rispettivamente l’avidità e il desiderio degli esseri senzienti (paragonati all’acqua) e l’ira e l’avversione (paragonati al fuoco). Il sentiero bianco, largo quattro o cinque pollici, che corre nel mezzo rappresenta il fatto che, nonostante l’avidità e l’ira degli esseri senzienti, possa comunque sorgere una mente pura animata dall’aspirazione alla rinascita. Poiché l’avidità e l’ira sono potenti, sono paragonate all’acqua e al fuoco; poiché la mente buona è molto lieve, è paragonata al sentiero bianco. L’acqua che bagna senza sosta il sentiero rappresenta il modo in cui il desiderio sorge incessantemente, macchiando la mente virtuosa. Il fuoco che brucia senza sosta il sentiero rappresenta il modo in cui l’ira e il rancore possono bruciare la ricchezza dei meriti e delle virtù. La persona che cammina dritto verso ovest lungo il sentiero rappresenta il rivolgere ogni attività karmica direttamente verso l’Occidente. La voce che proviene dalla riva orientale e esorta la persona a proseguire rappresenta Śākyamuni, che è già entrato nel nirvāṇa e che le generazioni future non possono vedere: i suoi insegnamenti, però, possono ancora essere seguiti, per questo paragonata a una voce. I banditi che richiamano indietro chi ha compiuto uno o due passi rappresentano coloro che seguono una comprensione e una pratica devianti, nonché le persone che nutrono visioni erronee: sconsideratamente elaborano interpretazioni per confondere e turbare gli altri, e a loro volta commettono offese e cadono. La voce che si leva dalla riva occidentale rappresenta il voto e l’intenzione di Amitābha. Raggiungere la riva occidentale in un istante e gioire per l’incontro con i buoni amici rappresenta gli esseri senzienti, da tempo annegati nel ciclo di nascita e morte, erranti per innumerevoli kalpa, intrappolati nella delusione e senza via d’uscita: ora essi guardano a Śākyamuni che li invia, che indica loro l’Occidente, e sono sostenuti dal richiamo compassionevole di Amitābha. Confidando e seguendo l’intenzione di questi due Venerabili, incuranti dei due fiumi d’acqua e fuoco, tenendo ogni pensiero fisso sul sentiero senza vacillare e facendo affidamento sul potere di quel voto: quando questa vita giunge al termine, essi nascono in quella terra, incontrano il Buddha faccia a faccia, e la loro gioia è al di là di ogni misura.

Nei sūtra capita spesso di vedere un discepolo del Bodhisattva che "si rivolge" (bái) al Buddha. Ora, il Maestro Shandao, quando espone il Dharma per noi, utilizza la stessa parola bái: a dimostrazione della sincerità e del rispetto supremi che egli nutre nei nostri confronti. Egli propone questa analogia per aiutarci a guardarci dai maestri eterodossi e da coloro che seguono una comprensione e una pratica devianti, i quali potrebbero minare la nostra fiducia. Racconta di un viaggiatore che si dirige a ovest e raggiunge un luogo vasto e desolato, in cui si imbatte in due fiumi – d’acqua e fuoco – tra cui scorre un stretto sentiero bianco, costantemente assalito da entrambi. Da dietro di lui, banditi e belve feroci gli danno la caccia. Spaventato, non in grado di avanzare né di tornare indietro, non può far altro che procedere lungo quel sentiero. Ed ecco che una voce si leva dalla riva orientale: "Buon amico, segui questo sentiero con determinazione—sarai certamente al sicuro. Non dubitare." E dalla riva occidentale: "Vieni a me con consapevolezza corretta e mente unidirezionale. Ti proteggerò da ogni male."

Questa persona, dopo aver udito la voce che lo esortava a proseguire, decise all’istante di seguire il sentiero bianco che si stendeva dritto davanti a sé. Poco dopo, i banditi gridarono di nuovo: "Quella strada è troppo pericolosa. Torna indietro, non ti faremo alcun male." Lui non voltò nemmeno lo sguardo. Procedendo con determinazione ferma, raggiunse ben presto la riva occidentale, ormai libero da ogni pericolo, dove incontrò il suo buon amico: la loro gioia non ebbe fine.

Questa è un'analogia. La "riva orientale" rappresenta il mondo Sahā; la "riva occidentale" rappresenta la Terra Pura Occidentale. I "banditi e le bestie feroci" rappresentano le sei facoltà sensoriali, le sei coscienze, i sei oggetti sensoriali, i cinque aggregati e i quattro elementi degli esseri—tutti ostacoli demoniaci. La "vasta palude vuota senza nessuno in vista" significa non incontrare alcun maestro virtuoso, solo compagni dannosi, ancora e ancora. I "due fiumi d'acqua e di fuoco" rappresentano la brama degli esseri, che è come l'acqua, e la loro ira, che è come il fuoco. Il "sentiero bianco nel mezzo, largo quattro o cinque pollici" rappresenta quel singolo pensiero di mente pura che può sorgere in mezzo alla brama e all'odio, insieme all'aspirazione per la rinascita. Poiché le forze della brama e dell'odio scorrono con forza—come i due fiumi—la mente buona è debole, come quel sentiero bianco e stretto.

"L'acqua che costantemente inonda il sentiero" rappresenta come la brama continui a sgorgare, macchiando la mente buona. "Il fuoco che costantemente brucia il sentiero" rappresenta come l'ira possa bruciare il proprio accumulo di meriti e virtù. "La persona che cammina dritta verso ovest lungo il sentiero" rappresenta il volgere tutte le proprie azioni karmiche direttamente verso l'Occidente. "Sentire una voce sulla riva orientale che esorta a cercare il sentiero e a dirigersi dritti verso ovest" rappresenta il fatto che Śākyamuni è già entrato nel nirvana—le generazioni future non possono più vederlo—tuttavia gli insegnamenti rimangono e possono essere seguiti, perciò sono paragonati a una voce. "Fare uno o due passi lungo la via e sentirsi richiamare dai banditi" rappresenta coloro che hanno interpretazioni distorte e pratiche deviate, persone che predicano visioni false e confondono gli altri, creando karma, regredendo e perdendo la strada. "Qualcuno sulla riva occidentale che chiama" rappresenta il voto compassionevole di Amitābha. "Arrivare alla riva occidentale in un istante e incontrare gioiosamente il buon amico" rappresenta come gli esseri siano stati a lungo immersi nella nascita e nella morte, andando alla deriva attraverso kalpa infiniti di rinascite, avvolti nella confusione e nella follia, senza modo di liberarsi—fino a quando, guardando in alto, ricevono l'esortazione di Śākyamuni, che indica loro l'Occidente. E attraverso i Quarantotto Voti di Amitābha, ciascuno un appello compassionevole, sviluppiamo fede ferma nei due Venerabili, Śākyamuni e Amitābha. Seguiamo gli insegnamenti di entrambi i Buddha, deponiamo brama, odio, illusione e orgoglio tutti insieme, e qualunque tentazione appaia, rifiutiamo di lasciarci smuovere. Qualunque situazione si presenti davanti a noi, la riconosciamo per quello che è: un tentativo di trattenerci nel mondo Sahā e di bloccare la nostra partenza.

Quando finalmente contempliamo la Terra Pura Occidentale e ci raduniamo con tutte le persone supreme e virtuose—non essendo riusciti a sfuggire ai Tre Regni sin da tempi senza inizio, eppure oggi giungendo nella Terra della Beatitudine Suprema—ci troveremo nel luogo più eccellente per la pratica in tutto lo spazio e nell'intero regno del Dharma. Che fortuna! Riflettere attentamente su questa estesa analogia può aiutarci a coltivare con concentrazione univoca e a non voltarci mai indietro.

Inoltre, tutti i praticanti — che camminino, stiano in piedi, siedano o siano sdraiati — in qualunque cosa facciano con corpo, parola e mente, a qualunque ora e in qualunque stagione, dovrebbero mantenere costantemente questa comprensione e dimorare costantemente in questo pensiero. Questo è ciò che si chiama la Mente di Dedicazione e Aspirazione. "Dedicazione" significa anche che, dopo essere nati in quella terra, si risveglia nuovamente la grande compassione, si ritorna al regno della nascita e della morte, e si insegnano e trasformano gli esseri senzienti; anche questo si chiama dedizione. Quando le tre menti sono pienamente presenti, non c'è pratica che rimanga incompiuta. Se il proprio voto e la propria pratica sono adempiuti e tuttavia non si rinasce — ciò semplicemente non può accadere. Inoltre, queste tre menti racchiudono anche il significato di "bontà fissa". Bisogna capire che tutti i praticanti — che camminino, stiano in piedi, siedano o siano sdraiati, nelle tre azioni karmiche di corpo, parola e mente, in ogni momento, in ogni luogo, in mezzo a tutte le circostanze e le relazioni ("circostanze" indica l'ambiente materiale, "relazioni" indica l'ambiente umano) — siano esse favorevoli o avverse, dovrebbero pensare costantemente in questo modo: anelare con mente unificata alla Terra Pura d'Occidente, recitare con mente unificata il nome del Buddha Amitābha. Questo si chiama la "Mente di Dedicazione e Aspirazione".

"Inoltre, 'dedicazione' significa che, dopo essere nati in quella terra, si risveglia nuovamente la grande compassione, si ritorna alla nascita e alla morte, e si insegnano e trasformano gli esseri senzienti; anche questo si chiama dedizione" — questo ha un ulteriore significato. Destinare il merito alla rinascita nella Terra della Beatitudine Suprema è dedizione verso la Via del Buddha, dedizione verso la realtà ultima — la prima e la terza delle tre tipologie di dedizione. Ciò di cui si parla qui è qualcosa di diverso: dopo aver raggiunto l'Occidente, si fa virare la nave della compassione, si rientra nel regno della nascita e della morte, e si insegnano gli esseri senzienti. Questa è dedizione verso gli esseri senzienti. Così sappiamo che andare a Occidente non è fuggire dalla calamità, né cercare conforto — è unicamente per portare a compimento la propria coltivazione. Secondo il Sūtra della Vita Infinita, abbiamo già praticato per innumerevoli kalpa e fatto offerte a innumerevoli Buddha e Tathāgata, eppure eccoci qui oggi, ancora gli stessi di sempre. Solo ora ci rendiamo conto di quanto sia difficile praticare in questo mondo. Per non parlare delle afflizioni delle visioni e dei pensieri — non riusciamo nemmeno a lasciar andare la visione del sé. Ora vediamo che non siamo stati sinceri nella recitazione del nome del Buddha e nella ricerca della Terra Pura. Invischiandoci in tutte le ottantaquattromila porte del Dharma, attratti da questo e da quello — è questo che ci ha trattenuti. Se potessimo mettere da parte ogni altra cosa e dedicare esclusivamente questa vita alla recitazione, alla pratica e alla condivisione dell'insegnamento, otterremmo certamente la rinascita.

Oggi le nostre condizioni karmiche sono davvero eccellenti; abbiamo una comprensione molto chiara della teoria, dei metodi e degli stati dell'insegnamento della Terra Pura. L'unica questione è come metterlo in pratica. Se siamo genuinamente disposti, tutti i Buddha e i Tathāgata si congratuleranno con noi — perché diventeremo presto Buddha noi stessi. Dopo aver raggiunto la Buddhità, risveglieremo la grande compassione dell'identità condivisa e la grande gentilezza amorevole incondizionata, poi ritorneremo ai Tre Regni e ai sei sentieri per insegnare agli esseri senzienti, aiutandoli ad abbracciare la pratica della recitazione del Buddha e a compiere perfettamente la Via del Buddha.

"Quando i tre menti sono pienamente presenti, non c’è pratica che non si compia." I «tre menti» sono la Mente Sincera, la Mente Profonda e la Mente di Dedizione e Aspirazione. Gli antichi maestri dissero: quando i tre menti sono pienamente suscitati, nessuna pratica rimane senza frutto; una volta che voto e pratica sono portati a compimento, non c’è nessuno che non rinasca. Inoltre, questi tre menti comprendono anche il significato di «bontà salda». La «bontà salda» è la recitazione univoca del nome del Buddha, e il suo fondamento poggia sui tre menti. Coltivare le tre benedizioni una volta perfezionati questi tre menti condurrà sicuramente alla rinascita.

Quinto, a partire da «Inoltre, vi sono tre tipi di esseri senzienti», questo passaggio indica i praticanti idonei, capaci di onorare il Dharma e coltivare secondo gli insegnamenti.

Sesto, da «Quali sono i tre?» fino a «le sei memorie», questo passaggio espone i diversi modi di ricevere il Dharma, che sono tre. Il primo è «mente compassionevole, non uccidere». Il karma dell’uccisione si manifesta in molte forme: per mezzo della parola, del corpo e della mente. Uccidere per mezzo della parola significa impartire ordini o dare il permesso: equivale a un’uccisione verbale. Uccidere per mezzo del corpo consiste nel dirigere l’azione con gesti e movimenti fisici: equivale a un’uccisione corporea. Uccidere per mezzo della mente significa architettare, complottare o calcolare l’uccisione: equivale a un’uccisione mentale.

Per quanto riguarda il karma dell’uccisione, non vi è distinzione tra i quattro tipi di nascita: tutti possono generare offese che ostacolano la rinascita nella Terra Pura. Ma se si suscita un cuore compassionevole verso tutti gli esseri viventi, è come donare loro lunga vita e pace: si tratta del precetto supremo e meraviglioso. Questo corrisponde alla terza frase della prima benedizione citata prima: «mente compassionevole, non uccidere». Qui abbiamo due tipi di bontà: la bontà dell’astensione e la bontà dell’azione. Astenersi dall’uccidere è la bontà dell’astensione. Insegnare ad altri a non uccidere è la bontà dell’azione. La decisione iniziale di astenersi è la bontà dell’astensione; l’eradicazione permanente e completa è la bontà dell’azione. Anche se si tratta di due aspetti distinti, insieme costituiscono la pratica della compassione.

Ritorniamo al testo del sūtra. Quinto: «Inoltre, vi sono tre tipi di esseri senzienti che otterranno la rinascita.» Sesto: «Quali sono i tre? Primo, una mente compassionevole che non uccide e osserva tutti i precetti. Secondo, leggere e recitare i sūtra Vaipulya del Mahāyāna. Terzo, praticare le sei memorie.» Leggendo il commentario a fronte, la connessione appare chiara. Qui si spiega che la pratica di questa porta del Dharma richiede tre condizioni. La prima è «mente compassionevole, non uccidere». Il karma dell’uccisione si manifesta in tre forme: tramite il corpo, la parola e la mente. Uccidere per mezzo della parola significa ordinare a qualcun altro di uccidere una creatura vivente per la propria cucina. Dirigere un’altra persona perché compia l’uccisione è detto “uccidere per mezzo del corpo”. Per quanto riguarda il pensiero di uccisione che sorge nella mente: nei precetti dell’Hīnayāna, il semplice fatto di avere tale pensiero senza passare all’azione non costituisce una trasgressione. Nei precetti del Mahāyāna, invece, anche senza compiere l’atto, il semplice pensiero di uccisione è già considerato una trasgressione. I precetti del Mahāyāna tengono conto della mente, non solo dell’azione.

«Per quanto riguarda il karma dell’uccisione, non vi è distinzione tra i quattro tipi di nascita: tutti possono generare ostacoli che impediscono la rinascita nella Terra Pura.» I “quattro tipi di nascita” sono: per via dell’uovo, per via dell’utero, per via dell’umidità e per trasformazione. Persino insetti e formiche non dovrebbero essere uccisi, poiché il fatto di alimentare costantemente pensieri di uccisione ostacola il samādhi della recitazione del Buddha. Non uccidere animali piccoli e indifesi equivale a donare lunga vita e pace agli esseri senzienti: si tratta del precetto supremo e meraviglioso, una forma di donare l’assenza di paura. Per quanto riguarda piccole creature come scarafaggi e formiche: se ci si rivolge a loro con un cuore sincero e compassionevole, esortandole con sincerità a spostarsi, può effettivamente funzionare. Si racconta una storia nella biografia del Maestro Yìnguāng. Nei suoi primi anni di pratica, la stanza in cui viveva era infestata da pulci, zanzare e simili. Il suo giovane attendente voleva eliminarli, ma il maestro non lo permise. Disse: «La mia virtù non è ancora sufficiente: lasciatele stare, siano un monito per me.» Dopo che il maestro compì settant’anni, tutti gli insetti nella sua stanza scomparvero. Questo corrisponde alla terza frase della prima delle Tre Benedizioni: «mente compassionevole, non uccidere». Le azioni virtuose sono di due tipi: astensione e compimento. Non uccidere è la bontà dell’astensione. Non nutrire alcun pensiero di uccisione verso nessun essere, e incoraggiare altri a fare lo stesso, è la bontà del compimento. Recidere l’impulso di uccisione è astensione; non permettere in alcun caso che il pensiero di uccidere sorga è un compimento sostenuto dalla grande compassione e dalla gentilezza amorevole.

«Possedere tutti i precetti»: se parliamo di chi ha la condizione di esseri umani, deva o dei Due Veicoli, si tratta di precetti minori. Se parliamo invece di una persona con grande cuore e grande pratica, si tratta di precetti bodhisattva. Se li classifichiamo per stadio, allora, in corrispondenza dei tre livelli del grado superiore, si chiamano precetti bodhisattva. Lo stadio della persona è già determinato, dunque ne consegue naturalmente. Questo corrisponde alla radice virtuosa legata ai precetti nella seconda benedizione.

I precetti si distinguono in Mahāyāna e Hīnayāna: non in base al testo o al sūtra dei precetti, ma in base alla mente di chi li osserva. Se una persona ha la disposizione di un essere umano, di un deva o di un praticante dei Due Veicoli, ogni precetto che osserva è un precetto Hīnayāna. Anche se riceve formalmente i precetti bodhisattva, restano comunque precetti Hīnayāna. Ma se una persona ha un grande cuore e una grande pratica – la sua mente è mente bodhisattva, la sua condotta è condotta bodhisattva – allora ogni precetto che assume è un precetto bodhisattva del Mahāyāna.

Quanto agli stadi di rinascita, quando la mente di una persona è libera da discriminazione e attaccamento e tratta genuinamente tutti con purezza e uguaglianza, ecco una persona di grande cuore e grande pratica. Una persona simile, rinata in Occidente, sarà certamente collocata nei tre gradi superiori. Dicevano gli antichi: «Mira al più alto e potresti ottenere solo il mezzo». Fissiamo il nostro standard in alto; se non lo raggiungiamo, possiamo ancora sperare nel livello successivo.

La seconda delle Tre Benedizioni è «prendere rifugio nei Tre Gioielli, osservare pienamente tutti i precetti e non violare la condotta dignitosa». Anche se un buddista non ha ricevuto formalmente i cinque precetti o i precetti bodhisattva, i suoi precetti possono comunque essere completi. La trasmissione dei precetti su un palco di ordinazione è una formalità. Se poi li ottenga davvero, è un'altra questione: partecipare alla cerimonia non garantisce di averli ricevuti veramente.

Se comprendiamo questo principio, mantenere genuinamente una mente compassionevole che si astiene dall'uccidere e osservare tutti i precetti produce il grado più alto di precetti. Tra i precetti, solo quelli di bhikṣu e bhikṣuṇī devono essere trasmessi da un maestro. Gli altri – i Tre Rifugi e i Cinque Precetti, i dieci precetti śrāmaṇera e i precetti bodhisattva – possono tutti essere ricevuti da un praticante che fa un voto davanti a un'immagine del Buddha. Basta un voto sincero, mantenuto per tutta la vita, per ottenere i precetti. Per i precetti di bhikṣu e bhikṣuṇī servono tre precettori e dieci testimoni; ne servono almeno cinque bhikṣu che li trasmettano perché i precetti siano validamente ottenuti.

Secondo, il testo spiega "leggere e recitare il Mahāyāna". Questo chiarisce che gli esseri hanno nature innate e tendenze abituali differenti; si accostano al Dharma in modi diversi. La prima persona descritta sopra si dedicava esclusivamente a coltivare la compassione e a osservare i precetti come propria pratica. La seconda persona considera solo la lettura e la recitazione dei sūtra del Mahāyāna come la via. Eppure i precetti possono sostenere i praticanti attraverso i Cinque Veicoli e i tre stadi del Buddhato, mentre il Dharma coltiva la saggezza dei tre stadi degli arhat, delle dieci bhūmi e delle diecimila pratiche. Confrontandoli nella funzione, ciascuno ha la propria forza particolare. Questo corrisponde alla terza frase della terza benedizione: "leggere e recitare il Mahāyāna". Questo passaggio del commento spiega che coloro che recitano il nome del Buddha dovrebbero anche leggere e recitare i sūtra Vaipulya del Mahāyāna. Gli esseri senzienti hanno nature di radice differenti. Le tendenze abituali delle vite passate si portano avanti in questa vita. Le persone di questo mondo non se ne rendono conto e credono che sia genetica, ma non è così. In generale, dopo la morte, nello stato intermedio, si tende a cercare genitori le cui tendenze siano simili e con cui si abbia affinità karmica. Il Buddha ha detto nei sūtra che la coscienza entra nel grembo attraverso quattro tipi di legami karmici: ripagare la gentilezza, ripagare l'inimicizia, riscuotere un debito o ripagare un debito. Senza tali legami, le persone non diventerebbero famiglia. Al momento della rinascita, il desiderio è la forza principale — come si dice, senza un attaccamento profondo non si nasce nel mondo Sahā. A causa dell'attaccamento impuro verso i genitori, il proprio aspetto può somigliare al padre o alla madre. L'aspetto, però, può anche mutare dopo la nascita sotto la forza karmica delle proprie azioni buone e cattive — questo è ciò che si intende con tendenze acquisite differenti. La scelta di una porta del Dharma è ugualmente collegata alle abitudini passate. Tra le molte pratiche disponibili, se un praticante ne ha studiata una in particolare in una vita passata, vi si sentirà subito a proprio agio; altrimenti, è difficile accettarla. Gli esseri ordinari mancano della capacità di leggere le facoltà altrui. Gli Arhat possono percepire cinquecento vite karmiche di un essere. La capacità dei Bodhisattva di leggere gli altri varia con il loro stadio, ma se possono leggere la disposizione di un essere, il loro insegnamento si adatterà naturalmente a lui. Poiché gli esseri differiscono per natura e abitudine, il Buddha ha esposto un numero incalcolabile di porte del Dharma per adattarsi a ogni tipo di facoltà. La prima persona menzionata sopra si dedicava esclusivamente a coltivare la compassione e a osservare i precetti come propria pratica, e può raggiungere risultati attraverso quella porta. Se non legge i sūtra del Mahāyāna, l'osservanza dei precetti da sola può comunque portare al compimento.

Il Buddha disse nel Mahāsaṃnipāta Sūtra che l'insegnamento buddista attraversa tre periodi. Nel primo, l'Età del Vero Dharma, i precetti portano al compimento: possono recidere le afflizioni, tagliare le tendenze abituali, aprire la saggezza e conseguire il bodhi. Nell'Età del Dharma Somigliante, le capacità delle persone sono diminuite; fare affidamento solo sui precetti non basta più. Il problema non sono i precetti, sono le persone: chi li osserva non ha più la stessa sincerità di cuore di un tempo, quindi il raggiungimento è difficile. Bisogna fare affidamento sulla concentrazione meditativa; per questo si dice che in quell'età è la concentrazione a portare al compimento.

Nell'Età del Declino del Dharma, le capacità delle persone sono ancora peggiori, le afflizioni e le tendenze abituali più pesanti, e nemmeno la meditazione può portare al compimento. Come disse una volta l'anziano Maestro Tánxū, in tutta la sua vita aveva visto praticanti ottenere la concentrazione meditativa, ma mai una sola volta aveva visto qualcuno chiarire la mente e vedere la propria natura, raggiungere un vero risveglio. Perché la meditazione possa dirsi un compimento, infatti, occorre chiarire la mente e vedere la natura: ottenere solo la concentrazione porta alla rinascita nei quattro cieli del dhyāna, e quando quella beatitudine celeste si esaurisce, si ricade nel saṃsāra. Nell'Età del Declino del Dharma, è la recitazione del nome del Buddha a portare al compimento.

Oggi possiamo davvero ottenere i precetti quando li osserviamo? Le nostre menti riescono a stabilizzarsi nella concentrazione meditativa? I fatti sono sotto i nostri occhi. Seguiamo onestamente le istruzioni del Buddha: recitare con mente singola, e ottenere la rinascita portando con sé i propri ostacoli karmici. Il compimento di cui si parla nell'Età del Vero Dharma significa ottenere il frutto di un Arhat. Nell'Età del Dharma Somigliante, significa chiarire la mente e vedere la propria natura. Nell'Età del Declino del Dharma, significa ottenere la rinascita con gli ostacoli karmici intatti.

Il secondo tipo di persona ha l'abitudine di leggere e recitare i testi del Mahāyāna. La sua predilezione è innata, un retaggio dello studio in vite precedenti. I sūtra del Mahāyāna sono molti: alcune persone li aprono e li comprendono subito, segno che li hanno già studiati in vite passate. Chi non li ha mai incontrati, invece, li trova estranei e faticosi. La pratica buddista non si compie in una sola vita, ma attraverso l'accumulo di meriti in molte esistenze. Se qualcuno nutre una predilezione speciale per un determinato sūtra, si concentri su quello: un'unica porta di pratica, senza bisogno di passarne ad altre. Dedicando alla Terra Pura questa pratica focalizzata, anche costoro possono raggiungere il compimento.

Anche l'osservanza dei precetti dipende dalla natura di base. Chi è naturalmente portato a una vita ordinata e rispettosa delle regole porta in sé i semi della pratica dei precetti da vite precedenti. Alla vista di uno stile di vita disciplinato, ne prova gioia. Senza quei semi, la stessa vita regolata appare soffocante.

La dottrina è comprensione e visione; l'osservanza dei precetti è pratica. La dottrina senza pratica diventa inevitabilmente vuota: le due sono inseparabili. La dottrina fornisce il fondamento del pensiero e dell'intuizione, il criterio della retta comprensione. I precetti sono le linee guida della condotta. In realtà le due cose sono un solo corpo. Se ci si coltiva con mente concentrata, perfezionarne un aspetto significa raggiungere anche l'altro. Prendiamo la recitazione del Buddha: anche chi non sa leggere, purché sia libero da pensieri illusori e attaccamenti e reciti fino alla concentrazione univoca, può risvegliarsi. Qualcuno potrebbe chiedere: «Se si è risvegliato, perché non tiene lezioni sui sūtra?». La risposta è che insegnare richiede affinità karmica. Senza di essa, per quanto valido sia l'insegnamento, nessuno viene ad ascoltare. Durante il regno dell'imperatore Wu di Liang, c'era nel Sichuan un maestro Baoxiang che insegnava in tutta la regione, ma nessuno si presentava ad ascoltarlo. Un giorno un suo discepolo laico si recò nella capitale per affari e andò a trovare Baozhi Gong (tradizionalmente considerato un'incarnazione di Avalokiteśvara). Baozhi Gong gli chiese: «Com'è il prezzo dell'incenso nel vostro Sichuan — caro o a buon mercato?». L'uomo rispose: «Da noi in Sichuan l'incenso costa pochissimo!». Baozhi Gong disse: «Se costa così poco, perché non se n'è ancora andato?». Quando l'uomo tornò nel Sichuan e vide il maestro Baoxiang, gli riferì dello scambio. Pochi giorni dopo, il maestro fece scavare una grande fossa davanti al tempio, la riempì d'acqua e ne fece uno stagno. Il maestro aveva sempre osservato i precetti con grande rigore e spesso esortava le persone a mantenerli, ad astenersi dall'uccidere e a seguire un'alimentazione vegetariana. Un giorno il tempio organizzò un banchetto per i fedeli e fu servito un assortimento di pollo, anatra e pesce. Dopo il pasto, il maestro condusse i devoti allo stagno. Sputò ogni creatura che aveva mangiato — e nell'acqua tornarono tutte in vita.

Dopo aver vomitato, morì. Aveva udito la domanda del reverendo Baozhi — «Se sai di non valere nulla, perché non te ne vai?» — e così se ne andò. Solo allora la gente capì che era un monaco realizzato. La tradizione dice che il Buddha non salva chi non ha affinità. Non è che il Buddha li rifiuti: sono loro che non accettano l'insegnamento, e il Buddha non può farci nulla.

Nei precetti vi sono i «Cinque Veicoli e i Tre Buddha». I Tre Buddha sono il Buddha Dharmakāya, il Buddha Sambhogakāya e il Buddha Nirmāṇakāya. I Cinque Veicoli sono Buddha, Bodhisattva, Śrāvaka, Deva e Umano.

Quando i precetti vengono spiegati nei testi della nostra tradizione, la prima delle Tre Benedizioni nel Sūtra della Contemplazione recita: «Sii filiale verso i genitori, servi i propri maestri, nutri la compassione senza uccidere e coltiva le dieci azioni virtuose». Se queste quattro frasi sono pienamente realizzate, nella prossima vita non si cadrà di certo nei tre regni inferiori. Eppure i sei regni non sono reali — sono come un sogno. Sapendo che sono illusori e irreali, perché prenderli sul serio? Quando vediamo la verità, la mente si apre, ci sentiamo sollevati e la maggior parte delle nostre afflizioni svanisce. Smettiamo di tramare per noi stessi momento per momento. Se abbiamo vera saggezza, possiamo donare universalmente tutte le nostre ricchezze agli esseri senzienti senza aggrapparci mai egoisticamente alle comodità — altrimenti saremo del tutto in errore, oltre ogni rimedio.

Quando le nostre circostanze sono favorevoli e la vita è comoda, dovremmo cogliere l'occasione per praticare il dono e l'offerta, coltivando una mente pura ed equanime, e una grande compassione che si esprime nelle azioni. Queste sono cose reali. Gli esseri ordinari sono confusi e illusi. Anche quando si presenta l'occasione, non coltivano ciò che è vero; creano invece offese karmiche, abusando del potere, tiranneggiando gli altri, opprimendo i buoni, accumulando karma malvagio smisurato. Gli esseri risvegliati sanno che i tre regni e i sei sentieri non sono luoghi dove stabilirsi a lungo — trascinati dalle forze karmiche, non possiamo essere padroni di noi stessi. Eppure i dharma virtuosi dei regni umano e divino vanno ancora coltivati. Dopo averli coltivati, non dobbiamo attaccarci ai frutti che ne derivano; dedichiamo questi frutti meritevoli alla rinascita nella Terra Pura.

I precetti Hinayana trascendono i tre regni — vanno oltre il mondo e sono puramente a beneficio di sé. I precetti del Bodhisattva beneficiano sé stessi e gli altri; appartengono al Mahayana. I precetti Mahayana si fondano sui precetti Hinayana. Dopo aver raggiunto la trascendenza, si ritorna per liberare gli esseri senzienti — non si tratta semplicemente di fare del bene nel mondo. Senza trascendenza, resta il precetto di una persona comune, non un precetto del Bodhisattva.

I precetti Hinayana sono i precetti dei Bhikshu e delle Bhikshuni. Le regole vere e proprie non sono molte. I precetti dei Bhikshu che sono puramente regole di condotta ammontano a soltanto diciassette: prima le quattro offese più gravi (parajika), poi tredici sangharama — seconde solo alle più gravi, che richiedono confessione davanti all'assemblea per evitare conseguenze peggiori al trasgressore. Al di sotto di queste vi sono oltre duecento regole riguardanti il comportamento, l'etichetta e il portamento. Fra i precetti, uccidere, rubare, la cattiva condotta sessuale e la parola falsa sono i quattro precetti radicali. Questi quattro compaiono nei Cinque Precetti, nei Dieci Precetti, nei precetti dei Bhikshu e delle Bhikshuni, e nei precetti del Bodhisattva.

Nella società moderna, si tengono lezioni su sutra e trattati, ma quasi mai sui precetti. In primo luogo, se non si osservano i precetti in prima persona con rigore, è difficile insegnarli agli altri. In secondo luogo, una volta che qualcuno assume i precetti, viene meno in un modo o nell'altro — e le persone non vogliono sentirlo. Così manca il fondamento nel triplice addestramento, creando gravi ostacoli al compimento.

Se la recitazione del nome del Buddha nel sentiero della Terra Pura non dà frutto, è perché i precetti non vengono osservati. Senza precetti, la mente non può essere pura, il samadhi non può essere raggiunto e l'unificazione della mente non può sorgere. I tre addestramenti senza dispersione nascono dai precetti che conducono al samadhi. I capitoli dal trentadue al trentasette del Sutra della Vita Infinita trattano dei precetti; coloro che recitano il nome del Buddha dovrebbero leggere e recitare spesso questi capitoli e tenerli a mente.

"Il Dharma fa maturare gradualmente la saggezza dei tre saggi, delle dieci terre e delle innumerevoli pratiche." Il "Dharma" qui è la teoria, il metodo e lo stato che si trovano nei sutra. La sua funzione è coltivare gradualmente la saggezza dei tre saggi, delle dieci terre e delle innumerevoli pratiche. I "tre saggi" sono le dieci dimore, le dieci pratiche e le dieci dedicazioni del Bodhisattva — trenta stadi in tutto, chiamati i saggi. Le "dieci terre" sono chiamate i santi. Dalla prima alla decima terra vi sono dieci stadi. I saggi e i santi insieme ammontano a quaranta posizioni; aggiungendo il Bodhisattva della Pari Illuminazione si arriva a quarantuno — i cosiddetti tre saggi e dieci santi. Gli stadi differiscono nella saggezza e in ciò che viene reciso e confermato. "Osservare i precetti" significa riformare sé stessi, tagliare il male e coltivare il bene, prevenire l'errore alla sua origine — così la coltivazione del samadhi non incontra ostacoli e l'assorbimento meditativo può essere raggiunto agevolmente. Il "samadhi" è la mente pura e la mente equanime. La sua funzione è l'illuminazione della saggezza — usare la saggezza per illuminare gli stati esterni. Come dice il Sutra del Cuore: "Quando il Bodhisattva Avalokiteshvara praticò la profonda Prajnaparamita, illuminò i cinque aggregati come vuoti e trascese ogni sofferenza." La profondità del samadhi differisce tra i tre saggi e i dieci santi, e la saggezza differisce nella portata. Da ciò si stabiliscono i quarantuno stadi. Questi quarantuno sono l'abilità con cui il Buddha ci insegna. I santi stessi non hanno discriminazione né attaccamento — se gli si chiedesse quale stadio abbiano raggiunto, non saprebbero rispondere. Se afferma di aver raggiunto un certo stadio, ha ancora discriminazione e attaccamento, ed è una persona comune. Le loro menti sono pure e equanimi, senza discriminazione né attaccamento — questo è "l'Unico Vero Regno del Dharma". Un Bodhisattva alla prima dimora dei tre saggi è già entrato nell'Unico Vero Regno del Dharma.

Quando si leggono e si recitano i sutra del Mahayana, bisogna conoscerne l'essenza — ciò che il Bodhisattva Maming insegna nel Risveglio della Fede nel Mahayana: essere separati dalla caratteristica della parola, dalla caratteristica dei nomi e dalla caratteristica del coinvolgimento mentale. Leggere i sutra in questo modo è coltivare il samadhi; recitarli è coltivare la saggezza. Con samadhi e saggezza, comprensione e pratica appaiono naturalmente. Questo metodo completa in un colpo solo il triplice addestramento di precetti, samadhi e saggezza. Il principio dell'addestramento nei precetti è "Cessare ogni male, praticare ogni bene". I sutra sono le parole vere che fluiscono dalla vera natura di talità del Buddha; nulla è più eccellente. Così leggere i sutra è "praticare ogni bene". E mantenere un solo pensiero cattivo lontano dalla mente durante la lettura è "cessare ogni male". Il Sutra della Vita Infinita, in particolare, adempie l'addestramento nei precetti di tutti e cinque i veicoli quando viene letto e recitato. Leggere con concentrazione unipuntuale, senza analizzare, è coltivare il samadhi. Discernere con chiarezza ogni carattere è coltivare la saggezza. Ciò fa emergere la saggezza fondamentale, che nel Sutra della Prajna è chiamata "Prajna senza conoscenza". Quando "senza conoscenza" funziona, diventa "tutto-conoscente". Ciò che abbiamo ora è "con conoscenza" — e poiché abbiamo conoscenza, c'è qualcosa che non conosciamo. "Senza conoscenza" è la vera saggezza, senza falso pensiero né discriminazione. Il Sutra del Cuore termina con "nessuna saggezza e nessun ottenimento". "Nessuna saggezza" è la vera saggezza. "Nessun ottenimento" — ciò che viene confermato e ottenuto è originariamente completo all'interno della propria natura. Al rinascere nella Terra Occidentale della Beatitudine Ultima, contemplando i perfetti ornamenti dell'ambiente e di sé stesso, si realizza improvvisamente che questi erano propri fin dall'inizio, non qualcosa di guadagnato dall'esterno. Non vi è Dharma fuori dalla mente; il perfetto Bodhi ritorna al non-ottenimento — ogni cosa è originariamente propria. Semplicemente gli ostacoli impedivano alla virtù e alla capacità inerenti di manifestarsi. Ora, con gli ostacoli rimossi, la saggezza e la virtù inerenti emergono. Nulla è veramente guadagnato.

Quando si leggono i sutra, non si indaghino i significati del testo: è un grande tabù. Se lo fate, cadete nella mente cosciente. Le persone comuni che leggono libri non riescono a risvegliarsi perché leggono con la mente discriminante, piena di falsi pensieri e attaccamento. Ciò accresce soltanto l'intelligenza mondana e l'abilità dialettica, non la saggezza autentica. Il mondo ammira i poeti talentuosi, ma nel Buddhismo c'è un detto: «Fin dall'antichità, i poeti hanno molti pensieri falsi» — tutto ciò produce il samsara dei sei regni, che non ha nulla a che fare con il porre fine a nascita e morte o con il trascendere i tre mondi.

Il vero risveglio proviene da una capacità insita nella natura. Quando quella capacità si manifesta, può essere usata come mezzo per guidare gli esseri senzienti. Perciò nel Buddhismo esistono poesie e opere letterarie, usate per propagare il Dharma e beneficiare gli esseri senzienti, non per illuderli. Quando si leggono i sutra, se sorge un'intuizione, non è qualcosa che avete capito voi: emerge naturalmente. Ma non lasciatevi prendere dall'entusiasmo, per paura di diventare ossessionati. Non scrivetela. Una volta che accade, accadrà di nuovo. Quando la mente è quieta, le intuizioni sorgono in qualsiasi momento.

Nello studio del Buddhismo, i sutra vengono prima. I commentari sono le opinioni di Bodhisattva, Arhat e discepoli: sono materiale di riferimento, non qualcosa su cui fare pieno affidamento. Se un commentario non corrisponde al testo, potete tralasciarlo; non sprecate il vostro tempo. I saggi antichi, negli ultimi anni della loro vita, sentendo che i giorni erano ormai contati, si dedicavano a un solo sutra e a un solo nome di Buddha. Quando la concentrazione raggiunge quel punto, il compimento segue. Ricordate: «Sulla strada delle Sorgenti Gialle non c'è vecchio né giovane». Il tempo è preziosissimo: siate vigili.

«Se si confronta ciò che si guadagna e ciò che si usa, ognuno ha una capacità». Ciò corrisponde alla terza frase della terza benedizione sopra: «leggere e recitare il Mahāyāna». Qui il carattere «de» ha il significato di «de» — il punto è che, considerando ciò che si guadagna dalla propria pratica e come viene usato, coloro che osservano i precetti possono raggiungere il samādhi, mentre coloro che leggono e recitano il Mahāyāna possono aprire la saggezza. Ognuno ha una capacità. Quando quella capacità è reale, samādhi e saggezza possono fluire. Ciò corrisponde alla terza frase della terza benedizione: «Generare la mente della Bodhi, credere profondamente nella causa e nell'effetto, leggere e recitare il Mahāyāna, incoraggiare coloro che praticano».

Tre: spiegare la pratica dei sei ricordi — ricordo del Buddha, del Dharma e del Saṅgha; ricordo dei precetti, della rinuncia e dei deva. Anche ciò corrisponde al significato di Mahāyāna nella terza benedizione sopra.

«Ricordo del Buddha» significa ricordare con mente unificata i meriti delle azioni di corpo, parola e mente di Amitābha Buddha. Lo stesso vale per tutti i Buddha. Si ricorda anche con mente unificata il Dharma certificato da tutti i Buddha, insieme ai Bodhisattva del loro seguito. Si ricordano i precetti di tutti i Buddha, e si ricordano i Buddha del passato e i Bodhisattva del presente che hanno potuto fare ciò che è difficile da fare, abbandonare ciò che è difficile da abbandonare — rinuncia interna, rinuncia esterna, entrambe. Questi Bodhisattva desiderano solo il Dharma e non risparmiano nulla, né il corpo, né le ricchezze. I «sei ricordi» sono: i Tre Gioielli prima, poi i precetti, la rinuncia e i deva. In ogni sutra Hīnayāna e Mahāyāna, il Buddha esorta le persone a coltivare i sei ricordi — questo è il retto ricordo.

I meriti del corpo, della parola e della mente di Amitabha sono descritti nel dettaglio nel Sutra della Vita Infinita. Il Bodhisattva Mahasthamaprapta, durante l’Assemblea di Shurangama, ci insegna a «ricordare il Buddha e cantare il Buddha». Nel grande sutra vediamo Amitabha a partire dal suo primo risveglio della mente, passando per la coltivazione sul terreno causale, fino alla Buddità, e infine al salvataggio universale degli esseri senzienti. Praticare per mezzo del corpo è azione corporea. Lodare con le parole, leggere, recitare ed esortare costituiscono l’azione verbale. I quarantotto voti, ciascuno dei quali è volto a salvare universalmente gli esseri senzienti e a perfezionare la Via del Buddha, costituiscono l’azione mentale. Le azioni di Amitabha si ritrovano in quasi tutti i quarantotto capitoli: molti di essi riportano le sue istruzioni, trasmesseci dal Degno del Mondo. Lo stesso discorso vale per tutti i Buddha. Prendiamo Shakyamuni: la sua azione verbale consistette nell’insegnamento del Dharma per quarantanove anni, nel corso di oltre trecento assemblee. La sua azione corporea consistette nelle otto grandi gesta, culminate nell’illuminazione dopo sei anni di pratica ascetica. Apparve nell’antica India, dove nacque in Nepal, ai piedi dell’Himalaya; le sue orme si spinsero a sud fino a Ceylon. Tutta la sua vita si dedicò all’insegnamento senza sosta. La sua azione mentale consistette nella speranza che noi accettassimo la porta del Dharma di Amitabha, mantenessimo il suo nome con mente univoca e cercassimo la rinascita nella Terra Pura.

Il Maestro Shandao disse: «La venuta del Così Venuto nel mondo ha come unico scopo quello di parlare dell’oceano dei voti originali di Amitabha.» Per gli esseri senzienti che non sono ancora rinati nell’Occidente, il regresso può verificarsi in qualsiasi momento, accompagnato da molto dolore aggiuntivo: per questo devono essere costantemente sorretti. Una volta che sono rinati, Shakyamuni viene sollevato dalle sue responsabilità, e Amitabha subentra al suo posto. Quando cantiamo il nome del Buddha, non deve trattarsi di un semplice gridare a vuoto un titolo. Come minimo, deve essere incarnato nelle nostre azioni corporee, verbali e mentali. Un cuore sincero sorge spontaneamente; il vero rispetto e la reverenza sono il fluire della virtù innata della natura.

«Ricordare con mente univoca il Dharma certificato da tutti i Buddha»: qui si parla di «certificato», non di «pronunciato» o «coltivato». Se si riferisse a ciò che il Buddha ha pronunciato o coltivato, l’intero Canone sarebbe incluso. Per «Dharma certificato dal Buddha» si intende il metodo stesso attraverso cui il Buddha ha raggiunto la Buddità. Il Maestro Ouyi afferma nella Spiegazione Essenziale che Shakyamuni raggiunse la Buddità attraverso la porta del canto del nome di Amitabha, e che ha certificato la Bodhi suprema con la pratica della recitazione del Buddha. Il Dharma «ricordato con mente univoca da tutti i Buddha» è rappresentato dai tre sutra della Terra Pura.

«Insieme al seguito dei Bodhisattva»: i Bodhisattva della Terra Pura occidentale sono tutti rinati in quella Terra nel corso degli ultimi dieci kalpa, provenienti da mondi di tutte le dieci direzioni. Anche noi abbiamo coltivato questa porta nel corso degli ultimi dieci kalpa, senza però riuscirci, mentre molti dei nostri compagni di pratica ce l’hanno fatta. Proviamo ammirazione, con una vena di vergogna, per la nostra inadeguatezza. Se in questa vita riusciremo a rinascere, tra i Buddha e i Bodhisattva che verranno a ricecerci troveremo molti volti familiari.

«Ricordare anche i precetti di tutti i Buddha»: in questo caso «precetti» significa ammonizione, non precetti di natura morale. Gli insegnamenti del Buddha per noi sono tutti contenuti nei sutra, nel vinaya e negli shastra. Dobbiamo ricordare e seguire costantemente le istruzioni dei Buddha e dei patriarchi: approfondire un singolo insegnamento, specializzarci nella coltivazione e nella propagazione — gli insegnamenti dei cinque sutra della Terra Pura ci gioveranno per tutta la vita. In questo consiste il ricordo dei precetti.

"Ricordando i Buddha del passato e i Bodhisattva del presente che poterono fare ciò che è difficile fare, abbandonare ciò che è difficile abbandonare — rinuncia interna, esterna e l'una e l'altra. Questi Bodhisattva non desiderano che il Dharma e nulla risparmiano." Questo passaggio parla del ricordo della rinuncia. Come poterono realizzare i Buddha del passato e i Bodhisattva del presente? Perché sapevano lasciar andare. Noi, invece, vaghiamo senza fine attraverso i sei regni — perché non sappiamo lasciar andare. Se vogliamo compiere, dobbiamo deporre ogni cosa: corpo, mente e l'intero mondo. I praticanti che conoscono questo devono guardare con ammirazione ai saggi del passato e del presente che donarono corpo e vita a questa via ed emularli.

"Ricordo dei deva" si riferisce ai Bodhisattva sui gradi nella loro ultima vita. Le loro pratiche difficili sono complete, i tre kalpa incalcolabili sono stati superati, le miriadi di azioni virtuose sono perfezionate, la posizione dello stadio dell'incoronazione è stata confermata. Quando i praticanti ricordano e sanno questo, riflettono su se stessi: da tempo senza inizio, abbiamo fatto voti insieme a loro per recidere il male e percorrere la via del Bodhisattva. Essi non risparmiarono nulla — né corpo né vita. Percorrendo la via, progredendo attraverso gli stadi, con cause mature e frutti compiuti, raggiunsero la saggezza, e il loro numero supera quello dei granelli di polvere della terra. Ma noi esseri ordinari, ancora oggi, abbiamo vagato invano. Le afflizioni e gli ostacoli del male si moltiplicano. Il nostro merito e la nostra saggezza sono deboli — è come trovarsi davanti a uno specchio luminoso nel buio più profondo. A un tratto, contemplando questo, come non sentire il cuore sussultare e sospirare di dolore?

Sette: da "e dedicano" in poi, spiega come ogni praticante dedichi il karma precedentemente coltivato verso il luogo cercato.

Otto: da "possedendo questi meriti" in poi, spiega la durata della pratica, più o meno lunga. Al massimo un'intera vita; al minimo un giorno, un'ora, un pensiero, e così via. Da un pensiero a dieci pensieri; a un'ora, un giorno, una vita. Il significato generale: una volta stabilita la mente, si fa voto di portare a termine questa vita senza tornare indietro, prendendo come unico scopo la Terra Pura.

Inoltre, riguardo a "possedendo questi meriti" — alcuni possiedono i due superiori, alcuni i due inferiori, alcuni tutti e tre, alcuni nessuno. Gli ultimi sono chiamati "bestie che indossano pelle umana", non persone. Sia che uno possieda tutti e tre, solo alcuni o nessuno, purché vi sia la dedica, la rinascita è possibile. Così va compreso.

Nove: da "al momento della rinascita in quella terra" a "rinascita in quella terra", spiega come, al momento della morte, i santi vengano a ricevere il praticante in modi diversi. La velocità della partenza varia, con undici punti:

1. indicare chiaramente la terra del ritorno;
2. mostrare nuovamente la propria pratica, rivelando i determinati e i diligenti, e confrontando la forza del merito;
3. il signore trasformato Amitabha che viene di persona;
4. a cominciare da Avalokiteshvara, mostrando inoltre innumerevoli membri della grande assemblea, tutti provenienti da Amitabha per accogliere il praticante;
5. il palazzo prezioso che accompagna l'assemblea;
6. mostrare di nuovo Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta che portano insieme la piattaforma d'oro davanti al praticante;
7. Amitabha che emette luce per illuminare il corpo del praticante;
8. la luce del Buddha che si protende a prendere per mano i Buddha di trasformazione;
9. una volta sollevato sulla piattaforma, Avalokiteshvara e altri lodano e incoraggiano insieme la mente del praticante;
10. ci si vede innalzato sulla piattaforma seguendo il Buddha;
11. spiegare chiaramente la velocità della partenza.

Dieci: da "rinascita in quella terra" in poi, spiega l'arrivo della piattaforma d'oro in quella terra, senza ulteriore ostacolo del recinto del loto.

Undici: da "vedendo il corpo formale del Buddha" a "la Porta del Dharani", spiega i diversi benefici dopo l'arrivo della piattaforma, con tre punti:

1. fin dal primo ascolto del meraviglioso Dharma, ci si risveglia immediatamente al non sorgere;
2. in un istante, si percorrono gli stadi e si riceve via via la predizione;
3. nella propria terra e nelle altre terre, si confermano due benefici dell'ascolto e della ritenzione.

Dodici: da «questo è chiamato» in poi, il riassunto.

Ieri abbiamo concluso con il tema della rinuncia — «abbandonare ciò che è difficile da abbandonare, rinuncia interna, esterna e di entrambe». Il significato della rinuncia è estremamente profondo e vasto.

In genere, i sūtra e i trattati parlano comunemente delle sei pāramitā sul sentiero del bodhisattva, e la prima di queste è il dāna, cioè il donare — che in fondo non è che lasciar andare. I Dieci Grandi Voti del Bodhisattva Samantabhadra includono il «coltivare ampiamente le offerte», e anche offrire è una forma di lasciar andare. Il primo dei Quattro Mezzi per Attrarre gli Esseri è a sua volta il donare. Ciò chiarisce che, sia nel Mahāyāna che nell'Hīnayāna, la pratica comincia con il lasciar andare.

Il vero scopo dell'insegnamento del Buddha è rivelare la natura reale dell'universo e della vita. Quando questa verità è compresa con chiarezza, la domanda diventa: come riscoprire le qualità innate della nostra natura originaria? Questo è l'obiettivo della pratica buddhista. Tutti gli esseri senzienti che praticano il buddhismo restano lontani da questo obiettivo perché non sanno lasciar andare. Ecco perché il lasciar andare è al primo posto nella pratica buddhista. Se non lasciamo andare i pensieri egoistici e rivolti a noi stessi, non possiamo uscire dal ciclo delle rinascite; se non lasciamo andare i dharma, le loro caratteristiche, le etichette e i termini che vi apponiamo, non possiamo scorgere la nostra vera natura. Dobbiamo abbandonare non solo il senso di un sé personale, ma anche il senso di un sé-dharma. Il Sūtra del Diamante dice: «Anche i dharma vanno abbandonati, figuriamoci ciò che non è dharma». Raggiungere lo stato di Buddha significa lasciar andare ogni dharma completamente, fino all'ultima traccia. Se resta anche un solo dharma non abbandonato, non si può essere chiamati Buddha. Lo stadio più alto del bodhisattva è l'Illuminazione Uguale, dove permane ancora un'ultima, sottile insorgenza di ignoranza da recidere. Una volta recisa, merito e virtù sono pienamente compiuti, e si raggiunge lo stato di Buddha.

In precedenza, nel testo incontriamo le espressioni «capace di abbandonare ciò che è difficile da abbandonare; abbandonare interiormente, abbandonare esteriormente, abbandonare entrambi». Il Sūtra Avataṃsaka contiene un lungo passo che lo spiega, al quale puoi rimandare per maggiori dettagli.

Recitare il nome del Buddha per cercare la rinascita nella Terra Pura è comunemente ritenuta la più facile di tutte le vie buddhiste. Ma questa «facilità» è solo in rapporto agli altri metodi; in realtà, è tutt'altro che facile. Se fosse davvero semplice, saremmo già rinati nella Terra Pura da tempo — perché saremmo ancora qui a indugiare? I Buddha e i patriarchi esortano ripetutamente chi pratica la recitazione del Buddha a lasciar andare corpo, mente e l'intero mondo. Il beneficio è che anche un lasciar andare temporaneo permette la rinascita, pur portando ancora residui karmici. Questo tipo di lasciar andare è come premere le erbacce con una pietra: le radici non vengono tagliate, solo tenute giù. Grazie alla forza del voto di rinascita e alla concentrazione della recitazione del Buddha, tutti gli attaccamenti sono temporaneamente soffocati e tenuti a bada. Il sentiero della Terra Pura si regge interamente su questo sforzo per dispiegare il suo grande effetto. Se applicato in un solo istante al momento della morte, permette di ricevere l'accoglienza del Buddha e di ascendere direttamente alla Terra della Pace e della Sussistenza. Se al momento della morte sorge un attaccamento che distrae, non funziona più.

Dobbiamo guardarci con onestà. Tra tutti i dharma del mondo — i cinque desideri, i sei oggetti sensoriali, la fama, il profitto — a quale ti aggrappi più saldamente? Quella è la radice della tua afflizione, ed è la prima cosa che devi lasciar andare. Ciascuno è diverso: chi si attacca alla ricchezza, chi alla fama. Devi averne chiara coscienza dentro di te.

“Ricordare i deva” qui significa ricordare i bodhisattva della decima, ovvero ultima, terra. I deva di cui si parla qui non sono i deva del Regno del Desiderio o del Regno della Forma, ma i bodhisattva delle dieci terre, dalla prima alla decima. I bodhisattva delle dieci terre praticano per lo più nei regni celesti, e spesso ricoprono il ruolo di re celesti, coltivando se stessi mentre trasformano gli altri. I sūtra del Mahāyāna trattano diffusamente questo argomento. Il più elevato tra questi è il bodhisattva della Terra della Nuvola del Dharma. La fase causale del bodhisattva richiede tre grandi asamkhya kalpa di pratica; una volta completati questi, si raggiunge il rango più alto. Il Buddha ci invita a ricordare i deva perché si riferisce proprio a questi esseri.

Ora rivolgi la tua riflessione verso l'interno. Fin da innumerevoli kalpa fa, abbiamo preso voti insieme a questi bodhisattva. Essi hanno praticato per soli tre grandi asamkhya kalpa, mentre noi siamo già sul sentiero del Buddha da innumerevoli asamkhya kalpa. Questi bodhisattva sono, ovviamente, nostri compagni di pratica; anzi, tutti i Buddha e i Tathāgata sono stati nostri compagni di coltivazione nelle vite passate. Oggi hanno conseguito l'illuminazione buddhica o alti ranghi di bodhisattva, mentre noi continuiamo a rotolare attraverso i sei regni del ciclo della nascita e della morte. “Ricordare i deva” significa ricordare proprio questi esseri.

“Non hanno risparmiato i loro corpi o le loro vite; hanno percorso il Sentiero e sono avanzati di grado. Quando le loro cause sono state perfezionate e i risultati sono maturati, hanno raggiunto lo stato di saggi — più numerosi dei granelli di polvere sulla terra.” Hanno lottato con tutte le loro forze nella pratica, veramente capaci di lasciar andare, e hanno raggiunto un grande stato di saggi, il loro numero supera i granelli di polvere della terra. Eppure a oggi, siamo ancora intrappolati nella nascita e nella morte nei sei regni, vagando senza meta e senza alcun vero risultato. Anche se passiamo vite nei regni celesti o in quelli umani, è tutto vano: le nostre afflizioni e gli ostacoli karmici diventano sempre più pesanti, mentre il nostro merito e la nostra saggezza si fanno sempre più sottili. Se non rivolgiamo mai la nostra mente a queste verità, procediamo a tentoni nel caos. Ma se riflettiamo veramente su di esse, la realtà è davvero terrificante. La nascita e la morte in sé non sono il vero pericolo; ciò che è terrificante è che a ogni giro del ciclo, scendiamo sempre più in basso. È come cercare di vedere il proprio riflesso in uno specchio al buio: non si riesce a distinguerlo chiaramente. Quando prendi veramente questo a cuore, un forte senso di vigilanza sorge spontaneamente.

Fortunatamente, abbiamo ora incontrato questa affinità con il Dharma. Se possiamo cogliere questa opportunità e coltivare con sincerità, non c'è motivo per cui non possiamo raggiungerli. Abbiamo ora spiegato il commentario fino a questo punto, quindi torniamo alla prima pagina del testo del sūtra. Dopo sei giorni di insegnamento, abbiamo raggiunto solo la sesta riga del sūtra: “terzo, la coltivazione delle sei reminiscenze”, e abbiamo finito di spiegarla. Esaminiamo ora il testo del sūtra che segue; non è necessario fare ulteriore riferimento al commentario. “Dedica del merito e formulazione del voto, aspirare a rinascere in quella terra” — questo spiega le tre menti menzionate in precedenza. Esistono tre tipi di esseri che conseguiranno la rinascita: primo, coloro che hanno un cuore gentile, si astengono dall'uccidere e osservano pienamente i precetti; secondo, coloro che leggono e recitano i sūtra vaipulya del Mahāyāna; terzo, coloro che coltivano le sei reminiscenze. Questo passo del sūtra menziona in totale sei punti, e le tre menti devono essere completamente e perfettamente suscitate. I tre tipi di esseri descritti di seguito fanno parte della pratica ausiliaria. Praticare solo una di queste è anche accettabile: alcuni si dedicano esclusivamente a coltivare la gentilezza, ad astenersi dall'uccidere e a osservare pienamente i precetti; alcuni si concentrano solo sulla lettura dei sūtra del Mahāyāna; alcuni praticano solo le sei reminiscenze; alcuni ne praticano due o tre. Ma tutti devono includere la dedica del merito.

«Possedendo questi meriti, si può ottenere la rinascita in appena un giorno, o al massimo in sette giorni.» Il sūtra spiega anche la durata della pratica necessaria: chi ha capacità superiori pratica per tutta la vita, anche se questa dura un centinaio d'anni, senza mai mescolare altre pratiche né interrompersi. Se il vostro lavoro è molto impegnato, potete comunque trovare qualche momento libero per praticare il Metodo delle Dieci Recitazioni: mantenete il nome del Buddha nel cuore, contando una recitazione per ogni respiro, indipendentemente da quante volte recitate il nome; mentre recitate, lasciate andare ogni cosa — corpo, mente e mondo. Praticando così una volta al mattino e una alla sera, senza interruzioni per l'intera vita, vi conformate anche a ciò che il Sūtra della Vita Infinita chiama «recitazione esclusiva e con mente unidirezionale».

Chi si è ritirato dal lavoro e ha più tempo può estendere la durata delle sessioni di pratica. Dovrebbe comunque fare della recitazione del Buddha la pratica principale, e in aggiunta può recitare il Sūtra di Amitābha e il Mantra della Rinascita tre volte, come sostegno alla coltivazione della mente. La recitazione del Buddha dev'essere fatta con concentrazione unidirezionale sul nome del Buddha, per acquietare la mente. L'espressione «da un giorno fino a sette giorni» si riferisce a ciò che comunemente viene chiamato un sette di recitazione del Buddha. Potete approfittare di una lunga vacanza — tre giorni, cinque giorni, o anche un solo giorno — per tenerne uno.

L'unico obiettivo che perseguiamo per tutta la vita è questo: al momento della morte, il Buddha verrà a riceverci e noi verremo a rinascere nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema. Vera diligenza significa recitare il nome del Buddha con sincerità, progredendo senza mai retrocedere, praticando senza mescolare altri metodi. I sūtra sono il fondamento della fede, ma se la vostra fede è genuina, potete anche metterli da parte: basta recitare le quattro sillabe «Namo Amitābha». Al momento della rinascita, il Buddha viene personalmente a ricevervi. Chi rinasce nel grado supremo del livello più alto vede innumerevoli Buddha al momento della morte; chi si trova nel grado intermedio del livello più alto è ricevuto da mille Buddha; chi è nel grado inferiore del livello più alto è ricevuto da cinquecento Buddha. Tutti coloro che vengono a ricevervi sono esseri con cui avete un legame karmico. Al momento dell'accoglienza, il Buddha Amitābha emette luce per illuminarvi, e attraverso lo straordinario potere spirituale dei suoi Voti Originali, i vostri ostacoli karmici si dissolvono e le vostre sei penetrazioni innate vengono ripristinate. Vedrete che tutti coloro che vengono a ricevervi sono antichi compagni di pratica, parenti e familiari delle vite passate, tutti giunti nella Terra Occidentale molto tempo fa. Vedrete anche i Sette Palazzi di Gioielli: il Bodhisattva Avalokiteśvara sorregge la Piattaforma Vajra, e il Bodhisattva Mahāsthamaprapta porge una mano per accogliervi. Nello spazio di un batter di dita, siete rinati per trasformazione all'interno di un fiore di loto in quella terra. Il loto si manifesta dai vostri voti e dalla forza della vostra recitazione. Quando prendete sinceramente la decisione, in questo mondo, di rinascere nella Terra Pura, un bocciolo di loto cresce subito in uno dei Sette Stagni dei Gioielli, fuori dalla sala delle conferenze del Buddha Amitābha. Più siete diligenti nella pratica e più la vostra mente è sincera e pura, più il loto cresce ogni giorno, con uno splendore e un colore sempre più vividi. Quando giunge il giorno della vostra rinascita, il Buddha Amitābha prende proprio quel loto per ricevervi. Questo loto è uno che avete coltivato voi stessi, e il vostro nome vi è iscritto. Se retrocedete nel vostro proposito o passate a un altro metodo di pratica, il loto appassirà a poco a poco. Questo è del tutto diverso dagli stati descritti in tutti gli altri sūtra del Mahāyāna.

Il Maestro Shandao ci offre in questo commento un'esposizione straordinariamente dettagliata, che non lascia spazio al minimo dubbio. La cosa più importante nella vita di chiunque è recitare il nome del Buddha. Nulla in questo mondo può essere veramente ottenuto — tutto è illusorio. Anche la nascita nei regni celesti prolunga soltanto di poco la vita. Persino nel Cielo di Né Percezione Né Non-Percezione, dove la durata dell'esistenza raggiunge gli ottantamila grandi kalpa, si finisce inevitabilmente per ricadere nel ciclo delle rinascite. I sei regni sono tutti illusori. Per questo ci viene chiesto di lasciar andare. Quando questo principio viene davvero compreso, si è disposti a recitare il nome del Buddha con sincerità.

L'originale sanscrito del Sūtra di Amitābha non contiene l'espressione «mente unificata senza confusione» (yīxīn bù luàn). La traduzione cinese di Kumārajīva è una resa interpretativa; la include, ma non si tratta di un errore — se lo fosse stato, il Maestro Xuanzang lo avrebbe di certo corretto. «Mente unificata senza confusione» è una condizione estremamente difficile da realizzare. Alcuni praticanti della Terra Pura, incontrando questa espressione, si spaventano, credendo che il sentiero sia impraticabile. In realtà, recitare finché nella mente resta soltanto «Namo Amitābha», in ogni momento e in ogni stato, senza altri pensieri ingannevoli o nozioni sparse, è ciò che si chiama «purezza mentale continua» (gōngfu chéng piàn). Al momento della morte, quando il Buddha Amitābha viene a ricevervi, la sua luce vi innalza all'istante allo stato di «mente unificata senza confusione». Nello stesso tempo, innumerevoli Buddha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta e infiniti bodhisattva porgono le mani per accogliervi e guidarvi verso il Mondo Occidentale. Quando lo vedete, colmi di gioia, scorgete il vostro corpo innalzarsi sulla Piattaforma del Vajra, seguendo il Buddha da presso, e in un istante rinascete in quella terra. Tutto ciò che avete desiderato per tutta la vita è ora pienamente compiuto. La rinascita avviene mentre siete ancora in vita: vedete chiaramente questo stato, poi ve ne andate seguendo i Buddha e i bodhisattva. Per questo la recitazione del Buddha che porta alla rinascita è chiamata «il Dharma del non morire». Si parte, e solo allora il corpo muore; non si muore prima e poi si parte.

Una volta giunti nella Terra Occidentale, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta e infiniti bodhisattva vi lodano e vi incoraggiano, rafforzando a ogni passo la vostra risoluzione. Questa lode non cessa mai, finché non raggiungete la Buddhità. In un ambiente così meraviglioso di relazioni, come potreste mai regredire? Una volta nati nel Mondo Occidentale, non sussiste la minima ostruzione, perché non c'è dubbio né pensiero disperso. Se aveste dubbio, nascereste nella Terra di Confine.

«Nati in quella terra, si vede il corpo fisico del Buddha con tutte le perfezioni dei segni.» Il Sūtra Śūraṅgama, nel capitolo «La perfetta penetrazione di Mahāsthāmaprāpta attraverso la recitazione del Buddha», afferma: «Ricordando il Buddha, recitando il Buddha, lo vedrete senz'altro, o in questa vita o nella prossima.» Vedere il Buddha venire a ricevervi al momento della morte è vederlo in questa vita; dopo essere nati nella Terra Occidentale, vedere il suo corpo con tutti i segni perfetti è vederlo nella prossima.

Qualche anno fa, l'upāsaka Zhou Guangda di Washington, D.C. è venuto a mancare. Al momento della morte, ha raccontato a tutti di aver visto il Buddha Amitābha insieme ad Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta arrivare tra le nuvole per accoglierlo. Ha detto: «Vado con loro.» L'episodio si è verificato in America. Il signor Zhou Guangda non era buddista: non aveva preso i Tre Rifugi né i Cinque Precetti, e non aveva mai recitato il Sūtra di Amitābha. Solo quando la malattia è diventata critica ha incontrato l'upāsikā Gong, che gli ha detto di lasciar andare ogni cosa e recitare con mente unificata «Namo Amitābha». A queste parole, ha generato fede e, dopo aver recitato ininterrottamente per tre giorni e tre notti, ha ricevuto immediatamente l'accoglienza del Buddha. Si tratta di un racconto indubbiamente autentico. Se ancora vi rifiutate di crederlo, vi lascerete sfuggire questo beneficio supremo e incomparabile proprio davanti agli occhi — che peccato! In quale kalpa, in quale vita, dovrete attendere per incontrare un altro esempio simile di rinascita?

«Si vedono i bodhisattva con tutti i loro segni e caratteristiche perfetti.» I bodhisattva menzionati qui sono i discepoli del Buddha Amitābha — ossia tutti gli esseri rinati nella Terra Occidentale provenienti dalle dieci direzioni sono bodhisattva. «I radiosi boschi di gioielli»: le figure viste in precedenza sono la ricompensa propria (l'ambiente corporeo); ciò che si vede ora, i boschi di gioielli, è la ricompensa dipendente, l'ambiente materiale. Una caratteristica distintiva della Terra Occidentale è che ogni singolo oggetto materiale emette luce. Non solo i Buddha e i bodhisattva irradiano luce; persino gli esseri umani laggiù irradiano luce.

«Essi espongono il meraviglioso Dharma»: i Buddha e i bodhisattva predicano il Dharma, gli uccelli predicano il Dharma, il vento e gli alberi predicano il Dharma, l'acqua che scorre predica il Dharma.

«Udendo ciò, ci si risveglia immediatamente alla paziente accettazione del non-sorgere dei dharma.» Quando i Buddha, i bodhisattva e persino i sei oggetti dei sensi espongono il Dharma, il praticante si risveglia all'istante. Nel mondo Sahā gli ostacoli karmici sono gravi e bloccano la natura innata dell'illuminazione, rendendo impossibile il risveglio. Ma al momento della rinascita, quando il Buddha viene ad accogliervi, lo splendore della sua luce elimina i vostri ostacoli karmici ed eleva il vostro grado di rinascita. Una volta nati nella Terra Occidentale, vedete queste verità direttamente, e il risveglio giunge rapidamente.

Il Sūtra dei Re Umani afferma che «la paziente accettazione del non-sorgere dei dharma» viene realizzata dai bodhisattva del settimo stadio e oltre nell'Insegnamento Completo. Questa paziente accettazione si suddivide in tre gradi: inferiore, medio e superiore. Il settimo stadio realizza il grado inferiore, l'ottavo il medio, il nono il superiore. Ciò corrisponde a quanto dice il Grande Sūtra: «tutti sono irreversibili». Che cos'è la paziente accettazione del non-sorgere dei dharma? È «la vera realtà di tutti i dharma». La vera realtà di tutti i dharma è non-nata e non-estinta. Ma noi oggi vediamo ogni dharma come soggetto a nascita e cessazione. Gli esseri umani nascono, invecchiano, si ammalano e muoiono; le piante nascono, persistono, mutano e deperiscono; i minerali si formano, persistono, si disintegrano e svaniscono. Tutti i fenomeni naturali sono dharma di nascita e cessazione. Realizzando la paziente accettazione del non-sorgere dei dharma, si vede che tutti i dharma sono non-nati e non-estinti. Questo ci risulta molto difficile da capire, perché va al di là della nostra esperienza ordinaria e non può essere compreso con il ragionamento comune. Il Buddha ci dice che questa è la verità; ciò che vediamo come fenomeni di nascita e cessazione è soltanto la nostra stessa illusione. I sei mondi di rinascita e i dieci regni del dharma sono tutti dharma di nascita e cessazione, non vera realtà. Una volta realizzata la paziente accettazione del non-sorgere dei dharma, si vede la vera realtà così com'è: non-nata e non-estinta. Dopo questa realizzazione, questo stesso mondo si trasforma nell'Unico Vero Regno del Dharma. Ma se ci si attacca all'idea che esista un Unico Vero Regno del Dharma separato, anche questo è un errore.

Il Buddha ha parlato dell'Unico Vero Regno del Dharma solo come espediente; noi tutti abbiamo completamente frainteso a cosa si riferisca «l'Unico Vero». Se si chiede perché lo fraintendiamo, la risposta è che usiamo la mente del nascere e cessare: un pensiero nasce, un pensiero cessa, e ciò che vediamo è anch'esso un fenomeno di nascita e cessazione. Il Buddha usa la mente unica, priva di discriminazione, perciò il regno che egli vede diventa l'Unico Vero Regno del Dharma, non-nato e non-estinto. Prendiamo come analogia una cinepresa: l'otturatore si apre e si chiude ventiquattro volte al secondo, catturando ventiquattro fotogrammi al secondo. La pellicola che ne risulta sembra reale, ma in realtà è una sequenza continua di nascita e cessazione. L'occhio si può paragonare alla mente vera. La mente vera vede la vera realtà; la mente illusoria, con il suo continuo nascere e cessare, vede solo apparenze ingannevoli.

Il principio fondamentale della pratica buddhista è la coltivazione del samādhi. Qualunque metodo si usi, purché sia un autentico metodo buddhista, non occorre affidarsi alla mente del nascere e cessare. Sia la mente del nascere e cessare sia quella del non sorgere e non cessare sono innate in noi: è solo questione di come le usiamo. Chi sa usarle correttamente è Buddha o bodhisattva; chi non le sa usare è un essere ordinario.

Il Sūtra Śūraṅgama è un grande sūtra. Il Maestro Jiāoguāng disse che l'insegnamento essenziale dello Śūraṅgama ci istruisce ad «abbandonare la coscienza discriminante e usare la vera natura delle facoltà sensoriali». La «coscienza» qui è la mente del nascere e cessare; le «facoltà» sono la vera natura non-nata e non-estinta. Rinunciare alla mente del nascere e cessare e usare la natura delle facoltà non-nata e non-estinta è precisamente lo stato del bodhisattva che ha realizzato la paziente accettazione del non-sorgere dei dharma. Queste sono parole di verità. In linea di principio non c'è errore, ma nella pratica concreta la maggior parte delle persone non riesce ad applicarle. Per questo lo Śūraṅgama continua a raccomandare la recitazione del nome del Buddha.

Se si nasce nella Terra Occidentale, nel momento stesso in cui si entra nel loto, il "Grande Samādhi dello Śūraṅgama" si manifesta direttamente. Ciò che non riusciamo ad apprendere nel mondo Sahā si compie in modo naturale e perfetto nella Terra Occidentale, spontaneamente. Ecco perché, se si desidera coltivare il Grande Samādhi dello Śūraṅgama, bisogna recarsi nella Terra di Suprema Beatitudine per farlo.

"In un istante, si visita e si rende omaggio a tutti i Buddha, si attraversano i reami delle dieci direzioni e si riceve la profezia da ciascun Buddha a turno." Questo corrisponde pienamente a quanto descrive il Sūtra di Amitābha. Quel sūtra afferma che gli esseri della Terra Occidentale si recano ogni mattina nelle dieci direzioni per fare offerte ai Buddha; quando fanno ritorno, scoprono che è trascorso solo il tempo necessario a consumare un pasto, eppure hanno già visitato ogni terra di Buddha. "Ricevere la profezia" significa essere informati in anticipo su quando si raggiungerà il Buddhahood, in quale direzione si troverà il proprio mondo e dove si guideranno e trasformeranno gli esseri senzienti con cui si hanno affinità karmiche. "Ritornando alla propria terra d'origine, si ottiene la porta di innumerevoli centinaia e migliaia di dhāraṇī." Dopo aver ascoltato i Buddha esporre i sūtra nelle terre di Buddha e ricevuto le loro profezie, si fa ritorno alla Terra di Suprema Beatitudine. Si rende omaggio al Buddha Amitābha e si ascolta anche lui esporre i sūtra e predicare il Dharma. "Ottenere la porta di innumerevoli centinaia e migliaia di dhāraṇī": "dhāraṇī" è un termine sanscrito, tradotto in cinese come "ritenzione totale" (zǒngchí), che significa trattenere tutti i dharma e sostenere tutti i significati. In termini moderni, si riferisce ai "principi essenziali".

Non vi è un solo dharma, mondano o trascendente, che non si penetri a fondo: questa è la manifestazione perfetta della saggezza successiva. Il Sūtra della Prajñā insegna che la prajñā si compone di saggezza fondamentale e saggezza successiva. La saggezza fondamentale è il non-conoscere, la mente pura, ed è anche la paziente accettazione del non-sorgere dei dharma. "Ottenere la porta di centinaia e migliaia di dhāraṇī" è la saggezza successiva, il conoscere tutti i dharma senza eccezione. Tutto ciò si compie in modo naturale e perfetto al momento dell'arrivo nella Terra di Suprema Beatitudine. Questi esseri hanno completato la loro coltivazione di tre grandi kalpa asamkhya e sono già rinati nella Terra Occidentale di Suprema Beatitudine. Al confronto dovremmo sentirci umiliati. Ma se siamo disposti a lasciar andare, usando proprio questo metodo del ricordo del Buddha, anche noi possiamo raggiungerli. L'unica domanda è se siamo disposti a lasciar andare. Dobbiamo lasciar andare non solo i dharma mondani, ma anche i dharma buddhistici — solo allora potremo davvero ricevere un beneficio così supremo.

"Questo è il grado supremo della rinascita." Questa frase conclude il capitolo.