Il significato essenziale del Saṃyuktāgama Sūtra 306

Lin Chong'an
(Rivista Faguang, Numero 232, 2009)

Il «306» nel Saṃyuktāgama Sūtra 306 si riferisce alla numerazione del Canone Taishō. Questo sutra compare come Sutra 284 nel Canone Fo Guang, Sutra 205 nell'edizione Insight Education e Sutra 408 nell'edizione Yinshun, ed è talvolta chiamato il Sutra della Persona. La spiegazione che segue si basa sulla Sezione Saṃgraha dello Yogācārabhūmi Śāstra per delineare la struttura del sutra e chiarirne il significato essenziale.

【Scrittura】Così ho udito: Una volta, il Buddha soggiornava nel monastero di Jetavana, donato da Anāthapiṇḍada, a Śrāvastī.

【Domanda: Come si può vedere e quindi realizzare il Dharma?】

【Scrittura】In quel momento, un monaco, solo in un luogo silenzioso, era assorto nella contemplazione, e pensava: «Come dovrebbe un monaco conoscere e vedere per realizzare il Dharma?». Dopo aver riflettuto su questo, si alzò dalla meditazione, si avvicinò al Buddha, si inchinò, poggiando la testa ai piedi del Buddha, poi si sedette a un lato e disse: «Onorato del Mondo! Mentre ero solo in un luogo silenzioso, assorto nella contemplazione, ho pensato: “Come dovrebbe un monaco conoscere e vedere per realizzare il Dharma?”»

【Risposta】

〔Vi sono due tipi di visione: A1. Visione dei fenomeni condizionati; A2. Visione dei fenomeni incondizionati〕

〔A1. La visione dei fenomeni condizionati significa conoscere in modo completo e preciso sia B1. la base della verità sia B2. la natura della verità〕

〔B1. La base della verità〕

【Scrittura】In quel momento, l’Onorato del Mondo disse a quel monaco: «Ascolta bene e rifletti con attenzione: ti spiegherò. Vi sono due [cose]. Quali sono le due? L’occhio e la forma. Questo viene esposto nel dettaglio, concludendo con il fatto che [queste non appartengono al dominio di un [sé permanente]]. Perché? A causa della condizione dell’occhio e della forma, sorge la coscienza visiva. Quando questi tre—occhio, forma e coscienza visiva—si incontrano, sorge il contatto; insieme al contatto, sorgono sensazione, percezione e volizione. Questi quattro—sensazione, percezione, volizione e coscienza—sono gli aggregati immateriali, mentre l’occhio e la forma costituiscono l’aggregato materiale; tutti questi fenomeni sono chiamati «persona».

Significato essenziale: Qual è la base della verità? È il nome-e-forma (i quattro aggregati immateriali e l’aggregato materiale), insieme a tutti gli esseri senzienti dei regni umano, celeste e degli altri regni.

〔B2. La natura della verità: che cos’è la verità? Essa comprende C1. la verità convenzionale e C2. la verità ultima.〕

〔C1. Verità convenzionale〕

【Scrittura】Riguardo a questi fenomeni, le persone elaborano nozioni di «persona», «essere senziente», nara, manussa, mānavaka [studente], puruṣa [persona], sattva [essere senziente], jīva [essere vivente], jantu [creatura]. Dicono anche: «Vedo le forme con il mio occhio, sento i suoni con il mio orecchio, annuso gli odori con il mio naso, assaggio i sapori con la mia lingua, percepisco il tatto con il mio corpo, cognisco i dharma con la mia mente». Pronunciano anche discorsi di questo tipo: «Questo degno ha un tale nome, una tale nascita, un tale clan, una tale dieta, tali esperienze di piacere e dolore, una tale durata di vita, una tale longevità, un tale limite di vita». Monaco! Tutte queste sono mere concezioni, mere costruzioni mentali, mere designazioni verbali.

Significato essenziale: che cos’è la verità convenzionale? È la designazione nominale fittizia di «io», «essere senziente», fino ad «essere vivente» e «creatura», e così via, sovrapposta alla base della verità. Le persone dichiarano anche: «Vedo le forme con il mio occhio», fino a «Cognisco i dharma con la mia mente». Esprimono anche designazioni verbali relative a un tale nome, un tale limite di durata di vita, e così via, come già spiegato. Sappi che in questo contesto esistono solo concezioni fittizie, solo autodesignazioni fittizie, solo espressioni verbali fittizie: le distinzioni di natura intrinseca, caratteristiche e funzioni sono ciò che chiamiamo verità convenzionale.

〔C2. Verità ultima〕

【Scrittura】Tutti questi fenomeni sono impermanenti, condizionati, sorgono da intenzione e volizione, e sono dipendentemente originati. Tutto ciò che è impermanente, condizionato, sorge da intenzione e volizione ed è dipendentemente originato è sofferenza. Inoltre, quella sofferenza è dolorosa nel suo sorgere, dolorosa nella sua permanenza e dolorosa nella sua cessazione; sorge continuamente, e tutta quanta è sofferenza.

Significato essenziale: Che cos'è la verità ultima? Sono le caratteristiche dell'impermanenza e così via fino al sorgere dipendente, presenti nella base della verità, come spiegato in precedenza. Come l'impermanenza ha la sua caratteristica, così la sofferenza e le altre; lo si comprenda allo stesso modo.

Sintesi: Per quanto riguarda la base della verità, la verità convenzionale e la verità ultima, se si conosce accuratamente la verità convenzionale come verità convenzionale e la verità ultima come verità ultima, questo è chiamato «vedere i fenomeni condizionati». Un bhikṣu che ha ottenuto ciò si dice abbia compiuto questo stadio.

〔A2. Vedere i fenomeni non condizionati〕

【Scrittura】Inoltre, se quella sofferenza è completamente recisa senza residuo, pienamente esaurita, abbandonata, libera dalla brama, estinta, placata e dissolta, senza alcuna sofferenza residua che continui a sorgere, emergere o rinascere, questa è la pace, questo è il sublime. Questo è chiamato l'abbandono di ogni esistenza residua, la fine completa di ogni brama, la libertà dal desiderio, la cessazione totale e il nirvāṇa.

Significato essenziale: Che cos'è vedere i fenomeni non condizionati? È colui che, avendo già ottenuto la padronanza delle due verità riguardo alla base della verità, grazie a tale padronanza vede profondamente la quiete della completa cessazione di tutti gli aggregati e del nirvāṇa, e la cui mente vi si rivolge, come spiegato in precedenza fino alla liberazione. Questo è chiamato «vedere i fenomeni non condizionati». Un bhikṣu che ha ottenuto ciò si dice abbia compiuto questo stadio.

〔Estensione alle altre basi sensoriali〕

【Scrittura】Orecchio, naso, lingua, corpo e i rispettivi oggetti: per via delle loro condizioni, sorge la coscienza corporea. Quando questi tre — corpo, oggetto tattile e coscienza corporea — si congiungono, sorge il contatto; insieme al contatto sorgono sensazione, percezione e volizione. Questi quattro aggregati senza forma, insieme alla facoltà corporea come aggregato materiale, sono chiamati una «persona». Questo è come spiegato in precedenza, fino alla completa cessazione e al nirvāṇa. Per via delle condizioni della base mentale e della base dei dharma, sorge la coscienza mentale. Quando questi tre — mente, dharma e coscienza mentale — si congiungono, sorge il contatto; insieme al contatto sorgono sensazione, percezione e volizione. Questi quattro aggregati senza forma, insieme ai quattro grandi elementi [terra, acqua, fuoco, vento] come base della persona, sono chiamati una «persona». Questo è come ampiamente spiegato in precedenza, fino alla completa cessazione e al nirvāṇa.

〔Coloro che realizzano questa visione del Dharma〕

【Scrittura】Se, riguardo a tutti questi fenomeni, a. la propria mente dimora in conformità con il Dharma (praticando il Dharma in linea con gli insegnamenti), b. si ottiene la liberazione di un discepolo senza retrocedere, e c. non ci si aggrappa più a un sé in alcun vincolo nascente (diventando così un perfetto, un nobile saggio), allora, monaco, tale conoscenza e tale visione sono la realizzazione del Dharma.

Significato essenziale: Sappiate che questa realizzazione è ottenuta da tre tipi di individui: Primo, gli esseri ordinari che praticano in conformità con il Dharma, che hanno già ottenuto una mente stabile e concentrata, sono istruiti e perspicaci, e sanno osservare tutti i fenomeni secondo il corretto ragionamento. Secondo, i discepoli che hanno realizzato il sentiero delle nobili verità. Terzo, i perfetti le cui contaminazioni sono completamente eradicate.

【Scrittura】Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo sūtra, i monaci, udite le parole del Buddha, si rallegrarono e si misero a praticare di conseguenza.

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L'esposizione nella Sezione Saṃgraha dello *Yogācārabhūmi Śāstra* rivela la struttura complessiva di questo sūtra e mostra come esso spieghi in sequenza A1. vedere i fenomeni condizionati e A2. vedere i fenomeni non condizionati. Vedere i fenomeni condizionati significa conoscere in modo accurato e diretto B1. la base della verità e B2. la natura della verità. La natura della verità comprende C1. la verità convenzionale e C2. la verità ultima. La Sezione Saṃgraha chiarisce i significati di questi termini tecnici buddhisti insieme al testo del sūtra.

Questo sūtra evidenzia che gli esseri senzienti si limitano a sovrapporre designazioni fittizie come «io», «persona» o «essere senziente» su nome-e-forma, e fanno varie affermazioni come «io vedo le forme con i miei occhi» o «io sono uno scienziato»; queste appartengono alla verità convenzionale. Le caratteristiche di impermanenza, sofferenza, vacuità e assenza di sé riguardo a io, persona o essere senziente costituiscono la verità ultima. Conoscere accuratamente le due verità è chiamato «vedere i fenomeni condizionati». Coloro che hanno ottenuto la padronanza delle due verità, tramite la meditazione di calma e insight, realizzano direttamente il nirvāṇa e ne vedono profondamente la quiete; questo è chiamato «vedere i fenomeni non condizionati».

Questo è il significato essenziale del *Saṃyuktāgama Sūtra 306*.

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【Traduzione Colloquiale del Sutra】

(1) Così ho udito: un tempo, il Buddha dimorava nel Bosco di Jetavana di Anāthapiṇḍada, nella città di Śrāvastī, nel regno di Kosala.

(2) In quel tempo, un certo monaco, solo in un luogo tranquillo e appartato, stava contemplando con intensità e pensò tra sé: "Come dovrebbe un monaco conoscere e vedere per realizzare il Dharma?". Dopo aver riflettuto su questo, si alzò dal suo seggio, si avvicinò al Buddha, si prosternò ai piedi del Buddha, poi sedette da un lato e disse: "Onorato del Mondo! Mentre ero solo in un luogo tranquillo e appartato, contemplando con intensità, pensai: 'Come si dovrebbe conoscere e vedere per realizzare il Dharma?'".

(3) In quel tempo, l'Onorato del Mondo disse a quel monaco: "Ascolta bene e rifletti con attenzione! Te lo spiegherò. Sono due. Quali sono i due? La base dell'occhio e la base della forma. Questo viene spiegato diffusamente, fino al punto che questi non appartengono al dominio di un sé. Perché? A causa della condizione della base dell'occhio e della base della forma, sorge la coscienza visiva. Quando questi tre — la base dell'occhio, la base della forma e la coscienza visiva — si incontrano, sorge il contatto; insieme al contatto, sorgono sensazione, percezione e volizione. Questi quattro — sensazione, percezione, volizione e coscienza — sono gli aggregati non materiali (chiamati 'nome'), e l'occhio e gli altri aggregati materiali (chiamati 'forma'); tutti questi sono chiamati una 'persona'."

(4) Su questi fenomeni dei cinque aggregati, le persone vi sovrappongono designazioni fittizie: "persona", "essere senziente", nara, manussa, mānavaka (studente), puruṣa (persona), sattva (essere senziente), jīva (essere vivente), jantu (creatura), e così via. Esse affermano inoltre: "Vedo le forme con il mio occhio, odo i suoni con il mio orecchio, annuso gli odori con il mio naso, assaporo i sapori con la mia lingua, percepisco i contatti con il mio corpo, conosco i dharma con la mia mente". Fanno anche discorsi di questo tipo: "Questo degno ha tale e quale nome, tale e quale nascita, tale e quale casato, tale e quale nutrimento, tali e quali esperienze di piacere e dolore, tale e quale durata della vita, tale e quale longevità, tale e quale termine della vita". Monaco! Tutto ciò è mera concezione fittizia convenzionale, mera etichetta nominale convenzionale, mera designazione verbale convenzionale.

(5) Tutti questi fenomeni sono impermanenti, condizionati, sorgono da intenzione e volizione e sono originati in dipendenza. Qualunque cosa sia impermanente, condizionata, sorga da intenzione e volizione e sia originata in dipendenza è sofferenza. Inoltre, quella sofferenza è dolorosa nel suo sorgere, dolorosa nel suo permanere e dolorosa nella sua cessazione; sorge di nuovo e ancora, e tutto ciò è sofferenza. Se questa sofferenza viene completamente recisa senza resto, pienamente esaurita, abbandonata, libera da brama, estinta, placata e dissolta, senza sofferenza rimanente che continui a sorgere, emergere o rinascere, questa è pace, questo è sublime. Questa è chiamata l'abbandono di ogni esistenza residua, la completa cessazione di ogni brama, la libertà dal desiderio, la cessazione totale e il nirvāṇa.

(6) Analogamente, a causa delle condizioni della base dell'orecchio, della base del naso, della base della lingua e della base del corpo fino alla base dell'oggetto tangibile, sorge la coscienza corporea. Quando questi tre — la base del corpo, la base dell'oggetto tangibile e la coscienza corporea — si incontrano, sorge il contatto; insieme al contatto, sorgono sensazione, percezione e volizione. Questi quattro aggregati non materiali, insieme alla facoltà del corpo in qualità di aggregato materiale, sono chiamati una "persona". Questo è come spiegato sopra, fino alla completa cessazione e al nirvāṇa. A causa delle condizioni della base della mente e della base del dharma, sorge la coscienza mentale. Quando questi tre — la base della mente, la base del dharma e la coscienza mentale — si incontrano, sorge il contatto; insieme al contatto, sorgono sensazione, percezione e volizione. Questi quattro aggregati non materiali, insieme ai quattro grandi elementi [terra, acqua, fuoco, vento] come base della persona, sono chiamati una "persona". Questo è come diffusamente spiegato sopra, fino alla completa cessazione e al nirvāṇa.

(7) Se, riguardo a tutti questi fenomeni, a. la mente dimora in conformità al Dharma (praticando il Dharma in linea con gli insegnamenti), b. si consegue la liberazione del discepolo e non si regredisce, e c. non ci si aggrappa più a un sé in alcun vincolo che sorga (divenendo così un essere perfetto, un nobile saggio), allora, monaco, tale conoscere e tale vedere è chiamato "realizzare il Dharma".

(8) Dopo che il Buddha ebbe terminato di esporre questo sutra, i monaci, avendo udito gli insegnamenti del Buddha, si rallegrarono e praticarono conformemente.