Non insegnare il Sutra del Loto a questi sei tipi di persone
Il Buddha elenca innanzitutto sei tipi di persone a cui il Sutra del Loto non andrebbe insegnato. Meglio guidarle prima con i mezzi abili dei Tre Veicoli, attraverso insegnamenti sul karma e i suoi frutti, e sulla vacuità. Chi sono quest...
E ancora, Śāriputra: non insegnare questo sutra a coloro che sono arroganti e indolenti, che si aggrappano alla visione di un sé; alle persone comuni dalla comprensione superficiale, profondamente attaccate ai cinque desideri sensoriali, che non riescono a comprenderlo nemmeno quando lo ascoltano.
Il Buddha elenca innanzitutto sei tipi di persone a cui il Sutra del Loto non andrebbe insegnato. Meglio guidarle prima con i mezzi abili dei Tre Veicoli, attraverso insegnamenti sul karma e i suoi frutti, e sulla vacuità. Chi sono queste persone?
Primo, l'arroganza. Le persone arroganti si aggrappano a quelle che credono essere le proprie qualità virtuose, gonfiando di conseguenza il proprio ego. Possono essere di alto lignaggio, avere un aspetto dignitoso e imponente, essere intelligenti o ricche, e ciononostante nutrire una mentalità estremamente superba. Il Sutra del Loto non andrebbe insegnato loro fin da subito.
Secondo, l'indolenza. Le persone indolenti si accontentano di piccoli traguardi e hanno aspirazioni modeste. Sono soddisfatte del proprio stato e non desiderano andare oltre.
Terzo, coloro che si aggrappano alla visione di un sé. Ci si riferisce in genere ai seguaci di sentieri non buddisti. La loro adesione alla visione di un sé, e all'attaccamento al sé che ne deriva, è così forte che il Sutra del Loto non andrebbe loro insegnato.
Quarto, le persone comuni dalla comprensione superficiale. Parliamo di eruditi mondani, dotati di acume nel dibattere e di vaste letture. Alcuni di loro possiedono un'intelligenza solo di superficie, ma sono profondamente attaccati a nomi e segni. Anche a loro non andrebbe insegnato il Sutra del Loto.
Quinto, coloro che sono profondamente attaccati ai cinque desideri sensoriali. La mente di queste persone è fortemente aggrappata, con una brama greve e pesante verso i cinque desideri. Tendono a inseguire all'esterno gli oggetti del mondo, così che risulta loro molto difficile rivolgere la consapevolezza verso l'interno e contemplare la propria vera natura. Il Sutra del Loto non andrebbe insegnato nemmeno a loro.
Sesto, coloro che non riescono a comprendere nemmeno dopo aver ascoltato l'insegnamento. Le loro facoltà spirituali sono ottuse: anche dopo aver udito il sutra, non ne afferrano il significato.
A questi sei tipi di persone — gli arroganti, gli indolenti, coloro che si aggrappano alla visione di un sé, le persone comuni dalla comprensione superficiale, coloro che sono profondamente attaccati ai cinque desideri sensoriali, e coloro che non riescono a comprendere nemmeno dopo aver ascoltato — non si dovrebbe insegnare il Sutra del Loto. Per realizzare il Sutra del Loto occorre poggiare sulla fede come fondamento. L'attaccamento al sé e ai dharma va alleggerito; in altre parole, la mente che si aggrappa ai traguardi deve essere lieve.
Chi ha una forte mente attaccata ai traguardi insegue sempre gli oggetti esterni. Le persone comuni si attaccano al "sé", mentre i seguaci dei Due Veicoli (Śrāvaka e Pratyekabuddha) e i Bodhisattva provvisori si attaccano ai "dharma", credendo che esista un dharma di merito reale e sostanziale, e lo perseguono di conseguenza. Chiunque sappia rivolgere la consapevolezza verso l'interno per contemplare correttamente la vera realtà (tathatā) deve avere solo un leggero attaccamento al sé e ai dharma, ed essere umile e desideroso di imparare.
Se diffondiamo gli insegnamenti del Sutra del Loto senza prima valutare le capacità spirituali delle persone, le conseguenze possono essere gravissime: rischiamo di arrecare loro un danno enorme. Più avanti esamineremo le cause e gli effetti karmici della calunnia al Sutra del Loto. Per questo, nel diffondere il Sutra del Loto, dobbiamo valutare con grande attenzione se le persone abbiano davvero maturato le radici virtuose del Grande Veicolo (Mahāyāna).
Questa sezione è la parte conclusiva del Capitolo delle Parabole, dedicata a incoraggiare la fede e a diffondere l'insegnamento. Perché, terminato il Capitolo delle Parabole, il Buddha ha insegnato questa sezione volta a incoraggiare la fede e la circolazione del Dharma? Voleva sottolineare due punti fondamentali:
Innanzitutto, il Buddha disse: "Insegno questo sigillo del Dharma per il beneficio del mondo." L'insegnamento dell'Unico Veicolo del Sutra del Loto può essere diffuso solo quando si verificano le condizioni appropriate. Quando gli esseri senzienti praticano gli insegnamenti provvisori — che si tratti prima degli insegnamenti sul karma e le sue conseguenze, o di quelli sulla vacuità — essi praticano incentrandosi su un singolo Dharma, senza aver ancora integrato queste pratiche nella natura della mente. Da ciò consegue che la pratica incentrata su un singolo Dharma condurrà inevitabilmente all'attaccamento ai dharmas.
L'attaccamento ai dharmas ha i suoi limiti, poiché è vincolato dal tempo e dallo spazio. Quindi, quando pratichi incentrandoti sull'attaccamento ai dharmas, arriverai prima o poi a un punto di stallo oltre il quale non potrai più progredire. Se una persona ha l'impressione di aver raggiunto un punto di stallo nella propria pratica del karma e delle sue conseguenze, o in quella della vacuità, poiché è vincolata dal proprio attaccamento ai dharmas e cerca una svolta, questo è esattamente il momento in cui le condizioni perché possa accostarsi al Sutra del Loto sono pienamente mature. Questo perché il Sutra del Loto è l'unica via per superare l'attaccamento ai dharmas, come afferma lo stesso sutra: "In tutte le terre Buddha delle dieci direzioni, esiste solo l'Unico Veicolo."
Le altre pratiche, come lo studio del karma e delle sue conseguenze o quello della vacuità, sono semplicemente "nomi provvisori usati per guidare gli esseri senzienti". Esse si limitano a insegnare a non compiere azioni negative e a non attaccarsi ai fenomeni condizionati, servendosi di "dharmas puri" per dissipare i pensieri illusori. Dal punto di vista della natura della mente colta in un singolo pensiero, tutte queste sono "manifestazioni della sola mente". In altre parole, solo quando le tue radici virtuose del Grande Veicolo sono pienamente mature, il Buddha può insegnarti il Sutra del Loto. Questo è il primo punto.
In secondo luogo, "Quando viaggi in luoghi diversi, non diffonderlo avventatamente." Si tratta di un ammonimento per noi bodhisattva che diffondiamo il Dharma nell'era finale: non insegnate il Dharma dell'Unico Veicolo a chiunque incontriate, poiché potrebbero sorgere dubbi, o persino calunniare gli insegnamenti e accumulare karma negativo. Questa indicazione di "non diffondere avventatamente" significa che dovete essere cauti e prudenti quando diffondete il Sutra del Loto, adattando i vostri insegnamenti alla capacità spirituale di ogni persona.
La comprensione del Dharma del Grande Veicolo è chiamata "fede e comprensione". Una persona può comprendere il "Dharma meraviglioso e inconcepibile" solo generando prima una salda e fiduciosa adesione a esso. Questo ci porta a chiederci: se non l'ho studiato a fondo per lungo tempo, su quale base posso averne fede? Questo è il punto focale della nostra discussione odierna, che chiamiamo "incoraggiare la fede e diffondere gli insegnamenti".
Studiare il Dharma del Grande Veicolo non si limita a ciò che puoi ottenere in questa vita. Questa vita è solo l'inizio dei tuoi studi, e getta le basi fondamentali. Se vuoi suscitare un beneficio autentico e immediato dalla tua pratica, questo dipende dal fatto che tu abbia coltivato radici virtuose in vite passate. Pertanto, il Dharma del Grande Veicolo, soprattutto nelle sue sfere inconcepibili, non può essere affrettato né forzato. Se non hai queste radici virtuose, è molto difficile sperimentare un beneficio immediato da esso, per cui dovresti prima studiare gli insegnamenti provvisori dei Tre Veicoli. Il sorgere di questa fede non può essere ricondotto a speculazioni mentali, dibattiti intellettuali o prove logiche. Questo mette alla prova se hai coltivato le perfette e improvvise radici virtuose del Grande Veicolo in vite passate: in altre parole, se sei stato vicino a Buddha in vite passate e hai studiato il Sutra del Loto in esistenze precedenti.
Se non hai il fondamento di queste radici virtuose delle vite passate, il Buddha dice a tutti noi bodhisattva che diffondiamo il Dharma: "Quando viaggi in luoghi diversi, non diffonderlo avventatamente." Queste sfere inconcepibili della "mente unica della vera talesità" — come il cammino della Terra Pura, o lo stesso Sutra del Loto — se le insegni a chi non ha la capacità spirituale adeguata, potrebbero generare calunnia, provocando così un grande danno. Per questo questi insegnamenti inconcepibili sono detti "fede e comprensione", e non solo "comprensione intellettuale".
Dovete prima generare fede attraverso il potere delle radici virtuose che avete coltivato. Questa fede non ammette giustificazioni logiche: si tratta semplicemente di credervi e di corrispondervi. L'unico modo in cui sorge questo tipo di fede è che tu abbia coltivato radici virtuose del Grande Veicolo in vite passate, e che l'insegnamento del Dharma da parte del tuo maestro abbia attivato quelle radici, portandoti a credere. Ecco come funziona.
Qui stiamo parlando dei "tre carri" e del "carro unico" del Capitolo delle Parabole, il principio noto come "integrazione del provvisorio nel vero". Quando il Buddha affrontò la questione della diffusione degli insegnamenti nell'era finale, ci ammonì espressamente: "Quando viaggi in luoghi diversi, non diffonderlo avventatamente." Dovete valutare se la persona che state istruendo ha radici virtuose pienamente mature, in particolare radici virtuose del Grande Veicolo.