Nel Buddismo Mahāyāna, nessun karma è fisso

Alcuni nutrono un dubbio: coloro che hanno commesso azioni malvagie per tutta la vita, come gli esseri rinascenti nei tre gradi inferiori della Terra Pura (tutti malfattori) — perché tali esseri possono rinascervi? Questa è una questione che il Bodhisattva Nāgārjuna esamina nei suoi insegnamenti.

La mente che recita il nome del Buddha nel momento della morte — soprattutto quando il regno degli inferi si manifesta dinanzi a sé, la mente disperata e risoluta che lotta per liberarsi dalla sofferenza infernale — viene chiamata mente finale del letto di morte. Il potere di questa mente finale è il più grande: la forza della mente può superare di gran lunga il karma accumulato di una vita passata a compiere azioni buone o malvagie in maniera superficiale e poco convinta. Questo spiega perché il principe Ajātasattu abbia manifestato un pentimento così profondo e sincero sul letto di morte. Se non si fosse pentito e non avesse incontrato il Buddha per confessare le sue colpe, il suo karma malvagio lo avrebbe condannato agli inferi. Il Buddha aveva già predetto che sarebbe rinato negli inferi, poiché la gravità delle sue azioni malvagie era particolarmente grave: aveva ucciso suo padre e imprigionato sua madre.

Ma quando la sua mente di pentimento sorse sul letto di morte, egli ottenne una fede senza radici. Sebbene non avesse mai avuto fede nel Triplice Gioiello (Buddha, Dharma, Saṅgha) nella vita quotidiana, in questo momento cruciale della morte, sviluppò una fede immensa nel Buddha. Una volta che questa fede sorse, la benedizione del Triplice Gioiello lo potenziò, e il karma malvagio che lo avrebbe condannato agli inferi fu eradicato. Questo è il motivo per cui, nel Buddismo Mahāyāna, tutto il karma è considerato non fisso.

Nessuno è destinato a un esito fisso per il karma che crea, poiché il karma è forgiato dalla mente: la mente può creare karma, e la mente può anche trasformare il karma. Il potere del karma può essere grande, ma il potere della mente è ancora più grande. Tutto dipende dal fatto che il pensiero nella tua mente possa ribaltare le sorti. Se coltivi una mente di pentimento sincera e risoluta, inizi a trasformare il tuo karma; se sei anche in grado di aggrapparti saldamente al nome del Buddha e recitarlo, allineandoti al nome infinitamente meritorio di Amitābha, allora per mezzo della luce, del voto e del potere maestoso di Amitābha, il tuo karma infernale viene eradicato. Questo è davvero miracoloso.

Nel Sūtra della Contemplazione, i gradi medio e inferiore della categoria delle rinascite infime prevedono entrambi la manifestazione del regno degli inferi dinanzi all'essere in punto di morte. Un essere sul punto di discendere negli inferi ha bisogno solo di recitare il nome del Buddha Amitābha dieci volte, o anche una sola volta, per trasformare il regno degli inferi nella Terra Pura. I fuochi ardenti degli inferi si trasformano in brezze fresche; poiché fuoco e vento sono interdipendenti nel quadro della composizione elementale, il fuoco si trasforma in vento fresco. Il vento porta innumerevoli loti, e su ogni loto siede un Buddha di trasformazione, che si protende per guidare questo essere a rinascere nella Terra della Beatitudine Suprema occidentale. Questo dimostra che la singola mente contiene in sé tutti e dieci i regni del dharma, e questa verità è assolutamente reale. Il suo karma malvagio ha evocato il regno degli inferi, mentre la sua recitazione del nome del Buddha, animata da fede e voto, ha evocato il regno del dharma di Amitābha. Il più basso dei dieci regni del dharma può trasformarsi istantaneamente nel più alto — vedete come questo trascende ogni limite, superando i nove regni inferiori? Tutto questo è reso possibile dal potere inconcepibile del voto che evoca una risposta karmica.

In primo luogo vi è questo potere inconcepibile del voto che evoca una risposta karmica; in secondo luogo, tutti i dieci regni del dharma risiedono nel pensiero presente di ogni essere senziente. Questo è il motivo per cui il Buddismo Mahāyāna può descrivere questo fenomeno unicamente con il termine “Grande Inconcepibilità”.

Questa trasformazione si fonda su tre poteri inconcepibili: in primo luogo, il potere inconcepibile del nome del Buddha; in secondo luogo, il potere inconcepibile del voto di Amitābha; in terzo luogo, il potere meritorio intrinseco inconcepibile della mente presente dell'essere senziente (anche di una persona malvagia) che si aggrappa saldamente al nome. L'azione congiunta di questi tre poteri inconcepibili genera la meravigliosa trasformazione del regno degli inferi nella Terra Pura. Dalla prospettiva degli insegnamenti Mahāyāna sull'illuminazione perfetta e improvvisa, non esiste separazione nello spazio: tutte le cose esistono nello stesso luogo, all'interno della singola mente. Questo significa che la Terra della Beatitudine Suprema e questo mondo impuro del Sahā esistono proprio qui, nel momento presente. Questa verità è descritta in molti sūtra Mahāyāna: sia nel Sūtra dello Śūraṅgama che nel Sūtra del Loto, ogni volta che il Buddha effonde la sua benedizione, tutte le innumerevoli terre di Buddha si fondono in un'unica terra di Buddha.

Questo è il motivo per cui i sūtra Mahāyāna parlano di così tanti esseri che generano la mente dell'anuttara samyak sambodhi (l'illuminazione suprema e perfetta), e di tanti esseri quanti sono i granelli di sabbia del Gange che conseguono vari stadi di illuminazione. Ci si può chiedere: come possono così tanti esseri trarre beneficio in un luogo tanto piccolo come il Picco dell'Avvoltoio? In realtà, innumerevoli terre di Buddha sono riunite in una sola terra, ed è così che questo viene descritto. Senza questa comprensione, è impossibile comprendere come così tanti esseri possano trarre beneficio. Questo è il motivo per cui sia lo spazio che il tempo sono classificati come fattori di attività non coordinati alla mente nella dottrina buddista dell'Abhidharma.

Per usare le parole di Einstein, tempo e spazio sono meri strumenti che usiamo per spiegare il mondo, e non possiedono un'esistenza vera e intrinseca. Il Buddismo Yogācāra (Solo Mente) sostiene che si tratti di fattori di attività non coordinati alla mente, mere convenzioni nominali. Questo spazio convenzionalmente definito è in realtà l'Unico Vero Reame del Dharma del momento presente. L'Unico Vero Reame del Dharma dà origine e manifesta tutti e dieci i regni del dharma per mezzo della dipendente origine; è la natura della vera tale, perfettamente integrata, inconcepibile e meravigliosa, posseduta in egual misura sia dagli esseri senzienti che dai Buddha.

Questo stato perfettamente realizzato e certificato è ciò che il Buddha Amitābha e tutti i Buddha delle dieci direzioni hanno pienamente conseguito, ed è posseduto intrinsecamente da tutti gli esseri senzienti nel loro terreno causale di pratica. Questo è il principio che manifesta l'immenso potere trasformativo discusso in precedenza.