Perché Dovremmo Trattare i Nemici e le Persone Care Allo Stesso Modo

Consideriamo il nostro ciclo attuale di vita e morte. Anche se una vita umana dovesse durare cento anni, un singolo giorno nel Cielo dei Quattro Re Celesti equivale a cinquant'anni terrestri, e un singolo giorno nel Cielo di Trāyastriṃśa equivale a cent'anni terrestri. Pertanto, per gli esseri che abitano quel cielo, la vita di un essere umano sulla Terra non si riduce forse a un solo sorgere e tramontare del sole: un semplice giorno fugace?

Contro la vastità sconfinata di spazio e tempo, il nostro infinito ciclo di nascita e morte mostra quanto ogni singola vita umana sia incredibilmente breve: solo un istante che fugge via, veloce come una scintilla che si accende o un lampo nel cielo.

In questo incessante ciclo di reincarnazione, dal sorgere al tramontare del sole, siamo in sostanza immersi in un sogno. In questo sogno, incontriamo benefattori e nemici. In realtà, questi amici e avversari non sono altro che manifestazioni della nostra stessa mente, generate dal nostro karma e dalle illusioni delle nostre menti avvolte nell'ignoranza. Nel sogno, possiamo provare un amore travolgente per i nostri benefattori e un odio altrettanto intenso per i nostri nemici: amandoli così teneramente da augurare loro lunga vita, e odiandoli così ferocemente da desiderarne la morte. Eppure, una volta risvegliati dal sogno, questi cosiddetti benefattori e nemici non sono forse del tutto uguali? Questa è la pratica della contemplazione equanime.

Dal punto di vista del Dharma buddhista, perché parliamo di "trattare i nemici e le persone care allo stesso modo"? In ultima analisi, sono uguali perché si tratta di un sogno. Una volta risvegliati dal sogno, non esistono più avversari o nemici, né tantomeno benefattori.

Trattare la benevolenza e l'inimicizia come se fossero uguali è come risvegliarsi da un sogno: non lascia spazio a sentimenti di dolore, gioia, afflizione o rabbia. Noi esseri ordinari, non ancora illuminati, ci riempiamo di gioia quando incontriamo circostanze favorevoli e ci rattristiamo profondamente di fronte alle avversità. Tutte queste reazioni non sono altro che i nostri attaccamenti emotivi.

Dal punto di vista della natura intrinseca, originariamente pura, nessuno di questi attaccamenti emotivi—gioia, rabbia, dolore, felicità—esiste in realtà.

Questa consapevolezza nasce dal riconoscere che il nostro mondo non è duraturo, bensì impermanente. In questa stessa impermanenza, cerchiamo la natura di Buddha, eterna e veramente immutabile. Questa è la ricerca della non-nascita: uno stato in cui non vi è né nascita né cessazione, che corrisponde al Nirvana eterno e sereno.