Luce Incommensurabile, Luce Senza Confini, Luce Non Ostruita, Luce Incomparabile, Luce del Re Infuocato

Dovremmo acquisire una comprensione profonda e chiara dei Dodici Tathagata della Luce. In realtà, il Buddha Amitabha possiede una luce incommensurabile, che veicola la potenza dei suoi quarantotto grandi voti. Questa luce scaturisce dalla sua natura Dharma e dalla profondità dei suoi voti di aspirazione, risplendendo in ogni luogo in cui risiedono gli esseri senzienti.

Come possono, allora, gli esseri senzienti entrare in contatto con questa luce? Il sentiero della Terra Pura offre qui un mezzo abile: istituisce un nome sacro che condensa il pieno merito e virtù dei Dodici Tathagata della Luce in questo stesso nome. Questo nome è un segno manifesto: si presenta come caratteri scritti, linguaggio parlato e suono udibile. Anche gli esseri senzienti ordinari e non illuminati sono in grado di coglierne questa forma.

Quando gli esseri senzienti si aggrappano saldamente a questo nome sacro, si aggrappano saldamente alla luce; quando si aggrappano saldamente alla luce, si aggrappano alla vera talità, all'Unico Vero Dharmadhatu e al pieno merito e perfetta virtù del Buddha. Senza questo, il divario di realizzazione spirituale tra esseri senzienti e Buddha è fin troppo ampio: come potrebbero afferrarlo? Come potrebbero connettersi ad esso? Come potrebbero interagire con esso? Come potrebbero rispondergli? Si tratta di una sfida profonda, e il Buddha ne ha dovuto tenere pienamente conto.

È per questo che, durante i suoi cinque eoni di contemplazione, il Bodhisattva Dharmakara ha dovuto concepire un mezzo abile per salvare gli esseri senzienti. Questo mezzo abile ha infine stabilito un'origine condivisa e una natura interattiva tra il nome sacro e la luce del Buddha, da trasmettere a tutti gli esseri senzienti.

Il Buddha Shakyamuni ha scelto dodici delle virtù della luce incommensurabile del Buddha Amitabha per rivelarcele: queste dodici luci sono appositamente concepite per rispondere alle necessità di noi esseri senzienti che dimorano in questo mondo Sahā.

Per questo motivo, dovremmo conoscere, realizzare personalmente, nutrire fede e comprendere il merito e la virtù interiore di queste Dodici Luci, destinate a salvare esseri senzienti come noi.

Iniziamo ora dalla Luce Incommensurabile. «Incommensurabile» indica che non può essere misurata, non ha confini, è in ultima analisi vasta come lo spazio vuoto e si espande all'infinito. Questa luce è l'espressione della sapienza prajna, il fulgore che sorge nel momento in cui si realizza la natura del vuoto: per questo si manifesta necessariamente come incommensurabile e senza confini. Noi esseri ordinari, gravati dal peso delle impurità karmiche, non possediamo questa luce di sapienza: la nostra luce è finita. Siamo limitati e vincolati, le nostre menti non riescono ad aprirsi del tutto, e la radice di tutto ciò è il nostro attaccamento al sé e ai dharma, unito alla nostra adesione a una falsa percezione di noi stessi. Per questo, noi esseri senzienti, finiti e limitati, abbiamo un bisogno urgente dell'aiuto di una luce incommensurabile e senza confini per aprirci e ampliare le nostre capacità. Consapevoli di essere finiti e limitati, abbiamo bisogno di questa luce incommensurabile e senza limiti per riceverne forza e lasciarci aprire da essa. Cosa ci apre? Ci apre la luce della sapienza prajna, innatamente presente nei nostri cuori, che chiamiamo anche vera illuminazione.

La seconda luce è la Luce Senza Confini. La Luce Senza Confini risolve le fissazioni che abbiamo nelle nostre visioni e nella nostra comprensione. Tutti gli esseri senzienti sono vincolati dalle visioni estreme: tra le illusioni della visione sbagliata, vi è la visione di un sé permanente, oltre ai due estremi derivanti dall'attaccamento all'esistenza o alla non-esistenza. La vera visione corretta della Via di Mezzo, conforme alla verità ultima, trascende sia il polo dell'esistenza che quello della non-esistenza: si chiama "rifiuto simultaneo di entrambi gli estremi". Al contempo, tale visione include entrambi il polo dell'esistenza e quello della non-esistenza: si chiama "illuminazione simultanea di entrambi gli estremi". Riuscire a rifiutare entrambi gli estremi illuminandoli simultaneamente significa entrare nella visione corretta della Via di Mezzo conforme alla verità ultima. Pertanto, se vogliamo avere una visione e una comprensione corrette, dobbiamo accogliere l'empowerment del Buddha della Luce Senza Confini. Questo Buddha della Luce Senza Confini è anche chiamato Buddha dell'Illuminazione Uguale.

La terza luce è la Luce Senza Ostacoli. Questa luce si definisce per la sua funzione: ha la caratteristica unica di essere totalmente libera da ogni ostacolo. Nel nostro mondo mondano abbiamo molte fonti di luce: il sole, la luna, le stelle e le luci elettriche inventate nel secolo scorso, ma tutte queste possono essere bloccate dagli ostacoli: anche una sola parete può fermare la luce di una lampada o i raggi del sole. La luce del Buddha Amitabha, al contrario, si manifesta direttamente dalla sua natura del Dharma, e non ha assolutamente ostacoli: non solo attraversa le pareti, ma supera anche alte montagne, muri di rame e ferro e qualsiasi altra barriera fisica, penetrandovi direttamente. Per questo, in qualunque momento, questa Luce Senza Ostacoli può splendere su di noi, senza che alcun ostacolo spaziale o fisico possa intralciarla. Soprattutto, i nostri stessi più grandi ostacoli sono le afflizioni e l'ignoranza. Questa Luce Senza Ostacoli può splendere anche negli angoli più profondi e oscuri dei nostri cuori, nelle parti più buie della nostra coscienza alaya.

Il nostro mondo interiore è estremamente complesso, pieno di sottili pensieri calcolatori e macchinazioni, proprio come il fondo del mare, colmo di scogliere nascoste, pensieri illusori e vette imponenti che non riusciamo a vedere. Non conosciamo queste cose perché i nostri cuori sono troppo oscuri; come dice la tradizione Chan, le nostre menti sono come una botte completamente nera: non abbiamo la minima idea di cosa si celi all'interno di questa botte nera come la pece. Per conoscere veramente noi stessi e lo stato delle nostre menti, non possiamo fare a meno dell'aiuto della Luce Senza Ostacoli del Buddha Amitabha. Quando recitiamo il nome del Buddha, non siamo forse spesso tormentati da innumerevoli pensieri casuali e distrazioni? Se ti accorgi di avere molti pensieri casuali e distrazioni, quello è già un segno di progresso.

Andando oltre, consentendo alla Luce Inostacolata del nome sacro di entrare nel nostro mondo interiore, possiamo servirci di questa luce per vedere quali pensieri illusori stiamo custodendo, quali sono i nostri pensieri e quali di essi sono più profondamente radicati, non è così? Inoltre, tutto ciò che avete vissuto in questa vita, e persino tutto ciò che avete sperimentato nel corso di innumerevoli vite passate, è immagazzinato come una traccia, un seme, nella vostra coscienza alaya. Potenziati da questa Luce Inostacolata, il deposito della memoria a lungo termine della vostra coscienza alaya può essere portato alla superficie: cose che avevate dimenticato da tempo vi ritorneranno improvvisamente alla mente quando reciterete il nome del Buddha. Qualcuno di voi ha mai vissuto questa esperienza? È così? Quando questi ricordi affiorano, all'inizio potrete ricordare eventi della vostra infanzia, persino dei vostri primi anni di vita, e man mano che la vostra recitazione si fa più pura, potrete persino risalire a ricordi della vostra vita precedente. Quindi questa Luce Inostacolata è in grado di penetrare la coscienza alaya delle nostre innumerevoli vite passate. Noi esseri senzienti siamo tutti ostruiti: come recita il proverbio, «una sola foglia blocca la vista del Monte Tai», quindi non possiamo vedere la visione completa. Gli esseri senzienti ostruiti hanno quindi bisogno del potere conferito dal Buddha della Luce Inostacolata.

La quarta è la Luce Incomparabile. Qui, «incomparabile» si riferisce all'assenza di qualsiasi controparte in opposizione nel mondo dell'esistenza relazionale in cui noi esseri senzienti viviamo: la dualità di soggetto e oggetto, o in termini moderni, il percettore e il percepito. Non appena questa dualità esiste, formiamo immediatamente giudizi di valore basati su queste categorie relazionali: giusto e sbagliato, retto e non retto, buono e cattivo, bello e brutto: tutte queste distinzioni sorgono naturalmente. Il pensiero logico mondano si concentra interamente su queste categorie relazionali, e queste dualità binarie diventano sempre più rigide e dettagliate quanto più ci confrontiamo con esse. Rimanere costantemente in questo stato imprigiona e limita la nostra saggezza prajna; è questo il senso del detto «quando si stabilisce un oggetto di percezione, la natura illuminante della saggezza si estingue». Come recita il Sutra del Shurangama, non appena si fissa un oggetto di percezione, la funzione illuminante della vostra saggezza prajna svanisce. Pertanto, se vogliamo possedere la saggezza prajna, dobbiamo trascendere questa dualità. Trascendere la dualità è non-dualità, ma non possiamo nemmeno aggrapparci al concetto di «unità»: se vi aggrappate all'unità, allora la dualità permane in opposizione a essa. La vera non-dualità è libera da qualsiasi attaccamento di questo tipo. Aggrapparsi alla dualità ci lega alla fune del legame karmico: il pensiero dualistico è la via dei dharma mondani, mentre la non-dualità è la via del Buddhadharma, come recita il Sutra della Piattaforma del Sesto Patriarca. Raggiungere questo stato di non-dualità significa entrare nella vacuità di tutti i fenomeni —vacuità, assenza di forma, assenza di desideri e non-azione— che lascia alle spalle ogni dualità binaria. Questo viene chiamato «assenza di supporto» o «supporto ultimo». Solo allora potremo sperimentare i regni infiniti e illimitati che il Buddhadharma ci dischiude. Non possiamo comprendere la vera natura dell'universo e della vita umana mentre siamo intrappolati nel pensiero logico della dualità; solo entrando nello stato di non-dualità possiamo vedere le cose con chiarezza e nella loro interezza. Questa è la Luce Incomparabile.

Il quinto è il Tathagata della Luce del Re Fiammeggiante: questa luce prende il nome di Re Fiammeggiante perché il suo splendore è intensissimo, signore di tutte le luci. Questo nome esprime che la sua luce brilla più vivida e suprema di ogni altra fonte, da cui il titolo che le è stato dato. Per quale scopo è sorta questa luce? Per salvare gli esseri senzienti sofferenti, in particolare quelli caduti nei tre regni inferiori. Gli esseri senzienti di questi regni vivono nell'oscurità: i regni infernali, e in particolare l'Inferno Avici, sono i più oscuri in assoluto. Gli esseri nei luoghi più bui sono coloro che più disperatamente anelano alla luce, poiché la luce nei loro cuori è stata completamente spenta, offuscata dal peso opprimente delle loro afflizioni e degli ostacoli karmici. Questa Luce del Re Fiammeggiante ha dunque il potere di penetrare anche nelle profondità più oscure dei regni infernali.

Anche se gli esseri infernali hanno commesso azioni estremamente gravi in questa vita, come le cinque azioni nefande e le dieci azioni malvagie, le buone radici insite in ogni essere senziente sono inconcepibili. Forse questo essere infernale ha incontrato il Buddhadharma e lo ha praticato in vite passate, per poi ricadere in azioni malvagie schiacciato dal peso delle proprie afflizioni. Proprio per questo porta con sé le cause per la liberazione: dobbiamo offrirgli una solida condizione di supporto. Questa luce è per loro quella solida condizione di supporto. Se questa luce raggiunge le profondità dei regni infernali, gli esseri infernali, raggiunti dalla sua luce, comprenderanno che la sofferenza estrema dell'inferno deriva dal loro gravissimo karma negativo, e che questa luce è giunta per salvarli. È come una persona caduta in fondo a un pozzo che vede all'improvviso una corda calata verso di sé: l'afferrerà con forza, e la corda la tirerà su. Non appena questa luce si diffonde fin nelle profondità, basta che gli esseri infernali riescano a recitare il nome del Buddha Amitabha, perché essa eserciti su di loro un potere che li attira e li guida. Questo potere li tira su, su, su: li strappa dalle profondità più recondite dell'inferno, li conduce nei regni salutari, e se la loro aspirazione è forte e salda, possono seguire immediatamente questa luce direttamente nella Terra Pura Occidentale della Beatitudine Suprema.