Se Desideri la Rinascita di Grado Medio del Regno Superiore, Non Puoi Abbandonare i Precetti

Il Grado Medio della Rinascita Superiore nasce dalle cause e dalle pratiche coltivate nel corso della vita. Ciò si riferisce soprattutto a una persona di indole śrāvaka che riceve i precetti e comincia con il merito del loro rispetto. Occorre osservare i Cinque Precetti, gli Otto Precetti e gli altri precetti del Veicolo Minore senza commettere trasgressioni.

Pertanto, se desideri ottenere il Grado Medio della Rinascita Superiore, non puoi in alcun modo abbandonare i precetti. Ho sentito che oggi certi praticanti laici, dopo aver ricevuto i Cinque Precetti, vi rinunciano poco dopo. Non è forse il colmo della confusione? Se ti disfi dei Cinque Precetti, come puoi sperare nella rinascita nel Grado Medio? Dunque, una volta ricevuti i Cinque Precetti, custodiscili con la stessa cura con cui proteggeresti la pupilla dei tuoi occhi. Questa è la garanzia stessa per il tuo Grado Medio della Rinascita Superiore.

In secondo luogo, bisogna astenersi dal commettere i Cinque Peccati Gravi e tenersi lontani da ogni colpa e da ogni affanno.

Non devi commettere le gravi colpe dei Cinque Peccati Gravi, e ti sforzerai di evitare anche le trasgressioni più lievi delle Dieci Azioni Non Salutari. Questo merito, dunque, dedicalo alla rinascita nella Terra della Beatitudine Ultima. In quest'epoca di Declino del Dharma, quando le menti e le nature degli esseri diventano sempre più grossolane e il loro comportamento sempre più sconsiderato rispetto alle regole e alla decenza, la nobiltà della condotta virtuosa risplende ancor di più. Tutti voi dovete osservare i precetti. Se un praticante della recitazione del nome del Buddha affermasse che osservare i precetti non è necessario, simili parole potrebbero venire solo dalla prole dei demoni. L'autentico Dharma del Buddhismo deve sempre parlare di osservanza dei precetti.

Al momento della morte, il Buddha Amitābha appare insieme a un sangha di bhikṣu. Poiché il praticante ha disposizione śrāvaka, ciò che vede non è una schiera di bodhisattva ma di bhikṣu. Il Buddha Amitābha emette una luce che tocca il corpo del praticante, ed espone il Dharma śrāvaka, lodando la vita di rinuncia e dicendogli: «Quanto sei raro e prezioso! Secondo gli insegnamenti dei Buddha, sei riuscito a lasciare la vita laica e ad abbandonare ogni colpa», esaltando il merito della pratica monastica.

Quando il Buddha insegna il Dharma, deve esserci il beneficio del Siddhānta del Mondo: portare gioia e letizia a tutti gli esseri. Solo quando gli esseri sono lieti possono davvero ascoltare ciò che viene detto. La gioia risveglia le loro radici virtuose. Quando si sono avvicinati e sono pronti a sopportare il bastone e il grido, allora possono essere applicati gli aspri rimproveri. Ma se non si è nemmeno formato un legame karmico, come si può semplicemente rimproverarli? Finirebbero soltanto per crescere nel risentimento. Perciò, bisogna mantenere sempre un cuore che loda e si rallegra degli altri.

Tale recitatore del nome del Buddha, udendo l'elogio del Buddha, prova grande gioia. Vede il proprio corpo seduto su una piattaforma di loto. Nel momento in cui si siede sul loto e abbassa la testa per inchinarsi al Buddha, prima ancora di rialzarla è già arrivato nella Terra della Beatitudine Ultima. Com'è rapido! Ti potresti chiedere: dove si trova esattamente la Terra della Beatitudine Ultima? Se giace lontana, oltre cento miliardi di Terre di Buddha, attraverso una simile distesa di spazio, anche viaggiando alla velocità della luce o oltre, non si potrebbe arrivare nel tempo che intercorre tra l'abbassare e il rialzare la testa. Questo non mostra forse che la Terra della Beatitudine Ultima è proprio qui, nell'attimo presente? La Terra Pura non si separa dal Mondo Saha: solo la dimensione spaziale è diversa.

Di fatto, si giunge quasi istantaneamente, proprio nel momento presente. Non appena si arriva, il proprio loto del Grado Medio della Nascita Superiore si schiude all'istante. Una volta schiuso, si può udire il Dharma insegnato sia per mezzo dell'attributo primario sia per mezzo di quello dipendente. Ciò che ascolta risuona con le sue tendenze abituali, poiché aveva sempre trovato gioia negli insegnamenti degli Śrāvaka. E così, una volta giunto, ode il Dharma delle Quattro Nobili Verità: sofferenza, origine, cessazione, sentiero. Ascoltandolo, consegue immediatamente il frutto di arhat, poiché la meta suprema indicata dal Veicolo degli Śrāvaka è proprio l'arhat: recidere le afflizioni di opinioni e pensieri, dirsi addio per sempre ai cicli di nascita e morte, non assumere più alcuna esistenza futura, e avere la condotta perfettamente pura. Consegue quindi il frutto di arhat.

Una volta conseguito il frutto di arhat, manifesta le Tre Conoscenze: la Conoscenza delle Vite Passate, la Conoscenza dell'Esaurimento delle Afflizioni e la Conoscenza dell'Occhio Divino. Ottiene inoltre i sei poteri sovrannaturali e le otto liberazioni, che corrispondono al conseguimento degli otto dhyāna.

Poiché si tratta del Grado Medio della Nascita Superiore, ha conseguito il frutto di arhat. Ma dovete sapere che la qualifica di «arhat» dipende unicamente dal grado in cui le sue afflizioni sono state recise. Una volta giunto nella Terra della Beatitudine Suprema, non rimarrà certo al livello di un arhat: si volgerà senza dubbio al Dharma del Mahāyāna, il Grande Veicolo, e avanzerà direttamente verso il frutto della Buddità nel Sentiero Maggiore.

Come descrive il Sutra della Contemplazione il Grado Medio della Nascita Superiore? Esso dice: «Se vi sono esseri senzienti che ricevono e osservano i Cinque Precetti e gli Otto Precetti, che coltivano vari precetti, che non commettono le Cinque Trasgressioni Capitali, e che sono liberi da numerosi difetti e affanni.» Questo passo si riferisce a coloro che praticano l'osservanza dei precetti.

Ricevere e osservare i Cinque Precetti significa che, in quanto laico, avete assunto i precetti che vietano l'uccisione, il furto, la condotta sessuale scorretta, la parola menzognera e l'assunzione di sostanze inebrianti. Lo stesso vale per gli Otto Precetti. Coltivare vari precetti include anche i precetti monastici: i dieci precetti per śrāmaṇera e i precetti completi per bhikṣu e bhikṣuṇī. Non commettete le gravi offese delle Cinque Trasgressioni Capitali, e siete inoltre liberi da numerosi difetti. In breve, vi siete comportati bene nell'osservanza dei precetti nella vostra vita.

Dedicate quindi il merito di questa osservanza dei precetti alla rinascita. Al momento della morte, il Buddha Amitābha giunge accompagnato da un sangha di bhikṣu. Poiché i tre livelli del Grado Medio appartengono alla capacità degli Śrāvaka, anche per loro vale il principio secondo cui «tutti i dharma nascono unicamente dalla mente». Non si manifesta una schiera di bodhisattva, ma solo bhikṣu che accompagnano il Buddha. In quel momento, Amitābha emette la sua luce e insegna simultaneamente il Dharma, lodando il merito del praticante per aver lasciato la vita domestica e aver coltivato la Via. Quando questo praticante dal karma puro vede la luce emessa da Amitābha, ascolta il Dharma e assiste alla scena della sua guida, la sua mente si colma di gioia. Vede la propria coscienza entrare nel piedistallo del loto, che si chiude su di lui, e segue il Buddha verso la rinascita. Da questi passaggi del Sutra della Contemplazione si può confermare che si tratta di un essere ordinario del Veicolo Minore che osserva i precetti dopo il parinirvāṇa del Buddha Śākyamuni.

Osservate le cause che ha coltivato: il testo menziona solo che osserva i precetti, non che ha reciso le sue afflizioni. Per parlare di recisione delle afflizioni, bisogna percorrere l'intero sentiero: dalle fasi comuni esterne a quelle comuni interne. All'interno delle fasi comuni interne si trovano le sette fasi abili, in cui la recisione delle afflizioni di opinione è paragonata a tagliare un torrente impetuoso della lunghezza di quaranta li, che conduce al primo frutto. Dopo il primo frutto, bisogna tornare nei regni umani e celesti altre sette volte, per conseguire il secondo frutto, poi il terzo, e successivamente, nelle Cinque Dimore Pure, coltivare il dhyāna intermedio e i nove samādhi successivi. Questo percorso è estremamente arduo.

Per questo, poiché il testo non parla di recisione delle afflizioni ma solo di osservanza dei precetti, è chiaro che si tratta di un essere ordinario del Veicolo Minore che osserva i precetti dopo il nirvāṇa del Buddha, e non di un saggio dello stesso veicolo.