Il vuoto è finito, la mente è infinita

Per riassumere questi due punti, esploriamo più a fondo il concetto di "mondo": il mondo ha confini, mentre il vuoto è senza limiti. I mondi in cui dimorano noi esseri senzienti sono tutti generati dal nostro karma — terre impure prodotte da un karma macchiato e afflittivo. A causa delle vaste differenze nel karma degli esseri senzienti, il numero, la forma, la dimora e la durata della vita associati a questi mondi variano. Perciò si può dire che i mondi sono innumerevoli.

Oggi gli astronomi usano radiotelescopi per scoprire mondi situati a molti anni luce di distanza. Non solo esistono la Terra, il sistema solare e la Via Lattea, ma anche sistemi stellari extragalattici e immense galassie al di là della nostra. Al loro interno, singoli pianeti vengono costantemente distrutti e ne nascono di nuovi. È uno spettacolo abbagliante, incommensurabile e sconfinato, che rivela come i mondi siano davvero innumerevoli. Tuttavia, in confronto al vuoto, sono comunque inferiori — il vuoto è senza limiti, mentre i mondi hanno confini.

Perché è così? Il Sūtra Śūraṅgama afferma: "Le terre macchiate, numerose come granelli di polvere, sorgono tutte dal vuoto." "Macchiate" si riferisce alle terre — i campi di Buddha (kshetra) — manifestati dal karma macchiato degli esseri ordinari. Sebbene siano numerose come granelli di polvere, tutti questi mondi nascono dal vuoto. Chiaramente, dunque, il vuoto è di gran lunga più vasto di essi. Poiché dipendono dal vuoto per esistere, è stabilito che i mondi hanno confini, mentre il vuoto è senza limiti.

La frase seguente è ancor più affascinante: "Il vuoto ha confini, ma la natura della mente è senza limiti."

Generalmente consideriamo il vuoto come la più vasta distesa immaginabile, ma esiste qualcosa di più grande del vuoto? Non dovremmo sminuirci: la natura intrinseca della nostra mente, in questo stesso istante, è di gran lunga più vasta del vuoto! Il vuoto è pur sempre un dominio percepito, manifestato dal karma macchiato degli esseri senzienti; è un fenomeno condizionato. La nostra natura mentale, invece, è incondizionata e non macchiata — è ciò che è davvero sconfinato. Perciò il Sūtra Śūraṅgama afferma: "Lo spazio sorge all'interno del Grande Risveglio, come una singola bolla che si forma nel mare." Da cosa dipende il vuoto per esistere? Sorge all'interno della natura di risveglio innata della nostra stessa mente. Così, la nostra natura fondamentale — la nostra consapevolezza risvegliata — è incomparabilmente più grande del vuoto. Non è solo cento volte più grande, né solo di poco più grande. Questo è il significato di "come una singola bolla che si forma nel mare". Usando questa metafora, la nostra natura mentale è come il grande oceano, mentre il vuoto è soltanto una piccola bolla galleggiante — non c'è proprio paragone. Un'altra metafora illustra che l'intero vuoto è come una nuvola solitaria, mentre la nostra natura mentale è come il vasto e infinito spazio cosmico. L'infinito spazio cosmico è la nostra natura mentale, e il vuoto è solo una nuvola al suo interno.

Siamo stati perduti nell'illusione per troppo tempo. Se il Buddha non avesse rivelato questa verità, noi esseri senzienti potremmo scervellarci per intere vite e non concepirla mai. Dobbiamo davvero provare gratitudine per le virtù del Buddha, che ce l'ha rivelata nella sua interezza! Per questo il Sūtra Śūraṅgama pone le "Sette Indagini sulla Sede della Mente" e presenta le "Dieci Dimostrazioni della Natura del Vedere" — tutto per puntare direttamente alla natura intrinseca del nostro pensiero presente. Il Grande Samādhi Śūraṅgama non è un dharma mondano: "Meravigliosamente profondo, sovrano e immobile Venerabile, il Re dello Śūraṅgama è raro nel mondo." Così, mentre il vuoto ha confini, la natura della mente è senza limiti — questa è la vera dignità delle nostre vite. Questo è detto dal punto di vista di chi pervade le dieci direzioni in orizzontale, trascendendo lo spazio.

Oltre il tempo, si dice: «Il presente ha confini, ma il passato e il futuro sono sconfinati.» Riguardo all'istante presente, il tempo non ha dimora. Nel momento stesso in cui pronunci la parola «adesso», quell'«adesso» è già passato: è in perenne divenire. Il tempo si fonda sui nostri pensieri illusori: il sorgere di un pensiero segna il presente, la sua cessazione segna il passato, e il suo stato di non-sorgenza segna il futuro. Così si definiscono i tre momenti del tempo. Quando parliamo del «presente», questo presente è non-dimora: muta in ogni istante fugace.

A causa di questo flusso e di questo mutamento incessanti, istante dopo istante, rimaniamo profondamente distratti, mentre le nostre menti si proiettano senza sosta verso l'esterno. Non ci accorgiamo mai di come i nostri stessi pensieri sorgono, permangono, si modificano e cessano in ogni frazione di secondo — talmente veloci, come una corrente in piena. Poiché è talmente rapido, viene paragonato a una torcia roteante. I punti di luce sono in origine punti separati, ma quando la si fa ruotare troppo velocemente, i singoli punti non sono più distinguibili, generando l'illusione di un anello di luce compatto. Per questo, quando il Sūtra del Śūraṅgama descrive i Cinque Aggregati, spiega che nell'ambito dell'aggregato della coscienza, poiché si muove con la stessa rapidità di una corrente in piena, da lontano appare calmo e immobile. In realtà, però, è estremamente veloce. Così, la trasformazione istantanea e momento per momento dell'aggregato delle formazioni in noi esseri senzienti avviene esattamente allo stesso modo: simile a una corrente in piena, simile a una cascata fragorosa.

Allora, possiamo davvero arrestare l'invecchiamento? Possiamo scongiurare la morte? È per questo che, nella recitazione serale, ci viene insegnato a «ricordare semplicemente l'impermanenza». Invecchiamo con il passare di ogni istante, moriamo con il passare di ogni istante. Non dovremmo forse risvegliare in noi un profondo spirito di rinuncia e la determinazione a coltivare il sentiero spirituale? Invece, perdiamo tempo ogni giorno a curare solo il nutrimento e il corpo, come se fossimo destinati a vivere fino a centoventi anni. In realtà non è affatto così. Perciò, «il presente ha confini»: è impermanente e non ha dimora, ed è proprio dal confronto tra il presente, il passato e il futuro che ne percepiamo la vastità.

Usiamo spesso l'espressione «senza inizio e senza fine» per indicare che non sappiamo quando abbia avuto inizio il passato, né quando avrà fine il futuro. Perché è senza inizio e senza fine? Anche questo è un concetto che scaturisce dalla nostra mente afflitta. Prendiamo ad esempio un sogno: quando inizia, è difficile dire con esattezza quando. Se qualcuno ti chiedesse «Quando sei entrato nel sogno?», scuoteresti la testa rispondendo «Non lo so». Se ne fossi consapevole, non sognaresti affatto. È proprio perché non te ne accorgi che scivoli nel sogno. Perciò, se paragonati alla natura fugace e senza dimora dell'istante presente, il passato e il futuro appaiono sconfinati. Ma come si confrontano questi eoni passati e futuri, sconfinati, senza inizio e senza fine, con la natura innata della nostra mente? Per confronto, passato e futuro hanno confini, mentre la natura della mente è sconfinata.

Perché diciamo questo? Perché sia il passato che il futuro sono generati dalla mente. «Quando la mente sorge, tutti i dharma sorgono; quando la mente cessa, tutti i dharma cessano.» In assenza del sorgere e del cessare di questo solo pensiero, non esiste passato e non esiste futuro. Così, se paragonati alla natura della nostra mente, sono il passato e il futuro ad avere confini, mentre la natura della mente è sconfinata.