Perché la Porta del Dharma della Contemplazione dell'Orecchio del Bodhisattva Guanyin è la Suprema nell'Età della Fine del Dharma
Questo passo si apre indicando il metodo supremo. L'espressione «come invero» si riferisce al Beato Shakyamuni Onore del Mondo che, fra i venticinque espedienti abili, mi chiese quale fosse il più accessibile alla pratica. Il cuore di qu...
Guanyin È la Suprema
Come il Beato Shakyamuni, Onore del Mondo, mi chiese invero, fra tutti gli espedienti abili, per salvare gli esseri dell'età della fine del Dharma, coloro che cercano il sentiero trascendente e desiderano raggiungere la mente meravigliosa del nirvana, quello di Guanyin è il metodo supremo.
Questo passo si apre indicando il metodo supremo. L'espressione «come invero» si riferisce al Beato Shakyamuni Onore del Mondo che, fra i venticinque espedienti abili, mi chiese quale fosse il più accessibile alla pratica. Il cuore di questo passo sono i destinatari di questo metodo così accessibile: gli esseri dell'età della fine del Dharma.
Il Maestro Ouyi osservò che la particolarità della perfetta penetrazione dell'orecchio, fra le venticinque perfette penetrazioni, è che soccorre in particolare gli esseri dalle capacità spirituali più basse nell'età della fine del Dharma. In parole semplici, questo metodo è pensato apposta per chi ha i maggiori ostacoli spirituali. Alcuni praticanti hanno una forza di volontà eccezionalmente salda, impurità lievi e nessun ostacolo rilevante alla pratica: godono di buona salute, affrontano poche afflizioni distraenti nella vita quotidiana e hanno una giusta attenzione particolarmente forte. Per loro, una qualsiasi delle venticinque perfette penetrazioni sarà efficace.
Ma gli esseri dell'età della fine del Dharma devono affrontare innumerevoli ostacoli: afflizioni interne e trasgressioni karmiche, e ai disturbi esterni provenienti da fantasmi e spiriti. Quando la mente è già esausta e restano poche energie, ma si continua ad aspirare al sentiero trascendente del Mahāyāna e al raggiungimento della mente meravigliosa del nirvana, l'unica via praticabile è la Porta del Dharma della Contemplazione dell'Orecchio del Bodhisattva Guanyin, la suprema.
Se fossimo nati nell'Età del Vero Dharma, non avremmo bisogno di studiare questa sezione, né di chiederci quale metodo sia il più alto: qualunque metodo in cui capitasse sarebbe già un Dharma meraviglioso. Ma se, nostro malgrado, siamo nati nell'età della fine del Dharma, scegliere un metodo accessibile e facile da realizzare diventa estremamente importante. Questo è il significato centrale di questo passo.
◎ Gli Altri Metodi Sono Difficili da Realizzare
Fra queste venticinque perfette penetrazioni, ci concentriamo esclusivamente sulla perfetta penetrazione dell'orecchio. Com'è la natura dei restanti metodi? Le altre ventiquattro perfette penetrazioni sono tutte potenziate dal potere spirituale del Buddha. Il punto che qui si vuole evidenziare è che tutti questi ventiquattro metodi dipendono dal potere del Buddha per poter funzionare.
Cosa significa, per un metodo, dipendere dal potere del Buddha? Che si deve nascere in un'epoca in cui il Buddha sia presente nel mondo. Questi metodi sono tarati su individui specifici e non sono applicabili a tutte e tre le capacità spirituali (superiore, media e inferiore). Funzionano come «metodi che utilizzano circostanze di vita specifiche per trascendere le impurità mondane». Chi nasce in un tempo e in un luogo in cui il Buddha è apparso, o dove dimorano grandi maestri virtuosi, può contare su insegnanti capaci di discernere le condizioni karmiche uniche e le circostanze specifiche che quella persona si trova ad affrontare.
Prendiamo come esempio il Venerabile Aniruddha. Negli ultimi anni di vita smise di dormire e perse la vista. Se fosse nato nell'età della fine del Dharma, non avrebbe avuto alcuna guida per una pratica adeguata. Ma poiché visse in un'epoca in cui il Buddha era presente, questi tarò una pratica sulla sua condizione di cecità, insegnandogli di coltivare il Samādhi della Gioiosa Vista e del Vajra Illuminante. Raggiunse così la perfetta penetrazione lavorando direttamente con il preciso ostacolo che si trovava ad affrontare.
Un altro esempio è il Venerabile Ucculamka. Il suo corpo e la sua mente erano divorati da un desiderio intenso e bruciante. Il Buddha gli trasmise lo stesso principio: usa le tue circostanze specifiche per trascendere le impurità mondane. Contempla il fuoco del desiderio: questo fuoco non ha origine né fine intrinseche; sorge illusoriamente dalla combinazione di cause e condizioni, e cessa illusoriamente quando quelle condizioni si disperdono. Basta rivolgere questo fuoco della passione nel fuoco della saggezza — è semplice come cambiarne la direzione.
Così, tutti questi altri ventiquattro metodi richiedono il potere del Buddha e una guida diretta e personale. Nessuno di essi può essere praticato autonomamente nell'età della fine del Dharma — è semplicemente impossibile. Come recita il verso: «Tutti gli altri espedienti abili dipendono dal potere spirituale del Buddha, usando circostanze specifiche per trascendere le impurità». Ciò significa che questi metodi non sono adatti a persone comuni come pratica a lungo termine, né accessibili a esseri di capacità spirituale sia superficiale che profonda — non sono applicabili a tutte e tre le capacità spirituali. Non è proprio così.
All'interno degli insegnamenti del Buddha, alcuni metodi sono espedienti speciali, altri sono pratiche normali e ordinarie per la coltivazione a lungo termine. La tradizione Chan fa largo uso di espedienti speciali e in particolare predilige questo tipo di metodi. Ma il Chan ha un requisito fondamentale: non si affida alle parole scritte, ma trasmette la mente direttamente da mente a mente. Perché il Chan funzioni, devono essere presenti nel mondo maestri virtuosi. Basta guardare alla tradizione Chan: una volta che i patriarchi scompaiono, l'insegnamento si estingue. Ha bisogno delle persone per portare avanti il Dharma.
Prendiamo gli esempi celebri del bastone di Deshan e dell'urlo di Linji. Quando qualcuno chiedeva al Patriarca Deshan: «Qual è il significato della venuta del Patriarca dall'Occidente?», questi si limitava a colpire l'interlocutore con il suo bastone, un metodo che garantiva un risveglio immediato. Se qualcuno facesse lo stesso oggi, chi oserebbe colpire un'altra persona? Se non si è un autentico maestro virtuoso, non si può usare questo metodo — richiede il potere del patriarca per essere efficace.
Ad alcuni, posta la stessa domanda sulla venuta del Patriarca dall'Occidente, si sentono rispondere: «Va' a bere del tè!». Il maestro ne discerne la capacità spirituale, ne coglie la condizione particolare e li guida al risveglio lavorando su quella causa. Ad altri viene detto: «Va' a mangiare un dolce!» — un metodo che opera rivolgendo indietro l'udito della radice della lingua per investigare la natura intrinseca. Ma il punto è che tutti questi metodi richiedono la presenza nel mondo di Buddha e bodhisattva per poter essere applicati. Le persone comuni, prive della guida di un insegnante qualificato, non possono praticarli autonomamente.
Ci sono due categorie di metodi del Dharma: pratiche universali e ordinarie per la coltivazione nel tempo, ed espedienti speciali. Gli espedienti speciali possono essere impiegati soltanto quando grandi maestri virtuosi sono presenti nel mondo. È un punto che ogni praticante dovrebbe avere ben chiaro.
Questo passo traccia una distinzione chiara fra la perfetta penetrazione dell'orecchio e le altre perfette penetrazioni.