Professor Lin Chong'an: Il Sentiero del Bodhisattva negli Āgama — con una discussione sull'emergere dei Sūtra Prajñāpāramitā

Saggi scelti di studi buddhisti

Il Sentiero del Bodhisattva negli Āgama

— con una discussione sull'emergere dei Sūtra Prajñāpāramitā

Lin Chong'an (2004)

I. Prefazione

II. Le prime cinque pāramitā del bodhisattva negli Āgama

III. La pāramitā prajñā del bodhisattva negli Āgama

IV. L'emergere dei Sūtra Prajñāpāramitā

V. Conclusione: lo sviluppo del Sentiero del Bodhisattva nell'India antica e in quella successiva

I. Prefazione

Gli insegnamenti del Buddha negli Āgama si concentrano soprattutto sul Sentiero dei Śrāvaka, ma trattano anche del Sentiero del Bodhisattva. Ogni volta che il Buddha ricordava come «aveva praticato così in passato», stava di fatto trasmettendo insegnamenti sul sentiero del bodhisattva. Questi insegnamenti sono sparsi throughout gli Āgama, e il loro contenuto consiste unicamente nelle sei pāramitā (sei perfezioni): dāna (generosità), śīla (disciplina morale), kṣānti (pazienza), vīrya (diligenza), dhyāna (meditazione) e prajñā (saggezza). I brani che seguono attingono alle fonti degli Āgama per mostrare come il Buddha abbia accumulato merito e saggezza nel corso di molte vite. Il saggio mette in luce che le prime cinque pāramitā servono principalmente a coltivare una disposizione naturalmente compassionevole, cioè il seme della Buddhatà — un passaggio necessario nella fase iniziale del sentiero del bodhisattva. La fase successiva, invece, si concentra sull'«abitare a lungo nel vuoto» per «raggiungere rapidamente l'anuttarā-samyak-saṃbodhi»: è qui che la pāramitā prajñā diventa la pratica fondamentale, permettendo di trascendere i dharma dei mondi di Brahma. Sotto la spinta di questa esigenza successiva, un gran numero di Sūtra Prajñāpāramitā cominciò a emergere in India circa cinquecento anni dopo il parinirvāṇa del Buddha.

II. Le prime cinque pāramitā del bodhisattva negli Āgama

Attraverso gli Āgama, il Buddha racconta con maestria le proprie vite passate: da un lato dimostra l'infallibilità della legge di causa ed effetto, dall'altro lascia intuire la nobiltà e la difficoltà del sentiero del bodhisattva. I brani che seguono citano passaggi sūtrici per mostrare come il Buddha, nelle sue esistenze precedenti, abbia praticato direttamente le prime cinque pāramitā: dāna, śīla, kṣānti, vīrya e dhyāna. Accumulando merito attraverso innumerevoli vite, ha seminato in sé il seme della grande compassione, diventando colui che possiede la natura-seme del bodhisattva.

(1) Accumulare merito come anziano laico e maestro spirituale

【Esempio 1】 In una vita passata, il Buddha fu il grande anziano di nome «Suilán» (Sūraṃgava), che, da laico, praticò estesamente il dāna per coltivare la grande compassione e accumulare merito.

Riferimento: Nel Madhyama Āgama • Sūtra di Sudatta (n. 155), il Buddha disse:

In epoche remote viveva un anziano brahmino di immensa ricchezza, di nome Suilán, le cui ricchezze erano incommensurabili. Possedeva innumerevoli tesori, vaste tenute e feudi, mandrie e proprietà oltre ogni computo. Ecco la scala delle sue donazioni: ottantaquattromila ciotole d'oro colme d'argento frantumato, in così grande donazione; ottantaquattromila ciotole d'argento colme d'oro frantumato, in così grande donazione; ottantaquattromila ciotole d'oro colme d'oro frantumato, in così grande donazione; ottantaquattromila ciotole d'argento colme d'argento frantumato, in così grande donazione; ottantaquattromila elefanti, adornati e con ricchi finimenti, avvolti in reti bianche, in così grande donazione; ottantaquattromila cavalli, adorni e con ricchi finimenti, con reti bianche e briglie d'oro, in così grande donazione; ottantaquattromila buoi, coperti di stoffe e cordame, ciascuno capace di produrre un'intera misura di latte, in così grande donazione; ottantaquattromila donne di rara bellezza, adorne di gioielli sfavillanti, in così grande donazione — per non dire di tutto il cibo, le bevande e le altre provviste?… Pensate che l'anziano brahmino Suilán di allora fosse un'altra persona? Non pensatelo! E perché? Sappiate che non era altri che me stesso. (T1, p. 678a)

【Esempio 2】 In una vita passata, il Buddha fu il grande anziano di nome «Āraṇa», che fece da maestro spirituale a centinaia di migliaia di discepoli, istruendoli nei dharma dei mondi di Brahma. Tra i suoi discepoli, coloro che misero pienamente in pratica i suoi insegnamenti rinacquero alla fine della vita nel cielo di Brahma. Āraṇa stesso coltivò oltre a ciò un amorevolezza superiore, e alla fine della vita rinacque nel cielo di Ābhāsvara. In questa esistenza il Buddha accumulò merito attraverso le prime cinque pāramitā, in particolare mediante la coltivazione delle quattro dhyāna.

Riferimento: Nel Madhyama Āgama • Sūtra di Āraṇa (n. 160), il Buddha disse:

Bhikṣus! Il re di Kulāpa aveva un brāhmaṇa di nome Āraṇa il Grande Anziano, cresciuto dai genitori, di lignaggio puro e ininterrotto per sette generazioni, privo di cattiva condotta nelle vite precedenti, molto erudito e capace di trattenere tutto ciò che aveva studiato, profondo conoscitore delle quattro classi di scritture e versato nell'esposizione quintuplice di cause, condizioni, punti principali, punti secondari ed esempi illustrativi. Bhikṣus! Il brāhmaṇa Āraṇa aveva innumerevoli discepoli mānavaka. Dimorava in un luogo appartato per insegnare le scritture a questi innumerevoli discepoli mānavaka…. In seguito, il brāhmaṇa Āraṇa si rase i capelli e la barba, indossò la veste kāṣāya e, con fede, lasciò la vita domestica per quella senza dimora, per praticare la Via. Numerosi discepoli mānavaka provenienti da vari regni allo stesso modo si rasarono i capelli e la barba, indossarono le vesti kāṣāya e, con fede, lasciarono la vita domestica per quella senza dimora, seguendo il loro venerabile maestro, il brāhmaṇa Āraṇa, per praticare la Via. Tale era il venerabile maestro Āraṇa, e tale fu l'origine della sua comunità di discepoli. In quel tempo, il venerabile maestro Āraṇa istruì i suoi discepoli: «Mānavakas! Come è meraviglioso! La vita umana è terribilmente breve; tutti noi dovremo passare nell'aldilà. Agite con virtù, praticate la vita santa, poiché tutti gli esseri nati devono morire. Eppure ora le persone non praticano né il Dharma, né la condotta retta, né azioni salutari, né azioni sublimi; vivono nell'incuria, senza un fine più alto.»… Inoltre, il venerabile maestro Āraṇa istruì i suoi discepoli: «Mānavakas! Ho abbandonato avidità e brama in questo mondo; la mia mente è libera dal conflitto. Quando vedo la ricchezza e le risorse altrui, non risveglio in me avidità né desiderio, e ho purificato la mente da queste contaminazioni. Ho parimenti abbandonato rabbia e odio, torpore e rimpianto. Ho reciso il dubbio e la confusione in questo mondo, senza vacillare riguardo ai dharma salutari, e ho purificato la mente dal dubbio. Mānavakas! Anche voi dovreste abbandonare avidità e brama in questo mondo, mantenere le vostre menti libere dal conflitto e non risvegliare avidità o desiderio quando vedete la ricchezza e le risorse altrui — purificate le vostre menti da queste contaminazioni. Parimenti, abbandonate rabbia e odio, torpore e rimpianto; recidete il dubbio e la confusione in questo mondo, e non vacillate riguardo ai dharma salutari…. Con una mente colma di amorevole gentilezza, senza vincoli, libera da ostilità, priva di rabbia o conflitto, sconfinatamente vasta, ben coltivata, che pervade l'intero mondo — così dovreste dimorare. Parimenti con menti colme di compassione, gioia compartecipe ed equanimità: senza vincoli, libere da ostilità, prive di rabbia o conflitto, sconfinatamente vaste, ben coltivate, che pervadono l'intero mondo — così dovreste dimorare.» Così il venerabile maestro Āraṇa istruì i suoi discepoli. Inoltre, il venerabile maestro Āraṇa insegnò ai suoi discepoli i dharma dei regni di Brahmā. (a) Quando il venerabile maestro Āraṇa insegnava questi dharma, i discepoli che non mettevano pienamente in pratica i suoi insegnamenti rinascevano, alla fine della vita, nel Cielo dei Quattro Re Celesti, nel Cielo dei Trentatré dèi, nel Cielo Yāmā, nel Cielo Tuṣita, nel Cielo Nirmāṇarati o nel Cielo Paranirmitavaśavartin. (b) I discepoli che praticavano pienamente i suoi insegnamenti, coltivando i quattro soggiorni di Brahmā e abbandonando i desideri dei sensi, rinascevano alla fine della vita nel Cielo di Brahmā…. Il venerabile maestro Āraṇa in seguito coltivò una benevolenza superiore e, fatto ciò, rinacque alla fine della sua vita nel Cielo Ābhāsvara. Egli e i suoi discepoli non avevano praticato invano, e ottennero grandi frutti. Bhikṣus! Cosa ne pensate? Il venerabile maestro Āraṇa di quel tempo era forse un'altra persona? Non pensatelo! Perché? Bhikṣus! Sappiate che quello non era altri che io stesso. (T1, p684a)

【Esempio 3】 In una vita passata, il Buddha era il grande maestro Shanyǎn (Buon Occhio), che aveva conseguito le basi del potere spirituale e insegnato a un numero incalcolabile di discepoli, per centinaia di migliaia, i dharma dei regni di Brahma. Tra i suoi seguaci, coloro che praticarono pienamente i suoi insegnamenti rinascevano nel cielo di Brahma al termine della loro vita. Lo stesso maestro Shanyǎn coltivò in seguito una gentilezza amorevole più elevata, e rinacque nel cielo Ābhāsvara al termine della sua vita. Anche in questa vita, il Buddha accumulò merito attraverso le prime cinque pāramitā, in particolare grazie alla coltivazione dei quattro dhyāna, conseguendo la mente immisurabile della gentilezza amorevole.

Prova: Nel Madhyama Āgama • Sūtra dei Sette Giorni (n. 8), il Buddha disse:

Bhikṣu! In tempi remoti, vi fu un grande maestro chiamato Shanyǎn, che gli asceti non buddisti onoravano come loro insegnante. Aveva rinunciato a desiderio e attaccamento, e conseguito le basi del potere spirituale. Il maestro Shanyǎn aveva un numero incalcolabile di discepoli, per centinaia di migliaia, e insegnò loro i dharma dei regni di Brahma. (a) Quando insegnava questi dharma, i discepoli che non seguivano pienamente le sue indicazioni rinascevano al termine della vita nel cielo dei Quattro Re Celesti, nel Cielo dei Trentatré Dèi, nel cielo Yāmā, nel cielo Tuṣita, nel cielo Nirmāṇarati o nel cielo Paranirmitavaśavartin. (b) I discepoli che seguivano pienamente i suoi insegnamenti, coltivando le quattro dimore di Brahma e rinunciando ai desideri sensuali, rinascevano nel cielo di Brahma al termine della vita…. In seguito, il maestro Shanyǎn coltivò una gentilezza amorevole più elevata, e facendo così rinacque nel cielo Ābhāsvara al termine della sua vita. Né lui né i suoi discepoli praticarono invano, e raccolsero grandi frutti. Bhikṣu! Cosa ne pensate? Il maestro Shanyǎn, che gli asceti non buddisti onoravano come loro insegnante, che aveva rinunciato al desiderio e conseguito le basi del potere spirituale, era forse una persona diversa? Non lo supponete! Sappiate che non si trattava d'altri che di me stesso. (T1, p429b)

【Esempio 4】 In una vita passata, il Buddha era il ministro di nome Dianzūn, che seppe governare saggiamente sette regni prima di coltivare le quattro immisurabili, radersi capelli e barba, indossare le tre vesti del Dharma e lasciare la vita domestica per intraprendere la via. Sette re, sette grandi capifamiglia, settecento bramini e quaranta consorti — in successione — ottantatremila persone lasciarono contemporaneamente la vita domestica e seguirono Dianzūn, viaggiando per vari regni, diffondendo ampiamente il Dharma e recando beneficio a moltissimi. Anche in questa vita, il Buddha accumulò merito attraverso le prime cinque pāramitā, in particolare grazie alla coltivazione dei quattro dhyāna, conseguendo la mente immisurabile della gentilezza amorevole.

Prova: Nel Dīrghāgama • Sūtra di Dianzūn (n. 3), il Re Brahma si rivolse all'assemblea degli dèi, dicendo:

Dianzūn amministrò gli affari di sette regni, portando a termine con successo ogni incarico. A quel tempo, nel regno vi erano sette grandi capofamiglia; Dianzūn si occupava anche delle faccende delle loro famiglie, e insegnò a settecento brahmini a recitare i sūtra. I sette re veneravano Dianzūn come una divinità; i sette capofamiglia lo consideravano un grande re; i settecento brahmini lo veneravano come Brahmā…. In quel momento, Dianzūn fece costruire una capanna di meditazione appartata a est della città, e durante i quattro mesi estivi vi dimorò, coltivando i quattro incommensurabili…. Poi Dianzūn tornò dai sette re e disse: «Grandi re! Vi chiedo di prendervi cura degli affari di stato. Ora intendo lasciare la casa, rinunciare alla vita domestica, indossare le vesti del Dharma e praticare il sentiero. Perché? Ho udito personalmente il Principe Brahmā insegnare la ripugnanza del corpo, e la mia mente ne rifugge con nausea. Finché resto un capofamiglia, non c'è modo per me di liberarmi da questo».… Dopo sette giorni, Dianzūn si rase i capelli e la barba, indossò le tre vesti del Dharma e partì dalla casa. A quel tempo, i sette re, i sette grandi capofamiglia, i settecento brahmini e le quaranta consorti – in questa successione, uno dopo l'altro – ottantaquattromila persone uscirono contemporaneamente dalla casa e seguirono Dianzūn. Dianzūn e questa grande assemblea viaggiarono attraverso vari regni, diffondendo ampiamente il Dharma e recando beneficio a molti.» In quel momento, il re Brahmā si rivolse agli dèi: «Il ministro Dianzūn di quel tempo era forse un'altra persona? Non coltivate un'idea simile; l'attuale Buddha Śākyamuni è proprio la sua stessa persona». (T1, p33c)

(2) Accumulare merito come cakravartin

【Example 1】 Per accumulare merito in modo efficace, un bodhisattva deve diventare un cakravartin e praticare la vita santa attraverso molte vite. Per rinascere come cakravartin, bisogna prima accumulare le tre basi meritorie, o tre radici salutari: (a) dāna (dono), (b) śīla (disciplina, o addomesticamento della mente), (c) dhyāna (coltivazione del sentiero, o custodia della mente). Il Saṅgītiparyāya afferma:

Le tre categorie di basi meritorie sono: (1) la base di merito attraverso il dono, (2) la base di merito attraverso la disciplina, e (3) la base di merito attraverso la coltivazione…. Il dono significa che il donatore fa offerte a śramaṇa, brāhmaṇa, poveri, persone che soffrono difficoltà e asceti itineranti: cibo, bevande, medicine, vesti, ghirlande, polveri profumate e incenso, dimore, letti, lampade e oggetti simili. Questa è chiamata la categoria del dono…. La disciplina significa astenersi dall'uccidere, dal prendere ciò che non è dato, dalla condotta sessuale scorretta, dalla falsa parola e dalle bevande inebrianti – surā, maireya e madhu – nonché dalle occasioni di negligenza che ne derivano. Questa è chiamata la categoria della disciplina…. La coltivazione significa i quattro incommensurabili: amorevole gentilezza, compassione, gioia compartecipe ed equanimità. Questa è chiamata la categoria della coltivazione. (T26, p385c)

Prova 1: Nel Dīrghāgama Sūtra, il Buddha disse:

A quel tempo, il Buddha disse ad Ānanda: «Allora il grande re Sudarśana rifletté: Quale merito ho accumulato nelle vite passate? Quale radice salutare ho piantato, per ottenere ora un frutto così magnifico? Ragionò inoltre: Questo frutto deriva da tre cause. Quali sono le tre? Primo, dāna; secondo, śīla; terzo, dhyāna. È in virtù di queste cause che ora ottengo questo grande frutto». (T1, p23c)

Prova 2: Nel Saṃyuktāgama Sūtra (n. 264), il Buddha disse:

«Bhikṣus! Che tipo di frutto karmico produce un potere sovrano così maestoso? È il frutto di tre tipi di karma. Quali sono i tre? Primo, dāna; secondo, l'addomesticamento [della mente]; terzo, la coltivazione del sentiero». (T2, p68a)

Prova 3: Nel Madhyama Āgama • Sūtra della Similitudine dello Sterco di Vacca (n. 61), il Buddha disse:

Bhikṣus! Io (re Saṅkhapāla, il supremo tra i re kṣatriya) riflettei inoltre: è grazie al frutto di queste tre azioni karmiche, alla ricompensa di queste tre azioni karmiche, che oggi possiedo grande potere spirituale, grande maestà, grande fortuna e grande potere divino: primo, dāna; secondo, l'ammaestramento; terzo, la custodia. (T1, p496c)

【Esempio 2】 In una vita passata, il Buddha rinacque come Grande Re Brahmā, come Śakra (Indra) per trentasei volte, e come Cakravartin (re che fa girare la ruota) centinaia di migliaia di volte, governando i quattro continenti. Ogni volta che fu un Cakravartin, governò con il dharma retto, praticando attivamente le prime cinque pāramitā per accumulare merito.

Prova: Nel Saṃyuktāgama Sūtra (n. 264), il Buddha disse:

Ricordo le mie vite passate: attraverso lunghe notti di coltivazione del merito, ottenni svariati, supremi, meravigliosi e deliziosi frutti di ricompensa. Una volta, per sette anni, coltivai la mente di gentilezza amorevole, attraversando sette cicli di distruzione e formazione cosmica, senza far ritorno in questo mondo. Quando il cosmo fu distrutto, rinacqui nel Cielo Ābhāsvara; quando il cosmo fu formato di nuovo, tornai e nacqui nel palazzo vuoto del regno di Brahmā, diventando il Grande Re Brahmā, senza pari e supremo, signore di mille mondi. In seguito, diventai Śakra, Re degli Dèi, per trentasei volte. Divenni un Cakravartin centinaia di migliaia di volte, governando i quattro continenti e reggendo con il dharma retto. Possedevo i sette tesori: il tesoro della ruota, il tesoro dell'elefante, il tesoro del cavallo, il tesoro del gioiello, il tesoro della donna, il tesoro del tesoriere e il tesoro del comandante dell'esercito. Avevo mille figli, tutti coraggiosi e vigorosi. Entro i quattro mari, la terra era pianeggiante e priva di spine e rovi. Soggiogai [tutti gli esseri] senza coercizione né violenza, con il solo dharma. (T2, p67c)

Prova: Nel Madhyama Āgama • Sūtra sul Merito (n. 138), il Buddha disse:

Non temete il merito, poiché esso è fonte di gioia, ciò di cui la mente si delizia. Perché? Il merito è chiamato gioia. Temere il merito significa allontanarsi da ciò che delizia la mente. Perché? Il demerito è chiamato sofferenza. Sappiate questo: ricordo che nelle ere passate coltivai il merito per lunghe notti, e ne raccolsi le ricompense per lunghe notti, deliziandomi in ciò che la mente ama. Una volta praticai la gentilezza amorevole per sette anni, attraversando sette cicli di distruzione e formazione cosmica, senza far ritorno in questo mondo. Quando il mondo fu distrutto, rinacqui nel Cielo Ābhāsvara; quando il mondo fu formato, discesi e nacqui nel vuoto palazzo di Brahmā, diventando il Grande Brahmā in quel luogo. Mille volte fui il re sovrano degli dèi in altri regni; trentasei volte fui Śakra, Re degli Dèi. Innumerevoli volte fui il re kṣatriya Saṅkhapāla. (T1, p645c)

Prova: Nel Madhyama Āgama • Sūtra della Similitudine dello Sterco di Mucca (n. 61), il Buddha disse similmente:

Bhikṣus! Ricordo che nelle ere passate coltivai il merito per lunghe notti, e avendo coltivato il merito per ere, raccolsi gioiose ricompense per ere. Bhikṣus! In una vita passata, praticai la gentilezza amorevole per sette anni, attraversando sette cicli di distruzione e formazione cosmica, senza far ritorno in questo mondo. Quando il mondo fu distrutto, rinacqui nel Cielo Ābhāsvara; quando il mondo fu formato, discesi e nacqui nel vuoto palazzo di Brahmā, diventando il Grande Brahmā in quel luogo. Mille volte fui il re sovrano degli dèi in altri regni; trentasei volte fui Śakra, Re degli Dèi. Innumerevoli volte fui il re kṣatriya Saṅkhapāla. (T1, p496b)

[Esempio 3] In una vita passata, il Buddha fu il Re Saggio del Disco Rotante chiamato Mahādeva (大天), che governò il suo reame con rettitudine, secondo il Dharma. Nella sua vecchiaia, si tagliò barba e capelli, indossò le vesti zafferano, rafforzò la sua profonda fede, rinunciò alla vita domestica, divenne senza fissa dimora e si incamminò sul sentiero, praticando la sacra brahmacarya di un re saggio. Nella sua ultima esistenza, il Buddha accumulò merito attraverso la pratica delle prime cinque pāramitā (le perfezioni della generosità, della disciplina morale, della pazienza, dello sforzo energico e della concentrazione meditativa).

Prova: Nel Madhyama Āgama • Sūtra del Boschetto di Mahādeva [木*奈] (n. 67), il Buddha dice:

Ānanda, in un'epoca trascorsa, in questo Boschetto di Mithilā [木奈], vi fu un re di nome Mahādeva, Re del Disco Rotante, saggio e intelligente, dotato di quattro eserciti, che governò il mondo con piena sovranità, agendo secondo la sua volontà. In quanto re del Dharma retto e giusto, ottenne i Sette Gioielli e godette dei quattro tipi di benedizioni esauditive del suo popolo. Ānanda, quali sono i sette gioielli ottenuti da questo Grande Re Mahādeva? Sono il gioiello della ruota, il gioiello dell'elefante, il gioiello del cavallo, il gioiello prezioso, il gioiello della consorte, il gioiello del fattore e il gioiello del generale: questi sono i sette. … Il Grande Re disse ai re minori: «Ciascuno di voi deve governare il proprio dominio secondo il Dharma, non con ingiustizia, affinché nessun atto malvagio o condotta non conforme al Dharma attecchisca nelle vostre terre.» … Quel Grande Re Mahādeva visse per un arco di tempo lunghissimo, 84.000 anni: giocò da fanciullo per 84.000 anni, governò in qualità di re minore per 84.000 anni, governò come grande re per 84.000 anni, poi si tagliò barba e capelli, indossò le vesti zafferano, rafforzò la sua profonda fede, rinunciò alla vita domestica, divenne senza fissa dimora e si incamminò sul sentiero, praticando la sacra brahmacarya di un re saggio, e dimorò in questo Boschetto di Mithilā, nel Boschetto di Mahādeva [木奈]. … Ānanda, pensi forse che il Grande Re Mahādeva di quell'epoca remota fosse una persona diversa? Non lo pensare affatto! Sappi che ero io stesso. (T1, p515a)

[Esempio 4] Nella sua settima vita precedente, il Buddha fu il Re Saggio del Disco Rotante chiamato Mahāsudarśana (大善见), che governò con rettitudine in accordo con il Dharma. Nella sua vecchiaia, praticò i quattro incommensurabili (i quattro brahmavihāra), e grazie anche a queste pratiche unitamente alle prime cinque pāramitā, accumulò talmente tanto merito da rinascere nel regno di Brahmā dopo la morte. Nelle vite successive, il Buddha apparve in totale sei volte come Re del Disco Rotante; alla sua settima apparizione in questa veste, conseguì la buddhità perfetta. Sia il Madhyama Āgama sia il Dīrghāgama riportano resoconti perfettamente identici delle gesta del Re Mahāsudarśana.

Prova: Nel Madhyama Āgama • Sūtra del Re Mahāsudarśana (n. 68), il Buddha dice:

Ananda, una volta che il grande palazzo, lo stagno di loto e il palmeto furono interamente completati, gli 84.000 re minori si recarono tutti dal re Mahāsudarśana e dissero: «Grande Re, sappi che il grande palazzo, lo stagno di loto e il palmeto sono tutti pienamente ultimati; non desideriamo altro che tu li goda come meglio credi».

Ananda, a quel punto il re Mahāsudarśana rifletté fra sé: «Non sarò io il primo a salire in questa grande sala. Se nella città di Kuśinagara dimorano śramaṇa o brahmini venerandi, li inviterò tutti a raccogliersi qui, li farò sedere in questa sala e servirò loro cibi squisiti e delicati, rinfreschi abbondanti e svariati, assistendoli di persona perché ciascuno sia pienamente soddisfatto. Terminato il pasto, raccoglierò le stoviglie, offrirò acqua per le abluzioni e poi li congederò».

Presa questa risoluzione, il re Mahāsudarśana invitò subito tutti gli śramaṇa e i brahmini venerandi che dimoravano a Kuśinagara a raccogliersi e a salire nel grande palazzo principale. Quando furono tutti riuniti e seduti, offrì loro di persona l'acqua per le abluzioni, poi servì cibi squisiti e delicati, rinfreschi abbondanti e svariati, assistendoli di persona affinché ciascuno fosse pienamente soddisfatto. Dopo che ebbero finito di mangiare, raccolse le stoviglie, offrì acqua per le abluzioni, ricevette le loro benedizioni e li congedò.

Ananda, allora il re Mahāsudarśana rifletté di nuovo: «Non mi abbandonerò ai piaceri dei sensi in questa grande sala principale. Piuttosto salirò al palazzo e vi dimorerò con un solo attendente».

Ananda, in seguito, il re Mahāsudarśana salì al grande palazzo principale con un solo attendente, poi entrò nel padiglione d'oro e sedette sul trono d'argento… quindi entrò nel padiglione d'argento e sedette sul trono d'oro… entrò nel padiglione di cristallo e sedette sul trono di gioielli… entrò nel padiglione di gioielli e sedette sul trono di cristallo, coperto di tappeti di lana e di pelli pregiate, drappeggiato con broccato e seta trasparente, con coperte, cuscini alle due estremità e materassi kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa.

Sedutosi, abbandonò i desideri sensuali e gli stati non salutari e non abili; con pensiero applicato e indagine, entrò nella gioia e nel piacere nati dalla solitudine e conseguì pienamente il primo jhāna.

Ananda, a quel tempo le 84.000 consorti e tesori femminili, che da lungo tempo non vedevano il re, erano tutte consumate dalla nostalgia, desiderose di poterlo scorgere.

…Ananda, non molto tempo dopo che le 84.000 consorti e tesori femminili se ne furono andati, il re Mahāsudarśana tornò al grande palazzo principale con il suo attendente, entrò nel padiglione d'oro e sedette sul trono d'argento, coperto di tappeti di lana e di pelli pregiate, drappeggiato con broccato e seta trasparente, con coperte, cuscini alle due estremità e materassi kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa.

Sedutosi, rifletté: «Questa è la fine di ogni brama sensuale, odio, danno, conflitto, malevolenza, adulación [→ adulazione], ipocrisia, inganno, falsa parola e di tutti gli innumerevoli stati non salutari e non abili». Egli pervase l'intera direzione orientale con una mente di gentilezza amorevole… la pervase con una mente di compassione… la pervase con una mente di gioia compartecipe… la pervase con una mente di equanimità, e ne conseguì piena padronanza. Nello stesso modo, pervase le direzioni meridionale, occidentale e settentrionale, le direzioni intermedie, l'alto e il basso, pervadendo ogni cosa senza attaccamento, senza ostilità, senza odio, senza conflitto — una mente immensamente vasta, coltivata in modo eccellente e senza limiti, che riempiva l'intero mondo — e ne conseguì la padronanza.

Ananda, quando lasciò questa vita, il re Mahāsudarśana provò solo un lieve dolore passeggero, come un padre di famiglia o suo figlio che, dopo un pasto abbondante, prova solo un leggero fastidio.

Ananda, il lieve dolore che il re Mahāsudarśana provò alla fine della sua vita fu esattamente lo stesso.

Ananda, dopo aver coltivato i quattro brahmavihāra e abbandonato ogni brama sensuale e ogni costruzione mentale, il re Mahāsudarśana lasciò quella vita e rinacque nel mondo di Brahmā.

Ananda, credi forse che il re Mahāsudarśana di quell'epoca lontana fosse una persona diversa? Non pensarlo! Sappi che ero io. … Ananda, tra la città di Kuśinagara, il bosco di śāla del clan Koṭi, il fiume Nairañjanā, il fiume Yamunā, il Tempio della Corona e il luogo dove mi fu preparato il letto, ho abbandonato il mio corpo sette volte negli spazi tra questi luoghi. Di quelle sette vite, sei volte fui un re Chakravartin (il re che fa girare la ruota). Ora, in questa mia settima vita, sono il Tathāgata, il Degno, il Perfettamente Illuminato. (T1, p518b)

Questi esempi mostrano che nelle ere in cui nessun Buddha sorgeva nel mondo, il Buddha accumulò merito nei ruoli di anziano laico, insegnante rispettato e re saggio Chakravartin, e coltivò anche l'incommensurabile mente di amorevolezza. Nelle ere in cui un Buddha era presente, egli serviva quel Buddha come seguace laico oppure praticava il sentiero come rinunciante. Per esempio, al tempo del Buddha Kassapa (迦叶佛), la vita precedente del Buddha fu un giovane di nome Udraka (童子优多罗). Fu ordinato dal Buddha Kassapa, praticò il sentiero e accumulò i requisiti necessari per il risveglio. Nel Madhyama Āgama • Vāseṭṭha Sūtra (n. 63), il Buddha dice:

A quel tempo, non molto dopo che Nidhna Bharadvāja (难提波罗) se ne fu andato, il Buddha Kassapa, il Tathāgata, il Degno, il Perfettamente Illuminato, ordinò il giovane Udraka e gli concesse la piena ordinazione. Dopo aver ricevuto la piena ordinazione, egli dimorò per alcuni giorni nel villaggio di Vāseṭṭha, prese il suo mantello e la sua ciotola e viaggiò insieme a un grande saṅgha di bhikṣu, con l'intenzione di recarsi nel paese di Vārāṇasī [木奈] Kāsi. Dopo aver vagato per qualche tempo, giunse nel paese di Vārāṇasī [木奈] Kāsi, e viaggiò in Vārāṇasī [木*奈], dimorando nel Parco dei Cervi presso l'Eremo dei Saptaṛṣi. … Cosa ne pensate? Il giovane Udraka di quel tempo era qualcun altro? Non pensatelo! Dovete sapere che ero io stesso. (T1, p500c)

Questi racconti mostrano che, nelle fasi iniziali del sentiero del bodhisattva, il Buddha coltivò le tre forme di condotta meritoria (cioè i tre tipi di radici salutari) nel corso di molte vite, seminò il seme della grande compassione, divenne un vero bodhisattva sia nel nome che nella realtà, e il suo accumulo di merito crebbe progressivamente, divenendo via via più maturo.

(3) Il Suo Passato Accumulo di Merito di Saggezza Era Ancora Incompleto

Le tre forme di condotta meritoria che il Buddha coltivò nella fase precedente abbracciano le prime cinque pāramitā: generosità, disciplina morale, paziente sopportazione, sforzo diligente e concentrazione meditativa. Accumulando un tesoro di merito nel corso di molte vite in questo modo, il suo accumulo di merito di saggezza era ancora insufficiente: gli mancava la pāramitā della prajñā, la perfezione della saggezza. Di conseguenza, i suoi insegnamenti non giungevano alla verità ultima, e non era ancora in grado di liberare tutti gli esseri senzienti dalla sofferenza. Raggiunse la realizzazione ultima solo in questa vita, quando divenne un Buddha. Possiamo vedere ciò chiaramente nei seguenti quattro esempi.

[Esempio 1] Il Buddha disse:

Nel passato, ero un grande anziano bramano di nome Sucandana (随蓝). Capofamiglia! A quel tempo, cercavo beneficio per me stesso, beneficio per gli altri, beneficio per molte persone e compassione per il mondo. Cercavo ciò che è giusto e vantaggioso, la pace e la felicità, sia per i deva che per gli esseri umani. Ma a quel tempo, i miei insegnamenti non giungevano alla verità ultima, non erano pienamente purificati, non adempivano alla vita santa e non l'avevano portata al suo perfetto compimento. A quel tempo, non ero ancora libero dalla nascita, dall'invecchiamento, dalla malattia, dalla morte, dal pianto e dal dolore, e non avevo ancora liberato tutti gli esseri da ogni sofferenza. (T1, p678a)

[Esempio 2] Il Buddha disse:

In quel tempo, ero chiamato il venerato maestro Aḷāra Kālāma (尊师阿兰那). In quel tempo, avevo centinaia di migliaia di discepoli e insegnavo loro il cammino verso il reame di Brahmā. … In quel tempo, né io né i miei discepoli praticammo invano, e ottenemmo grandi frutti. In quel tempo, cercavo beneficio per me stesso, per gli altri, per molte persone e compassione per il mondo. Cercavo ciò che è giusto e utile, pace e felicità, per i deva e gli esseri umani. Ma in quel tempo, i miei insegnamenti si fermavano prima della meta ultima, non erano pienamente purificati, non realizzavano la vita santa né la portavano a compimento. In quel tempo, non ero ancora libero da nascita, invecchiamento, malattia, morte, pianto e dolore, e non avevo ancora liberato tutti gli esseri da ogni sofferenza.

Monaci! Ora sono apparso nel mondo come il Tathāgata, il Degno, il Pienamente Illuminato, di condotta e saggezza perfette, il Sublime, il Conoscitore del Mondo, l'Insuperabile, il cocchiere del Dharma, il maestro dei deva e degli esseri umani, chiamato il Buddha, il benefattore di tutti. Ora cerco beneficio per me stesso, per gli altri, per molti e compassione per il mondo. Cerco ciò che è giusto e utile, pace e felicità, per i deva e gli esseri umani allo stesso modo. Ora i miei insegnamenti raggiungono la meta ultima, sono pienamente purificati, realizzano la vita santa e la portano a compimento. Ora sono libero da nascita, invecchiamento, malattia, morte, pianto e dolore, e ho liberato tutti gli esseri da ogni sofferenza. (T1, p684a)

[Esempio 3] Il Buddha disse:

Puṣṭigarbha! In quel tempo, il Grande Sommo Sacerdote (大典尊) aveva grande virtù e potere, ma non era in grado di insegnare ai suoi discepoli il percorso ultimo, di condurli al culmine della vita santa o a uno stato di pace. Gli insegnamenti che dava, una volta praticati dai suoi discepoli, li portavano a rinascere nel reame di Brahmā, dopo la morte del corpo; quelli la cui pratica era più superficiale rinascevano nel Cielo Paranirmitavaśavartin (il cielo dei deva che godono delle trasformazioni altrui); poi nel Cielo Nirmāṇarati, nel Cielo Tuṣita, nel Cielo Yāma, nel Cielo Trāyastriṃśa, nel Cielo dei Quattro Re Celesti, come kṣatriya, brahmini, capifamiglia o nobili, tutti con la libertà di esaudire i loro desideri. Puṣṭigarbha! Tutti i discepoli di quel Grande Sommo Sacerdote avevano fede incrollabile nella rinuncia, ottennero i frutti [del percorso] e ricevettero istruzioni, ma non era il percorso ultimo, che non permetteva loro di raggiungere il culmine della vita santa, né di condurli a uno stato di pace. Il traguardo più alto che il loro percorso poteva raggiungere era soltanto il reame di Brahmā.

Ora, quando insegno ai miei discepoli, li conduco al percorso ultimo, alla piena realizzazione della vita santa e alla pace definitiva, fino al nirvāṇa. Quando i miei discepoli mettono in pratica i miei insegnamenti, abbandonano le contaminazioni e conseguono l'incontaminato: liberazione della mente e liberazione attraverso la saggezza. (T1, p34a)

[Esempio 4] Il Buddha disse:

Ananda, in un’epoca remota vi era il re Mahāsudarśana. Credi forse che fosse un’altra persona? Non lo credere! Sappi che ero io. Ananda, a quel tempo cercavo il beneficio per me stesso, il beneficio per gli altri, il beneficio per i molti, e la compassione per il mondo. Cercavo ciò che è giusto e benefico, la pace e la felicità, sia per i deva che per gli esseri umani. Ma i miei insegnamenti di allora non giungevano all’ultimo fine, non erano interamente purificati, non realizzavano la vita santa, e non l’avevano condotta alla sua piena realizzazione. A quel tempo non ero ancora libero dalla nascita, dalla vecchiaia, dalla malattia, dalla morte, dal pianto e dal dolore, e non avevo ancora liberato tutti gli esseri da ogni sofferenza.

Ananda, ora sono apparso nel mondo come il Tathāgata, l’Arhat, il Perfettamente Illuminato, di condotta e saggezza perfette, il Sublime, il Conoscitore del Mondo, l’Insuperabile, l’auriga del Dharma, maestro di deva e umani, detto il Buddha, benefattore di tutti. Ora cerco il beneficio per me stesso, il beneficio per gli altri, il beneficio per i molti, e la compassione per il mondo. Cerco ciò che è giusto e benefico, la pace e la felicità, sia per i deva che per gli esseri umani. Ora i miei insegnamenti giungono all’ultimo fine, sono interamente purificati, realizzano la vita santa, e la conducono alla sua piena realizzazione. Ora sono libero dalla nascita, dalla vecchiaia, dalla malattia, dalla morte, dal pianto e dal dolore, e ho liberato tutti gli esseri da ogni sofferenza. (T1, p518b)

Questi esempi evidenziano due punti chiave. Primo, nelle fasi iniziali del sentiero del bodhisattva, il Buddha ha coltivato attivamente le tre forme di condotta meritoria in numerose vite, dimostrando che le prime cinque pāramitā sono essenziali per il sentiero del bodhisattva. Secondo, il ritornello che si ripete in questi passaggi — «a quel tempo, i miei insegnamenti non giungevano all’ultimo fine, non erano interamente purificati, non realizzavano la vita santa, e non l’avevano condotta alla sua piena realizzazione; a quel tempo, non ero ancora libero dalla nascita, dalla vecchiaia, dalla malattia, dalla morte, dal pianto e dal dolore, e non avevo ancora liberato tutti gli esseri da ogni sofferenza» — mostra con chiarezza che le tre forme di condotta meritoria, ossia le prime cinque pāramitā, non sono sufficienti a recare un vero beneficio agli esseri senzienti. Solo perfezionando attivamente la prajñā pāramitā nelle fasi avanzate del sentiero del bodhisattva è possibile liberare infine tutti gli esseri. Dai numerosi esempi tratti dagli Āgama sopra riportati, vediamo che il Buddha ha portato a compimento il fine ultimo di beneficare tutti gli esseri solo dopo aver perfezionato completamente la prajñā pāramitā e aver raggiunto la Buddità. È per questo che la fase avanzata del sentiero del bodhisattva richiede il compimento della prajñā pāramitā, ed è proprio su questa linea di ragionamento che il vasto corpo di Sūtra della Prajñā è comparso cinquecento anni dopo il parinirvāṇa del Buddha.

3. Il perfezionamento della saggezza nel sentiero del bodhisattva nei Sūtra Āgama

Nelle fasi iniziali del sentiero del bodhisattva, il Buddha ha coltivato le cinque pāramitā della generosità, della disciplina morale, della paziente sopportazione, dello sforzo diligente e della concentrazione meditativa in numerose vite. Grazie a questo lungo accumulo di merito, ha seminato il seme della grande compassione, è divenuto un bodhisattva autentico sia nel nome che nella realtà, e il suo accumulo di merito è cresciuto maturando costantemente. Sulla base dei materiali dei Sūtra Āgama, vediamo che per maturare il suo accumulo di merito di saggezza, il Buddha ha praticato attivamente il «samādhi della vacuità» e ha agito in modo coerente con la vacuità nelle fasi avanzate del sentiero del bodhisattva, per perfezionare la prajñā pāramitā. Lo vediamo chiaramente nei tre esempi che seguono.

[Esempio 1] Nell’Ekottara Āgama (n. 406), il Buddha disse a Śāriputra:

Eccellente, eccellente, Śāriputra! Sai dimorare nel samādhi del vuoto. Perché tra tutti i samādhi, il samādhi del vuoto è il supremo! Ogni bhikṣu che dimora nel samādhi del vuoto non percepisce il sé, la persona, la durata di vita, e non vede alcun essere senziente; non scorge neppure le origini e le fini di tutti i fenomeni; non avendole viste, non crea le radici dell'azione; senza azione, non riceve più esistenza; senza più esistenza, non sperimenta più i frutti del piacere e del dolore. Śāriputra, sappilo! Quando non avevo ancora raggiunto il Buddhahood, seduto sotto il re degli alberi (l'albero della bodhi), riflettevo: Quale dharma non riescono a ottenere questi esseri senzienti, che vagano nel saṃsāra senza poter raggiungere la liberazione? … Tutti questi esseri senzienti vagano nel saṃsāra perché non hanno ottenuto i tre samādhi. Dopo aver osservato tutti i fenomeni, ho ottenuto il samādhi del vuoto; ottenuto il samādhi del vuoto, ho raggiunto l'anuttarā samyaksaṃbodhi, l'illuminazione suprema e perfetta. In quel momento, sorretto dal samādhi del vuoto, ho contemplato l'albero della bodhi per sette giorni e sette notti senza battere ciglio nemmeno una volta. Śāriputra! Da ciò sappi che il samādhi del vuoto è il supremo tra tutti i samādhi; il re di tutti i samādhi è il samādhi del vuoto! (T2, p773c)

[Esempio 2] Il Madhyama Āgama • Sūtra del Minore Vuoto (n. 190) riporta:

In quel momento, il Venerabile Ānanda si alzò dalla meditazione pomeridiana, si recò dal Buddha, si inchinò ai suoi piedi, si ritirò di lato e disse: «O Onorato del Mondo, una volta, mentre vagavi tra gli Śākyas nella città chiamata Saketa, ti ho udito insegnare così: "Ānanda, dimoro spesso nel vuoto". Ho compreso, ricevuto e ritenuto rettamente ciò che hai insegnato?»

In quel momento, l'Onorato del Mondo rispose: «Ānanda, ciò che dissi allora, tu l'hai davvero compreso, ricevuto e ritenuto rettamente. Perché? Da quel momento fino ad oggi, ho spesso dimorato nel vuoto. … (a) Ānanda, tutti i tathāgata passati, i degni, i perfettamente illuminati, hanno praticato questo stato vero, vuoto e non invertito — l'esaurimento delle contaminazioni, la libertà dalle contaminazioni, l'incondizionato e la liberazione della mente. (b) Ānanda, tutti i tathāgata futuri, i degni, i perfettamente illuminati, praticheranno parimenti questo stato vero, vuoto e non invertito — l'esaurimento delle contaminazioni, la libertà dalle contaminazioni, l'incondizionato e la liberazione della mente. (c) Ānanda, il tathāgata presente, il degno, il perfettamente illuminato — anch'io pratico questo stato vero, vuoto e non invertito — l'esaurimento delle contaminazioni, la libertà dalle contaminazioni, l'incondizionato e la liberazione della mente.» (T1, p737c)

【Esempio 3】 Nel Madhyama Āgama, il «Discorso Maggiore sul Vuoto» (n. 191), il Buddha dice ad Ānanda:

"Ānanda, se un monaco vuole dimorare a lungo nella vuotezza, deve mantenere ferma la propria mente interiore e concentrarla su un solo punto. Una volta che la mente è salda e concentrata, deve contemplare la vuotezza interna. … Ogni volta che la mente viene guidata ripetutamente in ogni samādhi, coltivata ripetutamente, ammorbidita ripetutamente, diviene flessibile, pronta, gentile, docile, raccolta, gioiosa e distaccata — (1a) deve dimorare avendo conseguito la vuotezza interna. Avendo così dimorato, la sua mente non vacilla più; tende alla vicinanza, raggiunge una dimora chiara e salda, e si libera nella vuotezza interna. (1b) Ānanda, quando un monaco osserva in questo modo e sa che dimorare avendo conseguito la vuotezza interna — con la mente che non vacilla, che tende alla vicinanza, che raggiunge una dimora chiara e salda, liberata nella vuotezza interna — si chiama retta conoscenza. (2a) Ānanda, il monaco deve dimorare avendo conseguito la vuotezza esterna. Avendo così dimorato, la sua mente non vacilla; tende alla vicinanza, raggiunge una dimora chiara e salda, e si libera nella vuotezza esterna. (2b) Ānanda, quando un monaco osserva in questo modo e sa che dimorare avendo conseguito la vuotezza esterna — con la mente che non vacilla, che tende alla vicinanza, che raggiunge una dimora chiara e salda, liberata nella vuotezza esterna — si chiama retta conoscenza. (3a) Ānanda, il monaco deve dimorare avendo conseguito la vuotezza interna ed esterna. Avendo così dimorato, la sua mente non vacilla; tende alla vicinanza, raggiunge una dimora chiara e salda, e si libera nella vuotezza interna ed esterna. (3b) Ānanda, quando un monaco osserva in questo modo e sa che dimorare avendo conseguito la vuotezza interna ed esterna — con la mente che non vacilla, che tende alla vicinanza, che raggiunge una dimora chiara e salda, liberata nella vuotezza interna ed esterna — si chiama retta conoscenza." (T1, p738c)

In questi tre passi degli Āgama, il Buddha ricorda che egli stesso un tempo coltivò il samādhi della vuotezza e «raggiunse il samādhi della vuotezza, e grazie a esso realizzò il perfetto risveglio insuperato»; che tutti i buddha del passato, del futuro e del presente «dimorano a lungo nella vuotezza»; e spiega come osservare (1) la vuotezza interna, (2) la vuotezza esterna e (3) la vuotezza interna ed esterna. Il cuore di questi insegnamenti è la coltivazione della prajñā pāramitā.

IV. La nascita dei Sūtra della Prajñāpāramitā in India

Duecentoventisei anni dopo il parinirvāṇa del Buddha, il re Aśoka avviò il suo governo benevolo in India. Gli editti incisi sulle colonne e disseminati nel paese menzionano soltanto gli Āgama; i Sūtra della Prajñāpāramitā non erano ancora apparsi, né vi è menzione di altre scritture del Mahāyāna. Anche il Dharma giunto in Sri Lanka in quel periodo faceva riferimento unicamente ai cinque Āgama.

Circa quattro o cinquecento anni dopo il parinirvāṇa del Buddha, il sentiero del bodhisattva verso la buddhità cominciò a riscuotere nuova attenzione all'interno dell'India stessa. Partendo dalla prospettiva offerta dagli Āgama, i praticanti compresero che le prime cinque pāramitā non bastano di per sé, e così giunsero a sottolineare l'importanza particolare della prajñā pāramitā sul sentiero del bodhisattva. Da ciò ebbe origine un vasto corpus di Sūtra della Prajñāpāramitā. Il Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rotolo 557 (la Quinta Divisione), ad esempio, recita:

In quel tempo, il Buddha si rivolse a Śakra, signore dei deva: «Così è, così è. Proprio come tu dici: tutta la saggezza onnisciente raggiunta dai buddha si compie grazie alla Prajñāpāramitā». Quindi Ānanda disse al Buddha: «Per quale ragione il Tathāgata non elogia la generosità, l'etica, la pazienza, la diligenza e il raccoglimento meditativo, ma loda soltanto la Prajñāpāramitā?». Il Buddha disse a Ānanda: «Perché questa Prajñāpāramitā può fungere da sovrana e guida delle cinque pāramitā che la precedono, io la lodo in modo particolare. Inoltre, Ānanda, cosa ne pensi? Se uno pratica la generosità fino alla prajñā senza dedicarla alla saggezza onnisciente, si può dire che pratichi davvero le pāramitā, dalla generosità fino alla prajñā?». Ānanda rispose: «No, Onore del Mondo». Il Buddha disse: «E cosa ne pensi? Al di fuori della Prajñāpāramitā, si può davvero dedicare [la pratica] alla saggezza onnisciente?». Ānanda rispose: «No, Onore del Mondo». Il Buddha disse: «Per questa ragione dico che la Prajñāpāramitā può fungere da sovrana e guida delle cinque pāramitā che la precedono, e così la lodo in modo particolare». (T7, p875c)

In questo brano il Sūtra della Prajñāpāramitā chiarisce che il proprio obiettivo è il raggiungimento della buddhità — conseguire la saggezza onnisciente — e individua la prajñā pāramitā come guida delle cinque che la precedono, sottolineando il ruolo della «visione profonda» sul sentiero del bodhisattva. Il sūtra estende inoltre lo schema triadico degli Āgama — (1) vacuità interna, (2) vacuità esterna e (3) vacuità interna ed esterna — in un elenco di diciotto, o persino venti, vacuità. Il Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rotolo 408 (la Seconda Divisione), ad esempio, recita:

In quel tempo, il Venerabile Śāriputra chiese al Venerabile Subhūti: «Come un bodhisattva-mahāsattva entra nella natura fissa e ottiene la liberazione dalla rinascita?». Subhūti rispose: «

Śāriputra, quando un bodhisattva-mahāsattva pratica il Prajñāpāramitā, non percepisce la vuotezza interiore, né, fondandosi sulla vuotezza interiore, contempla la vuotezza esteriore; non percepisce la vuotezza esteriore, né, fondandosi sulla vuotezza esteriore, contempla la vuotezza interiore, né, fondandosi sulla vuotezza esteriore, contempla la vuotezza interiore ed esteriore; non percepisce la vuotezza interiore ed esteriore, né, fondandosi sulla vuotezza interiore ed esteriore, contempla la vuotezza esteriore, né, fondandosi sulla vuotezza interiore ed esteriore, contempla la vuotezza della vuotezza; non percepisce la vuotezza della vuotezza, né, fondandosi sulla vuotezza della vuotezza, contempla la vuotezza interiore ed esteriore, né, fondandosi sulla vuotezza della vuotezza, contempla la grande vuotezza; non percepisce la grande vuotezza, né, fondandosi sulla grande vuotezza, contempla la vuotezza della vuotezza, né, fondandosi sulla grande vuotezza, contempla la vuotezza ultima; non percepisce la vuotezza ultima, né, fondandosi sulla vuotezza ultima, contempla la grande vuotezza, né, fondandosi sulla vuotezza ultima, contempla la vuotezza del condizionato; non percepisce la vuotezza del condizionato, né, fondandosi sulla vuotezza del condizionato, contempla la vuotezza ultima, né, fondandosi sulla vuotezza del condizionato, contempla la vuotezza dell'incondizionato; non percepisce la vuotezza dell'incondizionato, né, fondandosi sulla vuotezza dell'incondizionato, contempla la vuotezza del condizionato, né, fondandosi sulla vuotezza dell'incondizionato, contempla la vuotezza ultima; non percepisce la vuotezza ultima, né, fondandosi sulla vuotezza ultima, contempla la vuotezza dell'incondizionato, né, fondandosi sulla vuotezza ultima, contempla la vuotezza senza limiti; non percepisce la vuotezza senza limiti, né, fondandosi sulla vuotezza senza limiti, contempla la vuotezza ultima, né, fondandosi sulla vuotezza senza limiti, contempla la vuotezza del né disperso né non disperso; non percepisce la vuotezza del né disperso né non disperso, né, fondandosi sulla vuotezza del né disperso né non disperso, contempla la vuotezza senza limiti, né, fondandosi sulla vuotezza del né disperso né non disperso, contempla la vuotezza della natura intrinseca; non percepisce la vuotezza della natura intrinseca, né, fondandosi sulla vuotezza della natura intrinseca, contempla la vuotezza del né disperso né non disperso, né, fondandosi sulla vuotezza della natura intrinseca, contempla la vuotezza del sé e delle caratteristiche condivise; non percepisce la vuotezza del sé e delle caratteristiche condivise, né, fondandosi sulla vuotezza del sé e delle caratteristiche condivise, contempla la vuotezza della natura intrinseca, né, fondandosi sulla vuotezza del sé e delle caratteristiche condivise, contempla la vuotezza di tutti i dharma; non percepisce la vuotezza di tutti i dharma, né, fondandosi sulla vuotezza di tutti i dharma, contempla la vuotezza del sé e delle caratteristiche condivise, né, fondandosi sulla vuotezza di tutti i dharma, contempla la vuotezza irraggiungibile; non percepisce la vuotezza irraggiungibile, né, fondandosi sulla vuotezza irraggiungibile, contempla la vuotezza di tutti i dharma, né, fondandosi sulla vuotezza irraggiungibile, contempla la vuotezza della non-natura; non percepisce la vuotezza della non-natura, né, fondandosi sulla vuotezza della non-natura, contempla la vuotezza irraggiungibile, né, fondandosi sulla vuotezza della non-natura, contempla la vuotezza della natura propria; non percepisce la vuotezza della natura propria, né, fondandosi sulla vuotezza della natura propria, contempla la vuotezza della non-natura, né, fondandosi sulla vuotezza della natura propria, contempla la vuotezza della non-natura come natura propria; non percepisce la vuotezza della non-natura come natura propria, né, fondandosi sulla vuotezza della

non-natura in quanto natura del sé, contemplare la vacuità della natura del sé. Śāriputra, quando un bodhisattva-mahāsattva pratica la Prajñāpāramitā e osserva in tal modo, ciò è detto entrare nella natura fissa di un bodhisattva e ottenere la liberazione dalla rinascita." (T7, p44b)

Ciò mostra che un bodhisattva che pratica la Prajñāpāramitā, entrando nella natura fissa e ottenendo la liberazione dalla rinascita, realizza direttamente le diciotto vacuità: (1) vacuità interna, (2) vacuità esterna, (3) vacuità interna ed esterna, (4) vacuità della vacuità, (5) vacuità grande, (6) vacuità ultima, (7) vacuità del condizionato, (8) vacuità dell'incondizionato, (9) vacuità della finalità, (10) vacuità sconfinata, (11) vacuità del né disperso né non disperso, (12) vacuità di natura intrinseca, (13) vacuità delle caratteristiche proprie e condivise, (14) vacuità di tutti i dharma, (15) vacuità irraggiungibile, (16) vacuità di non-natura, (17) vacuità della natura del sé, e (18) vacuità della non-natura in quanto natura del sé. Si può vedere quanto a fondo i Sūtra della Prajñāpāramitā penetrino il significato della vacuità.

Dove, dunque, cominciarono a diffondersi i Sūtra della Prajñāpāramitā in India? Gli editti sui pilastri del regno di Aśoka (circa 218–255 anni dopo il parinirvāṇa del Buddha) menzionano soltanto testi legati agli Āgama e non registrano alcuna circolazione della Prajñāpāramitā o di qualsiasi altro sūtra del Mahāyāna. Stando alla testimonianza stessa dei Sūtra della Prajñāpāramitā, essi fiorirono dapprima nell'India meridionale, poi si diffusero verso nord e verso nord-est. Il Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rotolo 560 (la Quinta Divisione), ad esempio, registra:

Il Buddha disse a Śāriputra: "… Śāriputra, dopo il parinirvāṇa del Buddha questo sūtra profondo della Prajñāpāramitā fluirà verso sud e gradualmente fiorirà, e successivamente fluirà dal sud verso il nord e gradualmente fiorirà. Non è che il Dharma e il Vinaya conquistato dal Buddha, il Dharma supremo, mostri alcun segno di declino o di scomparsa — il Dharma e il Vinaya conquistato dal Tathāgata, il Dharma supremo, è precisamente questo sūtra profondo della Prajñāpāramitā. Quanto ai valenti uomini e agli altri che dimorano nel veicolo del bodhisattva e che copiano, ricevono, custodiscono, leggono, recitano, praticano, contemplano, espongono, onorano e fanno offerte a questo sūtra — tutti i tathāgata, gli esseri degni, i perfettamente illuminati, li contemplano incessantemente con l'occhio del Buddha, li proteggono, li lodano e li commendano, e li mantengono liberi dal dolore e dalla sofferenza." Allora Śāriputra disse al Buddha: "Questo sūtra profondo della Prajñāpāramitā, nei tempi futuri e nelle epoche a venire, si diffonderà ampiamente nel nord-est." Il Buddha disse: "Così è, così è. Śāriputra, nei tempi futuri e nelle epoche a venire, quei valenti uomini e gli altri che dimorano nel veicolo del bodhisattva nel nord-est…" (T7, p890a)

V. Conclusione: Lo sviluppo dei sentieri del bodhisattva precoce e successivo in India

Il sentiero del bodhisattva così come emerge negli Āgama — compilati nell'anno del parinirvāṇa del Buddha — si articola in due fasi. La prima si concentra sulla «condotta vasta» delle tre basi di merito, ovvero delle cinque pāramitā della generosità, della purezza etica, della pazienza, della diligenza e dell'assorbimento meditativo, attraverso le quali si accumula merito, si coltiva la grande compassione e si getta il seme della Buddhità. Queste cinque pāramitā sono necessarie sul sentiero del bodhisattva, ma da sole non bastano a realizzare la Buddhità. La seconda fase si concentra sulla «visione profonda» della prajñā pāramitā, che raccoglie l'accumulo di saggezza, in modo che tanto il merito quanto la saggezza possano giungere a compimento e la Buddhità sia infine realizzata. Circa cinquecento anni dopo il parinirvāṇa del Buddha, in risposta al significato della vacuità nella prajñā e alla pratica bodhisattva del «dimorare a lungo nella vacuità», i Sūtra della Prajñāpāramitā cominciarono a diffondersi a partire dall'India meridionale. Ai tempi di Nāgārjuna (150–250 d.C.), la «visione profonda» della prajñā venne ampiamente diffusa in tutta l'India, confutando le dottrine eterodosse ed esponendo con eloquenza la vacuità. Quando apparve Asaṅga (310–390 d.C.), il Bodhisattvabhūmi da lui trasmesso tornò a incentrarsi sulla «condotta vasta» del sentiero del bodhisattva, trattando solo marginalmente la vacuità e sottolineando la pratica concreta delle prime cinque pāramitā — in particolare la generosità e i precetti bodhisattva. Nel periodo tardivo del buddhismo indiano (750–1200 d.C.), l'Abhisamayālaṅkāra, che commenta i Sūtra della Prajñāpāramitā, si mantenne sulla stessa linea: esso descrive nel dettaglio la condotta vasta del sentiero del bodhisattva e gli stadi della realizzazione diretta, e per un certo periodo esercitò una vasta influenza.