Il Trono del Maestro Zen

Quando il Maestro Foguang teneva insegnamenti, pronunciava discorsi o incontrava gli studenti in incontri diretti, sedeva sempre su un trono nella Sala del Dharma. Per tutti nel monastero, il trono era un simbolo del Dharma e un segno del risveglio: per questo veniva anche chiamato Seggio del Dharma.

Una volta, il Maestro Foguang fu invitato a sud per propagare il Dharma e rimase assente per diversi giorni. L'inserviente mantenne la sua routine quotidiana, spazzando la Sala del Dharma: in particolare, lucidava il trono del maestro finché non rimaneva neppure un granello di polvere.

Un giorno, dopo la meditazione camminata di mezzogiorno, l'inserviente si stupì di trovare il Direttore degli Ospiti seduto sul trono del Maestro Foguang, intento a chiacchierare con alcuni visitatori. Poiché si trattava del Direttore degli Ospiti, l'inserviente non osò dire nulla, ma ne era profondamente turbato. All'ora di cena, anche il Direttore del Canto si era accomodato a sua volta sul trono, chiudendo gli occhi per meditare. Vedendolo, l'inserviente si inquietò ancora di più, pensando: Quello è il trono del maestro zen! Come possono trattarlo con così poco rispetto?

Nei giorni seguenti, l'Addetto alle vesti e alle ciotole, il Capo delle sale e il Custode dell'incenso e delle lampade si succedettero trovando pretesti per ricevere visitatori nella Sala del Dharma: e ognuno, con totale naturalezza, si sedeva sul trono del Maestro Foguang.

Un giorno, terminato il servizio nella sala, l'inserviente stava recandosi a pulire la Sala del Dharma quando notò il Direttore degli Ospiti, il Capo delle sale, il Custode dell'incenso e delle lampade e altri funzionari di alto rango intenti a chiacchierare all'interno. In particolare, il Direttore degli Ospiti era ancora seduto sul trono del Maestro Foguang. L'inserviente non riuscì più a trattenere l'indignazione accumulata in quei giorni, e non poté fare a meno di domandare: «Venerabili funzionari, sapete che cos'è questo luogo?»

Il Direttore degli Ospiti rispose: «La Sala del Dharma.»

«A cosa serve la Sala del Dharma?» chiese l'inserviente.

Il Capo delle sale rispose: «È il luogo dove il Maestro Foguang tiene insegnamenti, espone il Dharma e incontra gli studenti in incontri diretti. Chi non lo sa?»

L'inserviente, visibilmente contrariato, domandò ancora: «Se è così, come potete accomodarvi qui senza alcun rispetto, chiacchierando di ogni cosa, e sedere sul trono del maestro senza la minima reverenza?»

I funzionari risposero tutti insieme: «Ma il maestro non è in monastero!»

L'inserviente esclamò: «Se il maestro è assente, voi state sostituendolo: fate tutti veci di abate. Cominciate, per favore, a impartirmi un insegnamento e un incontro diretto!» L'assemblea rimase senza parole.

Nel mondo, i membri della famiglia proteggono i propri cari, i cittadini la propria patria, e i devoti la propria fede. In questo koan, è l'inserviente a proteggere il proprio maestro. Eppure la protezione del maestro non compete solo all'inserviente. In sostanza, il «maestro» è ciò che oggi definiamo il centro direttivo. Qualsiasi paese, qualsiasi organizzazione, dovrebbe rafforzare il proprio centro direttivo: altrimenti il disordine si diffonderà dall'alto in basso, e ne seguirà il caos. Il trono del maestro zen simboleggia l'autorità del Buddhadharma e il valore di avere un centro. Questo inserviente non stava solo proteggendo il proprio maestro: stava proteggendo il Dharma stesso.