La Leggenda del Bodhisattva Guanyin
Del Maestro della Sala del Mandala
Del Maestro della Sala del Mandala
Prefazione alla Leggenda del Bodhisattva Avalokiteśvara
Shi Kaisen offre rispettosamente questo resoconto.
I molti racconti delle gesta di Avalokiteśvara — colei che ascolta le grida del mondo — variano a seconda del narratore. Anche la questione se la sua forma sacra sia maschile o femminile è stata a lungo dibattuta. La verità è che la gente comune non ha mai indagato la questione in profondità.
Il Sūtra del Loto ci dice: «Quando gli esseri sofferenti invocano a mente unica, il Bodhisattva ne ascolta subito le grida e tutti vengono liberati. Da qui il nome Avalokiteśvara: colei che osserva i suoni del mondo».
Il Maestro Yinguang disse una volta: «Avalokiteśvara ha raggiunto la Buddhità innumerevoli kalpa or sono, con il titolo di Splendore del Dharma Corretto. Eppure, tale è la forza della sua compassione che, pur dimorando nella Terra della Luce Quieta, si manifesta anche nella Terra di Ricompensa e nella Terra Composta. Sebbene appaia generalmente in forma di Buddha, assume ogni sembianza possa raggiungere un essere: Bodhisattva, Pratyekabuddha, Śrāvaka e le sei classi di esseri umani e divini. Anche se di solito è al fianco di Amitābha, si muove attraverso lo sconfinato Reame del Dharma delle dieci direzioni, apparendo ovunque possa essere utile. Ovunque vi sia bisogno, lei è presente; qualunque forma serva a liberare un essere, quella assume per insegnare». Se ci riflettiamo, non c'è da stupirsi che le manifestazioni del Bodhisattva, che rispondono a ogni richiamo, siano così diverse e che le sue forme meravigliose si presentino in tanta varietà.
I resoconti delle sue apparizioni nel corso dei secoli sono innumerevoli. Tra i più utili ci sono il Cìlín Jí (Una foresta di compassione in lode di Avalokiteśvara), il Chíyàn Jì di Zhou Kefu (Resoconto dei frutti che derivano dall'invocare il suo nome) e il Línggǎn Lù di You Xiyin (Resoconto delle sue risposte miracolose). Queste opere sono dettagliate, precise e ben documentate: degne di fede e verificabili. Chiunque abbia fede nel Bodhisattva dovrebbe studiarle con cura, per scoprire dove risieda la Grande Via, praticare con devozione assoluta e ritrovare insieme la via del retto risveglio.
Ma le opere appena citate sono scritte in un linguaggio arduo, che solo chi ha una lunga pratica letteraria può sperare di comprendere. Questo non è il modo per salvare tutti gli esseri. Così, il Maestro della Camera del Mandala ha attinto a queste e ad altre fonti per plasmare la storia di Avalokiteśvara in un racconto popolare. Le parole sono semplici, il significato profondo; in questa veste il libro può arrivare ai lettori comuni, e i suoi effetti saranno ancora più vasti.
Chi ha fede potrà conoscere le molte gesta del Bodhisattva, e la lettura stessa sarà d'aiuto per incoraggiare il bene e distogliere dal male. Tenere tra le mani questo unico volume è come sedere dinanzi a un trono di loto e ascoltare il Bodhisattva predicare il Dharma della compassione. I buoni possono accrescere il proprio merito; i peccatori possono imparare a correggere la propria condotta. Quando i cuori si volgono insieme verso il risveglio, i luoghi in cui le persone lottano per fama e profitto si trasformano in una terra pura e quieta. Il mare della sofferenza si placa, e la nuvola della compassione stende la sua ombra sul mondo per ere. Che cosa potrebbe esserci di più benefico? Se questo è lo scopo del libro, non si può certo considerarlo un romanzo qualunque. Definirlo il tamburo della sera e la campana del mattino di quest'epoca polverosa non è un'esagerazione.
I Sūtra di Avalokiteśvara. Avalokiteśvara appare in molte forme. Vi sono le Sei Avalokiteśvara, le Otto Avalokiteśvara e le Trentatré Avalokiteśvara. Man mano che queste forme si moltiplicano, si moltiplicano anche i sūtra a lei dedicati. Li elenco brevemente.
- Mille-braccia Avalokiteśvara: il Sutra del Dhāraṇī del Cuore della Grande Compassione dalle Mille Braccia e dai Mille Occhi, e il Sutra del Dhāraṇī del Cuore della Grande Compassione Vasto, Perfetto, Senza Ostacoli del Bodhisattva Avalokiteśvara dalle Mille Braccia e dai Mille Occhi, tra gli altri.
- Avalokiteśvara Santo: il Manuale di Recitazione dello Yoga del Mantra del Cuore del Bodhisattva Ārya-Avalokiteśvara, e l'Inno dei Meriti del Bodhisattva Ārya-Avalokiteśvara, tra gli altri.
- Avalokiteśvara Testa di Cavallo: il Dhāraṇī del Cuore dell'Avalokiteśvara Testa di Cavallo, e il Dhāraṇī e Metodo Iconografico di Dīrghakarāla, tra gli altri.
- Avalokiteśvara dalle Undici Facce: il Manuale di Recitazione del Mantra del Cuore del Bodhisattva Avalokiteśvara dalle Undici Facce, e il Sutra dell'Incantesimo Spirituale dell'Avalokiteśvara dalle Undici Facce, Proclamato dal Buddha, tra gli altri.
- Avalokiteśvara Cundī: il Sutra del Grande Dhāraṇī Luminoso della Madre Buddha Cundī dai Sette Koṭī, Proclamato dal Buddha, e il Sutra della Pratica Singola dei Sette Koṭī, tra gli altri.
- Avalokiteśvara Cintāmaṇi: il Sutra del Dhāraṇī Cintāmaṇi, e il Sutra del Dhāraṇī Cintāmaṇi del Bodhisattva Avalokiteśvara, tra gli altri.
- Avalokiteśvara dal Collo Azzurro: il Manuale di Recitazione dello Yoga Vajra-Śikhara del Re di Grande Compassione Avalokiteśvara dal Collo Azzurro, e il Sutra del Dhāraṇī del Bodhisattva Avalokiteśvara dal Collo Azzurro, tra gli altri.
- Avalokiteśvara dalla Veste di Foglie: il Sutra del Dhāraṇī del Bodhisattva Avalokiteśvara dalla Veste di Foglie, tra gli altri.
- Avalokiteśvara Amoghapāśa: il Sutra della Parola Vera della Trasformazione Spirituale Amoghapāśa, e il Sutra dell'Incantesimo Amoghapāśa Proclamato dal Buddha, tra gli altri.
- Avalokiteśvara dalla Veste Bianca: l'Incantesimo del Loto della Veste Bianca.
Le forme di Avalokiteśvara non si esauriscono in queste. Ve ne sono anche quella della Luna sull'Acqua, del Cesto di Pesci, della Conchiglia, del Gancio Infallibile, del Ramo di Salice e della Testa di Drago, ma per nessuna di esse esiste una scrittura dedicata. Solo gli Avalokiteśvara dalle forme preziose elencati sopra possiedono sutra in loro lode.
I traduttori di questi sutra furono molti e vissero in epoche diverse. Per questa ragione uno stesso testo è stato sovente reso in più versioni con nomi differenti; il corpo di letteratura è vasto come un mare di fumo, e a prima vista non si riesce a distinguerli. In verità, studiandoli con pazienza e confrontandoli l'uno con l'altro, il loro significato si rivela il medesimo.
I sutra elencati sopra non sono affatto esaustivi — una sola macchia sul leopardo, come si suol dire. Eppure già solo scorgerli permette di cogliere il profilo generale, e per chi ha fede ciò basta a indicare la via e a non lasciarsi smarrire. Per scandagliare le profondità dell'insegnamento, bisogna entrare passo dopo passo.
Note testuali su Avalokiteśvara. Il vero fondamento di Avalokiteśvara è il Buddha Luce del Dharma Corretto, che conseguì il perfetto risveglio innumerevoli kalpa or sono. Per soccorrere gli esseri senzienti, ella appare ora nella forma di un Bodhisattva, ma in futuro si manifesterà come Buddha. Il Sutra del Dhāraṇī del Cuore della Grande Compassione, nella traduzione di Bhagavaddharma, afferma: «Per il potere inconcepibile del suo spirito maestoso, Avalokiteśvara conseguì il Buddhahood innumerevoli kalpa fa, con il titolo di Tathāgata Luce del Dharma Corretto. Grazie alla forza della grande compassione e dei voti, recando pace e gioia agli esseri, ella appare ora come Bodhisattva». Il Sutra Karuṇāpuṇḍarīka dice: «Quando Amitābha della Terra d'Occidente della Beatitudine entrerà nel nirvāṇa, Avalokiteśvara diverrà un Buddha, con il nome di Tathāgata Universale Emergenza di Tutti i Meriti della Luce». Il Sutra del Registro della Trasmissione Scritturale di Avalokiteśvara dichiara: «Dopo che Amitābha se ne sarà andato, [Avalokiteśvara] gli succederà in quella sede con il titolo di Tathāgata Luce Universale dei Meriti». Tutte e tre sono manifestazioni abili, poste in essere per amore dei mezzi abili.
Per quanto riguarda la Terra Pura di Avalokiteśvara, il mondo la conosce come il Monte Potalaka. Il monte sorge sulla costa meridionale dell'India; il Sūtra della Grande Compassione dice: «Un tempo il Buddha Śākyamuni si trovava nel Bodhimaṇḍa dalle sette gemme del palazzo di Avalokiteśvara sul Monte Potalaka». Il capitolo sessantotto dell'Avataṃsaka Sūtra in ottantamila versi recita: «A sud di qui si trova un monte chiamato Potalaka, dove dimora un Bodhisattva di nome Avalokiteśvara». Il volume dieci dei Grandi Annali Tang delle Regioni Occidentali (riguardante il regno indiano meridionale di Malakūṭa) riporta: «A est del Monte Malaya si trova il Monte Potalaka. I sentieri sono ripidi, le scogliere e le valli inclinate ad angoli inquietanti. Sulla vetta vi è uno stagno con acque chiare come uno specchio; da esso scorre un grande fiume che gira attorno al monte per venti volte prima di raggiungere il Mare Meridionale. Accanto allo stagno vi è un palazzo celeste di pietra, dove il Bodhisattva Avalokiteśvara va e viene». Da queste fonti appare chiaro che Potalaka è Potalaka: i suoni sono così vicini che devono trattarsi dello stesso nome in diverse rese. Il nome cinese Monte Putuo potrebbe essere una variante fonetica dell'originale. Il Monte Putuo nella provincia dello Zhejiang, che molti oggi considerano la Terra Pura di Avalokiteśvara, è in realtà — a ben guardare — un semplice caso di tradizione errata. Eppure il Bodhisattva vi si è davvero manifestato, lasciando tracce sante come il Mare dei Fiori di Loto e il santuario dell'Avalokiteśvara Che Non Se Ne Andrà. L'errore, dunque, non è privo di fondamento, e i devoti tendono naturalmente in quella direzione.
I riti di pentimento di Avalokiteśvara risalgono all'imperatore Wu della dinastia Liang. La forma praticata oggi fu riveduta e fissata da Zunshi durante la dinastia Song. Le sorti divinatorie di Avalokiteśvara sono di due tipi: una da cento sorti, l'altra da centotrenta. La prima ebbe origine nella Sala di Avalokiteśvara del Tempio Tianzhu; la seconda nel Tempio Yuantong, nello Yue. Tutte queste cose sono chiaramente documentate, e chi venera il Bodhisattva farebbe bene a conoscerle.
La Forma Sacra di Avalokiteśvara. Nei monasteri di oggi, il Bodhisattva è venerato in molti luoghi. Alcuni dedicano un salone in suo onore; altri intitolano a lei l'intero tempio. Tutto ciò deriva dalla portata della sua compassione. Eppure rimane una domanda circa il suo corpo di Dharma: osservate le statue nei monasteri, quasi ovunque, per accorgervi che la grande maggioranza è realizzata in forma femminile, con soltanto i piedi nudi. Poche sono raffigurate come un uomo. Lo Zhuāng Yuè Wěi Tán osserva: «Coloro che oggi scolpiscono Avalokiteśvara la modellano tutti come una donna». Eppure il Catalogo delle Pitture di Xuanhe mostra che famosi pittori dei Tang e dei Song raffigurarono Avalokiteśvara molte volte, ma mai con acconciatura o abiti femminili. Il Taiping Guangji racconta che la moglie di un funzionario fu posseduta da uno spirito; in seguito fu realizzata e venerata un'immagine di Avalokiteśvara, ed ella sognò che un monaco veniva a salvarla, e si svegliò. Da ciò si deduce che, prima dei Tang, anche le immagini scolpite non venivano realizzate in forma femminile. Se è così, allora il Grande Essere è propriamente maschile — perché dunque [la figura] è oggi ovunque rappresentata al femminile?
I Registri delle Manifestazioni Miracolose di Avalokiteśvara raccontano un caso della dinastia Tang, nello Shaanxi: "La moglie di Ma Lang, l'Avalokiteśvara." Gli abitanti di quella regione erano cavalieri e arcieri che non avevano mai udito parlare dei Tre Gioielli. Nel dodicesimo anno dell'era Yuanhe, apparve una donna bellissima con un cestello di pesce, che vendeva la sua mercanzia. Gli uomini facevano a gara per sposarla. Ella disse: "Chiunque riesca a recitare il capitolo del Portale Universale in una sola notte sarà mio marito." All'alba, più di venti uomini lo sapevano a memoria. Ella diede loro allora il Sūtra del Diamante, e dieci uomini furono in grado di recitarlo. Diede loro quindi il Sūtra del Loto, con un limite di tre giorni per padroneggiarlo interamente. Solo il figlio di Ma Lang vi riuscì. Egli preparò le cerimonie nuziali e la condusse a casa. Mentre varcava la soglia, ella si dichiarò malata e chiese di alloggiare in una stanza separata. In un istante morì, e il suo corpo si decompose; la seppellirono. Alcuni giorni dopo, un vecchio monaco in veste purpurea giunse presso la tomba e ne ordinò l'apertura. All'interno non c'era altro che ossa auree intrecciate fra loro. Egli disse alla folla: "Questa è Avalokiteśvara in persona. Ella si impietosì per il peso dei vostri ostacoli karmici, e così apparve in questa forma opportuna per insegnarvi." Detto ciò, si librò nel cielo vuoto e scomparve.
Il Cìlín Jí di Avalokiteśvara registra un altro racconto: un uomo della dinastia Song, Zhai Ji, della capitale, viveva nella città di Si'an a Huzhou, nello Zhejiang. A cinquant'anni non aveva figli. Dipinse un'immagine di Avalokiteśvara e pregò con devozione. Sua moglie, allora in stato di gravidanza, sognò una donna in bianco che portava un bambino su un vassoio — un bimbo bello e grazioso. Cercò di prenderlo, ma una vacca si pose di traverso fra loro e non poté raggiungerlo. Quando il figlio nacque, non sopravvisse al primo mese. Zhai raddoppiò la propria devozione. Qualcuno che aveva udito il sogno disse: "Voi siete ghiotto di carne di bue — potrebbe essere questa la ragione?" Zhai fu colto da un'improvvisa paura; egli e tutta la sua famiglia fecero voto di non mangiare più carne di bue. Sognò di nuovo la donna che portava il bambino, e questa volta nacque un figlio che crebbe e raggiunse un alto grado.
Lo Shān'ān Zálù narra di un monaco della dinastia Ming, di Tiantong, di nome Zhao, che da tempo era in cattiva salute. Nell'anno bīngchén del regno di Hongwu la sua malattia si aggravò di giorno in giorno fino a divenire critica. Il tesoriere del tempio lo esortò a recitare il nome di Avalokiteśvara; Zhao fece come gli era stato detto, recitandolo diecimila volte al giorno. Il diciassette del decimo mese dell'anno seguente, a mezzogiorno, sentendo la morte avvicinarsi, egli decise di recitare invece il nome di Amitābha. Nell'istante in cui sorse questo pensiero, una donna bellissima in veste dharmica, con in mano un vaso puro, varcò la soglia dall'esterno e si pose davanti a lui. Zhao fu colto da stupore e smarrimento. Dopo aver ricomposto la mente e osservato con attenzione, comprese che ella era una manifestazione della Bodhisattva. Pianse e la supplicò. In un istante ella scomparve. Cinque giorni dopo la sua malattia era completamente passata.
Da questi racconti appare che l'apparire di Avalokiteśvara in forma femminile non è mera leggenda. E in ogni caso la sua potenza di risposta è sconfinata — essa raggiunge ogni tipo di essere e assume qualunque forma serva a liberarli. Anche questo dovrebbe dissipare i dubbi dei molti.
L'affermazione di alcuni monaci della dinastia Yuan, secondo cui Avalokiteśvara sarebbe stata figlia del Re Miaozhuang, ha scarso fondamento, benché abbia qualche base. Il Buddha Śākyamuni stesso un tempo apparve come l'asceta Shànhui, e per salvare gli esseri rinacque nel regno di Kapilavastu come figlio del Re Śuddhodana — come registrano i testi buddisti. L'identificazione fatta dai monaci Yuan tra Avalokiteśvara e la figlia del Re Miaozhuang potrebbe essere stata un'estensione di questo tipo di ragionamento.
Da parte nostra, nell'avvicinarci alla Grande Essere Avalokiteśvara, ciò che conta è riverirla con cuore sincero e pregare per la sua benedizione e protezione. Dibattersi su simili inezie è inutile. Il Maestro della Camera del Mandala, nello scrivere questa leggenda, ha seguito la versione popolare. L'opera mira all'edificazione — mostrare come appare la pratica ascetica, e rafforzare la fede del lettore. Che si concordi o si dissentisca, il libro non va giudicato su questa base. Nel narrare le gesta della Grande Essere, questo povero monaco ha esposto anche lo scopo dell'opera, a beneficio di coloro che la leggono.
Capitolo Primo: Uno studioso ripercorre le origini ed espone l'insegnamento; il Bodhisattva si manifesta per ammonire gli ignoranti
Quando si parla delle religioni della nostra Cina, esse sono sempre state suddivise in tre grandi correnti — il Confucianesimo, il Taoismo e il Buddhismo. Di questi Tre Insegnamenti, il Confucianesimo e il Taoismo sono sorti entrambi nella nostra stessa terra, mentre il Buddhismo è giunto dalle Regioni Occidentali. Poiché esso pone come fine il risveglio del mondo e la salvezza degli esseri senzienti, non sono certo mancati i fedeli, e la sua influenza è andata a collocarsi come uno dei tre grandi pilastri, accanto agli altri due insegnamenti, conservando il proprio posto fin quasi ai giorni nostri.
Nella tradizione buddhista, il mondo intero è suddiviso in quattro grandi continenti: la Terra Vittoriosa dell'Est, il Jambudvīpa del Sud, la Terra del Bovaro dell'Ovest e la Terra dei Kuru del Nord. La nostra Cina appartiene al Jambudvīpa del Sud. Quel continente ha quattro montagne celebri, note come le terre buddhiste — Jiuhua, Wutai, Emei e Putuo — e i quattro grandi esseri che vi presiedono sono Kṣitigarbha, Mañjuśrī, Samantabhadra e il Bodhisattva Avalokiteśvara. Così Jiuhua venera Kṣitigarbha ed è chiamata la Grande Pratica; Wutai venera Mañjuśrī ed è chiamata la Grande Saggezza; Emei venera Samantabhadra ed è chiamata il Grande Coraggio; Putuo venera Avalokiteśvara ed è chiamata la Grande Compassione. La distinzione è sufficientemente chiara.
Tra questi quattro grandi esseri, il più universalmente venerato è, senza alcun dubbio, il Bodhisattva Avalokiteśvara. Basta pronunciare il suo nome sacro in qualunque raduno, e davvero tutti lo conoscono — vecchi e giovani, donne e bambini allo stesso modo. Nella mente di pressoché ogni persona, la santa immagine di Avalokiteśvara è profondamente incisa. Ma questa venerazione universale è opera del potere spirituale di Guanyin? Non necessariamente. Più di nove decimi, in realtà, sono frutto della superstizione.
Inoltre, la visione comune va direttamente contro il Bodhisattva stesso. Lo scopo di Guanyin è condurre tutte le persone del mondo alla grande illuminazione e aiutarle insieme a raggiungere l'altra sponda. Come dice il Sūtra del Loto: «Ogni volta che esseri afflitti invocano il suo nome con devozione totale, il Bodhisattva percepisce immediatamente il suono delle loro voci, e tutti ottengono la liberazione. Per questa ragione egli è chiamato Avalokiteśvara, il Percettore dei Suoni del Mondo». Queste parole rendono manifesta l'intenzione dell'Onorato del Mondo. Eppure, si osservi chi oggi professa fede in Guanyin — c'è forse una sola persona tra loro che non viva nella morsa della superstizione? Immaginano che il solo credere in Guanyin, qualunque sia il proprio comportamento, basterà ad attirarne la protezione; che ogni loro desiderio frustrato sarà pienamente esaudito. Ciò che temono più di ogni cosa è la morte, perciò suppongono che bruciare molto incenso e recitare il nome del Buddha di giorno in giorno terrà lontana la malattia e prolungherà i loro anni. Ciò che ancor più temono, dopo la morte, è di essere gettati per sempre negli inferi, e suppongono quindi che osservare molti digiuni e recitare molti sūtra li condurrà, dopo la morte, al Paradiso Occidentale o alla Terra del Buddha, dove godere della beatitudine. Immaginano persino che qualunque peccato possa essere cancellato semplicemente pronunciando qualche «Namo Avalokiteśvara Bodhisattva». Così le menti di tali devoti sono state inevitabilmente corrotte, dando origine al detto popolare: «Se vuoi trovare un uomo dal cuore crudele, cercalo nella sala delle preghiere».
I fedeli che coltivano simili motivazioni egoistiche hanno dato vita a ogni sorta di strane forme di culto. Il semplice devoto in cerca di benedizioni e longevità venera il Guanyin in abito bianco; chi prega per avere un figlio venera il Guanyin che concede la prole; i pescatori che desiderano una buona pesca venerano il Guanyin del paniere di pesci. A ogni nuova forma e a ogni fantastica associazione che vi si aggiunge, ci si allontana sempre più dai veri principi del Buddhismo. Così, sebbene i devoti di Avalokiteśvara nel mondo siano numerosi quanti i peli sul dorso di un bue, nessuno è riuscito a raggiungere la vera illuminazione — un fatto davvero degno di rammarico.
Ma basta con questa digressione. Ho preso la penna per scrivere questa Vita di Avalokiteśvara non per incoraggiare la superstizione. Da un lato, desidero esporre le vicende della vita del Bodhisattva, nelle sue fasi precedenti e successive, e presentarle al mondo, affinché le persone ne acquisiscano una comprensione corretta. Dall'altro, voglio cogliere il significato più profondo delle scritture buddhiste, cosicché i discepoli che si sono smarriti sulla via errata possano coltivare la grande illuminazione e raggiungere insieme l'altra riva. Eppure, per quanto grande sia questa aspirazione, non posso sapere se questa mia penna maldestra saprà portarla a compimento. Ora che ho deciso di scrivere una biografia del Bodhisattva Avalokiteśvara, due questioni vanno chiarite fin dall'inizio di questo primo capitolo.
La prima: il Bodhisattva Avalokiteśvara è di forma maschile o femminile? Le immagini e i dipinti di Avalokiteśvara che vediamo oggi sono tutt'altro che uniformi — alcuni lo raffigurano in abiti maschili, altri in abiti femminili — e da ciò è nata la questione. Secondo l'opinione comune, lo si ritiene femminile — al punto che molti lo chiamano addirittura "Madre Guanyin"! Eppure il Bicong di Hu Shilin e il Resoconto dell'origine di Avalokiteśvara di Wang Fengzhou indicano entrambi il Bodhisattva Avalokiteśvara come maschile, e lo affermano con prove e fonti. D'altra parte, la Storia delle dinastie settentrionali registra che l'Avalokiteśvara apparso durante la malattia di Xu Zicai e quello apparso in sogno all'imperatore Wucheng del Qi settentrionale assunsero entrambi la forma di una bella donna, sicché la questione non è facile da risolvere. Tuttavia, esaminando le vicende della vita di Avalokiteśvara, la risposta appare chiara. Per compassione verso gli esseri senzienti, Avalokiteśvara li ha protetti ovunque, manifestandosi in forma corporea in trentatré occasioni e recandosi in luoghi diversi per guidarli e trasformarli. Ovunque apparisse, assumeva una forma sacra diversa — bodhisattva, discepolo, funzionario, giovane celeste, drago, spirito o fantasma — mutando secondo i tempi e i luoghi per adattarsi alla propria opera di guida. Così le forme sacre che le persone hanno visto differiscono l'una dall'altra: talvolta maschile, talvolta femminile, talvolta anziana, talvolta giovane. Non sono parole campate in aria; anche il Bingshu Bitan registra chiaramente questi eventi. A questo punto la questione della forma maschile o femminile può essere accantonata.
La seconda domanda è questa: se il Bodhisattva Avalokiteśvara è un solo essere, come mai esistono così tanti titoli diversi? Nomi come l'Avalokiteśvara dal Manto Bianco, l'Avalokiteśvara Gao Wang, l'Avalokiteśvara che Concede Figli, l'Avalokiteśvara del Cesto di Pesci, e le immagini sacre sono per questo molto differenti tra loro. Tutti questi Avalokiteśvara dai titoli differenti sono forse lo stesso essere che dimora nel boschetto di bambù viola sul monte Potalaka, nel Mare del Sud? Oppure si tratta di diversi Bodhisattva Avalokiteśvara, distinti tra loro? Su questo punto oso affermare che la spiegazione è semplice: le forme assunte in ogni apparizione erano diverse tra loro.
Per esempio, quando il Bodhisattva assunse le spoglie di una bella donna vestita di bianco, recandosi nel mondo per trovare il modo di guidare gli esseri senzienti, con il tempo la gente capì che quella donna dal manto bianco era una sua manifestazione, e fece scolpire statue da venerare, riproducendo naturalmente la forma che aveva visto. Così, nelle generazioni successive, ebbe origine la figura del Guanyin dal Manto Bianco. Poiché una grande tartaruga del Mare d'Oriente causava danni e gli abitanti della costa non potevano vivere e lavorare in pace, Avalokiteśvara si manifestò come un pescatore per sconfiggere la tartaruga e salvare la popolazione: così ebbe origine la figura del Guanyin dalla Testa di Tartaruga. Tutte le altre forme sacre derivano allo stesso modo dalle tracce lasciate da queste manifestazioni. Le generazioni successive, non avendo indagato a fondo la questione, diedero vita a ogni sorta di associazione fantastica. Non si tratta di un'invenzione oziosa da parte dell'autore. Se avete dei dubbi, permettetemi, prima di addentrarci nella narrazione principale, di citare un passo dalla storia delle manifestazioni di Avalokiteśvara come introduzione e conferma di quanto ho affermato.
Per quanto riguarda le altre immagini sacre di Avalokiteśvara sparse per il mondo, non dirò nulla ora: parlerò soltanto di quella del Tempio Shaolin, diversa da tutte le altre. La statua è scolpita con occhi rotondi e sporgenti, dallo sguardo minaccioso, un naso grande, una bocca larga e una fronte ampia; sul capo ha capelli selvaggi e aggrovigliati, simili a ciuffi di giunchi. Le orecchie sono enormi, al di là di ogni paragone, forate da un paio di pesanti anelli d'oro, così grandi da pendere dritti fino a entrambe le spalle. Le pieghe della veste sono larghe e disordinate, e si intravedono un paio di enormi piedi nudi. In una mano la figura tiene inclinato un prezioso bastone dorato. Questa forma sacra somiglia molto più a Kumāraṭa, uno dei Cinquecento Arhat. Chiunque abbia occhi comuni e carne mortale difficilmente la scambierebbe per il grande essere Avalokiteśvara. Eppure il Tempio Shaolin l'ha chiaramente collocata e consacrata all'interno del Padiglione di Avalokiteśvara, e tutti i monaci la riconoscono come il Bodhisattva Avalokiteśvara. Strano, vero? Ma la ragione per cui questa forma è stata scolpita in questo modo ha una storia tutta sua, che vi svelerò più avanti.
Il Tempio di Shaolin è, in effetti, una delle grandi foreste monastiche della Cina, con una lunga e venerabile storia. Da quando il Primo Patriarca, il Maestro Chan Bodhidharma, aprì la montagna, non solo il veicolo del Chan si diffuse ovunque, ma anche le sue arti marziali divennero estremamente famose. Nei primi tempi, però, non esisteva alcun Padiglione di Avalokiteśvara. Questo nacque solo sotto la dinastia Yuan, quando i ribelli dei Turbanti Rossi insorsero e la calamità della guerra raggiunse le pianure centrali. Il capo dei ribelli Li Quan, che ben conosceva la fama delle arti marziali di Shaolin, voleva arruolare i monaci del monastero al proprio servizio. Ma i monaci di Shaolin, devoti osservanti dei precetti e ben consapevoli della giusta causa, si rifiutarono di obbedire. Li Quan, infuriato per l'affronto, condusse i suoi uomini ad assediare il Monte Shaoshi, giurando che non si sarebbe dato pace finché Shaolin non fosse stata completamente rasa al suolo. Sebbene i monaci fossero davvero abili nelle arti marziali, erano di gran lunga inferiori di numero e non riuscivano a prevalere; si difesero come meglio poterono, ma a poco a poco non poterono più reggere. Proprio quando la situazione era più disperata, all'improvviso fece irruzione un monaco grande e robusto, con in pugno un bastone di ferro, che si lanciò dritto tra le file dei ribelli. Quando gli astanti videro chi era, scoprirono che si trattava di un monaco itinerante appena giunto in cerca di alloggio temporaneo. Ovunque roteasse il suo prezioso bastone, era come un vento impetuoso e una pioggia battente, un freddo bagliore di diecimila scie. Falcidiò i ribelli a tal punto che i cavalli cadevano e gli uomini stramazzavano, ciascuno urlando di dolore — persino il loro capo, Lancia di Ferro Li Quan, subì una grave sconfitta e fuggì lontano con i suoi uomini. In quel momento, un lampo di luce dorata balenò davanti agli occhi di tutti, e il monaco robusto scomparve. Guardando in ogni direzione, infine lo scorsero in piedi sulla vetta dello Yuzhai del Monte Song, alto sedici piedi, che dichiarava di essere una manifestazione del grande essere Avalokiteśvara nelle sembianze di Re Kinnara, venuto a liberarli dal pericolo. Il tempio fece dunque realizzare una statua seguendo la sacra forma in cui era apparso, ed eresse il Padiglione di Avalokiteśvara per custodirla e venerarla. Questo evento è chiaramente registrato anche nella Cronaca del Tempio di Shaolin, dunque è palese che non si tratti di un'invenzione. Da ciò si può comprendere come le diverse forme sacre di Avalokiteśvara siano davvero le tracce lasciate dalle sue manifestazioni.
Se volete sapere come si svolsero gli eventi della vita di Avalokiteśvara, dovrete attendere il prossimo capitolo.
Capitolo 2: Tre coppe di vino non filtrato al banchetto nel padiglione, una perla luminosa cade in un seno in un sogno meraviglioso
Erano gli ultimi anni della dinastia Zhou. Gli stati delle Pianure Centrali erano avvolti in una guerra senza fine: spade e lance cozzavano ovunque, alleanze e rancori si intrecciavano senza sbocco, a tal punto che nessuno poteva più godere di una notte di pace, e nelle terre selvagge non restava un solo angolo intatto. In netto contrasto, il Regno occidentale di Xinglin viveva un'era di pace: venti e piogge propizi assicuravano raccolti abbondanti, il regno era stabile e il popolo viveva nella contentezza.
Tra tutti gli stati delle Regioni Occidentali, il Regno di Xinglin si ergeva come una grande potenza sovrana, guida delle tribù minori. Tuttavia, a causa della sua posizione remota, non aveva mai avuto contatti con le Pianure Centrali; le due terre erano completamente isolate l'una dall'altra. A separarli era il Monte Sumeru: una montagna così alta da sembrare sfiorare il cielo, così vasta da estendersi per migliaia di li attraverso l'altopiano nordoccidentale — un confine naturale, come posto lì dal destino stesso. Viaggiare era arduo, a quei tempi; sebbene gli abitanti delle Pianure Centrali conoscessero quella montagna celebre, il suo terreno remoto e insidioso e il freddo glaciale — la neve coronava le vette tutto l'anno, persino nelle estati più torride — facevano sì che nessuno osasse rischiare il viaggio verso ovest. Il Regno di Xinglin sorgeva sul fianco nordoccidentale del Monte Sumeru, e in quell'epoca di isolamento non aveva naturalmente alcun modo di comunicare con le Pianure Centrali.
Di tutte le tribù occidentali, il Regno di Xinglin vantava la storia più lunga e la civiltà più avanzata: governava su 36.000 li di terra e centinaia di migliaia di sudditi. Non aveva rivali nella regione, e le tribù minori non avevano altra scelta che sottomettersi al suo dominio.
Il re in trono a quel tempo si chiamava Jiao, con il nome di regno Miaozhuang. Era un sovrano saggio e virtuoso, e sotto il suo governo gli uomini coltivavano i campi e le donne tessevano le stoffe, ciascuno contento del proprio lavoro. Nei suoi oltre dieci anni di regno, aveva trasformato il Regno di Xinglin in uno stato ricco, prospero e in continua crescita. Sovrano di un grande regno, il re Miaozhuang viveva naturalmente nell'opulenza, nell'onore e nell'agio. La sua imperatrice, di nome Baode, era una donna gentile e virtuosa, amata e profondamente rispettata dal re, e la loro dimora era piena di armonia.
Ma anche la vita più perfetta ha le sue ombre. Per quanto il re Miaozhuang detenesse un potere illimitato come sovrano, c'era una cosa che non poteva ottenere con un decreto, né comprare con tutto l'oro del suo tesoro: aveva solo due principesse, nessun principe ereditario che potesse prendere il suo posto sul trono. Il re Miaozhuang aveva già superato i sessant'anni, senza un erede che lo succedesse. Il suo desiderio di un figlio era profondo, e quella preoccupazione lo lasciava spesso abbattuto, sospirando in silenzio fra sé. Come recita il vecchio proverbio: i figli non si comprano con il denaro, né si fanno nascere con la forza. Per quanto si affannasse, era tutto inutile. I giorni si trascinavano, colmi di speranza, inquietudine e dolore.
La primavera si volse in autunno, e in un batter d'occhio scivolarono via ancora diversi anni. Era l'estate del diciassettesimo anno di regno del re Miaozhuang, e lo stagno dei loti bianchi nel giardino imperiale fioriva nella brezza, il suo profumo tenue che si diffondeva nell'aria. Notando lo spirito abbattuto del re negli ultimi giorni, l'imperatrice Baode allestì un banchetto nel padiglione accanto allo stagno dei loti per risollevargli il morale con il vino. La coppia reale prese posto nel padiglione — il re al seggio d'onore, l'imperatrice a quello inferiore — mentre le ancelle di palazzo servivano a turno vino e pietanze. Sebbene il cuore del re Miaozhuang fosse ancora gravido di preoccupazione per la mancanza di un erede, conosceva la bontà di Baode e si sforzò di sorridere.
Mentre guardava fuori, migliaia di loti bianchi fiorivano in file sfalsate nello stagno, incorniciati da foglie di loto color smeraldo, sereni e leggiadri. Quando una lieve brezza si levava, ondeggiavano dolcemente, come se attendessero timidamente di parlare. Ondate di profumo tenue fluttuavano nel vento, rinfrescando il cuore. In quel scenario, il Re Miaozhuang ebbe l'impressione di aver messo piede in un altro mondo, e il suo spirito se ne sollevò. Il peso della tristezza che gli gravava nel petto fu disperso dalla brezza fresca, lavato via dal profumo del loto. Alzò la coppa con Baode, bevendo a volontà, chiacchierando e ridendo insieme a lei. Vedendolo felice, Baode ne fu oltremodo lieta. Gli versò il vino di persona, e ordinò ai musici e ai danzatori di palazzo di esibirsi durante il banchetto. Risate risuonarono, la musica crebbe, la scena era allegra e luminosa.
La festa durò finché la luna splendente non si fu inoltrata verso occidente. Il Re Miaozhuang aveva bevuto più del dovuto, e la sua consueta compostezza cominciava a venir meno. Riscaldato dal vino, ordinò di sparecchiare, si appoggiò alle ancelle per farsi sostenere, e fece ritorno con Baode nelle camere reali a riposare per la notte.
Quando si svegliò, il sole rosso filtrava dalla finestra. Baode si era già lavata e vestita. Lo assistette mentre si alzava, lo aiutò a lavarsi, e mentre preparava il pasto mattutino gli disse: «La notte scorsa ho fatto un sogno davvero strano. Non so se sia di buon auspicio o un cattivo presagio. Ho sognato di trovarmi in un luogo che sembrava il mare: una vasta distesa sconfinata di acque bianche, con onde che si gonfiavano, spaventoso a vedersi. Mentre osservavo, risuonò un gran fragore, e un loto dorato fiorì dal mare. Quando emerse, era grande quanto un loto qualunque, e galleggiava appena sopra la superficie dell'acqua. Ma il loto dorato crebbe sempre più in alto, il suo fiore sempre più grande, la sua luce sempre più brillante e accecante, così splendente che non riuscivo a tenere gli occhi aperti. Li chiusi per un attimo, e quando li riaprii, il loto dorato era scomparso. Al suo posto, salda nel mare, sorgeva una montagna divina. Sulla montagna scorsi padiglioni nebbiosi e sfumati disposti a strati, alberi preziosi, uccelli rari, draghi celesti e gru bianche — tutto così lontano che appariva e scompariva alla vista, troppo indistinto per riconoscerlo chiaramente.
L'unica cosa che riuscii a vedere con chiarezza fu la cima di un'unica montagna, dove si ergeva una pagoda a sette piani. Sulla sua cima riposava una perla luminosa, che proiettava migliaia di raggi di luce strana e meravigliosa, solenne e sacra. Rimasi lì, incantata, a guardarla, quando all'improvviso la perla si levò dolcemente nell'aria. In un batter d'occhio si trasformò in un sole splendente, avvicinandosi sempre più alla riva. Di lì a poco era già sospeso alto sopra la mia testa. Poi risuonò un altro gran fragore, e il sole precipitò dritto nel mio grembo. Ero così spaventata che persi ogni compostezza. Volevo fuggire, ma i piedi sembravano radicati al suolo. Mi dibattei con tutte le mie forze, e infine mi destai di soprassalto. Eccomi lì, sdraiata al sicuro nel mio letto — niente mare, niente montagna, nessuna di quelle visioni. Solo allora mi resi conto che era stato tutto un sogno. Che presagio è mai questo? Cosa significa?»
Il cuore del Re Miaozhuang si colmò di una quieta gioia nell'udire queste parole. Si voltò a rassicurare Baode, dicendo: «Ciò che hai visto nel sogno, cara consorte, è chiaramente la vera forma della Terra Pura Occidentale del Buddha. I mortali raramente incontrano una visione del genere, quindi è un presagio di buonissimo auspicio. Quanto a quella perla luminosa, è senza dubbio una reliquia buddhista che si è trasformata nel sole — il simbolo stesso dello yang. Cadendo nel tuo grembo, è inequivocabilmente un presagio di concepimento. Questo sogno è il segno sicuro che questa volta darai alla luce un figlio maschio. È davvero motivo di grande festa!»
Quando Baode udì queste parole, la sua gioia non conobbe limiti. La notizia si diffuse per il palazzo e ogni cortigiano ripose le proprie più alte speranze nel nascituro. Nei mesi che seguirono, i segni della gravidanza di Baode si manifestarono uno dopo l'altro. A due o tre mesi, il suo ventre si era già gonfiato in modo evidente. Sebbene la gravidanza la rendesse più vigorosa del solito, aveva un singolare capriccio: non riusciva a mangiare alcuna carne, pesce o altro cibo saporito. Persino i suoi piatti preferiti, se contenevano carne, le rivoltavano lo stomaco appena li vedeva. Se si forzava a mangiarne anche solo un piccolo boccone, vomitava senz'altro tutto l'amaro fiele che aveva in corpo. È una cosa comune, per le donne incinte, perciò nessuno lo trovò strano. Nessuno sospettò un mistero più profondo.
I giorni passarono, l'inverno volse in primavera. La data del parto di Baode si avvicinava di giorno in giorno. Il Re Miaozhuang era certo che stavolta avrebbe dato alla luce un maschio, e ne era pieno di gioia. Si diede subito da fare per organizzare i festeggiamenti, e l'intero palazzo era in fermento per i preparativi, che è inutile qui descrivere in dettaglio.
Finalmente giunse il diciannovesimo giorno del secondo mese del diciottesimo anno di regno del Re Miaozhuang. Il Re Miaozhuang si trovava nel giardino imperiale, perso nella contemplazione dello splendido paesaggio primaverile, quando una trafelata damigella di palazzo gli si accostò di corsa per riferire: «Sire, l'Imperatrice ha dato alla luce un'altra principessa all'ora chen (dalle 7 alle 9 del mattino). Vi supplichiamo di volerle concedere un nome».
Quando il Re Miaozhuang udì che si trattava di un'altra femmina, la sua gioia si dimezzò all'istante. Ma non poteva farci nulla — non poteva che imputare la cosa alla propria mancanza di meriti accumulati nelle vite passate. Chiese subito alla damigella se l'imperatrice stesse bene dopo il parto. La damigella rispose: «Sire, al momento del parto, molti uccelli insoliti e belli si radunarono sugli alberi del cortile, cantando come se suonassero musica celeste. Un profumo misterioso riempì la stanza, denso e persistente. Poco dopo, nacque la terza principessa. Sono tutte in salvo e in buona salute. Sua Maestà l'Imperatrice è di ottimo umore, e il pianto della principessa è forte e vigoroso».
Quando il Re Miaozhuang udì ciò, rifletté: uccelli divini sugli alberi, profumo insolito nelle stanze — ripensando al sogno fatto da Baode durante la gravidanza, possibile che questa bambina avesse un'origine speciale, nata con buone radici karmiche da una vita precedente? Scelse il nome Miaoshan per la terza principessa. Poiché le due principesse maggiori erano state chiamate Miaoyin e Miaoyuan, ciascuna prendendo il primo carattere del titolo del suo regno, Miaozhuang, vergò di proprio pugno il nome su carta dorata con un pennello di cinabro rosso, e lo affidò alla damigella.
Come dice il vecchio adagio, solo la vera bontà merita il nome «meravigliosa» — questa bambina era nata con saggezza e radici karmiche. Per sapere cosa accadrà in seguito, attendete il prossimo capitolo.
Capitolo 3: Lo Strano Vecchio dalla Lingua Meravigliosa Parla del Vaso della Misericordia; La Piccola Principessa Smette di Piangere per Ascoltare il Verso del Buddha
Si narra che il Re Miaozhuang, quando apprese che gli era nata un'altra figlia, non ne fu affatto lieto. Ma quando udì i molti strani presagi che avevano accompagnato la nascita, e si ricordò del sogno fatto dalla Regina Baode durante la gravidanza, pensò che la bambina dovesse avere un'origine speciale, e il suo cuore si rasserenò. Seguendo la sequenza generazionale dei nomi Miao, la chiamò Miaoshan.
Quando i funzionari e la gente comune di tutto il regno seppero che il re aveva una nuova principessa, si rallegrarono, e furono organizzate grandi celebrazioni. Il Re Miaozhuang tenne un grande banchetto a palazzo per tre giorni. Durante quei tre giorni, l'intero regno di Xinglin fu preso dai festeggiamenti — lanterne e decorazioni ovunque, rappresentazioni teatrali e banchetti imbanditi, la gioia saliva fino al cielo, le acclamazioni scuotevano la terra — una meravigliosa scena di pace e prosperità. Naturalmente, il popolo, che godeva di anni di pace e raccolti abbondanti, aveva ogni ragione di celebrare un'occasione così felice. Ma lasciamo questo da parte per ora.
Il terzo giorno del banchetto, il Re Miaozhuang ordinò alle ancelle di portare la Principessa Miaoshan nella grande sala per incontrare i ministri. Stranamente, la piccola principessa era stata perfettamente contenta nei quartieri interni, ma appena mise piede nella sala e scorse i ministri — i volti arrossati dal vino, i piatti di carne sfrigolante davanti a loro — scoppiò in violenti singhiozzi. Nulla poteva calmarla, nemmeno il seno della balia. La balia andò nel panico, i ministri posarono tazze e bacchette, e il Re Miaozhuang fu molto contrariato.
Proprio allora un eunuco entrò nella sala per annunciare: «Un vecchio curvo attende al cancello. Dice che ha un dono per la principessa, e chiede di vedere Vostra Maestà.»
Il Re Miaozhuang ordinò di farlo entrare. Quando il vecchio si fece avanti, aveva l'inconfondibile portamento di un immortale: i lineamenti fini, la presenza calma e ultraterrena. Il re gli chiese bruscamente: «Vecchio signore, qual è il vostro cognome e nome? Di dove venite? Quale affare vi porta qui oggi? Dite la verità, e fate in fretta.»
Il vecchio rispose: «Vostra Maestà, mettiamo da parte per ora le mie umili origini, e vi dirò perché sono venuto. Ho saputo che Vostra Maestà ha accolto una nuova terza principessa, Miaoshan, e sta ospitando un grande banchetto per i vostri ministri, così sono venuto apposta — prima, per porgere a Vostra Maestà le mie congratulazioni, e secondo, per raccontarvi la vera origine di questa principessa. Dovete sapere che questa principessa è il Vaso della Misericordia, Cihang, rinata per salvare tutti gli esseri attraverso infiniti kalpa. Non sottovalutatela, Vostra Maestà — un giorno trasformerà il vostro attuale regno mortale in un regno del Buddha!»
Il Re Miaozhuang scoppiò a ridere a queste parole criptiche: «Chi avrebbe mai pensato che un uomo della vostra età inventasse bugie così assurde! Il Grande Essere Cihang dimora nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema, dove gode di una beatitudine pura e incontaminata. Perché mai dovrebbe scendere ancora una volta nella polvere del mondo mortale, rinascere qui come una semplice mortale? Questo è del tutto contrario alla ragione! E parlate di trasformare un regno di uomini in un regno del Buddha! Non sono che i vaneggiamenti di un vecchio rimbambito — mi prendete forse per uno sciocco?»
Il vecchio disse: «Vostra Maestà non è al corrente? Nell'insegnamento del Buddha, mentre la maggior parte dei fedeli cerca di trascendere il mondo della sofferenza, vi sono anche coloro che scelgono di entrarci per aiutare gli altri. Il Grande Essere Cihang vide che tutti gli esseri erano profondamente impantanati nella polvere di innumerevoli kalpa, la loro sofferenza impossibile da alleviare, così fece il grande voto di rispondere a ogni grido d'aiuto e salvarli dal dolore. La sua nascita in questo mondo mortale non è una coincidenza! Chi sono io, un umile vecchio, per osare mentire a Vostra Maestà? Questa è la pura verità.»
Il Re Miaozhuang disse ancora: «Anche se ciò che dite contiene un granello di verità, anche se il Grande Essere Cihang ha fatto voto di entrare nel mondo per salvare gli esseri dalla sofferenza di kalpa senza fine, avrebbe dovuto assumere forma maschile. È davvero strano che ella sia rinascita come fanciulla — semplicemente non lo credo».
Il vegliardo, udendo queste parole, annuì lentamente e disse: «Bene, bene! Le cause e le condizioni dietro a questa vicenda sono fin troppo profonde per essere esposte a Vostra Maestà nella loro interezza. Spetta a voi decidere se credere o meno, ma col tempo la verità diverrà chiara. Non occorre che io insista oltre sulla questione».
Mentre così parlavano, la piccola Principessa Miaoshan, tra le braccia della nutrice, cominciò a vagire in modo ancora più pietoso. Udendo il pianto della bambina, il Re Miaozhuang sentì un'improvvisa fitta nel petto e disse al vegliardo: «Se così stanno le cose, poiché voi affermate di conoscere le cause karmiche delle vite passate di questa bambina, dovete essere una persona della Via. Questa bimba piange in modo così straziante, senza interruzione — sapete quale ne sia la ragione?».
Il vegliardo scoppiò in una risata sonora: «Lo so, lo so! Non vi è nulla riguardo a causa ed effetto che io non sappia. Le lacrime della principessa sono ciò che noi chiamiamo Grande Compassione! Ella piange perché vede che Vostra Maestà ha fatto massacrare innumerevoli buoi, pecore, maiali, polli, gamberi, granchi, uccelli e pesci per celebrare la sua nascita — strappando tante vite per soddisfare l'appetito delle persone, accrescendo l'immenso deposito di debito karmico di Vostra Maestà. Il suo cuore, troppo tenero di compassione, non riesce a sopportarlo, e così ella piange senza sosta. Inoltre, l'ambito della Grande Compassione si estende ben oltre gli esseri umani, fino a comprendere ogni essere vivente. Persino un singolo filo d'erba o un albero solitario ricevono la sua tenera cura — quanto più le vite di buoi, pecore, uccelli e pesci?».
Il Re Miaozhuang disse: «Se è così, messere, avete un modo per far smettere di piangere la bambina?».
Il vegliardo rispose: «Certo, certo! Lasciate che reciti per lei un breve verso — quando lo udrà, smetterà di piangere all'istante». Si avvicinò alla principessa, le posò delicatamente la mano sul capo e mormorò il verso:
Non piangere, non piangere, non piangere finché il tuo spirito si offuschi e la tua saggezza si oscuri. Non scordare il tuo grande voto di compassione, il tuo cuore tenero che si volge al mondo. Sappi che tremila vasti kalpa attendono che tu li traghetti oltre, tremila buone azioni attendono la tua mano per essere compiute. Non piangere — ascolta il suono sacro.
Miracolosamente, come se comprendesse ogni parola, la principessa drizzò le orecchie, spalancò gli occhi e fissò il vegliardo per un istante, come se avesse colto il suo significato. Smise di piangere all'istante, i suoi due piccoli occhi fissi intensamente su di lui. Il Re Miaozhuang e tutti i ministri radunati si guardarono l'un l'altro increduli, schioccando la lingua per la meraviglia.
Prima che alcuno potesse parlare, il vegliardo disse: «Ora che la principessa ha smesso di piangere, non posso trattenermi qui oltre. Prenderò congedo». Con ciò, si inchinò al Re Miaozhuang, fece guizzare entrambe le maniche in un gesto ampio e, mentre una brezza leggera si levava attorno a lui, uscì a passi rapidi dalla sala. Si muoveva con passo leggero e fermo, camminando veloce come se volasse — per nulla simile all'andatura di un vegliardo. Il Re Miaozhuang comprese all'istante che si trattava di una persona di grande coltivazione spirituale, e fu colto da vivo rimpianto per aver lasciato sfuggire una simile, rara opportunità. Ordinò alle guardie del palazzo di inseguire rapidamente il vegliardo e di invitarlo a tornare, dicendo che aveva ancora domande su cui desiderava chiedere guida, e che dovevano parlare con cortesia, e in nessun caso offendere il vegliardo.
Le guardie partirono subito, ma quando raggiunsero il portone del palazzo, dell'anziano non c'era più traccia. Montarono cavalli veloci e galopparono in tutte e quattro le direzioni — est, sud, ovest e nord — per cercarlo. Setacciarono le sei strade principali e i tre viali del mercato, ma non trovarono traccia alcuna dell'anziano. Interrogarono la gente del posto, ma tutti erano presi dai festeggiamenti, intenti a banchettare e a godersi la festa, e nessuno aveva fatto caso al passaggio di un vecchio: per questo non ottennero risposte chiare. Le guardie, non avendo altra scelta, perlustrarono di nuovo i dintorni, e non trovando nulla, dovettero tornare al palazzo per fare rapporto.
Il Re Miaozhuang disse ai ministri: «Ho visto con i miei occhi quel vecchio andarsene — ho dato l'ordine di inseguirlo prima ancora che fosse uscito dalla mia vista. Come ha fatto a sparire senza lasciare traccia? Secondo voi, quell'uomo si è fatto crescere le ali e se n'è volato via?» I ministri ne erano tutti sbigottiti. Il ministro anziano Boyoumen si fece avanti e disse: «A mio avviso, le strade e i mercati sono gremiti di gente in festa oggi, e quel vecchio si muoveva veloce come un giovane. Una volta varcato il portone del palazzo e mescolatosi alla folla, era naturale che le guardie lo perdessero subito di vista. Se li mandassimo a perquisire casa per casa, di certo lo troveremmo.»
Non aveva ancora finito di parlare che il Cancelliere di Sinistra Analuo si affrettò a replicare: «No, non se ne parla proprio! Oggi il popolo è in festa per l'occasione solenne. Se perquisissimo casa per casa, non guasteremmo forse la loro gioia e non rovineremmo i festeggiamenti? Questo vecchio ministro è convinto che quell'uomo non fosse una persona comune. Dalle sue parole e dal modo in cui è giunto e se n'è andato, è chiaro che non era un uomo qualunque. Poiché ha scelto di non restare, per quanto lo si cerchi non lo si troverà. È meglio lasciarlo andare per la sua strada. Io credo che quell'uomo fosse una manifestazione del Buddha in persona, venuto a guidarci con il suo insegnamento!»
Come giunse a questa conclusione? Questo virtuoso e venerato Cancelliere Analuo era un buddhista devoto, e per questo interpretava ogni evento alla luce degli insegnamenti del Buddha.
Quando il Re Miaozhuang udì le parole di Analuo, ripercorse con la mente gli eventi dell'ultima ora, e si trovò diviso tra convincimento e dubbio. Disse: «Se davvero è come voi, mio dotto ministro, sostenete, allora il fatto che il Buddha in persona abbia onorato il nostro regno con la sua presenza è una benedizione davvero rara. Che peccato che noi, con i nostri occhi mortali e non illuminati, non siamo riusciti a riconoscerlo proprio mentre era davanti a noi! Se solo lo avessimo riconosciuto, avremmo potuto chiedergli di guidarci — che fortuna sarebbe stata! Ma abbiamo lasciato sfuggire questa occasione d'oro, e non abbiamo ottenuto neppure una sola parola di insegnamento. È un rammarico davvero grande. Dev'essere che la mia virtù è troppo superficiale: non c'è altro da dire.»
Il Cancelliere Analuo rivolse al re alcune parole di conforto. Poi il re e i suoi ministri bevvero e conversarono ancora per un po', prima che l'adunanza si sciogliesse tra allegria e buonumore.
Da quel giorno in poi, la storia della miracolosa manifestazione del Buddha si diffuse in tutto il regno. Se ne parlava come di un prodigio in ogni angolo del paese, era l'argomento di tutte le chiacchiere in ogni vicolo e viuzza, finché non vi era anima che non ne avesse sentito parlare o non ne discutesse. In realtà, la popolazione di Xinglin era da tempo immersa negli insegnamenti buddhisti. La stragrande maggioranza erano buddhisti devoti, e anche la piccola minoranza che non praticava con costanza conservava comunque viva l'immagine del Buddha nella mente. Così, quando vennero a sapere di questo evento, lo ritennero tutti veritiero, aggiungendovi le proprie congetture e dettagli inventati, finché l'intero regno non fu pervaso da questa notizia, e tutti ne discutevano senza sosta. Era come se il Buddha Śākyamuni in persona fosse salito sul trono del Regno di Xinglin.
È vero:
Il mondo degli esseri senzienti è perenne in subbuglio, Il nostro Buddha rimane per sempre in pace.
Se volete sapere cosa accade in seguito, vi prego di volgere al prossimo capitolo.
Capitolo Quarto: Cercare un genero degno per passare il trono; Guardare oziosamente le formiche combattere suscita compassione
Dopo che il ministro Anaro annunciò che l'anziano che avevano cercato invano era in realtà una manifestazione del Buddha, la voce si diffuse in tutto il regno. Nessun cittadino di Xinglin osò mettere in dubbio la cosa, e inevitabilmente la gente vi aggiunse le proprie interpretazioni fantasiose e le chiacchiere sul destino, finché i cuori di tutto il popolo si rivolsero all'insegnamento buddhista. Questo segnò il vero inizio della fioritura del buddismo nelle terre occidentali. In realtà, da quando Shakyamuni fondò la fede buddhista e fece voto di liberare tutti gli esseri senzienti, le regioni occidentali erano considerate la terra del Buddha. Xinglin, che si trova vicina a quella terra santa, aveva da tempo assorbito qualcosa della sua influenza; dopo questo gran fermento, la devozione si approfondì naturalmente.
Ma non soffermiamoci troppo a lungo su questo. Torniamo invece alla principessa Miaoshan, che cresceva sotto le amorevoli cure dell'imperatrice Baode, aveva già lasciato i pannolini e, in un batter d'occhio, aveva tre o quattro anni. Divenne una bambina di straordinaria bellezza e intelligenza — sempre pronta a ridere e a parlare — superando di gran lunga entrambe le sorelle maggiori. Eppure il suo temperamento era molto diverso da quello degli altri bambini. La maggior parte dei bambini ama i vestiti dai colori vivaci e le prelibatezze, ma sebbene fosse ancora molto giovane, non aveva alcun interesse per sete pregiate o leccornie di terra e di mare. Preferiva solo tessuti grezzi e cibo semplice. La cosa più straordinaria di tutte era che era vegetariana fin dalla nascita e non toccava carne né pesce. Non era una semplice questione di riluttanza: proprio non riusciva a mangiarla. Nel momento in cui qualsiasi cosa grassa o carnosa toccava le sue labbra, aveva conati di vomito e la rigettava subito, senza riuscire a deglutire neanche un boccone. Il re Miaozhuang e l'imperatrice Baode trovavano la cosa molto strana, ma non c'era modo di porre rimedio e non potevano sopportare di far soffrire la loro amatissima figlia. Così le preparavano esclusivamente piatti vegetariani, che le erano perfettamente adatti.
Quando iniziò gli studi all'età di sei anni, sembrava portare con sé la saggezza di una vita precedente. In verità, riusciva a recitare qualsiasi testo dopo averlo ascoltato una sola volta e non dimenticava mai ciò che aveva letto, superando di gran lunga entrambe le sorelle maggiori. Per questo motivo il re Miaozhuang e l'imperatrice Baode la amavano moltissimo, custodendola come la pupilla dei loro occhi. I loro cuori erano molto confortati, e ritenevano che avere una figlia simile fosse una benedizione non minore di avere un figlio.
Il re Miaozhuang diceva spesso all'imperatrice Baode: «Quando la principessa Miaoshan raggiungerà l'età adulta, le troverò certamente un genero degno — un uomo perfetto in ogni aspetto, che possa governare lo stato con la cultura e stabilire il regno con le armi — per essere il suo principe consorte. Non solo sarà un abbinamento perfetto di talento e bellezza, ma se entro allora non sarà nato un erede al trono, il trono di Xinglin potrà essere trasmesso al consorte, e la stirpe del clan Shijia non si estinguerà». L'imperatrice Baode approvò con entusiasmo. Una volta che questo proposito si fu radicato nei loro cuori, il loro desiderio di avere un figlio si affiebolì gradualmente, e iniziarono a cercare discretamente candidati adatti.
Non è noto come questa vicenda giunse alle orecchie delle principesse Miaoyin e Miaoyuan, ma quando lo vennero a sapere, entrambe non poterono fare a meno di sospirare per la loro sfortuna.
Un giorno, le due principesse maggiori erano insieme nel giardino ad ammirare i fiori di pesco. Per caso si ritrovarono presso la Grotta dell'Immortale e videro la principessa Miaoshan accucciata a terra con una damigella di palazzo in piedi accanto a lei. Entrambe erano in silenzio, e non era chiaro cosa stessero facendo. La loro curiosità fu destata, e si avvicinarono lentamente per guardare — e scoprirono che si trattava di una battaglia di formiche.
Miaoshan le aveva notate e le chiamò: «Sorelle, venite presto ad aiutarmi a seppellire queste formiche cadute in combattimento!»
Miaoyin e Miaoyuan si scambiarono un sorriso. «Sorellina, vai pure a giocare da sola. Abbiamo paura di sporcarci le mani e non abbiamo la minima pazienza per queste sciocchezze da gente che si rotola nel fango.»
Detto questo, se ne andarono a braccetto. Mentre si allontanavano, Miaoyuan sussurrò a Miaoyin: «Guarda la Terza Sorella — ha sempre avuto un debole per questi passatempi campagnoli, per questo scavare nella terra, eppure Padre e Madre la adorano come se fosse un tesoro. Dicono che cercheranno un principe consorte esperto nelle lettere e nelle armi, e se la Madre non avrà altri figli, il consorte potrebbe persino ereditare il trono, facendone un'imperatrice! Chi ha mai sentito di una principessa che si rotola nella polvere? Non è ridicolo?»
Miaoyin rispose: «Anch'io trovo il comportamento della Terza Sorella indegno del suo rango, ma Padre e Madre la viziano, e non c'è nulla da fare. Noi siamo nate sotto una cattiva stella e non parteciperemo di quelle grazie. Sarà tutto nel destino, suppongo!»
Mettiamo da parte per ora i loro lamenti contro il fato e il cielo. Ma cosa stava davvero facendo, in quel momento, la Principessa Miaoshan? Merita una spiegazione.
Quel giorno la Principessa Miaoshan se ne stava nel palazzo, annoiata, così prese con sé un'unica damigella di corte per una passeggiata rilassata nel giardino. Per puro caso si avvicinò alla Grotta dell'Immortale e all'improvviso scorse una colonna di formiche gialle e una di formiche nere, intrecciate in una lotta furiosa, con perdite ingenti da entrambe le parti e nessun vincitore chiaro. Il suo cuore si strinse alla vista.
Pensò tra sé: Queste piccole formiche, anche solo vivendo in pace, avrebbero già una vita irrisoria. Eppure devono subire anche le sopraffazioni delle altre creature! A stento riescono a proteggersi da sole — perché mai devono poi combattersi fra loro e accorciarsi ancor di più l'esistenza? Guarda quanti corpi a terra — che tragedia! Meglio che le separi io.
Si chinò dunque e stava per separarle con la mano, ma poi si fermò, senza osare agire. Perché, ti chiederai? Perché le formiche gialle e nere erano già entrate in mischia, avvinghiate in un groviglio senza fine. I loro corpi erano così piccoli che non si riusciva a distinguerle l'una dall'altra. Se avesse provato a separarle a coppie, quando sarebbe mai finita? Del resto, le formiche sono creature che, una volta iniziato a combattere, non si fermano se non con la morte. E quando una formica ha afferrato un nemico, non lo molla nemmeno quando le forze vengono meno e muore. Per questo, dopo ogni battaglia, il terreno resta sempre cosparso di coppie di cadaveri — formiche morte strette l'una all'altra. Se davvero qualcuno provasse a separarle a coppie, entrambe le formiche resterebbero ferite. E anche se non lo fossero, nel momento in cui venissero posate a terra, cercherebbero il nemico per combattere di nuovo fino alla morte. Così, mentre una coppia attende di essere separata, un'altra è già alle prese con la lotta: un ciclo infinito, impossibile da completare.
La Principessa Miaoshan, rendendosene conto, ritirò la mano. Ma era, in fin dei conti, una bambina dall'intelligenza fuori dal comune, e dopo averci riflettuto con cura, escogitò un piano. Ragionò che la battaglia doveva essere per il cibo. Se entrambe le parti avessero avuto cibo in abbondanza, lo avrebbero naturalmente portato ai loro formicai, e la lotta sarebbe cessata.
Ordinò quindi alla damigella di portare una generosa quantità di briciole di dolci. Nel frattempo individuò i formicai dei due schieramenti e sparse le briciole intorno a ogni ingresso. E in effetti, i nuovi rinforzi che uscivano dalle retrovie, alla vista del cibo, non si diressero più verso il campo di battaglia. Si misero invece tutti a trasportare le provviste, e la lotta al fronte si placò a poco a poco. Prese poi una piccola scopa e spazzò delicatamente le formiche ancora avvinghiate nella mischia. Lo schieramento si ruppe e le formiche si dispersero in ogni direzione. A quel punto le formiche messaggere erano arrivate dal fondo con la notizia, e una volta ricevuta, tutte si affrettarono a recuperare il cibo. La feroce battaglia ebbe così fine.
Ma a quel punto diverse centinaia di formiche giacevano morte o ferite sul campo. Vedendo le zampe spezzate e recise, Miaoshan ne fu profondamente addolorata. Pensò: Per quanto piccolissime, le formiche sono pur sempre esseri viventi. In una sola battaglia, così tante vite sono state spezzate. Chissà quale karma hanno creato nelle vite passate per meritare morti così crudeli. E non posso lasciarle lì per terra: se altre creature venissero a divorarle, non sarebbe come aggiungere tragedia a tragedia? Meglio scavare una fossa e seppellirle.
Così scavò una piccola fossa lì vicino e, mentre raccoglieva le formiche morte per seppellirle, per un gioco del destino passarono di lì le sue sorelle maggiori. Le chiamò perché l'aiutassero, ma loro tirarono dritto senza degnarla di uno sguardo. Non le richiamò. Raccolse invece tutti i corpi, li depose nella fossa e li ricoprì di terra, compiendo così un atto meritorio. Solo allora tornò a palazzo con la damigella, il cuore sereno.
Torniamo ora alle principesse Miaoyin e Miaoyuan. Poiché i genitori prediligevano Miaoshan, e poiché avevano sentito parlare della scelta di un principe consorte e della possibilità di ereditare il trono, i loro meschini cuori di fanciulle passarono dall'ammirazione alla gelosia, e presero a guardare ogni azione di Miaoshan con disprezzo. Dopo averla derisa per essersi trascinata per terra a seppellire le formiche, si affrettarono a tornare a palazzo prima di lei e riferirono l'accaduto all'Imperatrice Baode. Credevano che in questo modo avrebbero potuto intaccare l'amore della madre per Miaoshan e rivolgerlo verso se stesse. Ma l'Imperatrice Baode si limitò a ridere e disse che quel comportamento incarnava davvero la virtù celeste di avere cura della vita.
Miaoyin e Miaoyuan non si aspettavano minimamente una risposta simile. Come potevano non provarne amarezza? Le lacrime quasi le salirono agli occhi.
In quel momento, la principessa Miaoshan, compiuta la sua buona azione, tornò a palazzo con la damigella. Salutò la madre e, vedendo le espressioni turbate delle due sorelle, pensò che fossero state sgridate dall'Imperatrice e non osò indagare. L'Imperatrice Baode, vedendola, le chiese dove fosse stata a giocare. Miaoshan raccontò ogni cosa per filo e per segno.
L'Imperatrice Baode rise: «Sei proprio una birichina! Tanta pazienza per cose del genere, e non ti curi neanche di sporcarti le mani. Se avessi incontrato formiche velenose e fossi stata punta, coprendoti di piaghe, avresti passato un brutto quarto d'ora! Non andare più a fare questi giochi, mi senti?»
La principessa Miaoshan ascoltò il rimprovero affettuoso della madre, annuendo in segno di obbedienza — ma poi prese a esporre le sue riflessioni, rivelando una straordinaria profondità di comprensione.
La sua saggezza precoce era palese; in parole di bambina, lo spirito del Chan risplendeva limpido.
Per scoprire cosa accadrà dopo, leggete il capitolo seguente.
Capitolo 5: Salvare una cicala solitaria, la Principessa è ferita; Cercare una cura per la cicatrice, il Re emette un proclama
Quando la Regina Baode seppe della sepoltura delle formiche, rimproverò severamente la Principessa Miaoshan. La principessa annuì subito in segno di assenso, e quando sua madre si interruppe finalmente per riprendere fiato, proseguì: «Quello che Madre non sa è che le formiche sono creature piccole, ma sono esseri viventi come tutti gli altri. Quando vidi i due schieramenti combattere con cadaveri sparsi ovunque, la vista era talmente straziante che non riuscivo a sopportarla. Così ho trovato un modo per separarle e fermare il massacro. E quelle formiche, come se avessero capito cosa stessi facendo, non mi hanno morsa neanche una volta.»
Proprio mentre stava parlando, il Re Miaozhuang tornò al palazzo proprio in quel momento e chiese di cosa stessero discutendo le dame. La Regina Baode non poté fare a meno di ripetergli l'intera vicenda. Il re ascoltò e rise: «Questa bambina è intelligente e sveglia, buona in ogni altro modo — ma è nata con questo temperamento particolare. Non ha per niente lo spirito di una bambina. Si comporta come una vecchia devota buddista, ed è piuttosto seccante. Dovrai impegnarti un po' di più, cara, per guidarla adeguatamente e farle perdere questa abitudine, affinché le persone la trovino più piacevole.» La Regina Baode annuì, mormorando il proprio assenso.
Per quanto riguardava la principessa stessa, diede poca importanza alle parole del padre. Ma le Principesse Miaoyin e Miaoyuan ne furono molto liete, e il risentimento che nutrivano si dissolse completamente. Gradualmente i loro volti si spalancarono in sorrisi, freschi come una brezza primaverile. Sapevano perfettamente che i modi strani della Principessa Miaoshan erano radicati nelle sue stesse ossa e non potevano mai essere cambiati, e dato che loro padre aveva pronunciato quelle parole, la sua indole ribelle le avrebbe sicuramente attirato un giorno di sfavore. C'era del vero, dopotutto, nel vecchio proverbio: fiumi e montagne possono essere rimodellati, ma la natura di una persona è difficile da cambiare. Si dice anche che a tre anni si gettano le basi di tutta una vita — la natura innata di una persona, dall'infanzia alla vecchiaia, non cambia mai. La Principessa Miaoshan era nata con il cuore di un Buddha; nessuna forza esterna, per quanto potente, sarebbe stata in grado di cambiarla anche solo di un poco. Sebbene la Regina Baode cercasse spesso di consigliarla con dolcezza, la principessa rimaneva irremovibile, continuando per la propria strada come sempre.
Una calda sera d'estate, trovando le sue stanze troppo soffocanti, uscì a fare una passeggiata. Sotto i salici, una brezza leggera si diffuse, e lei la trovò deliziosamente rinfrescante. Si sedette su una panchina di pietra all'ombra per godersi la frescura; la brezza portava refrigerio, e intorno regnava una pace meravigliosa. Una cicala solitaria, appollaiata su un ramo, cantava senza sosta, come se fosse molto soddisfatta di sé. In mezzo a quella quiete perfetta, la Principessa Miaoshan si abbandonò a pensieri solitari: «Le persone di questo mondo si affannano e lottano per la fama e il profitto, solo per ritrovarsi alla fine ad affrontare innumerevoli prove e soffrire ogni sorta di difficoltà, senza riuscire a risvegliarsi neanche in punto di morte. Quanto sono degne di pietà! Se solo riuscissi a trovare un modo per risvegliare tutti gli esseri del mondo e risparmiare loro le tribolazioni della vita mortale.»
I suoi pensieri vagarono sempre più lontano; rimase seduta in contemplazione, immobile come se fosse entrata in profonda meditazione. Proprio mentre era persa nelle sue riflessioni, il dolce e piacevole canto della cicala divenne improvvisamente acuto e concitato, come se fosse stata attaccata da qualcosa. Il suono improvviso la spaventò subito, strappandola alle sue riflessioni. Seguì il rumore dei versi e vide, su un ramo verde di salice, una cicala aggrappata al ramo che gridava a gran voce. Accanto ad essa era accovacciata una mantide religiosa, le sue due zampe anteriori a forma di falce già strette saldamente intorno alla cicala, il collo allungato in avanti, pronta a mordere e divorare la creatura da un momento all'altro.
Vedendo ciò, la principessa pensò: «Quella cicala mi sta chiaramente chiedendo aiuto. Se resto inerte, la sua vita sarà stroncata sotto gli artigli della mantide.» Per fortuna il ramo di salice non era molto alto, e stando in piedi sui gradini di pietra poteva raggiungerlo senza difficoltà. Senza esitare un attimo si avvicinò, salì un gradino e allungò la mano verso la mantide. La mantide, vedendo qualcuno avvicinarsi, lasciò andare la cicala di scatto e alzò le sue due lame affilate per sferrare un colpo alla mano della principessa. La cicala, che aveva ricevuto quella splendida occasione, emise un acuto tsee! e sbatté le ali per fuggire.
La principessa rimase impietrita per un istante, stordita. La sua mano destra, che stava per afferrare la mantide, ora non aveva più motivo di chiudersi: la cicala era scappata, e non c'era più bisogno di catturarla; così cominciò a ritirarla. Ma in quell'attimo di esitazione, le lame affilate della mantide la colpirono senza pietà sul dorso della mano, e con un violento striscio penetrarono in profondità nella carne, scavando due solchi sanguinanti lunghi oltre un pollice, da cui zampillò sangue rosso vivo. Il dolore la trapassò all'istante. Non appena la mano le bruciò, la vista le si offuscò, e le gambe, private di ogni forza, cedettero sotto di lei. Non riuscendo a mantenere l'equilibrio, cadde a capofitto dai gradini di pietra come una cipolla sradicata.
Quella non fu una caduta da poco. La sua tempia destra colpì un pezzo di pietra affilato e le si aprì una piccola ferita; la sua caviglia sinistra atterrò su una radice d'albero e le slogò il tendine. Il sangue le sgorgava dalla testa a fiotti. Il dolore era più di quanto la principessa potesse sopportare, e svenne sul colpo, perdendo ogni conoscenza. Quando riprese i sensi, si trovava distesa sul divano della sua stanza da letto. Sentendo dolore in tutto il corpo, vide il Re Miaozhuang e la Regina Baode al suo capezzale, con tutti gli altri che si affaccendavano nel caos più totale. Vedendola tornare in sé, tutti esclamarono: «Grazie al cielo! È finalmente tornata in sé!»
La principessa ricordò l'accaduto e sentì il dolore in modo particolarmente acuto. La ferita sulla testa era già stata bendata, ma il tendine slogato della caviglia non era ancora stato riposizionato; il dolore in questi due punti era particolarmente insopportabile, e non poté fare a meno di gemere e lagnarsi.
Caro lettore, ti chiederai come mai lei, svenuta sotto i salici, si trovi nella sua stanza. La Regina Baode era seduta da sola nel palazzo e, dopo che era trascorso un po' di tempo senza che la Principessa Miaoshan si facesse vedere, si preoccupò. Mandò le ancelle di corte nel giardino a cercarla, e la trovarono sotto gli alberi, con la testa coperta di sangue, svenuta a terra. Presero subito il panico, corsero a riferirlo alla regina, e subito si scatenò un grande trambusto. Con gran fretta la portarono di nuovo nel palazzo su una lettiga morbida, le applicarono dei medicamenti per fermare l'emorragia e le fasciarono la ferita. Solo dopo molto sforzo riuscì finalmente a tornare in sé.
Poi il Re Miaozhuang le domandò: «Figlia mia! Come sei caduta in questo modo, e come ti senti adesso? Dillo subito a tuo padre.» Sebbene la principessa temesse la severità del padre e sapesse che la verità le sarebbe costata una bella ramanzina, era onesta per natura e non riusciva a inventare nemmeno la menzogna più piccola. Facendosi coraggio, gli raccontò per filo e per segno tutta la storia: aveva scacciato la mantide per salvare la cicala, ed era caduta. Il re ascoltò, scuotendo la testa e schioccando la lingua: «Figlia mia! Non ti ho forse detto spesso di non occuparti di queste azioni inutili? Non hai voluto ascoltare. E ora, per colpa di una piccola cicala, sei caduta e ti sei fatta male così gravemente. Non ti sei cercata i guai da sola? Come dice il proverbio: una lezione amara, mezza saggezza. Visto che oggi hai ingoiato un'amarezza così grande, dovresti ricordartela bene da ora in avanti e smettere con queste tue bravate.»
La principessa non poté fare altro che annuire due volte, poi ricominciò a gemere. La regina Baode, vedendola soffrire, si sentì spezzare il cuore e le chiese: «Figlia mia, come ti senti davvero?» La principessa rispose a denti stretti: «Mi duole tutto il corpo, ma la tempia destra e la caviglia sinistra sono quelle che fanno più male, e la caviglia sinistra mi sembra quasi fuori dalla sua sede.» La regina si chinò a tastarle la caviglia e sentì che l'osso era davvero uscito dall'articolazione. Ne fu così spaventata che fece quasi un balzo, esclamando più volte: «Cosa facciamo, cosa facciamo!» Il re inviò subito a chiamare un medico a palazzo; questi rimesse a posto osso e tendine e le prescrisse delle medicine. Dopo un lungo andirivieni il dolore si placò un poco, e lei scivolò in un sonno tranquillo; solo allora tutti a palazzo poterono tirare un sospiro di sollievo.
La principessa Miaoshan dormì così per quasi un mese, senza riuscire ad alzarsi—come se fosse stata colpita da una grave malattia. Chiunque altro, incolpando la cicala e la mantide per tanto dolore, avrebbe certamente covato rancore. Ma questa principessa era di tutt'altra pasta. Non provò il minimo rimpianto; al contrario, sentiva che se il corpo aveva sofferto un poco, il cuore ne aveva tratto la più profonda consolazione. Costretta a letto, non avvertiva quasi alcun dolore.
Dopo un mese riuscì gradualmente a mettersi seduta e riprese a camminare come prima. La ferita alla caviglia era guarita del tutto, e le più lievi—come i segni sul dorso della mano lasciati dalla presa della mantide—erano svaniti senza traccia. Solo la ferita alla tempia destra non voleva rimarginarsi. Cercarono rimedi migliori da applicarvi, e dopo molti altri giorni la ferita si chiuse finalmente—ma all'angolo della fronte le rimase una cicatrice scura, grande come un longan: come una crepa nella giada perfetta, una macchia sulla sua bellezza.
La regina Baode, vedendo quella cicatrice, ne fu profondamente turbata e disse al re Miaozhuang: «Una fanciulla bella come un fiore, e ora con una cicatrice sulla fronte! Non le guasta l'aspetto? Il regno non è privo di medici esperti; Vostra Maestà, sovrano di una grande nazione, non ha che da emanare un decreto e far cercare in tutto il reame. Di sicuro trovare un rimedio collaudato per la cicatrice di nostra figlia non dovrebbe essere difficile. Perché non tentare, Vostra Maestà, con un bando?» Il re Miaozhuang annuì.
Il giorno dopo, durante l'udienza del mattino, emanò un editto con cui si cercava apertamente un rimedio per la cicatrice, proclamando che chiunque fosse riuscito a cancellarla dalla fronte della Terza Principessa avrebbe ricevuto mille taels d'argento e la nomina a Medico Imperiale. Non appena l'editto fu reso noto, i medici del regno—desiderosi tutti della grande ricompensa—presero ad arrivare senza sosta per sperimentare le loro cure. Ma uno dopo l'altro furono provati decine di rimedi, e nessuno sortì il benché minimo effetto.
Il re Miaozhuang ne fu profondamente amareggiato. Pensare che in un regno così grande non ci fossero che ciarlatani, neanche un uomo di vero talento! Sembrava dunque che non vi fosse modo di cancellare la cicatrice dalla fronte della figlia. Una crepa nella giada perfetta—come non rammaricarsene? Se ne stava seduto, crucciato, quando, per volere del destino, proprio in quel momento si presentò un personaggio quanto mai singolare. Non era altri che—
Non lamentare il difetto che non svanisce— il destino attende ancora la sua ora. Per sapere ciò che accadrà, seguite il prossimo capitolo.
Capitolo 6: I medici mediocri non possiedono tutti la medicina del calderone di cinabro — Il curioso coltivatore indica il loto del Monte delle Nevi
La storia narra che il re Miaozhuang, non riuscendo a trovare alcun rimedio efficace per la cicatrice sulla fronte della principessa Miaoshan, ne era profondamente amareggiato. Decise di bandire tutti i medici dal regno, proibendo loro di rimanere nella terra di Xinglin, affinché la gente comune non continuasse a essere ingannata. Aveva discusso questa intenzione con il cancelliere Anaruo, e sebbene desiderasse metterla in atto immediatamente, fu solo grazie alle ripetute insistenze di Anaruo che venne fissata una scadenza di sette giorni. Se entro quel termine nessuno fosse riuscito a guarire la cicatrice della principessa, i medici sarebbero stati cacciati.
Quando la notizia si diffuse dalla corte, coloro che vivevano dell'arte della medicina furono colti dal terrore: il volto cinereo, levavano lamenti senza fine. Potevano solo pregare che il Cielo li proteggesse e inviasse una persona straordinaria in grado di curare il male della principessa, risparmiando loro la sofferenza dell'esilio. Ma come poteva realizzarsi una speranza del genere? Passò un giorno, poi un altro, e nessuna buona notizia arrivava. Un altro giorno ancora, e nessuna notizia. L'angoscia di quei medici cresceva di giorno in giorno. In un batter d'occhio arrivò il settimo giorno, e con così poco tempo rimasto, la speranza era più flebile che mai.
Eppure il Cielo non chiude tutte le strade ai mortali. Proprio quando ogni speranza stava per spegnersi e il re Miaozhuang aveva già convocato il cancelliere Anaruo per deliberare sull'editto di espulsione, un funzionario della Porta Gialla si presentò all'improvviso nella sala per riferire che un giovane studioso si trovava oltre il portone del palazzo e chiedeva udienza. Affermava di avere un metodo per curare il male della Terza Principessa, e attendeva il comando del re. Miaozhuang, che era rimasto profondamente turbato da quella faccenda, ne fu naturalmente felice, e ordinò che lo studioso fosse condotto alla sua presenza.
Il funzionario della Porta Gialla tornò di lì a poco con un giovane. Il re alzò lo sguardo e osservò il ragazzo: portamento elegante e raffinato, lineamenti dignitosi, modi composti e generosi — che splendido giovane studioso! Questi si inchinò profondamente, e Miaozhuang lo invitò a sedersi su uno sgabello di broccato. Poi il re cominciò: «Dimmi il tuo nome e il tuo cognome. Dov'è la tua casa? Parla con sincerità e senza tralasciare nulla.»
Il giovane si inchinò e rispose: «Il nome del vostro umile suddito è Lounafulü. Abito sulle Montagne Duobao, a sud, dove da tempo raccolgo erbe medicinali e studio l'arte della medicina, dedicandomi ad alleviare le sofferenze dei malati. Ho saputo che la cicatrice sulla fronte della principessa ha resistito a ogni cura, e che Vostra Maestà, in grande collera, intende espellere tutti i medici dal regno. Ho pensato che, sebbene costoro siano effettivamente mediocri e inetti, la condizione della principessa è davvero al di là di ciò che i medici ordinari possono curare. Bandirli tutti sarebbe in un certo qual modo ingiusto. Perciò mi sono affrettato fin qui apposta per presentare la mia richiesta a Vostra Maestà. Il viaggio è stato lungo e sono giunto in ritardo — prego Vostra Maestà di perdonare l'offesa.»
Il re Miaozhuang, udite quelle parole, si lasciò sfuggire una risata gelida: «Che studioso audace! Credevo che fossi venuto a offrire un elisir meraviglioso, e invece scopro che fai solo da portavoce a quella masnada di ciarlatani. Solo per questo meriteresti una punizione per la tua presunzione.»
Lounafulü accennò un sorriso: «Per quanto riguarda un elisir meraviglioso, ne possiedo uno. Ma poiché Vostra Maestà desidera punirmi, non ne parlerò.»
Re Miaozhuang disse: «Va bene, parla. Se davvero puoi guarire la principessa, sarai giudicato innocente e ti sarà riconosciuto il merito. Ma se il rimedio si dimostrasse inefficace, sarebbe come ingannarmi, e le due colpe saranno punite insieme — non vi sarà clemenza. Se hai un elisir portentoso, mostralo subito!»
Lounafulü scoppiò a ridere e disse: «In fin dei conti, Vostra Maestà è un uomo di rango e non sa come stiano davvero le cose. Si tratta di una faccenda di non poco conto — come potrebbe essere presa alla leggera? Credete forse che il male della principessa si curi con la medicina comune?»
Re Miaozhuang, sentendolo parlare in quel modo a metà tra il vero e il falso, sentì montargli il sdegno nel petto. Disse con tono severo: «Se la medicina comune non basta, significa che ci vuole l'elisir di un immortale? E allora, se non s'imbatte in un vero immortale, la principessa non potrà essere guarita. Ma guardati: un semplice giovane studioso come te — potresti mai possedere l'elisir di un immortale?»
Lounafulü annuì e disse: «Invero, Vostra Maestà è perspicace. La cosa di cui parlo — sì, cresce nel mondo umano, ma porta in sé una certa essenza spirituale, tra l'immortale e il buddista. Io stesso non la possiedo, ma so che esiste.»
Re Miaozhuang disse: «Saperlo e basta non serve a nulla. Se non si può cercare, ogni sforzo è vano. A che pro?»
Lounafulü rispose: «In ogni cosa, basta un cuore sincero perché anche un corpo mortale possa raggiungere il Risveglio. A maggior ragione, un qualsiasi oggetto di questo mondo — come potrebbe essere irraggiungibile?»
In quel momento, il Cancelliere Anaruo s'inchinò verso Re Miaozhuang e disse: «Questo vecchio ministro osserva che quest'uomo ha davvero un non so che di insolito, e le sue parole appaiono credibili. Forse dovremmo esortarlo a parlar chiaro, e poi decideremo. Potrebbe ancora rivelarsi efficace.»
Re Miaozhuang annuì, poi si rivolse di nuovo a Lounafulü e disse: «Ehi tu, studioso, smettila con questo parlare a metà tra il vero e il falso — basta chiacchiere inutili. Se possiedi davvero una medicina portentosa, dove si trova? Come si cerca? Dimmi tutto, punto per punto e senza indugi, così potrò mandare uomini a cercarla. Se davvero riuscirà a cancellare la cicatrice dalla fronte della Terza Principessa, ti concederò ricche ricompense in riconoscimento del tuo servizio, e non ti verrà meno la mia parola. Basta con questi giri di parole.»
Lounafulü, assumendo finalmente un'espressione solenne e grave, disse: «Come potrebbe il vostro suddito prendersi gioco di Vostra Maestà? Prima tacevo soltanto perché la fede di Vostra Maestà non era ancora salda. Ora che ho la vostra parola, che non serberete ulteriori dubbi, parlerò chiaro. La cosa di cui parlo non è altro che un singolo fiore di loto.»
Re Miaozhuang rise di gusto e disse: «Che cosa ci sarebbe di tanto portentoso? Proprio in questo momento, negli stagni dei loti del giardino imperiale, ci sono ben diecimila preziosi loti verdi. Prenderne uno solo non sarebbe affatto difficile — vale la pena di sollevare tanto trambusto?»
Lounafulü agitò le mani e disse: «No, no, no! Quei loti verdi — per non parlare di diecimila, anche un milione sarebbero tutti ugualmente inutili. Il loto di cui parlo non cresce negli stagni, ma su un monte. Le sue radici non toccano il fango, le sue foglie sono immuni dalla polvere. Sboccia tra le nevi e si nasconde al suono di una voce. Se anche un solo petalo di quel fiore si riuscisse a ottenere, il male della principessa sarebbe guarito all'istante, senza difficoltà.»
Re Miaozhuang, udite quelle parole, rifiutò di prestarvi fede. Scosse più volte il capo e disse: «Questa è chiaramente una menzogna escogitata per ingannare la gente. Dove potrebbe mai esistere, al mondo, un loto simile?»
Lounafulü rispose: «Esiste, anche se è estremamente rara. Dai tempi antichi a oggi, ne sono esistite in tutto solo tre. Una fu portata via dalla Regina Madre del Cielo e trapiantata nella Piscina di Diaspro del palazzo celeste; una fu presa dal Buddha e condotta nella Terra Occidentale, dove divenne il suo trono di loto; e la terza cadde nel mondo umano, ad attendere colui che è destinato a riceverla!».
Il re Miaozhuang disse: «Se è così, questo loto non è mai stato cosa che i mortali comuni possano ottenere. Dopo tutto questo discorso, sono comunque parole sprecate. In definitiva, dov’è esattamente questo loto caduto nel mondo umano? Come potrebbe uno ottenerlo? Parla e dimmelo».
Lounafulü disse: «Non è né lontano né vicino. A sud-est di questo luogo si erge il Monte Sumeru, e nel suo mezzo c’è una vetta ripida come un muro, chiamata Vetta del Loto di Neve. Il loto caduto cresce nelle grotte di ghiaccio e nelle cavità innevate di quella stessa vetta. A volte, dal piede della montagna, si può guardare in alto e vederlo — avvolto da nuvole bianche, con la sua rugiada profumata portata dal vento. È davvero un tesoro. Per cercare e ottenere questa cosa, una persona senza affinità, anche se sopporta mille difficoltà e diecimila fatiche, non riuscirà mai a impadronirsene. Ma una persona con affinità, purché mantenga un cuore sincero e non indietreggi di fronte alle difficoltà, prima o poi vedrà il suo desiderio realizzato».
Il re Miaozhuang cadde in una lunga riflessione, poi scosse la testa e disse: «No, no, non è giusto! Se sai dov’è il loto e tutti i suoi molteplici pregi, perché non ti metti in cammino con un cuore sincero e vai a cercarlo tu stesso? Perché sei venuto qui invece, a parlare a vuoto? È chiaramente solo chiacchiera sconsiderata e avventata. Stai ancora facendo l’avvocato di quei medici, venuto da me per tendere tranelli. Non discuterò oltre con te. Per il momento, ti farò mettere agli arresti. Manderò persone a indagare sulla Vetta del Loto di Neve del Monte Sumeru, e quando avrò il loro rapporto, se una cosa del genere esiste davvero, ti riceverò con la cortesia dovuta a un ospite illustre. Ma se non esiste, allora non mi rimproverare se farò applicare la legge con rigore montano e se rifiuterò di risparmiarti la vita».
Lounafulü assentì più volte, e aggiunse: «Se è così, anche la questione di cacciare i medici deve essere rimandata. Attendiamo che si conosca la verità».
Il re Miaozhuang acconsentì anche a questo. Ordinò quindi che Lounafulü fosse posto agli arresti domiciliari in condizioni agiate e trattato bene. Al contempo, discusse con Anaruo della persona da mandare a cercare il loto.
Anaruo disse: «Questo è davvero un problema arduo. Prima di tutto, il viaggio per il Monte Sumeru è lungo. Vasti deserti, altipiani elevati, foreste profonde e burroni scoscesi — cento pericoli straordinari si annidano a ogni svolta. Chiunque non sia dotato di valore impareggiabile e di coraggio e giudizio eccezionali non potrebbe mai compiere il viaggio. C’è anche un’altra considerazione: la persona da mandare deve essere qualcuno di cui il re si fidi assolutamente; altrimenti, potrebbe benissimo sottrarsi alle difficoltà lungo il cammino e fabbricare rapporti falsi. Pertanto prego Vostra Maestà di pensarci attentamente».
Il re Miaozhuang abbassò la testa pensieroso, e per un istante non riuscì a pensare a nessuna persona adatta. Disse: «Affronteremo questa questione all’udienza mattutina di domani, quando riuniremo tutti i funzionari civili e militari per deliberare insieme, e poi decideremo». Detto questo, si ritirò nel palazzo interno, e Anaruo scese anch’egli dalla sala e tornò alla sua residenza, e di questo non diremo altro.
La mattina dopo, tutti i funzionari si riunirono nella sala. Dopo che furono osservate le formalità di corte, i ranghi presero posto, e il re Miaozhuang espose l’intera vicenda precedente all’assemblea, chiedendo chi fosse adatto a intraprendere il viaggio. Proprio in quel momento, il generale di servizio della guardia del palazzo, Kashyapa, si offrì volontario per andare. Tra gli ufficiali militari, quest’uomo poteva davvero essere considerato dotato sia di saggezza che di valore, ed era senz’altro all’altezza del compito. Il re Miaozhuang ne fu molto lieto, e gli donò tre coppe di vino imperiale per rafforzarlo per il viaggio. Dopo che Kashyapa si ritirò dalla corte, tornò alla sua residenza, scelse cinquanta soldati forti e vigorosi, preparò abbondante acqua chiara e vettovaglie, insieme a tutte le tende necessarie, e fece montare ogni uomo su un cammello. Quando tutto fu pronto, partì senza indugio, viaggiando sempre verso est, alla ricerca del tesoro sulla vetta del Monte Sumeru. Questa compagnia di cavalieri, viaggiando attraverso la vasta distesa selvaggia, incontrò davvero difficoltà su difficoltà e ostacoli su ostacoli a ogni passo.
有心医瘢额,
去访白莲花。
Se desideri sapere cosa accadde in seguito, devi attendere che il prossimo capitolo venga svelato.
Capitolo 7: Kashyapa cerca il loto sul Monte Sumeru; la regina di Xinglin si ammala
Kashyapa fece i preparativi, radunò cinquanta seguaci e partì per il Monte Sumeru a dorso di cammelli. Il viaggio si rivelò durissimo: interminabili distese di sabbia si alternavano a profonde gole e fitte foreste. Viaggiavano di giorno e piantavano le tende all'aperto per la notte. A volte percorrevano decine di li senza incontrare anima viva, neanche un cane da pastore; acqua e foraggio scarseggiavano. Fortunatamente i cammelli resistevano a fame e sete, altrimenti il viaggio sarebbe stato ancora più arduo. Per più di mezzo mese si alzavano all'alba e si accampavano alla sera, prima che le vette innevate del Monte Sumeru finalmente si mostrassero all'orizzonte.
Vi chiederete forse perché ogni vetta sia incoronata di neve. La ragione è che il Monte Sumeru si innalza a tal punto che le sue vette sembrano toccare il cielo, e il clima lassù è estremamente freddo. Anche in piena estate il freddo è il doppio di quello che si prova d'inverno nelle pianure sottostanti, quindi la neve che cade non ha mai modo di sciogliersi. Le vette rimangono bianche tutto l'anno, e da lontano assomigliano a una fila di vecchi uomini dai capelli bianchi in piedi spalla a spalla: una visione strana e sorprendente.
Mentre il gruppo si avvicinava, tutti si lasciarono prendere dall'entusiasmo e accelerarono il passo. Dopo uno o due giorni raggiunsero la base settentrionale della montagna. Ma nel raggio di dieci li in ogni direzione non c'era neanche un insediamento, e non sapevano quale delle trenta o cinquanta vette fosse il Picco del Loto di Neve: non c'era neanche qualcuno a cui chiedere. La sera calava, quindi Kashyapa trovò un luogo tranquillo, si accampò e disse agli altri di riposare: il giorno dopo avrebbero organizzato le ricerche.
Dopo un buon pasto, tutti si ritirarono a dormire. Kashyapa non riusciva a prendere sonno. La missione gli pesava addosso, e si rigirava nel letto senza tregua. Alla fine indossò un mantello di pelliccia dal pelo lungo, cinse la spada e uscì furtivo dalla tenda per godere dell'aria della notte ai piedi del Monte Sumeru.
Al limitare del bosco sentì il freddo della luna pallida e un vento tagliente. La foresta scura ondeggiava tutt'intorno a lui. Ma la neve sulle vette catturava la luce della luna e rifletteva uno splendore argenteo abbagliante: una vista davvero notevole. Kashyapa scrutò le vette una per una, con interesse crescente. Quando il suo sguardo si posò sulla vetta centrale, qualcosa nella sua luce sembrava diverso. Il suo cuore ebbe un sussulto. Poteva essere quello il Picco del Loto di Neve? Quella strana radianza poteva essere il loto per cui erano partiti?
Fissò lo sguardo. Sì, lì in mezzo alla neve, c'era un loto bianco grande quanto una ciotola da mendicante, la cui luce straordinaria si diffondeva tutt'intorno. La sua gioia fu immensa. Tornò di corsa alla tenda, svegliò i suoi seguaci e li condusse fuori. Ma erano persone comuni, e la maggior parte di loro non aveva mai visto niente di simile. Erano così entusiasti che iniziarono a ballare e a sventolare le braccia, e senza nemmeno pensarci scoppiarono in grida di giubilo.
Il rumore spaventò il loto. Il loto si immerse lentamente nella neve e scomparve. Solo allora Kashyapa comprese: quel fiore si nascondeva al suono di una voce umana.
Tornarono alle tende per dormire, con l'intenzione di osservarlo meglio il giorno dopo. Ma non ricomparve. Passarono tre notti, cinque notti: niente. Kashyapa sapeva che aspettare era inutile. Dopotutto, la sua missione era stata verificare l'esistenza del loto: l'aveva trovato, tutti lo avevano visto, poteva quindi riferire di averlo trovato. Quindi condusse il gruppo di ritorno lungo lo stesso percorso.
Il viaggio di andata e ritorno durò poco più di tre mesi. Ma quando raggiunsero la capitale di Xinglin, furono accolti da una notizia che sconvolse Kashyapa fino al midollo. La regina Baode era deceduta un mese prima. Tutto il regno era in profondo lutto. Kashyapa contò sulle dita e si rese conto che la regina era morta proprio nel momento in cui aveva scoperto il loto sul Monte Sumeru. Quella coincidenza gli parve più di una semplice casualità: doveva esserci una causa karmica nascosta dietro a quella coincidenza.
Radunò i suoi uomini e si recò direttamente a corte a rapporto. Raccontò al re nei particolari le difficoltà del viaggio e il ritrovamento del loto bianco nella neve. Il re Miaozhuang, ancora oppresso dal recente lutto, non aveva voglia di sentire buone notizie. Sentendo che il loto era stato effettivamente trovato, ne fu ancora più allarmato e preso dal rimorso. Riuscì a dire solo poche parole di conforto a Kashyapa, poi si ritirò nel palazzo di cattivo umore.
Ci si potrebbe aspettare che trovare il loto della neve fosse una ragione di gioia, e che il re ne fosse felice. Perché, allora, allarme e rimorso? Cosa temeva?
La verità è che aveva paura perché un tal loto esisteva davvero nel mondo. E si rimproverava la propria stoltezza: non aver creduto al saggio consiglio di Lona Furulv, e averlo invece imprigionato in una tale sofferenza che l’uomo finì per fuggire. Se non avesse agito così, il loto avrebbe potuto essere ottenuto, e il resto dei suoi problemi forse si sarebbe risolto grazie alla guida di Lona. Ora ogni speranza era perduta. Come avrebbe potuto non provare insieme allarme e rimorso?
Ma un attimo — Lona Furulv non era forse solo agli arresti domiciliari, e anzi trattato con ogni riguardo, mentre attendevano il rapporto di Kashyapa? Come possiamo quindi dire che venne imprigionato nella sofferenza e che fuggì? C’è un altro motivo, e ve lo spiegherò a tempo debito.
Sembra che dopo la partenza di Kashyapa, Lona Furulv fosse effettivamente alloggiato in un giardino sotto sorveglianza lasca. Poteva muoversi liberamente, tutti i suoi bisogni erano pienamente soddisfatti — gli era semplicemente vietato oltrepassare la porta del giardino. Ma pochi giorni dopo, la regina Baode si ammalò all'improvviso. All’inizio era solo apatica e sonnolenta, dormiva tutto il giorno in preda al torpore. Quando veniva svegliata, era perfettamente lucida, non presentava alcun sintomo — semplicemente non voleva parlare con nessuno, e ricadeva subito nel sonno. Quando il re le chiedeva come stava, ella affermava di non avvertire alcun disturbo. Il re era perplesso e, per prudenza, convocò i medici imperiali. Ogni medico le prese il polso, scosse la testa e dichiarò che tutti e sei i polsi erano completamente assenti: non riuscivano a identificare la malattia e non osavano prescrivere alcun trattamento. Il re era disperato. Ne convocò altri, ma tutti diedero la stessa risposta: non potevano far nulla.
Il re convocò in fretta i suoi ministri per consultarli. Anaruo si fece avanti. «Quel Lona Furulv l’altro giorno — non ha detto di aver raccolto erbe e studiato medicina sul Monte Duobao? Secondo me quest’uomo ha una storia insolita. Forse possiede doni straordinari. È ancora confinato agli arresti domiciliari nel giardino. Perché non portarlo qui e chiedergli? Potrebbe senz'altro saper curare questa strana malattia.»
Il re ritenne la proposta sensata e ordinò che Lona gli fosse condotto davanti. Quando gli chiesero della malattia, Lona rispose che doveva prima tastarle il polso. Così il re inviò con lui alcuni attendenti di palazzo per visitare la regina. Circa mezza shichen dopo, tornò alla sala esterna. Il re chiese subito come stesse la regina, e se fosse in grado di curarla.
Lona scosse la testa. «È senza speranza, assolutamente senza speranza. Tutti e sei i polsi sono svaniti: il segno che l’anima è ascesa e lo spirito è disceso. Quando ho tastato per primo il polso, ho avuto la stessa impressione: tutti e sei i polsi erano completamente scomparsi. Ma in tal caso non dovrebbe essere ancora in vita, il che mi ha lasciato perplesso. Esaminando più da vicino, ho rilevato che c’è ancora una traccia sottile come un filo, nascosta nel polso — intermittente, sul punto di spezzarsi. Quindi non morirà subito. Ma il suo spirito ha già lasciato il corpo. Ha al massimo sette giorni di vita. Sembra che i suoi debiti karmici passati non siano ancora esauriti, e deve rimanere ancora qualche giorno a letto prima di poter abbandonare definitivamente il corpo.»
Il re sentì come se olio bollente gli bruciasse nel cuore. Gli occhi gli si riempirono di lacrime. «Risparmiami le tue parole inutili. Dimmi solo — cosa ha causato questa malattia? C’è qualche cura? Parla in fretta, e salva la vita della regina.»
Lona scosse il capo e sospirò. «È impossibile. Per guarirla ci vorrebbero le medicine della dimora del Buddha, o gli elisir della fornace del Divino Anziano — soltanto questi potrebbero richiamare la sua anima e riportarla in vita. Le medicine terrene sono impotenti. Vostra Maestà non si aggrappi neppure a un filo di speranza. Sarà bene cominciare a pensare ai funerali.
«Quanto alla causa del male — è una lunga storia, e non certo cosa nata in due o tre giorni. Lasciate che vi spieghi fin dal principio. Quando una persona viene al mondo, non appena i sensi si schiudono, le sette emozioni — gioia, ira, dolore, paura, amore, odio, desiderio — si destano dentro di lei, mentre i sei ladri — forma, suono, odore, sapore, tatto, pensiero — la insidiano dall'esterno. Questi vanno a infrangere l'unità originaria di essenza, qi e spirito, finché tutto si disgrega e non si lascia più governare. Così la vita umana non è che un breve sogno di primavera. Anche i più longevi arrivano al massimo a cento anni, e quando essenza, qi e spirito si disperdono del tutto, bisogna cadere nel sonno senza risveglio. Per giunta, la regina è cresciuta tra agi e onori — in apparenza, tutto le è stato più propizio che alla gente comune. Ma l'assalto delle sette emozioni e dei sei ladri su di lei è stato più feroce che sui comuni mortali, e la sua essenza, qi e spirito si sono disgregati tanto più in fretta. Di giorno in giorno ha tolto vita su vita per saziarsi, accumulando un grave fardello di cattivo karma. Ecco perché deve giacere qui giorno dopo giorno — quando il karma sarà estinto, scivolerà via da sola. Se volete un nome per il suo male, si chiama la malattia delle sette emozioni e dei sei desideri, e non conosce cura.»
Il re montò su tutte le furie. «Non sai curare il suo male — e già questo basta — ma osi anche inventare frottole per mascherare la tua ignoranza e insultare la regina! Come osi! Guardie — legate quel villano dalla lingua tagliente e trascinatelo fuori per giustiziarlo! Vediamo se avrà ancora il coraggio di farneticare simili assurdità!»
Al comando del re, le guardie ai lati risposero all'unisono, si lanciarono in avanti e in un batter d'occhio ebbero Lona stretto nelle corde. Lo spinsero fuori dalla sala, dove il boia aveva già sguainato la lama d'acciaio, fredda e scintillante, in attesa dell'ordine. La vita di Lona pendeva a un filo — ma proprio allora una figura si fece avanti nella sala e si inginocchiò davanti al re Miaozhuang per implorarne la grazia.
Anche il buon consiglio attira la sventura; il pericolo giunge fino al ceppo del boia.
Se volete sapere cosa accadrà dopo, dovete leggere oltre.
Capitolo 8: Un verso cela gli eventi futuri; Uno sguardo alla mortalità risveglia l'intuizione zen
Mentre le guardie reali legavano Louna Fulu e stavano per condurlo lungo la sala alla decapitazione, Analu uscì improvvisamente dalle fila, si prostrò davanti al seggio del re e supplicò: «Maestà, vi supplico di trattenere per un attimo la vostra ira e ascoltarmi. Le parole di Louna Fulu sono state temerarie e blasfeme, e il suo crimine merita senz'altro la morte. Ma Sua Maestà la Regina soffre ora di questa strana malattia, e non abbiamo ancora trovato una cura per lei. Togliere la vita in questo momento sembra di cattivo auspicio. Perché attirare la sfortuna su di noi? A mio modesto parere, sarebbe meglio concedergli una sospensione temporanea della condanna per poter prima discutere di una cura per la regina».
Il re Miao Zhuang rispose: «Poiché hai interceduto per lui, mio fedele signore, gli risparmierò la vita per te. Ma sebbene la condanna a morte sia sospesa, la pena per i suoi crimini non può essere ignorata. Riportatelo, infliggetegli duecento colpi di mazza pesante, poi mandatelo nel carcere per i condannati a morte perché sconti la sua condanna».
Analu aveva appena salvato la vita dell'uomo con la sua supplica, quindi non disse altro, tornò al suo posto in corte e si mise sull'attenti. Le guardie gli sciolsero i legacci, lo spinsero a terra e gli inflissero tutti e duecento i colpi con la mazza. Poi lo scortarono lungo la sala fino al carcere dei condannati a morte, gli misero manette di ferro alle caviglie, lo caricarono di pesanti catene di ferro e lo lasciarono a scontare la sua pena.
Nella notte del sesto giorno, il direttore del carcere fece il suo giro di controllo per controllare la cella di Louna Fulu e rimase di stucco nel vedere che il prigioniero era scomparso. Le sue manette e le sue catene erano spezzate e sparse per il pavimento. Sulla sua panca giaceva un piccolo biglietto di carta con un verso di quattro righe:
Il vero Dharma purifica sempre le sei radici, Il karma gentile affina infine la verità primigenia. Osservando vuoto e forma, ogni sensazione si acquieta; Se riesci a percepire il suono, ne troverai senz'altro l'origine.
Il direttore del carcere convocò tutte le guardie e i capi squadra per interrogarli. Tutti dissero che quando lo avevano rinchiuso la notte precedente, lo avevano chiaramente fissato all'anello di ferro centrale con le sue catene. Dato che si trattava di un prigioniero ad alta sicurezza, avevano persino infilato una catena aggiuntiva tra i suoi capelli per fissarlo all'anello. La porta della cella non era stata aperta, le finestre non erano state forzate: com'era possibile che fosse fuggito? Accesero lanterne e torce e perquisirono l'intero carcere, controllando anche gli interstizi tra i gradini di pietra, ma non trovarono nessuna traccia di lui. Poiché era suo dovere sorvegliare il carcere, il direttore non osò sottrarsi alle sue responsabilità e si affrettò a riferire l'incidente al capo della giustizia.
Il capo della giustizia prese il biglietto e si recò quella notte a palazzo per riferire al re. In quel momento, il re Miao Zhuang era seduto in sala con i suoi cortigiani, per discutere le ultime disposizioni per la regina Baode, ormai in fin di vita. Quando sentì la notizia, fu preso da una rabbia furiosa: stava per destituire il capo della giustizia e decapitare il direttore del carcere per la loro negligenza, e aveva già ordinato ai suoi soldati di setacciare l'intero regno per catturare Louna Fulu e portarlo alla giustizia, quando, prima ancora che potesse finire di parlare, una cameriera di palazzo irruppe nella sala, si prostrò a terra e annunciò: «Sua Maestà la Regina è appena deceduta».
Quando il re Miao Zhuang lo sentì, fu sopraffatto dal dolore, con lacrime che gli rigavano il viso. Non volle più soffermarsi a pensare a Louna Fulu, si alzò di scatto e corse dritto alla camera da letto reale.
Si scoprì che, dopo il giorno in cui tutti i medici di corte avevano esaurito le proprie conoscenze nel tentativo di curare la sua malattia, la corte aveva preparato una prescrizione medicinale corroborante per la Regina Baode. Ma la medicina non ebbe alcun effetto, come acqua versata sulla pietra. La Regina divenne sempre più apatica e ottenebrata con il passare dei giorni, fino alla sera del diciannovesimo giorno del nono mese lunare, quando distese le gambe, spalancò gli occhi e lasciò questo mondo.
In quel frangente, il Re Miao Zhuang era così sopraffatto dal dolore da non potersi occupare degli affari di Stato, che vennero tutti gestiti dai suoi ministri più anziani. La questione della scomparsa di Louna Fulu fu naturalmente accantonata e lasciata senza indagini.
Qualche giorno dopo, il Re Miao Zhuang si ricordò improvvisamente della strofa che Louna Fulu aveva lasciato. La prese e la rilesse più e più volte, ma la trovò in parte comprensibile, in parte impenetrabile, pervasa da un'aura sottile e inscrutabile. Notò che i quattro versi erano scritti orizzontalmente, uno accanto all'altro, e si accorse per puro caso che si trattava di un indovinello acrostico: i primi caratteri dei primi due versi formavano chiaramente il nome della sua terza principessa, Miao Shan, mentre i primi caratteri degli ultimi due versi componevano Guanyin — un accostamento che non riusciva in alcun modo a spiegarsi. Pensò: «Osservare è un atto dell'occhio, mentre il suono può essere udito solo dall'orecchio; l'occhio non può percepire il suono. Come possono questi due caratteri essere accostati in questo modo?»
Sebbene il Re Miao Zhuang non riuscisse a decifrare la strofa con certezza, sapeva nel suo cuore che Louna Fulu non era un uomo comune: solo qualcuno veramente straordinario poteva spezzare le proprie catene e svanire nel nulla come un drago divino. Ma dato che era già fuggito, non c'era speranza che facesse ritorno. Rimuginare era inutile, e così il re lasciò correre.
Mettiamo da parte questa vicenda e rivolgiamo lo sguardo alla Principessa Miao Shan nel palazzo. Dopo essersi ripresa dalla ferita riportata salvando la cicala, la Regina Baode sorvegliava i suoi movimenti con maggiore attenzione. Le permetteva raramente di uscire a giocare, e anche quando visitava i giardini reali, doveva essere accompagnata da tre o cinque ancelle. Le proibiva severamente di ripetere gesti come salvare cicale o seppellire formiche; se un comportamento simile fosse stato scoperto e non fermato, causando qualsiasi problema, le ancelle che la accompagnavano sarebbero state condannate a morte.
Miao Shan aveva un cuore più tenero di quanto si possa immaginare. Dopo l'imposizione di queste restrizioni, temeva che le sue azioni potessero causare sofferenze altrui e accrescere i suoi fardelli karmici, e così cambiò profondamente il suo modo di fare. Non usciva quasi più, trascorrendo le giornate in serena contemplazione e studio, entro le mura del palazzo. Nel tempo libero, giocava a scacchi e suonava la cetra con le sue due sorelle maggiori per ingannare le lunghe ore di solitudine, e per tutto quel periodo rimase al sicuro, indisturbata.
Chi avrebbe mai immaginato che, mentre vivevano le loro vite felici e agiate, la Regina Baode si sarebbe ammalata di quella strana malattia?
All'epoca, la Principessa Miao Shan aveva solo sette anni, ma possedeva radici karmiche profonde, accumulate nelle vite precedenti, e un cuore naturalmente compassionevole. Non appena vide la madre ammalarsi, fu colta da grande ansia. Pregò gli dèi, consultò indovini, invocò il cielo, e fu persino disposta ad accorciare la propria vita per prolungare quella della madre. Ma la vita della Regina Baode era giunta al suo termine, e nessuna preghiera poteva mutarne il destino.
Le tre principesse si davano il turno per portarle le medicine e rimasero al suo fianco giorno e notte fino alle ultime ore. Mentre giaceva in punto di morte, la Regina Baode afferrò la mano della Principessa Miao Shan e disse con voce flebile: «Figlia mia, non vivrò abbastanza da vederti crescere, e ti lascerò sola così giovane — quanto mi si spezza il cuore! Dopo che me ne sarò andata, sii devota a tuo padre, e non permettere che il tuo carattere testardo lo faccia arrabbiare, accrescendo il suo dolore.» A quel punto la voce le si strozzò in gola, incapace di continuare.
Udendo queste parole, la principessa Miao Shan si sentì trafiggere il cuore da mille frecce e non riuscì a trattenere le lacrime, che presero a scenderle copiose sul viso. All'improvviso la vista le si offuscò e svenne a terra. In quello stesso istante, la regina Baode esalò l'ultimo respiro e lasciò questo mondo.
Quando i presenti la aiutarono a riprendere i sensi, era consumata dal dolore. Tra tutti i convenuti, a parte il re Miao Zhuang, fu lei a piangere più amaramente. Eppure, in mezzo a tale afflizione, ebbe un'improvvisa illuminazione zen. Pensò: «Mia madre mi ha partorito e cresciuto con immensa fatica e cura per tutti questi anni; la sua bontà e la sua virtù sono più profonde dell'oceano. Non ho ripagato neanche una minima parte del suo affetto, e ora lei mi ha lasciata. Come potrò mai espiare questo pesante fardello karmico?»
A un tratto le venne un'idea: si ricordò del Buddha compassionevole. Sapeva che il dharma del Buddha può trascendere i tre regni e le dieci potenze, salvare tutti gli esseri dalla sofferenza, guidarli verso la Terra Pura della Beatitudine Suprema e racchiude in sé il più grande dei poteri spirituali. Se voleva ripagare la profonda bontà della madre ed espiare il proprio fardello karmico, quella era l'unica via da seguire.
Con questa determinazione, fece voto di intraprendere la pratica spirituale, dedicandosi al sentiero buddhista. Sul momento, non rivelò a nessuno le sue intenzioni: trascorreva le giornate a recitare sutra e a venerare il Buddha, immergendosi nelle scritture per ore e ore. Caso volle che avesse una zia vedova, anch'essa devota buddhista, che in quel periodo le faceva da nutrice nel palazzo. Le due passavano tutto il tempo insieme, unite da un legame profondo, intimo come l'acqua che si mescola al latte. Avere una compagna non faceva che accrescere la gioia di quella pratica silenziosa.
Le sue sorelle maggiori, Miao Yin e Miao Yuan, disapprovavano profondamente il loro comportamento. Le deridevano alle spalle, chiamandole sciocche e ostinate: erano nate nel palazzo reale, circondate da ogni lusso e onore immaginabile, eppure voltavano le spalle a tutto questo per rincorrere vuote e oziose fantasie. Chi non avrebbe provato disprezzo per loro? A volte andavano persino a lamentarsi con il re Miao Zhuang. Sulle prime, il re era troppo sopraffatto dal dolore e assorbito dagli affari di Stato per darsi pena di simili inezie. Pensava che fosse solo un modo per Miao Shan di far passare il tempo; oltretutto, la teneva lontana dalle abitudini rischiose e ingombranti di un tempo, come salvare le cicale o seppellire le formiche, e così la lasciò fare. Non sospettava minimamente che la principessa si fosse già votata al sentiero buddhista, impegnandosi a coltivare lo spirito fino al raggiungimento dell'illuminazione.
Quasi tutto in questo mondo è plasmato dalla mente, e si manifesta nei più svariati stati dell'essere. È questo il significato del detto: «gli stati dell'essere sono creati dalla mente». Lasciamo stare gli altri esempi e pensiamo ai sogni: ogni volta che sogniamo, è sempre perché portiamo dentro di noi un desiderio o un'idea prima di addormentarci. Non appena scivoliamo nel sonno profondo, quell'idea prende forma nel sogno, e il sogno non si discosta mai da ciò che avevamo già immaginato.
A questo punto, la fede di Miao Shan era così salda che la sua mente era spesso concentrata sul Buddha della Terra Pura Occidentale. Pensava a come, una volta perfezionata la sua coltivazione spirituale, avrebbe salvato tutti gli esseri dalla sofferenza, guidandoli attraverso le tribolazioni fino a condurli nella Terra Pura della Beatitudine Suprema. Custodendo costantemente questi pensieri, finì inevitabilmente per generare per sé un corrispondente reame spirituale.
Un giorno, mentre giaceva a letto in uno stato di dormiveglia, le parve che l'intera stanza si riempisse all'improvviso di una luce abbagliante. Dalla luce emerse la sagoma sacra e maestosa del Buddha, un corpo dorato alto sedici piedi, con la reliquia sul capo che splendeva di luce e fiori di loto a tappeto sotto i suoi piedi. Quando Miao Shan lo vide, si prostrò a terra e implorò il Buddha di mostrarle la via per uscire dallo smarrimento. Il Buddha disse: «I tuoi debiti karmici mondani non sono ancora saldati e non hai ancora sopportato le sofferenze necessarie. Come potresti ottenere l'illuminazione così facilmente? Prosegui il tuo cammino con cuore saldo, sopportando le difficoltà che verranno; a poco a poco, la tua mente diventerà chiara e luminosa. Quando sarà pura come uno specchio terso, comprenderai ogni cosa».
Miao Shan gli chiese allora quando avrebbe raggiunto l'illuminazione. Il Buddha rispose: «È ancora molto lontano, molto lontano! Solo quando avrai colto il fiore di loto bianco ai piedi del Monte Sumeru, e qualcuno ti donerà un puro vaso di giada bianca, allora sarà giunto il momento della tua illuminazione. Ricordalo, ricordalo bene. Ora devo andare». Dette queste parole, la luce dorata si ritirò e ogni visione svanì davanti ai suoi occhi: si ritrovò sdraiata e assopita nel letto, esattamente come prima. In realtà, non c'era mai stato alcun Buddha: era chiaramente stato solo un effimero e illusorio sogno di Huangliang.
Miao Shan, però, era certa che il Buddha si fosse manifestato davvero per offrirle la sua guida, e la sua fede ne uscì rafforzata. Dopotutto, si dice che i reami meravigliosi siano plasmati dalla mente e che il sogno di Huangliang svanisca in un batter d'occhio.
Per scoprire cosa accadrà dopo, passate al prossimo capitolo.
Capitolo 9: Sognare il Volto del Buddha Porta Gioia Inaspettata, Disobbedire al Comando del Padre Porta alla Punizione di Essere Ridotta a Giardiniere
La Principessa Miaoshan aveva custodito il nome del Buddha nel cuore per così tanto tempo che esso prese infine forma in un sogno — e in esso le apparve Sakyamuni. Ma la sua fede era così profonda che non lo prese affatto per un sogno: era certa che il Buddha in persona fosse venuto a trarla fuori dalla confusione, e subito si alzò per inchinarsi verso il vuoto, ringraziandolo per la sua guida. Tornò quindi a letto, ma dormire era, ovviamente, fuori discussione. Continuò a ripassare le parole del Buddha nella mente, e quando rievocò il loto bianco sul Monte Sumeru, la gioia la travolse senza limiti.
Ricordava con estrema chiarezza che suo padre le aveva raccontato una volta che il monaco Lounafulu aveva sostenuto che proprio quel loto poteva guarire la cicatrice sulla sua fronte, e che aveva persino mandato Kassapa a cercarlo. Quel tesoro esisteva davvero, e adesso il Buddha glielo aveva confermato. Era chiaro che il loto bianco fosse legato al suo destino da un filo profondo di affinità. Se voleva trascendere il mondo e raggiungere la santità, doveva trovarlo: semplicemente non c'era un'altra via.
Persa nei pensieri, non udì il gallo cantare tre volte, annunciando l'alba. Non aveva chiuso occhio, e balzò giù dal letto proprio mentre la nutrice faceva il suo ingresso. Dopo essersi lavate insieme, la Principessa Miaoshan raccontò alla nutrice gli eventi della notte nei minimi dettagli. La nutrice restò come trasfigurata, con la gioia stampata sul volto: congiunse i palmi delle mani al petto e continuò a recitare il nome del Buddha senza posa. Era sempre stata una buddista devota, e ora che sentiva che Miaoshan aveva una speranza concreta di raggiungere la Via, si aggrappò al vecchio detto secondo cui quando una persona consegue il Dao, perfino i polli e i cani salgono in cielo con lei. Se Miaoshan fosse infine giunta al pieno Risveglio, anche lei ne avrebbe senz'altro condiviso i benefici. A immaginarlo, come poteva non essere al colmo della gioia?
Da allora un loto bianco rimase incastonato nel cuore della Principessa Miaoshan, pronto a riaffiorare nei suoi sogni. Ma un altro pensiero la tormentava: sono rinchiusa nelle profondità del palazzo, incapace di fare un solo passo fuori, e il Monte Sumeru è distante mille li. Anche se il loto bianco fosse lì, come avrei mai potuto metterci le mani? Affidarmi all'impegno di qualcun altro non conterebbe come mio merito, e il cammino davanti a me sembra dunque impossibilmente duro.
Poi un altro pensiero la riscosse: no, no, no. Chi coltiva la Via non conosce neppure la parola "difficoltà". Più l'ostacolo davanti a te è grande, più lo devi attraversare per trovare il sentiero di luce, per raggiungere l'altra riva. Anche se ti attendono mille kalpa di prove, non devi cercare l'agio e scansarle. Cammina un passo alla volta, e quando la tua affinità karmica sarà matura, una distanza di mille li saprà offrire la sua occasione — e prove ancora più grandi si potranno superare allo stesso modo.
Con questa risoluzione nel cuore, scacciò ogni distrazione e si dedicò anima e corpo allo studio delle scritture buddiste, in attesa che la sua affinità karmica giungesse a maturazione. Il tempo scivolò via in un batter d'occhio, e con esso diverse stagioni. La Principessa Miaoshan aveva ormai sedici anni. La sua pratica si faceva ogni giorno più profonda: dalla quieta meditazione era passata alla contemplazione interiore, ed era ormai prossima a entrare in un samadhi profondo. A quel punto la sua mente era più luminosa che mai, libera perfino da un solo granello di polvere.
Proprio quando giunse a quel punto, si presentò un ostacolo demoniaco. Sapete perché? Terminato il periodo di lutto della Regina Baode, il Re Miaozhuang, vedendo che le sue due figlie maggiori erano ormai in età da matrimonio, organizzò per loro dei fidanzamenti uno dopo l'altro: un letterato e un guerriero, entrambi giovani celebri e aitanti del regno. Ma prestava ancor più attenzione al matrimonio della Principessa Miaoshan, perché un tempo aveva stretto un accordo con la defunta Regina Baode: se non avesse avuto un figlio maschio, il trono sarebbe passato a un genero. Ora, ancora senza eredi maschi, intendeva rispettare quella promessa precedente, e poiché Miaoshan era ormai cresciuta, la questione era urgente. Da un lato, fece intendere ai suoi ministri di tenere d'occhio un candidato adatto; dall'altro, ne parlò direttamente con la figlia.
Con sua grande sorpresa, la Principessa Miaoshan rimase così sconvolta dal discorso sul matrimonio che rifiutò suo padre senza esitazioni. Dichiarò che era disposta a dedicare l'intera vita alla coltivazione spirituale, a salvare tutti gli esseri dalla sofferenza, e non aveva alcuna intenzione di sposarsi. Aveva già fatto un voto solenne davanti al Buddha di consacrarsi alla vita monastica; se avesse infranto quel giuramento, sarebbe caduta per sempre nei regni infernali e non sarebbe stata redenta per mille kalpa. Queste parole fecero infuriare il Re Miaozhuang a tal punto che per poco non esplose di rabbia. La fissò con gli occhi spalancati, rimase senza parole per lungo tempo. Dopo un po', provò a convincerla con dolcezza: «Non essere così testarda e illusa. Rifletti un attimo: c'è forse qualcuno al mondo che non desideri una casa propria, la gioia della vita coniugale? Chi rinuncerebbe a ricchezza e onore già pronti per rincorrere un percorso vago e vuoto, sperando invano di diventare un Buddha? Sei solo temporaneamente ammaliata dalle scritture buddiste; la tua vera natura è stata oscurata, ed è per questo che ti comporti così. Alla fine te ne pentirai. È meglio ascoltarmi».
Miaoshan rispose: «La mia determinazione è incrollabile, e mi dedicherò alla coltivazione spirituale fino alla fine. Prima di tutto, per ripagare i miei genitori della grazia di avermi dato la vita, e per accumulare merito per te, padre, e per mia madre la regina defunta, affinché possiamo tutti raggiungere la vera illuminazione in futuro. In secondo luogo, desidero purificare il mio cattivo karma, e sono disposta a sopportare ogni sofferenza per conto di tutti gli esseri. Ho fatto un voto solenne e non proverò mai rimpianto. Ti prego, padre, di esaudire il desiderio di tua figlia e di non parlare più di matrimonio».
A queste parole, il Re Miaozhuang si infuriò. «È tutta colpa della nutrice, che ti ha traviata!» tuonò. Ordinò alla nutrice di convincere la principessa, dandole tre giorni di tempo per riferire l'esito. Se dopo tre giorni non fosse ancora riuscita a far cambiare idea alla principessa e a farla obbedire al comando del re, le avrebbe punite entrambe severamente, senza alcuna pietà. La nutrice acconsentì umilmente, e il Re Miaozhuang uscì a passi furiosi.
La nutrice sapeva che si trattava di un compito quasi impossibile, ma il comando del re non poteva essere disatteso, quindi implorò la principessa ancora e ancora. Ma la principessa aveva un cuore di ferro; qualsiasi cosa dicesse la nutrice, non cedeva di un millimetro. Quando veniva pressata con più insistenza, Miaoshan dichiarava con risolutezza ferrea: «Accetterò qualsiasi punizione, anche se verrò fatta a pezzi da mille lame, ma non accetterò mai il matrimonio». La nutrice era smarrita, e non poté che prepararsi a subire le conseguenze.
Tre giorni passarono in un batter d'occhio, e il Re Miaozhuang convocò la nutrice per ricevere il suo resoconto. La nutrice gli riferì la verità così com'era, e il Re Miaozhuang disse amaramente: «Suppongo che questa creatura testarda e ingrata debba provare un po' di sofferenza prima di tornare in sé». Ordinò che la Principessa Miaoshan venisse degradata a lavoratrice umile nel giardino imperiale, addetta alla cura dei fiori e all'innaffiatura. Qualsiasi ulteriore passo falso le sarebbe costato una punizione aggiuntiva, e non le sarebbe stata restituita la carica di principessa né sarebbe stata liberata da quel lavoro finché non si fosse pentita e sottomessa alla volontà del re: fino ad allora sarebbe stata trattata esattamente come le altre ancelle di palazzo.
Quando l'editto fu annunciato, tutti rimasero sconvolti, ma Miaoshan lo accolse con calma. Si trasferì nel giardino con la sua nutrice e ogni mattina si alzava senza mai sottrarsi ai propri doveri. Non lasciava niente agli altri — portare l'acqua per innaffiare i fiori, spazzare i pavimenti, lavare i tavoli — faceva tutto con le sue stesse mani. Il giardino era immenso, e tenerlo in ordine non era impresa da poco, ma con l'aiuto della nutrice il carico si fece un po' più leggero. Eppure era stata viziata per tutta la vita. Aveva sempre vissuto nel cuore del palazzo, ogni bisogno soddisfatto da altri, senza dover muovere un dito. Non aveva mai fatto lavori così pesanti, e nel giro di pochi giorni le palme delle mani e le piante dei piedi si coprirono di vesciche e calli, ed era completamente sfinita.
Re Miaozhuang aveva preso quella misura severa convinto che non avrebbe mai potuto sopportare una simile sofferenza; dopo un po' di patimenti, sarebbe naturalmente tornata in sé. Ma la principessa Miaoshan la vedeva in modo molto diverso. Credeva che chi coltiva il vero sentiero debba sopportare molte prove demoniache, e solo quando gli ostacoli karmici si saranno esauriti si potrà conseguire il frutto. La sofferenza che pativa ora era soltanto l'inizio di quelle prove, non una vera difficoltà. Se non fosse riuscita a sopportare nemmeno questo, non avrebbe mai avuto speranza di raggiungere la Via. Con questa determinazione, non solo non tornò indietro, ma la sua fede nel sentiero si fece ancora più salda. Sebbene il corpo soffrisse molto, la mente restava serena. Col tempo, abituandosi al lavoro, non avvertì più alcuna fatica.
Re Miaozhuang la osservava spesso di nascosto, e per quanto fosse ancora furioso, non poteva fare nulla.
Un giorno capitò il compleanno di Re Miaozhuang. La principessa Miaoshan si recò a palazzo di prima mattina per porgergli gli auguri. Il re fu colpito dal suo aspetto trascurato, dai vestiti rozzi, dal modo in cui si muoveva: sembrava proprio una monaca. Provò una profonda inquietudine. Ma quando vide quanto fosse stanca e provata, era pur sempre carne della sua carne, e non poté fare a meno di sentire una fitta di compassione. All'inizio non disse nulla, solo un sospiro sommesso. Dopo un lungo silenzio, chiese: «Figlia mia, dopo aver tanto sofferto, surely sei tornata in sé?»
La principessa Miaoshan rispose: «Non ho sofferto affatto. Tutto ciò che ho attraversato è semplicemente ciò che la vita richiede a una persona: non si tratta di sofferenza. Quanto alla mia mente, è sempre stata chiara e luminosa; non è mai stata offuscata o ostruita, e quindi non si parla di "tornare in sé". Ti prego, padre, di vederlo con chiarezza.»
Quando Re Miaozhuang udì la sua risposta, rise freddamente. «Molto bene! Vedo che non hai sofferto abbastanza. Più tardi, le tue due sorelle e i loro consorti verranno a farmi gli auguri. Terrò un banchetto per loro nel giardino, e tu dovrai servirli come si deve. Al minimo intoppo, ne pagherai le conseguenze. Ora va' e pulisci tutto a fondo!» La principessa Miaoshan accettò l'ordine e tornò nel giardino a pulire e riordinare ogni angolo. Da quando era stata messa a capo del giardino, tutti gli alberi e i fiori erano rifioriti sotto le sue cure, pieni di vita e di vigore; i padiglioni, le terrazze e le sale erano sempre stati tenuti in perfetto ordine, impeccabilmente puliti. Ora, con un'altra pulita accurata, il luogo splendeva davvero: finestre luminose, pavimenti puliti, non un granello di polvere in vista.
Lei e la nutrice terminarono tutti i preparativi e attesero l'arrivo di Re Miaozhuang e degli altri per il banchetto. A mezzogiorno udirono la musica soave di un gruppo di ancelle di palazzo che aprivano il corteo, seguita da scoppi di risate — sapevano che la compagnia era arrivata.
E così dicono i versi:
Scelgo il puro sentiero della pratica come il mio cuore desidera, mentre ricchezza e onori nutrono l'orgoglio della gente mondana.
Se desiderate sapere cosa accade dopo, attendete il prossimo capitolo per scoprirlo.
Capitolo 10: Il Profondo Significato del Dharma Viene Espresso Chiaramente al Banchetto per il Compleanno; Di Nuovo Retrocessa a Lavori Umili in Cucina
Dopo che la Principessa Miaoshan finì di sistemare il giardino, si avvicinava mezzogiorno. Una dolce, fluttuante melodia portata dal vento le giunse alle orecchie, seguita da calde risate gioiose. Sapeva che il gruppo reale era arrivato e aveva inizialmente pensato di farsi avanti per salutarli. Ma poi le venne in mente che il Re Miaozhuang aveva detto che due principi consorti lo avrebbero accompagnato. Essendo una donna, sarebbe stato inappropriato farsi avanti a salutarli prima di aver confermato che i consorti fossero effettivamente presenti. Scelse di aspettare un momento per osservare, quindi si ritirò in un punto tranquillo e appartato, guardando senza farsi notare.
Vide una processione di attendenti di palazzo che suonavano musica dolce in testa al corteo, con il Re Miaozhuang al centro. Dietro di lui venivano la principessa maggiore, Miaoyin, e la seconda principessa, Miaoyuan, ognuna per mano al proprio principe consorte, con un gruppo di servitori che le seguivano a distanza. Ogni volto era illuminato da un sorriso, la gioia evidente a tutti. La Principessa Miaoshan emise un sospiro sommesso, pensò tra sé: anche la vita umana più lunga raramente supera i cento anni. Quanto a lungo può durare, in fondo, una gloria e una gioia simili? Alla fine, non è altro che un sogno vuoto. Che senso ha aggrapparsi a tutto ciò? Quando vide che i due principi consorti erano effettivamente arrivati insieme, si voltò e fece ritorno alla sala buddista, rifiutandosi di salutarli.
Lasciamo per ora questo discorso, e torniamo al Re Miaozhuang che conduce il suo gruppo verso il Padiglione della Spensieratezza. Non c'era traccia della Principessa Miaoshan da nessuna parte. All'inizio pensò di trovarla ad attenderlo sul padiglione, ma quando arrivarono, non c'era ancora: a riceverli c'era solo la nutrice reale. Una volta che il re si fu seduto, insieme alle due principesse e ai loro consorti, si voltò verso la nutrice e chiese: «Dov'è andata Miaoshan? Perché non è venuta a salutarmi?»
La nutrice, che da anni serviva la Principessa Miaoshan e ne conosceva bene il carattere, rispose: «La terza principessa vi aspettava all'ingresso del giardino fin dall'inizio. Ma quando vide che i due consorti erano arrivati, evitò di farsi avanti per non incorrere in un'improprietà: quella di salutare uomini che non sono suoi parenti stretti, quindi si nascose.»
Il Re Miaozhuang sbottò: «Sciocchezze! È chiaro che non mostra rispetto per i suoi maggiori, ci evita deliberatamente. I due consorti sono suoi cognati: non c'è niente di inappropriato nel salutarli. Intende forse evitarli per sempre? Va' a chiamarla subito qui. Se continua con queste sciocchezze pretestuose, farò venire qualcuno a trascinarla qui.»
La nutrice non osò opporre alcuna obiezione, annuì più volte in fretta e si affrettò a scendere dal Padiglione della Spensieratezza fino alla sala buddista, dove riferì le parole del re alla Principessa Miaoshan. All'inizio Miaoshan rifiutò ostinatamente di andare. Ma dopo che la nutrice la implorò più volte, capì che non poteva più sottrarsi alla convocazione, quindi si fece coraggio e seguì la nutrice al ritorno. Quando arrivarono al padiglione, rese omaggio a suo padre e alle due sorelle maggiori. Poi il Re Miaozhuang le ordinò di andare a salutare i suoi due cognati. La richiesta imbarazzò così tanto la Principessa Miaoshan che avrebbe voluto scomparire: si costrinse a inchinarsi a ciascuno di loro una volta, poi si ritirò in disparte.
Girò lo sguardo per il padiglione e vide quattro tavoli disposti in ordine. Il tavolo centrale era ovviamente quello del Re Miaozhuang. Il posto d'onore superiore accanto a lui era occupato dal principe consorte maggiore e dalla Principessa Miaoyin, seduti fianco a fianco; il posto d'onore inferiore dal secondo principe consorte e dalla Principessa Miaoyuan, e il tavolo più in basso era apparecchiato per due posti, entrambi vuoti. Un groviglio di domande le sorse nella mente.
Mentre rifletteva su tutto ciò, vide improvvisamente la principessa Miaoyin trarre a sé la principessa Miaoyuan, e le due le si avvicinarono insieme. Miaoyin parlò per prima: «Cara sorellina, ci sei mancata tantissimo dall'ultima volta che ci siamo viste. Abbiamo saputo che hai disubbidito ai desideri del Padre e che sei stata mandata qui a curare il giardino come punizione. Guardati ora — sei dimagrita così tanto. Sì, è per colpa del Padre, ma in fondo è anche colpa tua. Dimmi un po': che senso ha vivere, poi? Gloria e ricchezza sono cose che tutti agognano, di cui nessuno si sente mai sazio. Tu avevi tutto questo, eppure hai rifiutato di godertelo — non è forse il colmo della stoltezza? E poi, il matrimonio è un rito fondamentale dell'essere umano. Come hai potuto ribellarti? Guarda me e la tua seconda sorella — non stiamo forse godendo di tutte le benedizioni della vita coniugale? Tralasciando il resto, anche solo l'andare e venire insieme, il riposare e viaggiare insieme, basta a far invidia a chiunque. E non è solo ciò che una persona dovrebbe fare, del resto. Non hai visto le rondini sotto la gronda? Volano e si posano in coppia, no?»
La principessa Miaoyuan intervenne subito: «Esatto! Tutto quello che dice la sorella maggiore è perfetto. Mettiamo da parte per un momento la vita felice che ti aspetta. Portare avanti la stirpe è un dovere fondamentale di ogni persona. Se ogni donna al mondo la pensasse come te, l'umanità si estinguerebbe. Che ne sarebbe, allora, del mondo? È proprio ciò che il Padre spera, ed è per questo che oggi ha messo un posto in più a tavola per te. Vai a sederti nel posto più basso — abbiamo lasciato libero il posto accanto a te per il tuo futuro consorte. Cara sorella, per il nostro bene, devi smetterla di essere così capricciosa e ostinata.»
Quando ebbero finito di parlare, Miaoyin e Miaoyuan presero ciascuna un braccio di Miaoshan, cercando di condurla al suo posto. Ma nell'udire le parole delle sorelle, il cuore della principessa Miaoshan prese a battere all'impazzata, il volto le avvampò di un rosso vivo, e non riuscì a spiccicare una sola parola. Quando le vide protendere le mani verso di lei, fu assalita dal panico, e agitando le mani freneticamente disse con il fiato corto: «Aspettate, sorelle maggiori, vi prego, lasciatemi dire una cosa. Quello che dite ha senso per la gente comune — è la mentalità del mondo secolare. Non si applica affatto a chi coltiva la Via e cerca la verità.
Le persone comuni non riescono a scorgere la vera natura dell'illusione di gloria e ricchezza. Poiché non la vedono, ognuno desidera accaparrarsene un pezzo per sé, così tramano e lottano tra loro, ricorrendo persino a inganni astuti e trucchi subdoli, disposti a rischiare la vita pur di vincere. Ma solo uno o due su cento ci riescono. E anche per chi riesce: per quanto tempo può goderne? Tutto svanisce in un istante come fumo e bolle di sapone. Che senso ha rovinare la propria virtù e distruggere il proprio carattere lottando per questo? E per chi non riesce? Abbandona ogni pudore, disposto a compiere qualsiasi malvagità. Ogni rapina, furto e omicidio nasce da qui, accumulando peccati incommensurabili. Si vede bene come le quattro parole "gloria e ricchezza" siano una nebbia velenosa che offusca la mente, una barriera demoniaca che blocca la saggezza, un mare amaro in cui le persone annegano. Una volta dentro, non se ne esce più. Solo la via buddhista è vasta e pura, il suo Dharma sereno. Essa infrange ogni barriera demoniaca, placa la mente e dissolve ogni pensiero distraente, riconducendo alla propria vera natura con un unico pensiero puro. Si può coltivare per raggiungere l'illuminazione, purificare i sei sensi, essere liberi dal sé e dall'altro, dalla forma e dal vuoto, e godere di una libertà eterna e incrollabile. Allora si può formulare un voto di compassione per insegnare il Dharma a tutti gli esseri, salvare ogni creatura dalla sofferenza e guidarle tutte nella Terra Pura della Suprema Beatitudine. Solo il nostro Buddha può vivere quanto il cielo e la terra: questo è il frutto prezioso del non bramare gloria e ricchezza. La vostra sorellina ha visto attraverso tutti questi inganni, e ho deciso di prendere rifugio nel Buddha. Non ricadrò mai nei legami karmici e nelle barriere demoniache del mondo secolare. Non oso sfidare di proposito la volontà di nostro padre, ve lo assicuro. Voi due sorelle maggiori siete ben intenzionate, e custodirò la vostra gentilezza nel cuore, pregando ogni giorno per la vostra benedizione. Quanto a quel posto, non posso davvero occuparlo. Per un verso, sarebbe sconveniente. Per l'altro, sono vegetariana fin dalla nascita e non ho mai trasgredito i miei precetti. Tutte le pietanze in tavola sono di carne, piatti unti e pesanti. Non posso assolutamente mangiarne. Vi prego, voi due sorelle maggiori sedetevi e gustatevi il vino, e io mi occuperò di nostro padre.
Quando le Principesse Miaoyin e Miaoyuan udirono la sua spiegazione così sentita, la presero per sarcasmo, e i loro volti si rabbuiarono. Tornarono ciascuna al proprio posto. Il Re Miaozhuang già prima covava una rabbia silenziosa, ma si era trattenuto dal mostrarla. Ora, udite quelle parole, sbatté il pugno sul tavolo e ruggì: "Ingrata, miserabile buona a nulla! Se vuoi fare la patetica buona a nulla, sono affari tuoi. Ma non hai il diritto di vomitare simili assurdità per confondere la gente! Hai persino l'ardire di deriderci e schernirci in faccia, calunniando nel frattempo tuo padre e le tue due sorelle di sangue. Che splendida principessa buddhista sei! Quando hai mai visto qualcuno senza padre e senza sovrano diventare un Buddha vivente nella Terra Pura della Suprema Beatitudine?"
La Principessa Miaoshan disse in fretta: "Padre, vi prego, non vi arrabbiate. Non oserei mai mancarvi di rispetto. Quello che ho appena detto veniva davvero dal profondo del cuore. Non intendevo farvi arrabbiare, e merito di essere punita se l'ho fatto. Perdonatemi. Lasciate che vi versi il vino e vi porga i miei auguri di compleanno."
Il Re Miaozhuang la fissò con sguardo furibondo e disse: «Chi ha bisogno delle tue finte premure da leccapiedi, creatura ingrata? Se non mi fai morire di rabbia, è già abbastanza. Non azzardarti nemmeno a parlarmi di auguri di compleanno». Ordinò quindi ai servi di portare una rozza tunica di canapa rattoppata, di strapparle gli abiti di seta finissima e di costringerla a indossarla. Non le fu nemmeno permesso di indossare scarpe o calze. Da quel giorno fu mandata in cucina a lavorare come sguattera. Ogni giorno doveva riempire fino all'orlo una vasca d'acqua della capienza di sette staia, spezzare due carri di legna dura e sbrigare personalmente tutte le faccende domestiche: lavare il riso, alimentare il fuoco, senza che nessuno potesse darle una mano. Una dama di palazzo fu incaricata di sorvegliarla in ogni momento: se avesse commesso anche il minimo errore o fosse stata colta a poltrire, sarebbe stata frustata con una frusta di cuoio. Anche nei pochi momenti di pausa che le restavano, era tenuta a intrecciare fini sandali di paglia, e non le era concesso nemmeno un istante di riposo.
Solo dopo aver sistemato la questione della Principessa Miaoshan, il Re Miaozhuang si sedette con le altre due principesse e i loro due consorti per stappare le giare di vino e dare inizio al banchetto. Potreste chiedervi come il Re Miaozhuang abbia potuto essere così spietato da usare metodi tanto crudeli contro la propria figlia. Da un lato, era in preda a un accesso d'ira, per cui la punizione risultò naturalmente più dura del dovuto. Dall'altro, aveva in mente un piano ben preciso. Pensava che, come giardiniera, le sofferenze della Principessa Miaoshan fossero ancora relativamente lievi, tanto da sopportarle senza fatica, e che avesse molto tempo libero, che dedicava alla recitazione dei sutra e alla preghiera al Buddha. Fu per questo che escogitò una nuova punizione. Da un lato, voleva sottoporla a una tale durezza da farle pentire delle sue scelte. Dall'altro, voleva che fosse occupata dall'alba al tramonto, senza un solo momento libero. Di giorno avrebbe svolto i lavori più pesanti, e di notte sarebbe stata così sfinita da poter solo dormire, senza alcuna possibilità di recitare sutra o di venerare il Buddha: in questo modo si sarebbe gradualmente allontanata dal Buddha e, naturalmente, avrebbe smesso di essere così ostinata e illusa. Ma il piano meticoloso del Re Miaozhuang si risolse comunque in un fallimento. Come recita il proverbio: «Una volontà salda come il metallo e la pietra preferisce consumarsi negli ostacoli piuttosto che mutare il proprio cammino». Nel prossimo capitolo vedremo cosa accadrà.
Capitolo undici: Un solo pensiero di suprema sincerità commuove le ancelle del palazzo; Il lavoro notturno segreto suscita compassione per la sua fatica
Per quanto il re Miao Zhuang e la principessa Miao Shan fossero padre e figlia, legati dal vincolo di sangue più stretto, non esitò a bandirla in cucina e a condannarla a soffrire. La sua speranza era che la fatica l'avrebbe fiaccata, al punto da farle abbandonare la sua scelta e sottomettersi ai suoi desideri. Ma la risolutezza della principessa era ferma: avrebbe piuttosto consumato il corpo con la fatica che rinunciare alla sua determinazione di seguire il Dharma.
Dal giorno in cui fu mandata in cucina, si alzava all'alba per attingere acqua al pozzo. Sebbene non avesse le forze per un lavoro simile — dopotutto era una principessa abituata a ogni comodità — si sforzava di andare avanti. Quando la tinozza da sette staia era piena, il sole era già alto nel cielo a mezzogiorno. Poi lavava il riso e accendeva il fuoco per il pasto di mezzogiorno. Dopo pranzo, prendeva l'ascia e spaccava la legna, e quando aveva finito la sua quota, il crepuscolo era già sceso. Rilavava il riso e cucinava la cena, senza un attimo di tregua per tutta la giornata. Un lavoro tanto duro avrebbe fiaccato anche un giovane robusto, figuriamoci una principessa che non aveva mai conosciuto simili fatiche. Non c'è bisogno di dire che aveva la schiena a pezzi, le forze le venivano meno, ed era completamente stremata.
Così non poté più continuare la sua pratica spirituale quotidiana, come quando si occupava del giardino reale. Ma la sua determinazione non poteva essere spezzata dalla sofferenza. Dopo cena, sopportando il dolore in ogni muscolo, accendeva un bastoncino d'incenso e si metteva a sedere. Mentre le sue mani intrecciavano sandali di paglia di canapa, la mente era completamente rivolta alla recitazione del nome del Buddha. Solo quando la notte era ormai avanzata si sdraiava sulla sua stuoia di paglia per dormire.
Il primo giorno, i servi di cucina pensarono che stesse semplicemente sopportando la prova a denti stretti — niente di speciale. Ma con il passare dei giorni, vedendo che manteneva senza eccezione la stessa routine, mai svogliata né inerte, non poterono fare a meno di ammirarla. Ne provarono una profonda compassione. Persino Yonglian, l'ancella che il re aveva incaricato di sorvegliarla, le dimostrò la massima solidarietà.
Una volta che tutti provarono compassione per lei, non restarono più indifferenti. Uno si offrì di attingere l'acqua al posto suo, un altro di spaccare la legna per lei: tutti gareggiavano per alleggerirle il carico. Ma la principessa Miao Shan aveva un carattere fiero, e rifiutò una dopo l'altra ogni offerta. Disse soltanto questo: «Ho offeso mio padre, e se fossi giudicata dalle leggi del regno, la morte sarebbe una pena troppo leggera. È solo grazie alla sua straordinaria clemenza che sono stata mandata qui a svolgere lavori duri, una punizione già molto più lieve di quanto meriterei. Se rifiutassi di svolgere io stessa questo lavoro e lasciassi che altri lo facessero al posto mio, mancherei non solo a mio padre, ma anche al cielo e alla terra, e alla mia stessa coscienza. Non me lo posso permettere. Il lavoro che mi è stato assegnato, devo svolgerlo con le mie mani. Sono grata per la vostra gentilezza, e la custodirò nel cuore».
Yonglian e le altre provarono a farle cambiare idea: «Quello che Vostra Altezza dice è giusto. Ma avete dedicato tutto il vostro cuore all'onore del Buddha: prima svolgevate la pratica mattutina e serale senza eccezione. Ora siete occupata dall'alba al tramonto ad attingere acqua e spaccare legna, senza più tempo per la pratica. Siamo disposte a svolgere noi queste faccende al posto vostro, così che possiate trovare il tempo di coltivare la Via e raggiungere il frutto prima. In questo modo, anche noi potremo condividere il vostro merito e la vostra guida. Per favore, non siate così ostinata».
Un sorriso le illuminò il volto quando udì quelle parole. «Ben detto, ben detto! Non avevo idea che nessuno di voi avesse radici di vite passate. Ma voi conoscete solo metà della verità. Onorare il Budda e coltivare la Via dipendono da una sola cosa: lo stato della mente. Se la vostra mente è sinceramente rivolta al Budda, anche senza sutra o rituali, otterrete comunque una risposta. Se invece non è rivolta a lui, nessuna quantità di recitazioni o rituali potrà mai generare merito. Per quanto ora non abbia tempo per la pratica formale, la mia mente non si allontana mai dal Budda, neppure per un istante. Quindi lasciate a me questi compiti: non vi date pena per questo. Quanto al vostro sincero desiderio di onorare il Budda, fate semplicemente come vi ho detto, e otterrete una risposta a suo tempo.»
Vedendola così irremovibile, Yonglian e gli altri non poterono insistere oltre e desistettero. Ma tramarono un piano in segreto. Una volta che la principessa si fu addormentata, riempirono il tino d'acqua fino all'orlo, tagliarono e ammassarono in fasci tutta la sua legna, e le riservarono solo i compiti meno pesanti: lavare il riso e attizzare il fuoco.
Il mattino seguente, quando la principessa si alzò e tirò un secchio dal pozzo per versarlo nel tino, trovò il contenitore da sette staia già colmo di acqua limpida. Rimase profondamente perplessa. Si recò nella legnaia e trovò tutta la legna già spaccata e ordinata in fasci. Chiese agli uomini e alle donne che lavoravano in cucina: «Chi ha riempito il tino? Chi ha spaccato la legna nella legnaia? Ditemelo subito, non aggiungete colpe a quelle che già porto.»
Ognuno di loro disse di essersi appena alzato anche lui, e che nessuno aveva svolto quei compiti. Anche se lo avessero voluto, nessuno sarebbe riuscito a lavorare con tale velocità da svolgere così tanto lavoro in così poco tempo. «Davvero strano» mormoravano l'un l'altro. «Chissà se è apparso qualche spirito nella cucina imperiale?» Mentre chiacchieravano, Yonglian fece un passo avanti e parlò: «Vostra Altezza, secondo me nessuno ha svolto questi compiti per voi, né si tratta di un'opera di spiriti. È che la vostra devozione sincera ha commosso il Budda: vista la vostra totale dedizione, ha usato il suo potere divino per aiutarvi in segreto. Se da oggi in avanti questo si ripeterà ogni giorno, non c'è dubbio che si tratti della protezione del Budda.»
La principessa annuì, e intonò sommessamente il nome del Budda in ringraziamento. Ora che non doveva più attingere acqua o spaccare legna, i due compiti più pesanti della sua giornata erano spariti, e si ritrovò con molto più tempo libero. Ma non dedicò questo tempo in più alla recitazione di sutra o all'esecuzione di rituali. Si attenne invece a quanto le aveva ordinato il re: ogni volta che aveva un momento libero, intrecciava sandali di paglia, senza mai interrompersi.
I servitori la rispettavano ogni giorno di più per la sua rettitudine, e la consideravano alla stregua del Budda in persona. Da quel momento in poi, continuarono in segreto a svolgere per lei i lavori più pesanti, come attingere acqua e spaccare legna, giorno dopo giorno. La principessa, vedendo che ogni mattina la stessa cosa si ripeteva, lo attribuì all'intervento divino del Budda, e a parte ringraziare sinceramente il Budda per la sua protezione, non chiese mai nulla.
Ti potresti chiedere come mai una donna così intelligente e acuta come lei non sia riuscita a smascherare un trucco così semplice. Ma la sua mente era interamente fissa sul Budda, senza pensieri che la distraessero. Una volta che Yonglian le offrì la sua spiegazione, non ebbe più alcun sospetto, e per questo non scoprì mai il loro piano.
Con il nuovo tempo libero a disposizione, la principessa dedicò un’attenzione ancora più meticolosa a tutto quanto avveniva in cucina. Nelle cucine delle famiglie benestanti gli sprechi erano inevitabili, figuriamoci in quella del palazzo reale. Quando vedeva macellare polli e anatre, il cuore le si stringeva per la compassione, e recitava per loro il mantra del rinnovamento per almeno cento volte, anche di più. Quando notava il personale trattare il grano con noncuranza, lo esortava gentilmente a non sprecarlo. Raccoglieva inoltre il grano andato a male e il riso freddo avanzato che veniva gettato via, sciacquava i pezzi ammuffiti, li lasciava asciugare al sole e li riponeva in sacchi di tela. Raccoglieva allo stesso modo anche i chicchi rimasti attaccati alla paglia del riso, e considerava ogni cosa parte della sua pratica quotidiana.
Il tempo passò in fretta, e prima che se ne rendesse conto era già trascorso un anno intero da quando era stata assegnata ai lavori in cucina. Il re Miao Zhuang convocava spesso Yonglian per chiedere resoconti, ma ormai Yonglian era dalla parte della principessa, e tra le due c’era una comprensione perfetta. Naturale che Yonglian la proteggesse in ogni modo, senza mai pronunciare una parola contro di lei. Il re, sentendo queste notizie, non ne fu affatto contento, ma vedendola sopportare un lavoro tanto duro senza un solo lamento, non poté fare a meno di ammirarne la perseveranza, e non poté che sospirare.
Ormai sapeva fin troppo bene che la speranza che aveva coltivato non si sarebbe mai realizzata, eppure non riusciva ancora a liberarsene del tutto. Quando giunse la Festa delle Lanterne e il palazzo brillò di lanterne variopinte, la primogenita e la secondogenita principessa vennero a palazzo per porgere i loro saluti. Il re colse l’occasione per chiedere loro di andare a parlare ancora una volta con dolcezza alla sorella, per vedere se qualcosa sarebbe cambiato: non faceva altro che quanto spetta a un padre.
Le due principesse ubbidirono e si recarono negli appartamenti della principessa Miao Shan. Le sorelle si scambiarono i saluti, si aggiornarono sui vecchi tempi, e a poco a poco arrivarono al motivo principale della visita. Prima che potessero parlare, la principessa disse per prima: «So bene cosa siete venute a dirmi, sorelle maggiori. La mia decisione è ormai presa, e non posso tornare indietro a metà del cammino. Se davvero avete a cuore il mio bene, tutto ciò che chiedo è che, per il legame di sangue che ci unisce, intercediate presso nostro padre. Supplicatelo di concedermi il desiderio a lungo coltivato di dedicarmi alla Via, e di accordarmi un tempio dove possa consacrarmi alla pratica spirituale. Ve ne sarei grata oltre modo. Il merito di un simile gesto supererebbe la costruzione di una pagoda a sette piani: vi prego, sorelle maggiori, aiutatemi a realizzarlo».
Vedendo che era irremovibile, le due principesse capirono che nessuna parola sarebbe servita a farle cambiare idea. Si limitarono a qualche risposta cortese, presero congedo, andarono dal re e gli riferirono tutto. Alla fine, la principessa Miao Yin si volse e consigliò il padre: «A parer mio, la terza sorella non cambierà mai idea. D’altronde è vostra figlia, carne della vostra carne. Se proprio insistete a tenerla a fare i lavori umili in cucina, tanto vale assecondare il suo desiderio: lasciatele radere il capo e abbracciare la vita monastica. Forse ha radici karmiche da vite passate, e potrà un giorno raggiungere il frutto. Se davvero giungerà alla Via, anche per voi sarà un beneficio non indifferente». La seconda principessa, Miao Yuan, le diede ragione, e il re non poté fare a meno di lasciarsi persuadere. Scosse il capo, poi pronunciò quelle parole, come recita il proverbio: Una devozione sincera può smuovere persino il metallo e la pietra. Per sapere cosa accadrà dopo, dovrete leggere il prossimo capitolo.
Capitolo 12: Il Re, Commosso dalla Sincerità della Figlia, Cede; La Damigella, Decisa a Seguire la Via, Prende i Voti
Dopo che il Re Miaozhuang ebbe ascoltato le ferventi suppliche delle due figlie, le Principesse Miao Yin e Miao Yuan, lasciò sfuggire un lungo sospiro e disse: «Figlie mie! Credete davvero che vostro padre sia così spietato da voler far soffrire la vostra terza sorella? Non sapete che avevo in mente un altro piano. Volevo che sopportasse qualche difficoltà, abbandonasse il proposito di coltivare, sposasse un degno principe consorte e conducesse con lui una vita piena di splendore. Ma la sua volontà è così ferma — davvero incrollabile dinanzi a cento avversità — e io non posso farci nulla. Quanto alla vostra terza sorella, sembra sia proprio destinata a percorrere il sentiero della coltivazione. È vegetariana fin dall'infanzia, e ogni sua parola, ogni suo gesto porta con sé un'aria di vita buddhista. La gente dice che possiede profonde radici karmiche da vite passate, e può ben essere vero. La cosa più singolare fu lo strano vecchietto alla festa del suo terzo giorno, il cui breve componimento di versi fece tacere il suo pianto. E poi c'è la gāthā acrostica lasciata da Lona Fulu durante la fuga, che nasconde i quattro caratteri Miao Shan Guanyin tra i suoi versi. Tutte queste cose sembrano legate a lei — ora che ci penso, convergono tutte verso di lei. Forse ha davvero la speranza di raggiungere il frutto pieno; chi può dirlo? Dato che non posso mutare la sua risoluzione, la lascerò fare a modo suo. Ai piedi del Monte Yema, fuori dalle mura della città, sorge il Tempio della Luce Dorata. Un tempo ospitava monaci, ma in seguito una tigre feroce prese a vagare per il monte, scendendo spesso a far del male. Chiunque tra loro fosse stato incauto veniva ghermito e divorato dalla belva. Gli altri monaci tonsurati, terrorizzati, persero ogni coraggio e nessuno osò restare. Si dispersero ovunque per cercare rifugio, e il Tempio della Luce Dorata cadde in rovina. Da allora, ogni monaco itinerante che passava di lì non si fermava neppure. Da un lato, il tempio non offriva cibo né alloggio, sicché non vi era un luogo dove posare il piede; dall'altro, temevano la tigre e non osavano trattenersi. Col passare degli anni ciò divenne consuetudine, e ormai il tempio giace abbandonato da oltre un decennio — non vi sono più monaci né compagni di Dharma, sebbene la minaccia della tigre sia svanita da tempo. Ora che Miao Shan cerca un luogo dove consacrarsi alla vita religiosa, questo Tempio della Luce Dorata è perfettamente adatto. Manderò degli uomini a restaurarlo come prima cosa. Quando i lavori saranno conclusi, sceglierò un giorno propizio e la invierò al tempio perché vi prenda dimora.»
Dopo aver udito ciò, le Principesse Miao Yin e Miao Yuan compresero finalmente perché il Re Miaozhuang avesse in precedenza assegnato a Miao Shan il compito di curare il giardino e di lavorare in cucina. Si unirono al resto della casa nel celebrare la festa, ma non vale la pena di soffermarvisi oltre.
Il giorno seguente, il Re Miaozhuang mantenne la parola data: emanò un decreto imperiale, stanziò fondi dall'erario nazionale, nominò funzionari di alto grado per sovrintendere ai lavori e assoldò artigiani per ricostruire il Tempio della Luce Dorata. In quel momento la terza principessa era occupata ai fornelli della cucina e non sapeva nulla di tutto ciò. Ma la damigella di corte Yonglian udì la notizia per prima e ne fu lieta oltremisura. Ballò e saltellò fino alle stanze di Miao Shan, irruppe dentro gridando, esclamando più volte che erano giunte splendide notizie per la terza principessa. Il suo ingresso improvviso spaventò Miao Shan, che proprio in quell'istante sedeva dinanzi al Buddha con gli occhi chiusi, intenta a stabilizzare la mente nella contemplazione interiore. L'improvviso grido ruppe la sua concentrazione, e le parole «buone notizie» le suonarono stranissime. Aprì gli occhi e guardò Yonglian, dicendo: «Quali buone notizie potrebbero mai giustificare un tale trambusto? Se fossi stata meno salda, mi avresti strappato l'anima dal corpo! Che storia è mai questa? Dimmi, dal principio.»
Yonglian si accorse di essere stata troppo brusca, così sorrise e si scusò: «Ero così felice da perdere ogni contegno — non volevo certo spaventare Vostra Altezza. È tutta colpa mia. Ma questa notizia è davvero inaspettata. Per ora non ve la dico. Terza Principessa, voi siete così acuta, svelta di mente e perspicace di cuore. Vi chiedo di indovinare di cosa si tratta — vediamo se riuscite a leggermi nel pensiero».
La Principessa Miao Shan sorrise e rispose: «Piccola furba, sempre pronta ai tuoi scherzi. Come potrei mai indovinare cosa ti passa per la testa, se non ho alcun potere di preveggenza? Mi risparmia la fatica di conoscere una faccenda così irrilevante».
Vedendo che Miao Shan stava per richiudere gli occhi e tornare alla meditazione, Yonglian si affrettò a dire: «Bene, ve lo dico, ve lo dico. Dopo che Sua Maestà ha visto con quanta sincerità la prima e la seconda principessa hanno supplicato in vostro favore, ha compreso che il vostro proposito era incrollabile e non si sarebbe più opposto. Ha concesso il suo permesso perché possiate lasciare la casa paterna ed entrare nella vita monastica. Ha inoltre acconsentito alla richiesta delle due principesse e ha designato il Tempio della Luminosità Dorata, ai piedi del Monte Yema fuori città, come luogo della vostra pratica buddhista. Terza Principessa! Non è questa la più grande notizia immaginabile?».
Miao Shan ne fu segretamente lieta, ma restò in parte dubbiosa, e disse: «Yonglian! Non inventare una simile storia per ingannarmi. Faccio fatica a crederci».
Yonglian si fece ansiosa e disse: «Cara principessa! Vi ho servita per tanti anni — vi ho mai ingannata, anche solo una volta? Questa è la pura verità. Sono già stati assoldati degli operai per riparare il Tempio della Luminosità Dorata, e al consorte della principessa maggiore è stato affidato il compito di sovrintendere ai lavori! Cara principessa! Se non mi credete, sono disposta a giurare al cielo».
A quelle parole così sincere, Miao Shan comprese che le sue parole erano vere, e la gioia le si dipinse sul volto. Unì le palme al petto e disse: «Dopo tutto, mio padre è un uomo compassionevole — e questa volta ha davvero esaudito il mio desiderio a lungo nutrito. Sta persino intraprendendo un grande cantiere per restaurare il Tempio della Luminosità Dorata. Questo atto di merito è davvero grande, e porterà senz'altro benedizioni nei tempi a venire».
Yonglian aggiunse: «È certo una cosa gioiosa, ma quando andrete a coltivarvi al Tempio della Luminosità Dorata, dovreste provvedere a far stazionare alcuni cacciatori nelle vicinanze».
La Principessa Miao Shan chiese: «Perché mai? Che cosa hanno a che fare i cacciatori con la coltivazione?».
Yonglian rispose: «Forse non lo sapete, Vostra Altezza, ma il Tempio della Luminosità Dorata un tempo ospitava dei monaci. In seguito, sul Monte Yema apparve una tigre feroce, che di tanto in tanto divorava i monaci, finché non li scacciò tutti. Da allora il tempio è rimasto abbandonato. Se voi andrete là, che ne sarà di noi se la tigre dovesse tornare?».
La Principessa Miao Shan non si turbò affatto, e disse con un sorriso: «Non c'è motivo di preoccuparsi. Le tigri sono i re della montagna, e possiedono percezione spirituale. Per questo il Buddha le ha designate come yakşa guardiani della montagna. Esse si nutrono soltanto di coloro che hanno commesso gravi malefatte — persone che hanno perso ogni diritto di essere chiamate umane. Agli occhi della tigre, simili individui non sono diversi da bestie selvatiche — non appaiono nemmeno umani, e così la tigre piomba loro addosso e ne fa un pasto. Ma se la tigre scorge una vera forma umana, non la toccherà mai. Figuriamoci chi ha preso rifugio nel Buddha e coltiva la Via con cuore interamente dedito».
Yonglian batté le mani e rise di cuore: «Principessa! Vi sbagliate. I monaci che un tempo vivevano nel Tempio della Luminosità Dorata erano anch'essi discepoli del Buddha — tutti vegetariani e osservanti dei precetti, tutti intenti a recitare sutra e a prostrarsi al Buddha. Eppure molti di loro furono divorati dalle tigri. Volete dire che quei monaci non avevano forma umana, o che lo yakşa guardiano aveva la polvere negli occhi e li ha mangiati per errore? È qualcosa che non si può liquidare con tante belle parole».
La principessa Miao Shan scoppiò a ridere e disse: «Yonglian! Sarai anche astuta, ma ti è sfuggito il punto di questo piccolo insegnamento zen. Credi davvero che mangiare cibo vegetariano e recitare il nome del Buddha giorno dopo giorno faccia di una persona un vero coltivatore, degno di raggiungere l'illuminazione? Permettimi di farti un'analogia. Supponiamo che vi sia una persona che mangia cibo vegetariano e recita il nome del Buddha, ma che per il resto commetta ogni sorta di male — adulterio, furto, omicidio, incendio — accumulando karma negativo senza fine. Credi che una simile persona possa essere considerata una discepola del Buddha? Che possa raggiungere l'illuminazione? Che uno yakṣa la riconosca come essere umano? Inoltre, sebbene i monaci possano tutti in apparenza sembrare discepoli del Buddha, e molti di loro coltivino davvero con sincerità, vi sono pure tra loro impostori e persone d'intenzioni impure. Quando una persona comune commette una trasgressione, il peccato può pesare cinque parti. Ma quando chi recita il nome del Buddha commette la stessa trasgressione, il peso raddoppia, arrivando a dieci. Questo è il significato del detto: chi conosce la legge eppure la trasgredisce sarà punito con doppio rigore. Quei monaci divorati dalle tigri dovevano pur avere le proprie radici di male karmico, oppure debiti karmici non saldati nelle vite passate. Altrimenti, non avrebbero mai incontrato un destino così demoniaco. Per di più, i demoni esterni traggono origine dalla propria mente. Se mente e volontà restano ben raccolte in un unico punto, nessun demone esterno potrà mai venire a tormentarti. Dunque, anche se le tigri continuassero a vagare sul Monte Yema, non vi sarebbe nulla da temere. Le tigri sono tigri; la nostra coltivazione è cosa nostra. Le due cose non hanno nulla a che vedere — mettiti pure l'animo in pace!»
Dopo aver ascoltato questo lungo discorso, Yonglian sentì la propria mente dischiudersi e annuì con assenso: «In tal caso, la vostra serva è disposta a seguire la Terza Principessa fuori dal mondo secolare e a coltivare la Via — per sfuggire a ogni calamità mondana e alla sofferenza dei cicli del saṃsāra».
La principessa Miao Shan disse: «Il tuo proposito è davvero ammirevole — ma coltivare non è cosa da poco. Adesso sei infiammata di zelo, e i tuoi pensieri sono indivisi. Ma se in futuro incontrerai delle difficoltà e penserai di ritirarti, o se ti lascerai sedurre dalle tentazioni del mondo, ogni tuo sforzo sarà sprecato e non riuscirai comunque a raggiungere la Via. Che senso avrebbe? Bisogna essere prudenti fin dal principio e portare a termine ciò che si è cominciato. Se desideri coltivare, hai la perseveranza di restare salda sino alla fine?»
Yonglian rispose: «Sì, sì, sì! Vi ho servita, Principessa, per molti anni. Non conoscete forse il mio temperamento? Se non mi credete, ascoltate il mio voto». Detto ciò, si inginocchiò rivolta verso l'esterno e disse: «Cielo di sopra e Terra di sotto, tutti gli dèi e gli spiriti, del passato e del presente — siate testimoni del mio cuore! Io, l'ancella Yonglian, faccio voto di coltivare la Via. Se mai vacillerò nel mio proposito o mi volterò indietro a metà cammino, che io sia colpita dal fulmine e consumata dal fuoco — lo accetterò di buon grado». Detto questo, si prosternò tre volte battendo la fronte a terra e si rialzò in piedi.
Profondamente commossa dalla sua sincerità, e oltremodo lieta di aver trovato un'altra compagna nella pura coltivazione, la principessa Miao Shan fu pervasa di una quieta letizia.
La pura coltivazione non è cosa strana; tutto dipende da una persona di fede.
Per sapere ciò che accadrà in seguito, attendete la spiegazione del prossimo capitolo.
Capitolo 13: Ricostruzione del Tempio della Luce Dorata / Scelta di un giorno propizio per la rinuncia al mondo sul Monte Yemo
La principessa Miaoshan era piena di gioia nel vedere Yonglian pronunciare un voto solenne proprio in quel giorno, decisa a intraprendere la via spirituale. Aveva trovato una compagna d’aspirazione con cui condividere la pratica. Da quel giorno in poi, sapeva che anche la sua ordinazione non sarebbe stata lontana: quindi fece tutti i preparativi e attese solo il rito della tonsura. Ma non è necessario dilungarci su questo.
Nel frattempo, dopo che il re Miaozhuang emanò un editto per reclutare operai per ricostruire il Tempio della Luce Dorata e nominò il principe consorte maggiore per supervisionare il progetto, la notizia di quella grande opera si diffuse rapidamente in tutto il regno. Maestri artigiani giunsero da ogni parte per mettere a disposizione le loro capacità. La gente del popolo, sapendo che la terza principessa rinunciava al mondo per restaurare il tempio, era piena di ammirazione e compassione. Dopotutto, una figlia di re che avrebbe potuto vivere nella ricchezza e nello splendore scelse invece di affrontare difficoltà e solitudine, trascorrendo le sue giornate nei ritmi tranquilli della vita di una monaca: il battito regolare del pesce di legno e il suono limpido della campana di pietra. Quanto era rara e preziosa, una devozione simile.
Così, con il cuore pieno di reverenza, la gente gareggiò per donare tesori rari e oggetti preziosi per adornare questo luogo sacro. Alcuni donarono pietre preziose da intagliare per realizzare statue del Buddha e degli spiriti guardiani del tempio; altri offrirono sandalo del sud per le travi intagliate e le capriate dipinte. Ogni materiale usato per la ricostruzione fu donato liberamente dal popolo. Questa generosità fu resa possibile da anni di buoni raccolti e prosperità, che avevano reso le famiglie del regno più che agiate. Con una tale abbondanza di materiali, i lavori procedettero speditamente e senza intoppi. Inoltre, anche se il tempio era rimasto a lungo abbandonato e caduto in rovina, le sue fondamenta originali erano rimaste intatte, quindi restaurarlo era molto più facile che ricostruirlo ex novo.
I lavori iniziarono all’inizio di febbraio. Il clima rimase chiaro e mite per tutta la durata dei lavori, e all’inizio di maggio le sale e i locali per la meditazione erano ultimati. Quel che era stato un rudere di muri cadenti e tegole rotte ora si ergeva di nuovo: solenne, abbagliante, sfolgorante d’oro e verde smeraldo, con le sue tegole smaltate gialle e le pareti cremisi che catturavano la luce, grande e spazioso. Tuttavia, per quanto tutti gli edifici fossero ultimati, molte statue del Buddha dovevano ancora essere intagliate, e ci volle del tempo prima che gli interni fossero disposti nell’ordine corretto. Il principe consorte maggiore, dopo aver supervisionato i lavori, riferì di aver portato a termine i suoi compiti. Il re Miaozhuang si recò personalmente a ispezionare i lavori e ne rimase molto soddisfatto. Tornato a palazzo, ordinò ai funzionari incaricati dell’astronomia e dei riti di scegliere le date propizie e predisporre il cerimoniale per l’ordinazione della principessa. Ci fu di nuovo molto fermento, e alla fine fissarono il diciannovesimo giorno del sesto mese come data in cui la principessa sarebbe entrata nel tempio per prendere i voti: il diciassettesimo si sarebbe tenuta la grande cerimonia presso le tombe reali per rendere omaggio agli antenati; il diciottesimo, la cerimonia di addio alla corte; e la mattina del diciannovesimo ella avrebbe lasciato la corte per entrare nel tempio, con tutte le processioni e le osservanze previste dalla consuetudine buddista. A mezzogiorno, il re Miaozhuang si sarebbe recato personalmente al tempio per presiedere alla grande cerimonia della tonsura davanti al Buddha.
Una volta definiti tutti gli accordi, il re Miaozhuang convocò la principessa Miaoshan, le annunciò quanto era stato organizzato e le chiese di prepararsi. La principessa ringraziò suo padre per la sua comprensione e si ritirò a prepararsi: non occorre dilungarci sui dettagli.
Il diciassettesimo giorno, la principessa Miaoshan indossò di nuovo le sue vesti regali e prese posto sulla portantina di palazzo, circondata da guardie d'onore e attendenti. Scortata da un solenne corteo, lasciò le porte del palazzo e si diresse al cimitero reale degli antenati. Lì rese omaggio alla lunga schiera di monarchi defunti, offrì preghiere in cui esponeva i motivi della sua rinuncia al mondo e il dolore per la separazione dalla famiglia, presentò vino e seta, poi fece ritorno al palazzo interno. La notizia si era già diffusa per tutta la capitale, e la folla si allineò lungo le strade nella speranza di scorgere la principessa. Ovunque passasse la portantina, si levavano grida di giubilo. All'interno, la principessa Miaoshan si limitò a sorridere, giungendo le palme delle mani sul petto in un silenzioso saluto.
La mattina seguente, il re Miaozhuang aveva appena preso posto sul trono e stava ricevendo i funzionari riuniti a corte, quando un ciambellano entrò per annunciare che la terza principessa era alla Porta Meridiana, giunta per congedarsi dalla corte. Il re ordinò di farla entrare. Poco dopo, la principessa varcò la soglia della sala, eseguì il triplice kowtow, si inginocchiò sui gradini dorati e disse: «Sono vostra figlia, colpevole di infedeltà filiale. La mia devozione esclusiva al Buddha mi ha impedito di rimanere al fianco di Vostra Maestà: un crimine che merita la punizione più severa. Possa il potere del Buddha concedervi anni aggiuntivi e lunga vita. Domani prenderò i voti, perciò sono venuta oggi a congedarmi da Vostra Maestà. Possiate vivere diecimila anni.»
Queste parole trafissero il re Miaozhuang come pugnali e frecce, ed egli quasi scoppiò in lacrime. Una figlia così brillante e amata, cresciuta con tante attenzioni, stava per recidere tutti i legami e diventare una monaca: come avrebbe potuto il suo cuore non spezzarsi? Trattenne le lacrime, le rivolse poche parole di conforto e incoraggiamento, poi ordinò che la sua stessa portantina di giada scortasse la principessa fino ai suoi appartamenti.
Per quanto salda fosse la sua determinazione, oltre dieci anni di affetto genitoriale non potevano essere accantonati del tutto, e provò un moto di riluttanza alla separazione. Aveva appena fatto ritorno nei suoi appartamenti quando la principessa maggiore, Miaoyin, e la seconda principessa, Miaoyuan, vennero a farle visita. Le tre sorelle parlarono a lungo e con tenerezza degli anni trascorsi insieme, separandosi solo al crepuscolo. Miaoshan aveva da tempo ultimato tutti i preparativi, quindi non le rimaneva più nulla da fare. Oltre alla sua nutrice e a Yonglian, una decina di servi di cucina aveva chiesto di seguirla nella vita monastica. Senza attendere il permesso ufficiale, si misero a preparare i bagagli, pronti a lasciare il palazzo insieme alla loro padrona all'alba. Lo fecero per sincera devozione alla bontà di Miaoshan, e forse anche perché ciascuno di loro nutriva un'antica affinità karmica per la vita religiosa, disposto a scambiare agio e abbondanza con semplicità e quiete.
La notte trascorse senza intoppi. Alla quinta veglia del giorno seguente, si alzarono e si lavarono. Dato che la principessa non era ancora stata tonsurata, indossò nuovamente le sue vesti di corte. Nella luce tenue dell'alba, una damigella di palazzo venne a riferire: «Tutte le attendenti sono riunite, in attesa del comando di Vostra Altezza.» Miaoshan si inchinò profondamente verso le porte del palazzo e stava per recarsi negli appartamenti del re per congedarsi, quando arrivarono le sue due sorelle maggiori, che dissero all'unisono: «Siamo state mandate da nostro padre per accompagnarti, sorella terza. Dice che non è necessario che tu entri nei suoi appartamenti.» Miaoshan si inchinò nove volte in lontananza verso gli appartamenti reali, poi si congedò dalle sorelle. Sorelle per intero, del resto: come avrebbe potuto la separazione essere semplice? Si scambiarono poche parole sincere e sentite, e con il cuore addolorato Miaoshan salì sulla sua portantina.
La principessa maggiore e la seconda principessa seguivano il corteo ciascuna nella propria portantina. Mentre il corteo varcava i cancelli del palazzo, risuonavano campane e tamburi, la musica rituale riempiva l'aria, gli stendardi aprivano la marcia e le canopoli piumate sventolavano in chiusura. Coppie di bruciaincenso diffondevano fumo che si attorcigliava, proveniente da incensi pregiati, dritto verso il cielo; coppie di cesti di fiori contenevano cento varietà di fiori rari, la cui fragranza si addensava in nubi tutt'intorno. La sua nutrice e Yonglian camminavano accanto alla portantina: l'una recava uno scettro ruyi di giada bianca, l'altra un soffione con coda di cervo. Il generale Kashyapa, ufficiale di servizio del giorno nella sala del palazzo, guidava una scorta di trecento guardie imperiali. Le due principesse più grandi erano accompagnate dalle loro cameriere e dame di compagnia.
Quel giorno, ogni strada e ogni mercato della capitale erano gremiti oltre ogni immaginazione. La notizia che la terza principessa avrebbe fatto il suo ingresso nel tempio per prendere i voti si era diffusa ovunque, e già prima dell'alba la gente si era radunata lungo le vie principali nella speranza di vederla: molti portavano fiori freschi ed erbe rare come offerta. La folla era cresciuta a tal punto che la strada che dal palazzo conduceva al Tempio della Luce Dorata non era altro che un mare di teste: l'intera città si era svuotata, l'intero regno era stato travolto da una sorta di follia. Ovunque si muoveva la portantina della principessa, la gente acclamava e ballava, lanciandole fiori e erbe a profusione. Nemmeno le guardie imperiali riuscivano a disperdere la folla. Quando la portantina si fu spostata di un po', all'interno si era accumulata un'alta pila di fiori freschi; da lontano, sembrava quasi che la portantina stessa fosse tessuta di fiori, avvolta in una foschia profumata. Che spettacolo.
Uscito dalle porte della città, il corteo si snodava lentamente verso le falde del Monte Yemo. Dal suo sedile nella portantina, la principessa guardava la vetta lontana: non la più alta, forse, ma altrettanto imponente ed elegante, a circa dieci li dalla città, lontano dalla polvere e dal clamore del mondo, un luogo ideale per la coltivazione della verità. Procedettero per miglia e miglia, finché finalmente raggiunsero la montagna. Superata una curva del valico, lei alzò lo sguardo e rimase senza fiato. Davanti a lei si stagliava un portone d'accesso alla montagna tutto splendente d'oro, e oltre a questo un sentiero di pietra bianca che conduceva dritto alla Sala dei Re Celesti. Mura rosse cingevano l'intero complesso su ogni lato, e i tetti luccicavano per le tegole dorate smaltate. Il sole mattutino li colpì in quel momento, e diecimila raggi dorati sembravano contorcersi e avvolgersi nel cielo, abbaglianti alla vista: solenni, splendidi, senza pari.
Giunta al portone della montagna, la principessa Miaoshan scese dalla portantina e proseguì a piedi fino alla Sala dei Re Celesti, dove rese omaggio ai Quattro Re Celesti, a Maitreya e al Bodhisattva Wei Tuo. Oltre alla piazza si stendeva un ampio spazio aperto, dove antichi pini e cipressi si intrecciavano insieme come draghi addormentati, le loro chiome di un verde cupo che si allargavano a ricoprire il cielo. All'estremità opposta si ergeva una piattaforma del dharma in pietra bianca, e dietro di essa la Sala del Grande Eroe. Su entrambi i lati della piattaforma si ergevano due file di bhikkhuni: circa trenta monache con ordinazione completa. Alla vista della principessa, le monache allontanarono gentilmente gli spettatori e scesero in fila dai gradini per accoglierla. Erano giunte da templi di tutta la regione, avendo saputo che la principessa avrebbe preso i voti proprio in quel luogo e vi sarebbe rimasta per sempre. La piattaforma e l'area circostante erano gremite di spettatori, ma all'arrivo della principessa si fecero da parte per farle spazio.
Le monache guidarono la principessa all'interno della Grande Sala, dove campane e tamburi risuonavano a ritmo costante, le candele brillavano sugli altari, il fumo di incenso si attorcigliava dai bruciaincenso, il pesce di legno batteva con un ritmo paziente e le campane di pietra suonavano chiare. Tutti chiusero gli occhi e unirono le palme, recitando all'unisono il Sūtra del Śūraṅgama. Dopo che la principessa ebbe reso omaggio all'Onorato del Mondo e dopo che fu recitato un intero sutra, le monache la condussero nella sala di meditazione per riposare. Una dopo l'altra si avvicinarono per salutarla, presentandosi con il proprio nome dharma, mentre le veniva servito il tè. All'esterno della sala di meditazione, folle di spettatori si erano radunate di nuovo, riempiendo l'aria di voci e schiamazzi: ma quando giunse la notizia che il re Miaozhuang era arrivato, temendo punizioni per il disordine creato, si dispersero. Nella calca, molti fiori e alberi del cortile vennero calpestati, e alcune ringhiere si spezzarono: eppure l'ardore della gente per la loro principessa era più che evidente.
Oggi prende il suo posto davanti al Buddha; Domani traghetterà tutti gli esseri senzienti.
Cosa accadrà ora? Dovrete attendere il prossimo capitolo.
Capitolo 14: Metti alla prova la lama dorata per recidere le sei radici; entra nella porta monastica per contemplare con calma i tre regni
La gente comune, ansiosa di scorgere il volto della Principessa Miaoshan, accorreva dovunque ella passasse come onde sulla riva. Erano davvero in troppi. I fiori e gli alberi del cortile vennero calpestati e distrutti, e anche le ringhiere intagliate riportarono qualche danno. Niente di tutto ciò dipendeva da una mancanza di riverenza — anzi, mostrava quanto fosse ardente la devozione del popolo. Più tardi, quando si sparse la voce che stava arrivando anche il re, la folla, temendo di offendere la sua augusta presenza, cominciò a disperdersi. Ma in realtà il Re Miaozhuang aveva appena lasciato il palazzo in quel momento.
Quando la Principessa Miaoshan seppe che suo padre stava arrivando, si alzò subito, condusse le monache fuori dalla sala di meditazione in fila indiana e si diresse al portale del tempio per attenderlo. Dopo circa un'ora, videro gli staffieri reali galoppare in avanti per aprire il cammino, seguiti da una fiumana di guardie e servitori. Spire di fumo si alzavano dai bruciaincenso, il baldacchino reale oscillava nella brezza, e apparve il corteo del re con i ministri che lo seguivano.
La terza principessa condusse le monache a inginocchiarsi ai lati del sentiero per salutare la carrozza reale, mentre la gente accorsa per assistere alla cerimonia si prostrava in silenzio e con ordine. La carrozza del Re Miaozhuang si fermò davanti alla Sala dei Re Celesti. Il re scese e si diresse direttamente alla sala di meditazione per riposare, mentre i ministri rimasero fuori. Le tre principesse gli resero omaggio ancora una volta, poi presero posto ai suoi fianchi. Dopo una breve sosta, il Re Miaozhuang ordinò di accendere incenso fresco e candele in ogni sala: avrebbe prima offerto l'incenso, poi avrebbe celebrato la tonsura della terza principessa. Un coro di consensi si levò, e poco dopo un messaggero riferì che tutto era pronto.
Il Re Miaozhuang si alzò e condusse le tre principesse prima nella sala principale, seguito da tutti i funzionari civili e militari. Offrì incenso nella sala principale, poi nella Sala degli Arhat, quindi nella Sala dei Protettori del Dharma. Per le altre sale — la Sala dei Re Celesti e così via — incaricò ministri anziani di offrire incenso al suo posto. Tornarono quindi alla Grande Sala dell'Eroe, dove un gruppo di monache stava già suonando campane e tamburi, recitando a voce alta il nome del Buddha.
Il Re Miaozhuang prese posto in disparte. La Principessa Miaoyin stava all'estremità superiore, reggendo un vassoio di giada su cui posava un'affilata lama dorata; la Principessa Miaoyuan era all'estremità inferiore, con una ciotola per l'elemosina riempita a metà d'acqua limpida. La nutrice Yonglian e la sua compagna stavano anch'esse ai due lati — una cullava una kāṣāya gialla, l'altra teneva le scarpe monastiche e un cappello. Tutti trattenevano il respiro, con lo sguardo raccolto in sé, la sala avvolta in un silenzio assoluto.
A quel punto, la terza principessa era passata nei quartieri delle monache, aveva indossato abiti semplici e si era confusa tra le monache, recitando insieme i versi di lode. L'astrologo di corte entrò nella sala e annunciò: «È giunta l'ora propizia!». Il Re Miaozhuang ordinò di convocare la Principessa Miaoshan nella sala per la grande cerimonia.
Gli inservienti presero un paio di lunghi stendardi cerimoniali e un paio di bruciaincenso, raggiunsero le monache e condussero la terza principessa davanti al Re Miaozhuang, ed ella si prostrò come di dovere. Il Re Miaozhuang disse:
«Figlia mia, in questo momento siamo ancora padre e figlia; tra poco non saremo più che estranei l’uno per l’altra. Dopo che avrai lasciato la casa, ti prego di mantenere salda la tua risoluzione e di dedicarti alla pratica con totale devozione, di portare gloria agli insegnamenti buddhisti affinché le generazioni future possano guardare a loro con venerazione, di ottenere il frutto autentico del sentiero e realizzare la Buddità proprio in questo corpo, e di diffondere il Dharma ovunque per salvare tutti gli esseri senzienti. Ora va’ davanti al Buddha e formula i tuoi voti con tutto il cuore, dopodiché io stesso ti darò la tonsura.»
La principessa si inchinò tre volte ancora, si alzò, si avvicinò al trono del Buddha, si prostrò completamente e formulò i suoi voti in silenzio con tutto il cuore. Poi tornò indietro e si inginocchiò di fronte al Re Miaozhuang. Questi prese la lama d’oro dal vassoio di giada bianca, le scostò i capelli da entrambi i lati per scoprire la sommità del capo, e la passò tre volte su di essa.
A quel punto il re fu sopraffatto dall’emozione. Un’ondata di amarezza lo invase; due fiumi di lacrime calde gli scesero dagli occhi, la lama nella sua mano tremò e per poco non gli sfuggì, e non riuscì a pronunciare neanche una parola. La monaca che era al suo fianco, temendo che la lama potesse cadere, si fece avanti inginocchiata, le prese la lama dalla mano e rase il resto dei capelli di Miaoshan con un lieve fruscio. In un istante, la sua testa era perfettamente liscia.
Poi il Re Miaozhuang prese un panno dalle mani della Principessa Miaoyuan, lo immerse nell’acqua limpida della ciotola per le elemosine, e asciugò la sommità del capo appena rasata. Prese lui stesso il kāsaya e glielo impose sulle spalle, poi le consegnò le scarpe e il cappuccio. Miaoshan se li indossò immediatamente, unì i palmi delle mani in segno di ringraziamento al padre, si alzò e si inchinò ancora una volta al Buddha. In quel momento, sembrava perfettamente uguale a tutte le altre monache.
Vedendo questo, il Re Miaozhuang capì che non c’era più ragione di indugiare. Ordinò di preparare la sua carrozza per fare ritorno al palazzo, seguito dalle due principesse maggiori. Miaoshan guidò tutte le monache fino all’esterno della Sala dei Re Celesti per accompagnarlo, e tutti si prostrarono a terra. Miaoshan disse: «Questa umile monaca Miaoshan, a capo di tutte le monache di questo tempio, accompagna con rispetto la carrozza di Vostra Maestà. Possa Vostra Maestà godere di diecimila anni senza fine.»
Quando il Re Miaozhuang e le due principesse la sentirono rivolgersi a loro con quelle parole, una inesprimibile fitta di dolore li colse di nuovo; la gola si strinse e non riuscirono a pronunciare neanche una parola. Si limitarono ad alzare una mano in segno di saluto, poi ognuno di loro salì sulla propria carrozza e se ne andarono. Solo quando furono ormai fuori dalla vista, Miaoshan si alzò e guidò le monache di nuovo all’interno del tempio — e qui la lasceremo.
Le persone che si erano radunate per assistere alla cerimonia, ormai che il grande rito era concluso e non c’era più niente da vedere, se ne andarono in gruppi, chiamando gli anziani e i bambini mentre si allontanavano, finché il tempio non divenne tranquillo e silenzioso.
Da quel momento, la Principessa Miaoshan divenne la Maestra Miaoshan, vivendo pacificamente al Tempio della Luce Dorata e coltivando la sua pratica con devozione tranquilla. La sua nutrice e Yonglian le stavano accanto, e le sue attendenti erano tutte ex donne di palazzo, per cui per lei il tempio non era diverso dalla Terra Pura Occidentale.
Quanto alle monache residenti, sapevano recitare abbastanza bene i sutra e il nome del Buddha, ma avevano poca dimestichezza con il significato più profondo del Dharma. Così, oltre ai suoi turni regolari di recitazione e meditazione, la Maestra Miaoshan usava ogni momento libero per insegnare loro, esponendo i sutra e offrendo guida ogni volta che se ne presentava l’occasione. Stabilì anche che il terzo, il sesto e il nono giorno di ogni ciclo di dieci giorni fossero giorni di conferenza, in cui tutti nel tempio erano tenuti a radunarsi nella sala conferenze per ascoltare l’esposizione del Dharma. Anche i laici del quartiere sinceramente attratti dal buddhismo erano i benvenuti, e il tempio allestiva rinfreschi vegetariani per loro.
E così, nei giorni delle conferenze, folle di poveri arrivavano da ogni dove per radunarsi al tempio. All’inizio, il loro unico scopo era godere del pasto gratuito e dei rinfreschi offerti, senza alcuna reale intenzione di ascoltare i sutra con interesse. Ma una volta ascoltata la Maestra Miaoshan parlare — aveva la lingua di un loto in fiore, e le sue parole erano così persuasive da far piovere fiori dal cielo — anche i più ottusi e testardi tra loro iniziarono, lentamente, ad avere il cuore che si schiudeva, acquisendo una prima, autentica comprensione e approfondendo la propria fede.
Chi era venuto inizialmente solo per il cibo presto sviluppò il gusto per gli insegnamenti, al punto da non riuscire a sopportare di perdere neanche una sessione, e non faceva che raccontare ad altri ciò che aveva ascoltato. Così il pubblico cresceva a ogni giornata di conferenza, un flusso ininterrotto come i viaggiatori che percorrevano la strada di Shanyin. In tutto il regno, sempre più persone iniziarono a custodire nel cuore il nome del Buddha.
Per consuetudine, i monaci sono tenuti a ricevere offerte da ogni dove. Perché, dunque, faceva l’opposto — offrendo sostegno agli altri invece di riceverlo?
In primo luogo, il Tempio della Luce Dorata possedeva mille acri di terreno agricolo di pregio, con cibo e vestiario più che sufficienti per tutti. Non c’era bisogno di dipendere dalla carità altrui. In secondo luogo, l’obiettivo centrale della Maestra Miaoshan era trasformare gli ignoranti e i testardi, alleviare le sofferenze causate dalla loro miseria e portare gloria al Dharma. Senza tali mezzi, nessuna somma di denaro avrebbe potuto attirare le folle che lei riusciva a radunare. Il costo di offrire semplici rinfreschi era minimo, ma il merito che se ne ricavava era immenso — perché non avrebbe dovuto farlo?
Presto anche i poveri della capitale ne vennero a sapere e accorsero in massa, e i giorni delle conferenze si animarono del trambusto di un mercato. Ai piedi del Monte Yemo la vita si animò.
Il tempo passò in fretta, e in un batter d’occhio arrivò il gelo dell’inverno. Il vento del nord tagliava l’aria, penetrava fino alle ossa. I poveri non avevano indumenti imbottiti per difendersi dal freddo e non sopportavano di affrontarlo; la maggior parte se ne stava chiusa in casa, senza osare mettere piede fuori. Così il pubblico delle conferenze diminuiva a ogni sessione.
Quando la Maestra Miaoshan seppe cosa li teneva lontani, il suo cuore si strinse di compassione. Mandò persone in città a comprare rotoli di tessuto e sacchi di ovatta di cotone, poi si sedette lei stessa a tagliare e misurare i tessuti per confezionare centinaia di giacche e pantaloni imbottiti di tutte le taglie, che distribuì alle monache e ai servitori del tempio perché li cucissero. Con così tante mani al lavoro, gli indumenti furono pronti in appena pochi giorni.
Ordinò inoltre di disporre grandi pentole di ferro, e di cuocere in anticipo diverse dou di porridge di riso prima di ogni giornata di conferenza, così che tutti potessero mangiare un pasto caldo prima di entrare. A chi non aveva indumenti imbottiti veniva dato un completo imbottito. Ora le persone avevano vestiti caldi per difendersi dal freddo e porridge caldo ad attenderle dopo aver camminato al vento, senza più alcuna preoccupazione, e il pubblico tornò a crescere.
Per dirla breve: la notizia delle sue opere si diffuse, e in tutto il regno la gente iniziò a considerare il Tempio della Luce Dorata come una sorta di istituzione caritatevole. Alcuni indigenti in miseria assoluta, senza avere altra scelta, percorrevano centinaia di li per raggiungere il Monte Yemo e chiedere rifugio al tempio. La Maestra Miaoshan li accoglieva tutti senza distinzione.
Le monache che giungevano da meno di cento li di distanza per unirsi al tempio venivano accolte senza condizioni, e la regola monastica consueta di «tre pasti e una notte di riposo» non veniva mai fatta rispettare. Se desideravano rimanere, nessuno le invitava ad andarsene; erano libere di trattenersi per tutto il tempo che volevano, poiché le sale di meditazione del tempio erano numerose e spaziose, e c’era posto per tutte.
I laici che giungevano da lontano erano di ogni età e di tutti i sessi, quindi non potevano essere alloggiati all’interno dell’area monastica del tempio. Per loro, la Maestra Miaoshan mise a disposizione fasci di bambù, legname, legna da ardere e paglia per i tetti, disse loro di scegliere un punto ai piedi della montagna e costruirsi da soli le proprie capanne di paglia, e diede a ciascuno una piccola somma di denaro per garantirsi un sostentamento.
Presto, il piede del Monte Yemo, un tempo desolato, si era trasformato in un villaggio di dimensioni considerevoli. Tutti i suoi abitanti avevano beneficiato della grazia della Maestra Miaoshan; ognuno provava una profonda gratitudine nei suoi confronti, e considerava ogni sua parola come una regola d’oro. E furono proprio questi semplici poveri illetterati a trovare per primi la via del vero risveglio —
I più acuti possono illuminarsi da sé;
i lenti di cuore mantengano fede salda.
Per scoprire cosa accadrà in seguito, attendi la prossima puntata.
Capitolo 15: Un solo pensiero risveglia eoni di polvere nella meditazione; quando la coltivazione è compiuta, un loto bianco fiorisce nel cuore
Grazie all’opera della Maestra Miaoshan per alleviare i poveri e lenire le sofferenze di chi la circondava, ai piedi del Monte Yemo si era sviluppato un luogo che ricordava una piccola città di mercato. Gli abitanti indigenti si guadagnavano da vivere con piccoli commerci e avevano più che a sufficienza per cavarsela, vivendo e lavorando in pace. Tutto questo era merito esclusivo della Maestra Miaoshan, quindi la loro fede in lei era naturalmente incrollabile. Il suo insegnamento dei sutra colpiva profondamente il cuore delle persone, e il Dharma si diffondeva ancor più facilmente per questo. In poco tempo, il luogo era diventato una piccola terra del Buddha in miniatura. Quando la Maestra Miaoshan vide questo, come avrebbe potuto non rallegrarsi? Anche la coltivazione di Yonglian faceva passi da gigante, con progressi chiari giorno dopo giorno.
Un giorno Yonglian disse alla Maestra Miaoshan: «Ieri sera, mentre meditavo nella sala di meditazione, sono entrato improvvisamente in uno stato che non era né sogno né veglia a tutti gli effetti: come se il mio spirito avesse abbandonato il corpo. Sono fluttuato verso est per chissà quante centinaia o migliaia di li, finché non mi sono imbattuto in un gruppo di gente comune radunata sulla riva del mare, indigente e sfollata, tutti magri e scavati dalla fame. Mi sono avvicinato per chiedere perché soffrissero così. Tutti si sono affrettati a spiegarmi: “Siamo gente proveniente da ogni angolo delle quattro terre, radunata qui. Le Pianure Centrali sono straziate dalla guerra anno dopo anno, quindi gli uomini non possono coltivare la terra e le donne non possono tessere. Non abbiamo vestiti, non abbiamo cibo, e dobbiamo ancora fronteggiare la minaccia di violenze e spargimenti di sangue, quindi non abbiamo avuto altra scelta che fuggire qui. Sebbene soffriamo privazioni, non temiamo più di essere uccisi: una differenza abissale rispetto alla vita nelle nostre terre d’origine.”»
Vidi persone che masticavano corteccia d’albero e radici d’erba per riempirsi lo stomaco, e che si coprivano con cotone strappato e foglie di bambù. Rispetto alla gente del Monte Yemo, la loro situazione era distante quanto il cielo e l’inferno. Che peccato che non vi sia là una maestra compassionevole che li sollevi dalla sofferenza, e non posso portare subito tutti questi indigenti ai piedi del Monte Yemo per condividere la grazia e la luce del Buddha. Prima di andarmene, ho detto loro: “Se volete trovare una terra di pace, dovete recarvi al Tempio della Luce Dorata ai piedi del Monte Yemo, a ovest, e prendere rifugio nel Buddha. Solo così sfuggirete alle vostre prove.” Dopo aver detto questo, stavo per trovare la via del ritorno verso ovest quando all’improvviso si è scatenato un forte vento, che ha sollevato sabbia e pietre. Tutta la gente indigente che avevo appena visto si è trasformata all’improvviso in tigri e lupi, che mi hanno caricato dritto contro. Stavo per lasciarmi prendere dal panico quando qualcuno ha chiamato: «Yonglian! Yonglian! Sei caduto in un disturbo demoniaco!» Quando ho sentito quelle parole, la mia mente si è calmata di nuovo. Ho aperto gli occhi e ho visto la mia vecchia nutrice che mi chiamava accanto a me. Cosa significa questa visione? Ti prego, Maestra, per la tua compassione, di spiegarmelo.
Quando la Maestra Miaoshan sentì questo, unì le mani in preghiera e disse: «Bravo! Bravo! Yonglian, non avrei mai immaginato che la tua coltivazione fosse avanzata così rapidamente da farti entrare effettivamente in samadhi. Questo è ciò che accade quando la propria meditazione seduta raggiunge la perfezione: lo spirito abbandona il corpo e viaggia in tutte le dieci direzioni. In basso, può osservare le afflizioni del mondo mondano; in alto, può contemplare la purezza delle terre del Buddha: non c’è luogo dove non possa andare. Che tu abbia ottenuto questo è davvero un motivo di gioia.»
Ma per entrare in samadhi devi concentrare la mente e placare i pensieri, senza che ne sorga neanche uno. Solo così i sei ladri e i demoni esterni non riusciranno a turbarti. Se anche un solo pensiero sorge, i demoni esterni appariranno all'istante, manifestandosi proprio in risposta a quel pensiero. Se ti abbandoni a un pensiero malvagio, tutti e sei i ladri si raduneranno insieme e ti turberanno a tal punto da non riuscire più a uscirne. Alcuni praticanti sono impazziti o hanno riportato menomazioni proprio a causa della meditazione seduta. Durante la tua meditazione hai visto quelle persone e ne hai avuto compassione, quindi hai risvegliato in te un cuore compassionevole e hai mostrato loro una via d'uscita: in origine si trattava di una buona intenzione. Ma hai fatto male a indirizzarle qui, perché così facendo non hai potuto fare a meno di nutrire un pizzico di egoismo. Quel singolo pensiero è bastato a richiamare i demoni esterni e a scatenare tutte quelle scene terrificanti che sono seguite. Sei stata a un passo dal disastro! Se la tua balia non avesse intuito che eri preda di un disturbo demoniaco e non avesse chiamato, non saresti forse riuscita a uscirne ancora per molto tempo! Yonglian, d'ora in poi devi essere estremamente prudente, e non devi assolutamente lasciare che la mente si perda in pensieri oziosi. Sappi che questo è un punto cruciale del cammino: un passo falso piccolo come un capello può portare a un errore di mille li.
Yonglian giunse le palme per ringraziarla dell'insegnamento, poi chiese: «In passato, quando ascoltavo le parole del Maestro sul Dharma, non ho mai udito insegnamenti così profondi. Perché mai? E quali passaggi bisogna affrontare per imboccare il sentiero da questo momento in poi? Ti prego, insegnami.»
Maestra Miaoshan rispose: «Yonglian, c'è una cosa che non sai. Le persone che ascoltavano i miei insegnamenti in passato erano tutte persone la cui ignoranza non era ancora stata risvegliata. Se avessi loro esposto direttamente questi principi profondi, non solo sarebbe stato come gettare perle ai porci – uno sforzo del tutto inutile –, ma avrei anche ostruito completamente le loro facoltà mentali, non lasciando loro alcuna speranza di riuscire a superare l'ignoranza. Ecco perché per quelle persone ho prima corretto le menti e le intenzioni. Una volta raddrizzate le loro menti, la loro luce interiore sarebbe sorta spontaneamente. Solo dopo aver dissipato la loro ignoranza ho insegnato loro i metodi per imboccare il sentiero, e solo allora hanno potuto capirli senza difficoltà. Per questo motivo non ho mai parlato loro di entrare in samadhi.
«Per quanto riguarda i passaggi dall'ingresso nel samadhi al conseguimento del frutto – non sono né vicini né lontani. Sembrano spiegabili, ma in realtà non lo sono. Entrare in samadhi è semplicemente questione di aver accumulato una coltivazione sufficiente, affinché lo spirito possa lasciare il corpo e viaggiare nelle dieci direzioni. Ma a questo punto, lo spirito non riesce ancora a staccarsi completamente dal corpo. Se si entra in samadhi ma non si riesce a uscirne, dopo poco il corpo si seccherà e marcirà come un cadavere comune. E anche lo spirito che ha lasciato il corpo finirà per dissolversi e disperdersi con il tempo, scomparendo nel nulla. Non c'è alcuna differenza sostanziale tra questo e la morte di una persona comune.»
«A questo stadio, una volta entrati in samādhi, è fondamentale imparare a uscirne. Procedendo per gradi e praticando in questo modo, si giunge allo stato del “corpo fuori dal corpo”. Cos’è il “corpo fuori dal corpo”? È un corpo distinto che si forma al di fuori del guscio originario, in modo che lo spirito possa distaccarsi completamente dalla forma fisica. In parole semplici, una volta entrati in samādhi non c’è più bisogno di cercare di uscirne: lo spirito rimane intero, e non si disperde né si dissolve mai. Quando si giunge a questo punto, ci si può spogliare della pelle mortale e raggiungere la Grande Via. Ma per conseguire questo stato, non bastano una profonda meditazione e una sincera devozione al Buddha: bisogna anche accumulare tremila atti di merito e sopportare ogni genere di sofferenza, prima di poter avere qualche speranza di successo. Non avete forse sentito dire che il Buddha stesso, prima di raggiungere la Via, dovette affrontare molte prove demoniache inaspettate?
«In questo momento, la nostra pratica non ha ancora raggiunto nemmeno la metà di quanto richiesto. Non abbiamo accumulato abbastanza merito, e non abbiamo sopportato abbastanza sofferenza. Se speriamo di raggiungere la Via, la strada è lunga! Ma finché resteremo saldi, la nostra pratica non sarà mai vana. Il fatto che tu sia riuscita a entrare in samādhi ne è la chiara dimostrazione. Continua a praticare con pazienza, e ce la farai».
Queste parole riempirono Yonglian di una gioia così grande che non poté fare a meno di danzare per l’allegria — ma non ne diremo oltre.
Per quanto Yonglian avesse già raggiunto un tale livello, è superfluo dire che la coltivazione e il merito di Maestra Miaoshan erano ancor più profondi. Eppure, perché non riusciva a ottenere il frutto sul trono di loto? Semplicemente perché le sue prove karmiche non erano ancora compiute, e il suo merito non era ancora sufficiente. Lei stessa ne era perfettamente consapevole, ma non ne parlò con nessuno, e continuò ad accumulare merito e virtù in segreto.
Il tempo scivolò via, e in un batter d’occhio erano già passati altri tre anni. Un giorno, mentre la Maestra era in meditazione e stava per entrare in samādhi, le parve di udire due persone che conversavano: «Il loto sul terrazzo spirituale è già sbocciato?». L’altra rispose: «Sì, sì! Manca solo un Bodhisattva». Maestra Miaoshan pensò tra sé: Questo non va bene. Quali demoni osano venire a disturbarmi qui? Raccolse in fretta lo spirito nel proprio corpo, e vide che il suo cuore si era trasformato in un loto bianco. A gambe incrociate sulla sommità del loto era seduto il corpo di dharma di un Bodhisattva, con le sopracciglia leggermente abbassate e gli occhi dolcemente chiusi. Guardando meglio, vide che quel Bodhisattva non era altri che la sua stessa incarnazione. Non poté fare a meno di rallegrarsi, e in quell’istante la visione che aveva dinanzi svanì completamente. Si sedette di nuovo, immobile, sul suo giaciglio di meditazione.
Maestra Miaoshan conosceva fin troppo bene il significato interiore di questo presagio, ma non ne parlò con nessuno. La mattina seguente, dopo aver terminato la pratica quotidiana, disse a tutti: «Molto tempo fa, il Buddha si manifestò e mi diede indicazioni, dicendomi che per conseguire il frutto avrei avuto bisogno del loto delle nevi del Monte Sumeru come guida. Da quando ho rinunciato al mondo secolare, ho coltivato in solitudine qui, e non ho mai compiuto pellegrinaggi ad alcuna montagna celebre. Come potrei mai ottenere un loto delle nevi? Per questo, ho deciso di recarmi in pellegrinaggio al Monte Sumeru, e di cercare il loto bianco lungo il cammino. Voi tutti rimanete qui e coltivate con costanza. Con il tempo, ciascuno di voi raccoglierà la propria parte di beneficio».
Quando tutti udirono ciò, ne furono così colti alla sprovvista che non poterono fare a meno di scambiarsi sguardi perplessi. La vecchia nutrice e Yonglian, invece, si dissero subito d'accordo, e le due si offrirono di accompagnarla. La Maestra Miaoshan ne fu molto lieta. Affidò tutte le faccende interne ed esterne del Tempio della Luce Dorata alla monaca preposta all'amministrazione, Duoli, e le raccomandò più volte che ogni cosa continuasse a seguire le vecchie regole, senza nulla mutare della consuetudine stabilita. «Staremo via non più di un anno, e non meno di mezzo anno», disse. «Che troviamo o no il loto di neve, faremo ritorno al tempio senza fallo». Duoli accolse ogni istruzione con rispetto.
Dopo che la Maestra Miaoshan ebbe passato in rassegna ogni dettaglio, condusse la vecchia nutrice e Yonglian nella propria stanza di meditazione per preparare vestiti, cappelli e provviste. Disse a Yonglian di aprire un baule di legno: lo trovarono pieno di sandali di paglia intrecciati con canapa fine. Contandoli, ve n'erano esattamente centotto paia. Ripiegò ogni paio con cura e li legò in un unico fagotto. Portò fuori anche un secchio di legno, diviso in scomparti che contenevano riso e grano. Tirò fuori tre sacchi di stoffa gialla, riempì ciascuno con del grano, e dispose che ognuna di loro ne portasse uno in spalla. Tutte queste cose — i sandali e il grano — erano state intrecciate e raccolte da Miaoshan durante il suo esilio in cucina, quando era stata costretta a lavorare e a sopportare dure prove. Ora, nell'intraprendere un lungo viaggio, erano esattamente ciò di cui avevano bisogno.
Le tre raccolsero i vestiti in un unico fardello, così da poterselo passare a turno lungo la strada. La ciotola per l'elemosina in oro viola era il segno distintivo di un monaco o di una monaca in pellegrinaggio, e poiché era stata concessa dal Re Miaozhuang, era particolarmente preziosa. La Maestra Miaoshan la portò con sé personalmente.
Una volta finito di preparare i bagagli, le tre presero fardelli e altri oggetti, si recarono nella sala esterna, si inchinarono davanti al Buddha nel salone principale e pregarono con profonda sincerità prima di mettersi in cammino. Tutte le monache del tempio vennero a salutarle, e persino i devoti laici del Monte Yemo si presentarono con bastoncini d'incenso per accomiatare la Maestra nel suo pellegrinaggio in montagna. Invero:
Col cuore ardente per il pellegrinaggio, Raggiungere la Via richiede ancora tempo.
Se desiderate sapere ciò che accade in seguito, vi prego di attendere la prossima puntata per scoprirlo.
Capitolo 16: Compiendo la Causa Kármica, Viaggiando per Rendere Omaggio al Monte Sumeru — Distribuendo Riso per Attraversare in Sicurezza il Crinale del Corvo Divino
Quando la Venerabile Miaoshan e le sue compagne prepararono i bagagli e lasciarono il Tempio della Luce Dorata, dirette al Monte Sumeru in cerca del fiore di loto delle nevi, tutte le monache del monastero uscirono per accomiatarsi. Le famiglie ai piedi della montagna — che avevano tutte beneficiato della sua bontà — appresero ben presto che stava lasciando il Tempio della Luce Dorata per recarsi altrove. Come avrebbero potuto separarsi da lei? In un attimo si riversarono fuori in massa, vecchi e giovani insieme, bloccando il sentiero e supplicandola di restare, rifiutandosi di lasciar passare le tre viaggiatrici. Solo quando la Venerabile Miaoshan spiegò con fervore che sarebbe tornata presto e che non aveva alcuna intenzione di abbandonare quel luogo, la gente si tranquillizzò. Vedendo la risolutezza incrollabile delle tre donne e capendo che non c'era verso di farle desistere, gli abitanti del villaggio non ebbero altra scelta che accendere incenso profumato e seguire le monache scortando il gruppo. Le accompagnarono per cinque li interi prima che la Venerabile Miaoshan le esortasse ripetutamente a fare ritorno, e solo allora si inchinarono in commiato e tornarono alle loro case. Basta così.
Ora, riprendiamo il racconto. La Venerabile Miaoshan e le sue due compagne lasciarono il Tempio della Luce Dorata sul Monte Yamo e si diressero verso est. Viaggiarono giorno dopo giorno, alzandosi all'alba e riposando di notte, chiedendo l'elemosina dove trovassero un'abitazione per sfamarsi, e per parecchi giorni tutto procedette senza incidenti. Fu solo al settimo giorno, nel pomeriggio, che giunsero in un luogo dove una montagna torreggiante sbarrava loro il cammino. Il terreno era estremamente ripido e pericoloso, senza possibilità di tornare indietro — solo uno stretto sentiero serpeggiante verso sud sembrava praticabile. Le tre scelsero naturalmente la via che offriva un passaggio, ma avevano dimenticato che il Monte Sumeru si trovava a nordest, e così si smarrirono. Addentrandosi nelle profondità della montagna, salivano e scivolavano giù, sfinite dalla fatica del cammino, e più proseguivano più s'inoltravano nel profondo, senza mai sapere quando ne sarebbero uscite. Aggrappandosi a una volontà incrollabile, continuarono ad avanzare. Al calare del crepuscolo trovarono un riparo sotto un'ampia sporgenza rocciosa per passare la notte — fortunatamente non incontrarono nulla di sinistro. All'alba del giorno seguente si caricarono i fardelli e ripresero il cammino, camminando un'intera giornata prima di uscire finalmente dal passo. Credevano di procedere dritte verso est, senza minimamente sospettare che il versante che stavano percorrendo scendeva verso sud, e che seguirne il corso le avrebbe portate progressivamente verso sudest. Senza rendersene conto, si stavano allontanando sempre più dalla loro destinazione. Trascorsero così altri cinque o sei giorni, fino a quando giunsero a un villaggio. Sul far della sera si fecero avanti per chiedere alloggio, e lì incontrarono un uomo sulla sessantina. Le accolse nella sua casa, e dopo che ebbero mangiato chiese loro dove fossero dirette. La Venerabile Miaoshan spiegò ogni cosa, e il vecchio rimase un attimo interdetto.
«Desiderate recarvi al Monte Sumeru? Ma avete preso la strada sbagliata! Quando siete partite, non avreste dovuto uscire dalla valle meridionale del Monte Jieshou. Avreste dovuto costeggiare la montagna verso nord, e una volta aggirato il crinale, c'è una strada principale che è la scorciatoia per il Monte Sumeru. Perché non avete preso quella via? Uscendo dalla valle meridionale vi siete smarrite e avete proseguito verso sud fino a raggiungere questo luogo. Avete già percorso trecento li fuori strada. Se non aveste incontrato questo vecchio, vi sareste perse sempre di più!»
Le tre donne si scambiarono sguardi inquieti. Yonglian intervenne: «Signore! Se è così, dobbiamo tornare indietro, attraversare di nuovo la valle meridionale e dirigerci a nord.»
Il vecchio rispose: «Tutto questo non è affatto necessario. Non conoscete le usanze del mondo: le strade sono tutte collegate e differiscono solo per la lunghezza. La valle meridionale, poi, non è un percorso sicuro; in quelle montagne vivono lupi, tigri e leopardi di ogni genere. Anche la gente comune deve riunirsi in gran numero prima di osare attraversarla. Il fatto che siate arrivati qui sani e salvi è stato una fortuna immensa. Vorreste ora tornare indietro per gettarvi nelle fauci di tigri e lupi?»
La Venerabile Miaoshan giunse le mani al petto, recitò «Amituofo» e disse: «Buon signore, sono profondamente grata per la sua guida. Ora la imploro, per la sua grande compassione, di indicarci la strada corretta per il Monte Sumeru, così che possiamo completare il nostro pellegrinaggio e compiere il nostro compito meritorio senza indugi. Questo sarebbe davvero un merito infinito!»
Il vecchio disse: «Che difficoltà c’è? Domani, uscite da qui e andate dritti lungo la grande strada verso nord-est. Cinquanta li da qui s’innalza un’alta montagna chiamata Dorsale dei Corvi Divini. Una volta superata, continuate verso nord per altri trecento li, poi girate verso est, e sarete sulla strada per il Monte Sumeru. Ma questa dorsale non è affatto facile da attraversare: sulla montagna dimora uno stormo di due o trecento corvi divini, ciascuno più grande di un falco o di un nibbio, e di natura estremamente feroce. Nei villaggi ai piedi della montagna, quando giunge il momento del sacrificio, la carne non viene né cotta né mangiata; serve invece per trarre auspici sulla fortuna o sulla sfortuna. Il metodo è assai singolare: dopo il ritiro dell’offerta, tutta la carne viene gettata ai piedi della montagna. Se, nel momento in cui viene gettata, i corvi dovessero venire a contendersela, è un segno di grandissima fortuna. Se nessun corvo si presenta al tempo previsto, si recano a controllare il giorno dopo: se la carne è scomparsa, credono che i corvi divini l’abbiano consumata – un segno di fortuna media. Ma se la carne rimane lì intatta per tre giorni, è un segno di grave sfortuna. Allora devono tagliare la carne e darla da mangiare a maiali e cani, per allontanare il cattivo auspicio. Così i corvi divini si sono abituati alla carne sacrificale. Quando, nei periodi normali, non c’è carne disponibile, lo stormo caccia bestie selvagge tra le montagne per sfamarsi; e se una persona passa per quelle montagne quando i corvi sono affamati, la beccano a morte e si spartiscono il banchetto. C’è anche un’altra usanza: la venerazione per i corvi divini supera perfino quella per il Cielo e la Terra. Sebbene i corvi strappino e divorino persone e bestiame, nessuno osa scacciarli. I cacciatori non osano scagliare frecce contro di loro. Le bestie selvagge delle montagne sono infatti limitate: alcune vengono mangiate, altre fuggono, e così è divenuto abituale che i corvi si cibino di persone. Quando una persona viene beccata, nessuno osa resistere, ma si limita a permettere allo stormo di fare a pezzi il corpo e banchettare. Se qualcuno viene divorato dai corvi, tutti affermano che la vittima deve avere commesso qualche crimine di coscienza, e solo così ha ricevuto questa punizione. Lungi dal provare pietà, credono che con questa morte i peccati della persona vengano lavati.
"Questa strada, vedete, è piena di pericoli. Eppure, per amor vostro ho riflettuto a lungo sulla questione. Se desiderate raggiungere il Monte Sumeru, in realtà avete solo due vie dinanzi a voi: una attraverso la valle meridionale, l'altra attraverso la Cresta del Corvo Divino. Entrambe sono ugualmente pericolose. A confronto, la valle meridionale è peggiore: vi sono molte tigri feroci e il cammino è lungo, così è difficile sfuggire loro. I corvi divini, per quanto feroci, popolano un tratto di passaggio di appena dieci li circa. Se passerete a mezzogiorno, forse potrete evitare d'incontrarli. Inoltre, la stagione dei sacrifici è ormai alle porte, e alcune famiglie hanno già cominciato a fare offerte. I corvi divini hanno carne sacrificale di cui nutrirsi, e anche se li incontraste, forse non vi farebbero del male—chissà? Per di più, questa via è più breve dell'altra. Perciò vi consiglio di prendere questa strada!"
A queste parole, Yonglian impallidì ed esclamò: "Un luogo così terribile! Come potremo mai attraversarlo? Ma dimmi—a parte questa, non esiste qualche altra via per proseguire?"
Il vecchio rispose: "Di certo vi sono molti sentieri minori, ma sono ancora più pericolosi. O vi si annidano tigri, leopardi, lupi e sciacalli, oppure demoni e mostri d'ogni sorta. Non potreste sperare di percorrerli."
La Venerabile Miaoshan disse: "Meraviglioso! Meraviglioso! Il consiglio dell'anziano dev'essere senz'altro corretto. Domani partiremo per questa via. Yonglian, non lasciarti prendere dalla paura. Sappi questo: per chi ha abbandonato la vita mondana, al di fuori della pratica sincera tutto il resto non ha importanza. Non bisogna mai nutrire attaccamento per il corpo. I pericoli che incontreremo saranno molti—come potrebbe essere solo la Cresta del Corvo Divino? Se indietreggiamo spaventati alla prima difficoltà, come raggiungeremo mai il Monte Sumeru? Il Dharma stesso ci proteggerà di sicuro. Voto che attraverseremo la cresta in salvo; non c'è bisogno che tu nutra neppure un briciolo di timore."
Il vecchio prese congedo, permettendo alle tre donne di sedersi in meditazione a riposare. Una notte passò in fretta, e all'alba si alzarono, si lavarono, e il vecchio preparò un semplice pasto mattutino. Le tre donne lo ringraziarono, lo salutarono e si misero in cammino. Si diressero verso nord-est, con l'intenzione di valicare la Cresta del Corvo Divino nel primo pomeriggio, per evitare ogni imprevisto. Non osarono quindi indugiare lungo il cammino. Verso la tarda mattina, la mole imponente della Cresta del Corvo Divino si stagliò dinanzi a loro—alberi scuri e fitti, sentieri erbosi ombreggiati e neri. Già da lontano la vista incuteva timore; quanto più spaventoso doveva essere percorrerlo! Proseguendo, raggiunsero il piede della montagna, dove un sentiero lastricato saliva a gradoni. Le tre donne mormoravano in silenzio il nome del Buddha e procedevano con cuore coraggioso. Quando giunsero sulla sommità della cresta, non incontrarono anima viva—nemmeno l'ombra di un solo corvo divino. Così discesero il versante opposto, e in lontananza, a qualche li di distanza, scorsero vagamente un grande villaggio.
"Meraviglioso! Meraviglioso!" esclamò la Venerabile Miaoshan. "Vedete quel villaggio là davanti? Una volta raggiunto, tutto andrà bene."
Sebbene parlasse così, i suoi piedi erano ormai del tutto esausti. Per fortuna, scendere era molto meno faticoso che salire, e procedendo in discesa a passo tranquillo fecero buoni progressi. In breve tempo raggiunsero il mezzo del versante, dove si stendeva un tratto ampio e pianeggiante, largo e aperto, con alberi e rocce disposti in modo gradevole. A quel punto la Venerabile Miaoshan era completamente sfinita e non poteva proseguire. Per tutto il viaggio fino a quel momento non avevano incontrato nulla, e il suo cuore era in pace, poiché aveva creduto che quel giorno non avrebbero incontrato corvi. Così disse a Yonglian e alla nutrice: "Oggi abbiamo camminato per cinquanta buoni li, e ora i piedi sono stanchi e la schiena mi duole. In verità, non posso più camminare. Il paesaggio qui è gradevole—che ne dite di riposare un po' tutti prima di ripartire?"
La nutrice concordò: "Anch'io non posso più andare avanti; una breve sosta sarebbe l'ideale."
Yonglian però la pensava diversamente: "Fermarsi qui può attirare disgrazie impreviste, il che sarebbe davvero sfortunato. Penso sia meglio proseguire dritte senza soste."
"Sei sempre la solita!" rispose la nutrice. "Abbiamo camminato tanto e non ci è capitato nulla di male—potrebbe davvero una breve sosta portarci guai?"
Yonglian, non riuscendo a far valere la propria opinione, posò il fagotto e si sedette su una pietra. Ma un istante dopo, il gracchiare dei corvi si levò da ogni lato, e le tre donne rimasero immobili, paralizzate dal terrore.
Un istante di ozio, sì, appena un attimo— E allarmi si levano in questo luogo! Per sapere ciò che accadde poi, Ti prego, attendi il prossimo capitolo.
Capitolo 17: Una brava persona indica la via, fermarsi ad ammirare il paesaggio porta guai inaspettati
Yonglian aveva gentilmente esortato entrambe a proseguire fino a raggiungere un villaggio, dove cercare un posto per riposare. Ma una persona non riesce a convincere gli altri due, e Maestra Miaoshan e la nutrice, con le gambe dolenti e i piedi tremanti, proprio non potevano fare un altro passo. Posarono i loro fagotti, ciascuna sedendosi su una pietra liscia e pulita.
Anche per camminare a lungo c'è un trucco: la cosa peggiore che si possa fare è fermarsi a riposare a metà strada. Se stai facendo una lunga camminata e senti che le forze ti abbandonano a metà percorso, basta rallentare il passo e continuare. Può sembrare faticoso, ma finché la tua determinazione non vacilla, ce la farai fino alla fine. Ma se ti arrendi alla stanchezza e ti siedi a riposare, più a lungo rimani seduta, più ti sentirai esausta – e perderai il coraggio di proseguire. Quando finalmente ti rialzi, a malapena riesci a fare un singolo passo.
Nessuna delle tre era abituata a lunghe camminate, quindi non conoscevano questo trucco. Nel momento in cui si sedettero, erano come radicate al suolo, e avrebbero voluto passare la notte proprio lì. Solo le esortazioni di Yonglian alla fine riuscirono a far alzare Maestra Miaoshan e la nutrice. Si scrollarono la polvere di dosso e stavano per raccogliere i fagotti, quando all'improvviso – cra cra cra! – una serie di gracchii di corvi risuonò sopra di loro, e tutte e tre persero la testa.
Yonglian disse: «C'è un vecchio detto: quando i corvi gracchiano, la disgrazia è vicina. E questi sono corvi mangia-uomini, nientemeno! Vi avevo detto che dovevamo continuare a camminare. Se mi aveste ascoltato, saremmo già lontani da qui, al di là di qualsiasi maledizione di corvo. Cosa faremo ora?»
Mentre parlavano, corvi da ogni direzione accorsero al richiamo, riempiendo il cielo dei loro gracchii. Non si sapeva quanti fossero. Sembrava avessero trovato un boccone prelibato quel giorno, e si chiamavano l'un l'altro per festeggiare. Questo lasciò Yonglian e le altre ancora più in preda al panico. Ma Maestra Miaoshan, con la sua profonda coltivazione e la sua compostezza incrollabile, si rimise a sedere. «Sedetevi anche voi» disse. «Calmate la mente. Non abbiate paura. Ho un piano.» Senza altra scelta, le due si sedettero, preparandosi a essere beccate dai corvi. La loro paura era ormai svanita.
Ma i corvi, sebbene gracchiassero forte e continuassero a volteggiare sopra le teste delle tre donne, non scesero mai a beccarle. Vedi, per creature di un'altra specie, una persona con la mente serena appare così vasta e imponente che non osano avvicinarsi. I corvi volteggiarono senza atterrare proprio per questo motivo. Eppure non volevano arrendersi e andarsene. Continuavano a volteggiare e gracchiare, girando attorno alle tre donne come se aspettassero il momento giusto.
Dopo circa mezz'ora, Maestra Miaoshan era entrata in uno stato di profondo raccoglimento. All'improvviso, un lampo di luce sembrò attraversarle la mente, come se qualcuno le stesse sussurrando: «Donna sciocca! I corvi gracchiano e volano di qua e di là perché vogliono cibo. Non è detto che vogliano mangiare le persone. Se gli dai qualcosa, se la contenderanno e ti lasceranno in pace. Non lo vedi? Il riso secco che hai nella tua borsa sarebbe un'offerta perfetta.»
Quando questo pensiero le attraversò la mente, la Maestra Miaoshan sciolse la sacca di stoffa gialla che portava al fianco, prese una manciata di riso secco e la sparse con forza sul terreno pianeggiante. I corvi si precipitarono subito a beccarlo. Ne versò a terra la maggior parte del contenuto, e in breve non rimase nemmeno un corvo nel cielo. Solo allora chiamò le altre due. Ciascuna raccolse i propri bagagli e si precipitarono giù per il versante della montagna in tutta fretta, tre passi alla volta, senza curarsi che il terreno fosse piano o accidentato, correndo a rotta di collo verso i piedi della collina. E in effetti nessun corvo le inseguì, e finalmente si sentirono tranquille. Proseguirono verso il villaggio a un passo più disteso, e non raggiunsero il gruppo di case finché il sole non fu basso a occidente.
I villici videro tre donne vestite in modo così strano che era chiaro non fossero del posto. Uomini e donne si accalcarono intorno per guardarle a bocca aperta e fare domande. La Maestra Miaoshan giunse i palmi delle mani in segno di saluto e disse: «Sono la monaca Miaoshan, badessa del Tempio della Luce Dorata ai piedi del Monte Yemo, nel Regno di Xinglin. Avevo fatto il voto di intraprendere un pellegrinaggio al Monte Sumeru, e stavo viaggiando con queste due quando abbiamo preso una direzione sbagliata e ci siamo ritrovate a sud della valle. Grazie a un'anima gentile che ci ha indicato la strada giusta, abbiamo fatto una deviazione passando per il Crinale dello Spirito Corvo per arrivare qui. Ora si sta facendo tardi, e non ci sono più villaggi davanti a noi, perciò non possiamo proseguire. Vi supplichiamo, generosi benefattori, di avere pietà di noi: prestateci un posto dove riposare per la notte, e una ciotola di cibo semplice per sfamarci. Non chiediamo nient'altro, e partiremo alle prime luci dell'alba».
Quando la folla udì che venivano dall'altra parte del Crinale dello Spirito Corvo, si guardarono l'un l'altro con stupore. Un curioso tra gli astanti chiese: «Se siete venute da quella direzione, avete incontrato dei corvi spirituali lungo la strada?». La Maestra Miaoshan rispose di sì e raccontò ciò che era appena accaduto. La folla esclamò in coro: «Che strano! Che strano! Che potere hanno mai queste tre, che persino i corvi spirituali non le hanno danneggiate? Possibile che siano esseri divini?».
Un uomo che sembrava l'anziano del villaggio si fece avanti e disse: «Silenzio, tutti quanti! Queste tre non sono persone ordinarie. I coltivatori come loro sono onorati in ogni regno, dal cielo più alto fino ai trentasei livelli dell'esistenza. Gli stessi corvi spirituali sono esseri senzienti—non si sognerebbero mai di importunarle. Ora che sono giunte al nostro villaggio, e davanti a noi si stendono decine di miglia di lande desolate, dovremmo trattarle con la massima ospitalità. Ho delle stanze vuote a casa mia, quindi vi prego, tutte e tre, venite a stare da me».
La Maestra Miaoshan e le altre due giunsero i palmi delle mani in segno di ringraziamento. I villici intervennero tutti: «Vecchio Liu! Sembra che questa volta tocchi a te fare gli onori di casa! Se le tre reverende monache non partono domani, ci alterneremo nel preparare pasti vegetariani, come nostro dovere di ospiti». Detto ciò, la folla si disperse. Il vecchio Liu condusse le tre donne a casa sua, le fece accomodare e radunò la famiglia perché le incontrasse. Tutta la sua famiglia era gente devota e di buon cuore. Nell'istante in cui videro le tre monache, si affrettarono a mettere il tè sul fuoco, a portare l'acqua e a preparare un pasto vegetariano. Dopo che le tre ebbero mangiato, si era fatto tardi, e la famiglia le accompagnò in una stanza degli ospiti pulita, con il letto ben rifatto, molto ordinata e piacevole.
La Maestra Miaoshan e le altre meditarono sedute per tutta la notte. Il mattino seguente, il vecchio Liu preparò un pasto mattutino e le invitò a trattenersi più a lungo. La Maestra Miaoshan disse: «Siamo ansiose di continuare il nostro pellegrinaggio alla montagna sacra, perciò non osiamo trattenerci. Ci dispiace rifiutare la vostra gentile ospitalità. Se solo voleste indicarci la direzione giusta per la strada che ci attende, ve ne saremmo profondamente grate».
Il vecchio Liu sapeva di non poterli convincere, quindi disse: «Da qui, proseguite diritto verso nord per trenta li: arriverete a una collinetta chiamata Monte Ruota d'Oro. Non dovete superarla: basta dirigersi un po’ a est, costeggiando la parte terminale della cresta, poi girare di nuovo verso nord per altri diciassette o diciotto li, fino a raggiungere il Forte della Famiglia Sa, dove potrete passare la notte. Ma presso il Monte Ruota d'Oro dovete passare in fretta e in silenzio: non trattenetevi. Una volta arrivati al Forte della Famiglia Sa, sarete al sicuro: da lì potrete chiedere indicazioni per il resto del vostro viaggio.»
Maestro Miaoshan e gli altri lo ringraziarono più volte, poi si congedarono e si misero in cammino. Lasciarono il villaggio e si diressero diritto verso nord. All’inizio, non videro altro che una vasta pianura desolata: sabbia gialla ondulata, un sole pallido e velato, e nient’altro a perdita d’occhio. Nemmeno un filo d’erba, nemmeno una goccia d’acqua ovunque: solo loro tre che camminavano nel deserto, un flebile segno di vita in mezzo alla desolazione. Grazie alla loro profonda, incrollabile compostezza, non provavano alcuna difficoltà né paura. Chiunque altro, camminando per chilometri in un luogo deserto, senz’acqua né un filo d’erba, sarebbe stato sicuramente terrorizzato.
Camminarono per un po’, e presto avvistarono in lontananza una collina che si estendeva obliqua verso nord-ovest. Non era molto grande, ma era coperta da una fitta foresta, e il paesaggio era assai suggestivo: quello era chiaramente il Monte Ruota d'Oro. Avevano attraversato una distesa deserta immobile come la morte, quindi la vista improvvisa di quel bosco vivace e rigoglioso sollevò loro il morale. I loro passi sembrarono più leggeri, e proseguirono con coraggio verso la base della collina. Poco dopo, arrivarono. Anche se la montagna non era alta, ai suoi piedi spuntavano strani massi frastagliati e picchi sovrapposti. Alberi verdi lussureggianti, erba verde brillante e gruppi di fiori selvatici sconosciuti creavano una scena incantevole.
Maestro Miaoshan guardò il paesaggio montano e mormorò fra sé: «Che meraviglia! Abbiamo viaggiato così lontano e superato così tante montagne. Quando mai abbiamo visto una vista tanto bella? E pensare che una montagna tanto splendida si trovi proprio in mezzo a questo vasto deserto: le opere del cielo e della terra sono colme di meraviglie.» Provò una scintilla di affetto per il luogo, e rimase così incantata dalla vista da non riuscire a staccarsene.
Yonglian la sollecitò, affiancandola: «Maestro! La prego, non si trattenga a lungo. Non le ha appena detto il vecchio Liu che dobbiamo passare per le vicinanze del Monte Ruota d'Oro in fretta e in silenzio? Deve esserci un motivo dietro a quell’avvertimento. Qui ci deve nascondere qualcosa di pericoloso. Andiamo, non attiriamoci altri guai!»
Maestro Miaoshan rispose: «Il vecchio Liu ci ha dato quel consiglio solo per precauzione. In realtà non ha affermato che qui ci sia qualcosa. Guarda che bella montagna! Di certo non può nascondere demoni o mostri. E siamo in pieno giorno. Che male può fare una semplice occhiata?»
«Ho capito,» rispose Yonglian, «ma è sempre più saggio essere prudenti. Trattenersi ad ammirare il panorama servirà solo a ritardare il nostro pellegrinaggio. Inoltre, ho spesso sentito lei insegnare, Maestro, che i sei ladri che turbano la mente sorgono tutti dal nostro interno. Guardi il suo stato d’animo in questo momento: un pensiero di attaccamento a questa montagna, e un pensiero di avidità nella sua riluttanza a partire. Un pensiero vagante è già un guaio più che sufficiente, ma adesso ce ne sono due. Non possiamo permettere che questo prosegua. Andiamo!»
Maestro Miaoshan fu colpita da queste parole e tornò in sé. Calmò la mente e disse più volte: «Sì, sì! Andiamo, andiamo!» Ma quando fu pronta per ripartire, era troppo tardi. Proprio mentre stava ritrovando la calma, il demone era già arrivato.
Per scoprire cosa succede dopo, dovrai attendere il prossimo capitolo.
Capitolo 18: Il Grande Maestro viene catturato sul Monte della Ruota d'Oro / Le compagne cercano aiuto nella fortezza del clan Se
La vicenda riprende con Miaoshan che, accolta il sincero consiglio di Yonglian, si ricompose ed esclamò: «Bene, bene, bene! Andiamo, andiamo!» E corsero via insieme. Avevano fatto appena trenta passi quando, da un folto cespuglio, si levò un coro di suoni chiocci e gorgoglianti, come se una folla di voci stesse chiacchierando nel cuore del bosco. Tutte e tre le udirono e compresero all'istante che qualcosa non andava. Alzando gli occhi, scorsero una schiera di demoni e spiriti selvaggi lanciarsi dritti verso di loro dagli alberi. Se non avessero guardato, tutto sarebbe potuto andare bene; ma nel momento in cui posarono lo sguardo su quella banda di demoni, il terrore s'impossessò di loro fin nel midollo. Avrebbero voluto voltarsi e fuggire — ma, strano a dirsi, le gambe sembravano radicate a terra, e non riuscivano a muovere nemmeno un passo. Mentre i demoni si avvicinavano sempre più, Yonglian dimenticò ogni ritegno in quel momento di pericolo. Afferrò la mano di Miaoshan e si mise a correre a precipizio, inciampando e arrancando. Avevano coperto solo una breve distanza quando Miaoshan ruzzolò a capofitto a terra. A quel punto, uno dei demoni le si avventò addosso e, con una sola presa, la portò via. Yonglian, incapace d'intervenire, abbandonò la Maestra e fuggì a gambe levate, correndo per tre leghe buone prima di osare voltarsi indietro. Non vedendo demoni all'inseguimento, si calmò finalmente, rallentò il passo e proseguì, i pensieri in tumulto: «È la fine di tutto. La Maestra è stata portata via dai demoni, e non si sa dove sia finita la vecchia balia — anche lei deve aver certo incontrato la disgrazia. Ora sono rimasta completamente sola, a vagare senza nessuno accanto. Cosa posso fare?»
Mentre se ne stava lì, smarrita e senza sapere cosa fare, una voce la chiamò da dietro: «Yonglian, aspettami! Aspettami!» Yonglian la riconobbe subito — era la vecchia balia. Si arrestò di colpo e si voltò. E invero, ecco la balia, che zoppicava verso di lei con un passo ineguale. «Nonna, sei scampata alla morte — ma della Grande Maestra che ne è stato?» chiese Yonglian con urgenza. La vecchia balia scosse il capo e sospirò. «Non parlarne. Dopo che quella banda di demoni ha afferrato la Maestra, hanno fatto salti di gioia, accalcandosi intorno a lei mentre la portavano nel profondo della foresta, gettandomi da parte senza uno sguardo indietro. Ma quando vidi che tu eri scampata, ti corsi dietro per restare insieme e trovare un modo per salvarla.» Yonglian disse: «Quei demoni hanno un aspetto terribile. Temo che la Maestra non riceverà un trattamento gentile dalle loro mani. Ma noi due, nonna, non abbiamo neppure la forza di acchiappare un pollo — quale speranza abbiamo di salvarla?» La balia rispose: «Sebbene sia vero, starsene a guardare mentre muore tradirebbe proprio quello spirito di misericordia che si addice a una persona della Via. La fortezza del clan Se non è lontana. Rechiamoci là e troviamo qualcuno di valore che ci aiuti a pianificare un salvataggio.»
In verità, non era che una flebile speranza — il meglio che potessero fare in una situazione disperata, un piccolo gesto nell'adempimento del proprio dovere. Deciso ciò, le due donne partirono insieme alla volta della fortezza del clan Se. Non ci soffermeremo sul loro viaggio. Ma a questo punto l'autore si sente in dovere di chiarire alcune cose sui «demoni», affinché il lettore non si faccia un'idea errata. Erano davvero demoni, quei diavoli dalla pelle scura? Nient'affatto. Erano, in realtà, una strana razza di gente di montagna, persone non ancora toccate dalla civiltà. Vivevano ancora come bestie, bevendo sangue e divorando carne cruda, senza neppure un brandello di vestito addosso. Ciocche di pelo nero, lunghe un buon pollice e oltre, coprivano le loro pelli; persino i volti erano così irsuti che la pelle sottostante ne restava del tutto nascosta. Soltanto due occhi luminosi e roteanti facevano capolino, insieme a una bocca vasta quanto un catino. Visti da qualsiasi distanza, sembravano in tutto e per tutto demoni e fantasmi erranti.
Ora torniamo a Yonglian e alla nutrice, che giunsero in tutta fretta e in completo disordine alla fortezza del clan Se. La gente del luogo, vedendo arrivare due monache in così pietose condizioni, restò di stucco. Interruppero le loro faccende e si radunarono intorno per chiedere cosa fosse accaduto. La nutrice congiunse le palme in segno di saluto e raccontò anzitutto nei dettagli chi fosse e donde venisse; poi narrò al raduno tutto ciò che era loro capitato sul Monte della Ruota d'Oro, e di come la Gran Maestra Miaoshan fosse stata portata via dai demoni. Appena la gente ebbe udito il racconto, tirarono fuori la lingua per lo stupore, senza riuscire a rimetterla dentro per un bel pezzo. «Che terribile! Che terribile!» esclamarono all'unisono. «Voi due non potete immaginare la fortuna che vi ha condotte sane e salve fino a questo luogo. Se la sorte fosse stata diversa, le vostre vite sarebbero già state stroncate!»
Il brusio di molte voci — che parlavano l'una dopo l'altra — raggiunse ben presto le orecchie di un certo ufficiale all'interno della fortezza. Chiedendosi cosa avesse messo i lavoratori in tale subbuglio, uscì con passo tranquillo e gridò: «Perché siete tutti fermi? Che scalpore è mai questo?». I lavoratori, udendolo, esclamarono: «È giunto il Maestro Sun!». Subito uno dei capi si fece avanti e fece un resoconto completo. Il Maestro Sun, con il suo fare affabile, disse: «In tal caso, invitate le due signore entro la fortezza. Le condurrò nella mia umile dimora, dove potremo sederci e discutere sul da farsi». Ora, questo Maestro Sun, il cui nome proprio era De, era il signore della fortezza. Era un uomo noto ovunque per la sua benevolenza e carità, e trovandosi davanti due monache così degne di compassione, si sentì mosso ad accoglierle nella propria casa e a offrir loro ospitalità.
Così la nutrice e Yonglian seguirono Sun De dentro la fortezza e poi fino alla sua dimora, dove presero posto come ospite e ospitante. Yonglian, con il pensiero sempre rivolto alla prigioniera Miaoshan, parlò per prima: «Maestro Sun, sebbene noi due fossimo state abbastanza fortunate da scamparla e giungere in questo luogo, la nostra compagna, la Gran Maestra Miaoshan, giace ora nelle grinfie di quei demoni. Chi sa quale tormento sta soffrendo? Vi supplichiamo caldamente, signore, nella vostra grande compassione, di trovare un modo per salvarla. Il merito di un tal gesto supererebbe persino quello di costruire ponti e riparare strade!».
Alle sue parole, Sun De scosse il capo più e più volte. Spiegò anzitutto che i selvaggi delle montagne non erano affatto demoni. Poi proseguì: «Costoro — gli uomini pelosi — sono tagliati fuori dal mondo esterno. Non abbiamo con loro alcuna lingua in comune, e ogni ragionamento è sprecato. Le valli montane sono il loro dominio: chi mai oserebbe attaccar briga con loro? E con quali mezzi si potrebbe mai salvare la vostra compagna? Per di più, questi uomini pelosi sono di natura selvaggia. Chiunque si smarrisca tra i loro monti viene divorato vivo — non v'è speranza di scampo. Poiché la vostra consorella è stata portata via tra i monti, temo che la sua vita sia ormai segnata. Anche se qualche mezzo di salvezza esistesse, sarebbe già troppo tardi — e d'altra parte, non se ne trova alcuno. Quanto al proseguire il pellegrinaggio, vi esorto a continuare per conto vostro. Per la suora che è stata presa, non v'è speranza. Ma se voi due proseguirete, i pericoli lungo la via sono molti, e dovrete usare la massima prudenza.»
La nutrice e Yonglian, udendo tali parole, sentirono come se una lama trafiggesse il cuore. Lacrime cocenti sgorgarono e rigarono le guance. Yonglian, in lacrime, disse: «Gran Maestro! Voi, la cui volontà è sempre stata così salda — nessun suono avrebbe potuto dilettare il vostro orecchio, nessun profumo turbare il vostro naso, nessun sapore tentare la vostra lingua, nessuna vista abbagliare il vostro occhio, nessuna ricchezza, onore o disonore smuovere il vostro cuore. Dopo esservi coltivato fino a tal punto, non avreste dovuto cedere al capriccio di ammirare i panorami montani, solo per procurarvi questa disgrazia. Tutti i vostri sforzi, così vicini al compimento, sono ora ridotti a nulla — chi potrebbe non provare il più amaro cordoglio?»
La nutrice intervenne: «Yonglian, non devi biasimare solo lei. Sebbene sia ora in una situazione disperata, non sappiamo ancora con certezza se viva o morta. Perciò la nostra speranza non è ancora del tutto estinta. Dopotutto, è una persona di fede incrollabile. Certo il Buddha non mancherà di vegliare su di lei! Se dobbiamo proseguire il nostro pellegrinaggio, non possiamo semplicemente abbandonarla e andare oltre. E se, in verità, ella è già caduta vittima di quegli uomini pelosi, allora non dobbiamo sopravviverle — moriamo insieme, così che la nostra unità di cuore e d'intenti appaia chiara!»
Yonglian rispose: «Nonna dice il vero. In tal caso, torniamo alla Montagna della Ruota d'Oro, entriamo nella catena montuosa e cerchiamo qualche traccia della Maestra. Anche se gli uomini pelosi ci divoreranno vive, lo considereremo il karma di una vita precedente. Non è questo il momento di indugiare; andiamo!» Detto ciò, le due donne si alzarono, giunsero i palmi delle mani in segno di saluto e presero congedo da Sun De. Ma Sun De, alzandosi a sua volta, le fermò, dicendo: «Una è già perduta — sacrificarne altre due, proprio non posso permetterlo.»
Le due parti erano ancora in lite quando, d'un tratto, giunsero liete notizie, come piovute dal cielo. In verità è detto: Mentre la mestizia e il dubbio si erano addensati, fauste novelle giunsero alate in mezzo ad essi. Se volete sapere ciò che seguì, dovete attendere il prossimo capitolo.
Capitolo 19: Alcuni paia di sandali di paglia sottratti dalla Gente Nera, una sacra monaca giunge in groppa a un elefante bianco
La nutrice e Yonglian si alzarono per congedarsi da Sun De, dicendo che intendevano addentrarsi nel Monte Jinlun per cercare la Maestra Miaoshan. Sun De si affrettò a fermarle. «Aspettate, aspettate! Una è già caduta nella trappola, e ora vorreste mandarne dentro altre due—che senso ha? E poi, quella maestra intrappolata, data la nostra forza limitata, non c'è davvero modo di salvarla, quindi possiamo solo lasciarla al suo destino. Ora che siete venute a casa mia, vorreste ancora buttarvi nella bocca della tigre? Se me ne stessi a guardare senza far niente, non sarebbe forse rifiutare di salvare chi sta per perire? Un'ingiustizia simile non posso sopportarla. Oggi, qualunque cosa accada, non vi lascerò andare.»
Yonglian rispose: «È di nostra spontanea volontà—non ha niente a che fare con voi, signore. Noi tre siamo partite insieme, e ora che ne abbiamo persa una, non condividere vita e morte—non è forse un'ingiustizia ben più grande? Vi prego, signore, non ci ostacoli; esaudite il nostro desiderio, e anche in morte vi resteremo grate.» Da una parte insistevano per andare, dall'altra rifiutavano di lasciarle andare, le due parti discussero senza giungere a una soluzione.
Proprio mentre la discussione era a un punto morto, un servo dall'aspetto rozzo irruppe nel cortile tutto ansimante, gridando: «Signore! Fuori dalla fortezza c'è un'altra monaca che cavalca un elefante bianco, che viene da lontano in questa direzione. Tutti sospettano che possa essere quella stessa maestra smarrita nel Monte Jinlun, quindi sono venuto apposta ad avvertirvi.»
Yonglian tagliò corto: «No, no! La nostra Maestra Miaoshan viaggia a piedi—non ha una cavalcatura. Dev'essere un'altra maestra, completamente diversa.»
Sun De disse con un sorriso: «Vedere per credere. Indovinare da lontano—come può bastare? Dato che qualcuno viene da quella direzione, usciamo insieme dalla fortezza e andiamo a vedere con i nostri occhi, verifichiamo di persona. Anche se si rivelasse non essere la vostra maestra, dato che è una monaca, ci sarà pure il vincolo tra consorelle—sicuramente potremo incontrarla!»
Le due donne trovarono la proposta molto ragionevole, così insieme lasciarono la residenza dei Sun e uscirono dalla fortezza. Guardando lungo la strada verso il Monte Jinlun, videro, a circa due li di distanza, un elefante bianco che si avvicinava lentamente, con una monaca seduta eretta sulla sua schiena. Sebbene la distanza fosse ormai ridotta, uno sconosciuto non avrebbe potuto distinguerne il volto—ma agli occhi della nutrice e di Yonglian, era chiaro come il giorno. Chi altri poteva essere la figura sulla schiena dell'elefante se non la Maestra Miaoshan?
Le due donne furono al colmo della gioia. Yonglian, in particolare, danzava per la contentezza, tirando la manica della nutrice. «Nonna, guarda! Quella portata sulla schiena dell'elefante—non è la nostra maestra? Non solo non le è accaduto nulla di male, ma ha anche trovato una cavalcatura! Questa è davvero una benedizione mascherata da disgrazia! D'ora in poi avrà un modo per viaggiare, e la strada davanti sarà molto più agevole!»
Sun De e gli altri, udendo queste parole, espressero tutti la loro meraviglia. Yonglian non riuscì più a trattenersi; corse avanti per andarle incontro, e in un attimo la Maestra Miaoshan giunse davanti alla fortezza, scese dalla groppa dell'elefante e congiunse le mani in segno di saluto verso tutti i presenti. Sun De invitò il gruppetto delle tre nella fortezza. Stranamente, quell'elefante bianco le seguì, come se fosse stato addomesticato da tempo. La compagnia si recò subito a casa di Sun De, rinnovò i saluti e si sedette.
Sun De disse: «Congratulazioni, Maestra, per il vostro ritorno sano e salvo. Questo Monte Jinlun è da tempo il covo della Gente Pelosa; chiunque vi si sia smarrito non è mai tornato vivo. Oggi la Maestra è, credo, la primissima in assoluto. Davvero, la legge del Buddha è sconfinata—come spiegare altrimenti un simile prodigio? Oso chiedere alla Maestra di raccontare le circostanze della sua fuga, affinché noi gente comune possiamo saperlo, e gli insegnamenti del Buddha possano essere diffusi in lungo e in largo.»
La Maestra Miaoshan lo ringraziò per la sua cortese ospitalità, poi descrisse per filo e per segno come fosse stata catturata e condotta nella montagna, e come fosse riuscita a fuggire. Gli ascoltatori passavano dallo stupore alla gioia. Forse vi chiederete come la Maestra sia potuta uscire incolume. Accadde che, quando incontrò la Gente Pelosa, il fagotto con i suoi vestiti e il cappello fosse stato caricato su una delle loro spalle. Poiché conteneva tutto l'occorrente per la vita di ogni giorno, non l'avrebbe abbandonato facilmente. Così, quando la Gente Pelosa la afferrò, trascinandola per la testa e per i piedi dentro la montagna, lei vi si aggrappò stretta con entrambe le mani e fu portata dentro insieme al fagotto.
La Gente Pelosa la trascinò in un certo luogo. Vide allora una caverna enorme, con una radura aperta davanti. Tutto attorno alla radura si levavano folti cespugli e una foresta fitta; alzando lo sguardo, era nero e cupo, davvero terribile. La Gente Pelosa la posò al centro della radura e la fece sedere a terra. Ciascuno di loro emise un sibilo, e in breve molti dei loro accorsero in risposta — uomini e donne, non meno di duecento. La distinzione tra maschi e femmine stava negli anelli di bronzo che portavano: gli uomini li avevano infilati nel naso, le donne nelle orecchie. A parte una sola pelle di animale a coprire le parti basse, erano per il resto completamente nudi — persino i piedi erano scalzi sul terreno roccioso.
La Gente Pelosa si radunò in cerchio attorno alla Maestra. Il capo di coloro che l'avevano catturata borbottò alla folla per un bel po', quasi vantandosi della sua vittoria. A quelle parole, tutti applaudirono e saltarono su, abbinandosi per danzare dalla gioia. Ballarono con vigore crescente per due ore intere, prima di sentirsi finalmente stanchi, e si sedettero in cerchio per riposare. Centinaia di sguardi terrificanti erano puntati sulla Maestra. Ella sapeva nel cuore di essere entrata nella tana della tigre e nel pozzo del drago, con scarsissime possibilità di salvezza. Preparandosi alla morte, non provò alcuna paura, ma rimase seduta calma e raccolta, osservando quali mezzi avrebbero usato contro di lei.
Vide in quel momento molti della Gente Pelosa confabulare tra loro, come se stessero deliberando sul da farsi con lei. In breve, uno di loro notò i sandali di canapa ai piedi della Maestra e li indicò agli altri, dicendo qualcosa che lei non riuscì a capire. Miaoshan colse il suggerimento e si tolse i sandali. Quel Peloso si precipitò avanti, glieli strappò di mano, li esaminò da vicino, e dopo un momento si accovacciò e li infilò ai propri piedi. Dopo averli allacciati, si alzò e provò qualche passo. Trovandoli comodi, alzò il pollice in segno di approvazione e li decantò davanti alla folla. Il resto della Gente Pelosa, tutto invidioso, tese le mani e supplicò la Maestra di averne.
La Maestra pensò: a loro queste cose piacciono davvero. Per fortuna, ho con me circa un centinaio di paia — le distribuirò. Se riesco a guadagnarmi il loro favore, forse mi risparmieranno la vita, e poi potrò svignarmela. Presa questa decisione, aprì il fagotto dove custodiva i sandali, rivelando paio dopo paio di sandali di canapa nuovi di zecca. Nell'istante in cui la Gente Pelosa li vide, lanciò un urlo e si riversò avanti in massa, azzuffandosi selvaggiamente.
Le cose volsero al peggio. Cento paia non bastavano certo a duecento Pelosi per spartirsele. Nella mischia, alcuni si presero due paia, alcuni uno, alcuni solo un sandalo, mentre molti se ne andarono a mani vuote. Quelli che erano riusciti a prendere qualcosa erano contenti, ma quelli che non avevano ottenuto nulla — come poterono contenere la loro furia? Accecati dall'invidia e dal risentimento, cominciarono a litigare per averli. Oggetti così piccoli come i sandali non poterono resistere agli strappi violenti della Gente Pelosa. Tiravi tu, tiravo io, e furono fatti a brandelli. Questo li infuriò; buttarono giù i sandali, si avventarono gli uni sugli altri, e si batterono. L'ordine crollò. Combatterono ferocemente, e della Maestra si erano già del tutto dimenticati.
Ma la Maestra, vedendoli ormai completamente presi dalla zuffa e distratti da lei, pensò: era giunto il momento—se non ora, quando? Non le importava più di avere i piedi nudi; si alzò e s'inoltrò tra i cespugli. Per sua fortuna, nessuno la vide andare. Corse per più di un li senza fermarsi, ma le spine le ferivano i piedi, il sangue colava a fiotti, il dolore era insopportabile; a stento riusciva a fare un altro passo, e non aveva idea di quale direzione portasse fuori dalla montagna. Era in grande affanno.
Proprio mentre si trovava al bivio, incapace di andare avanti o tornare indietro, vide davanti a sé un elefante bianco che si avvicinava lentamente. La Maestra pensò tra sé: «È finita! Questa volta è proprio la fine! Appena sfuggita alle grinfie del Popolo Peloso, e ora l'elefante bianco mi porta una nuova sciagura—potrò salvarmi?» Proprio mentre era lì, senza via di scampo, l'elefante bianco le si era già fatto accanto. Arrotolò la proboscide, sbatté le orecchie e le strofinò dolcemente la testa contro il corpo, senza mostrare alcuna intenzione di farle del male. La Maestra, vedendo la scena, si sentì finalmente sollevata e pensò: possibile che questo elefante bianco sia stato mandato dal Buddha in persona per salvarmi? Allungò la mano e accarezzò la fronte dell'elefante. «Elefante bianco! Sei davvero qui per trarmi in salvo? Se è così, alza la proboscide tre volte. Altrimenti, se il mio corpo è destinato a finire nella pancia di un demone, tanto vale che mi mangi tu—apri la bocca.»
Va detto che tra le bestie selvatiche l'elefante è il più mite e possiede una certa consapevolezza spirituale. Spesso, se vede aggredire dei bambini o altri da parte di bestie feroci, l'elefante rischia la vita per trarli in salvo e non resta mai a guardare con indifferenza—questa è la sua natura innata. Sentendo le parole della Maestra, l'elefante bianco parve comprenderne il significato. Alzò tre volte la lunga proboscide, sbatté due volte le grandi orecchie con un fruscìo sommesso e abbassò la testa verso di lei.
La Maestra era al colmo della gioia, come se avesse trovato un tesoro inestimabile, e non smise di esclamare: «Meraviglioso, meraviglioso! Se mi salvi da questo pericolo, un giorno, quando raggiungerò il Monte Sumeru e avrò ottenuto il frutto della retta via, ti condurrò alla porta del Buddha, liberandoti dal ciclo karmico delle bestie!» Non aveva ancora finito di parlare che alcuni membri del Popolo Peloso l'avevano già rintracciata e raggiunta—
Non fece in tempo a riprendere fiato che i demoni erano già tornati. Per scoprire cosa accadrà, proseguite con il prossimo capitolo.
Capitolo 20: Il Maestro Miaoshan Viaggia a Piedi Nudi — La Tribù Gala Vive da Nomadi nel Deserto
Si racconta che, mentre il Maestro Miaoshan parlava con l'elefante bianco, gli uomini pelosi avevano già scoperto la sua fuga e la stavano inseguendo; un grande trambusto si levò alle loro spalle. Il Maestro Miaoshan lo udì e gridò: «Questo è grave! Elefante bianco, gli yaksha ci stanno alle calcagna! Che fare? Se davvero vuoi salvarmi, ti prego, portami subito fuori dal pericolo». Udito ciò, l'elefante bianco non esitò. Distese la proboscide, lunga tre piedi, raccolse il Maestro Miaoshan con un unico gesto, gliela avvolse intorno alla vita e la sollevò delicatamente in aria, poi scattò via su tutte e quattro le zampe a velocità sorprendente — davvero come cavalcare le nuvole e solcare la nebbia. In un batter d'occhio, avevano superato il passo del Monte Ruota d'Oro. Dopo altri tre o cinque li, senza alcun segno degli uomini pelosi all'inseguimento, l'elefante si arrestò e posò dolcemente il Maestro Miaoshan a terra. Il Maestro tirò un lento respiro, si spolverò la sabbia dalla veste e accarezzò la fronte dell'elefante, dicendo: «Elefante bianco, ti devo la vita questa volta. Ora posso proseguire da sola verso il Forte della Famiglia Sai per avere notizie dei miei due compagni perduti. Torna alla tua montagna, riposa bene e accumula altro merito. Una volta completato il mio pellegrinaggio e ottenuto il frutto, tornerò senz'altro da te — non mancherò alla parola data». Con sua sorpresa, l'elefante bianco, udite quelle parole, rifiutò di andarsene. Si sdraiò invece a terra, senza muoversi. Miaoshan pensò tra sé: «Questo elefante rifiuta di tornare alla montagna. Forse vuole venire con me al Monte Sumeru?». Così chiese di nuovo: «Elefante bianco, dato che non vuoi tornare al Monte Ruota d'Oro, devi desiderare di venire con me al Monte Sumeru. Se è questo che intendi, annuisci tre volte». Come previsto, l'elefante annuì tre volte, poi puntò la proboscide verso la propria schiena, come per invitare il Maestro a salire. Raggiante di gioia, Miaoshan disse: «Meraviglioso! Chi avrebbe mai pensato che avessi simile affinità con il Dharma? Ma se sarai la mia cavalcatura, dovrai portare il peso di mille li di cammino». Detto ciò, salì sulla schiena dell'elefante e vi si sedette a gambe incrociate. L'elefante bianco si rialzò lentamente e si diresse verso il Forte della Famiglia Sai.
Il Maestro pensò che, giunta al forte, avrebbe chiesto notizie della nutrice e di Yonglian. Sebbene i due compagni fossero stati separati, non sospettava che fosse stato loro fatto del male dagli uomini pelosi — se anche fossero stati catturati, li avrebbe visti di certo sulla montagna. Non avendoli visti lì, dovevano essere fuggiti verso il Forte della Famiglia Sai. Decise dunque di cercarli al forte. Ma prima ancora di arrivarvi, Yonglian ne uscì di corsa per andarle incontro.
A questo punto Sun De e gli altri, dopo aver ascoltato il racconto del Maestro Miaoshan, dissero tutti insieme: "Deve essere l'immensa potenza del Dharma del Buddha che ha operato un cambiamento così prodigioso. L'elefante bianco fu certamente inviato dal Buddha in persona — non c'è dubbio. Ma dove ha trovato il Maestro tanti sandali di paglia?" Yonglian intervenne: "Se volete conoscere la storia di questi sandali di paglia — ah, quanta sofferenza!" E così ella narrò nel dettaglio gli eventi passati entro le mura del palazzo. Sun De, profondamente commosso, disse: "Chi avrebbe mai pensato che questo Maestro fosse una principessa di Xinglin! Nata nella casa imperiale, eppure non toccata da ricchezze e onori, con un unico pensiero sincero si è dedicata alla pratica, ha sopportato ogni difficoltà e non ha mai vacillato nel suo proposito. Una tale persona è davvero rara in qualsiasi epoca. Che un giorno raggiungerà il frutto entro la via del Buddha è al di là di ogni dubbio. Ma quei sandali di paglia sono stati presi dagli uomini pelosi, e da qui al Monte Sumeru ci sono altri mille li. Senza nulla da mettere ai piedi per il cammino, non si può proprio partire. Voi tre fareste meglio a restare qui un giorno o due e lasciare che i miei uomini vi preparino qualche paio di scarpe monastiche, così non dovrete viaggiare scalzi."
Il Maestro Miaoshan congiunse le palme e s'inchinò. "Vi sono profondamente grata per la vostra gentilezza, signore. Posso solo accogliere il pensiero con gratitudine; non oso accettare il dono. Vi prego, non vi disturbate oltre." Sun De rispose: "Ma ciò è strano! Una persona che ha lasciato la propria casa ha diritto di essere sostenuta dalle offerte delle dieci direzioni. Che cosa sono mai qualche paio di scarpe monastiche? Perché le rifiutate?" Il Maestro Miaoshan rispose: "Signore, voi vedete soltanto un aspetto della questione, non l'altro. Che un rinunciante riceva le offerte delle dieci direzioni è vero, eppure ogni coppa e ogni boccone sono determinati dal destino. Nell'insegnamento del Buddha vi sono causa e condizione; non si deve andare oltre misura. Molto tempo fa nel palazzo, la punizione di intrecciare sandali di paglia fu la causa seminata. Ora, grazie a quei sandali stessi, potei fuggire dalla tana della tigre e dalla pozza del drago — quello è il frutto raccolto. Causa e frutto si annullano a vicenda; l'affinità tra i sandali di paglia e questa piccola monaca si è già esaurita. Non devo piantare nuove cause in questo momento. Inoltre, i sandali di paglia mi salvarono la vita, e a maggior ragione non dovrei mai più indossarli. Considerate: un benefattore che ha salvato la vita di qualcuno dovrebbe essere venerato e rispettato come si onorano i genitori e i Buddha — questa è la via giusta. Se non si apprezza e non si onora chi ha mostrato bontà, ma anzi lo si calpesta e lo si disprezza, esiste un tale ragionamento sotto il cielo? Sebbene un paio di sandali di paglia non possa essere paragonato a una persona, il principio è lo stesso. Così, d'ora in poi, questa piccola monaca preferirebbe viaggiare scalza e non indossare mai più scarpe. Inoltre, con questo obbediente elefante bianco che mi trasporta, andare scalza non recherà alcuna difficoltà. Vi supplico, signore, non vi disturbate."
Sun De, udite queste parole, fu colmato di ancor maggiore ammirazione e non insistette oltre. Ordinò che fosse preparato un pasto vegetariano per i tre viaggiatori. Quanto alle scarpe, la questione fu messa da parte e non più menzionata. I tre rimasero presso la casa di Sun De per una notte. Il mattino seguente, dopo un pasto mattutino, si informarono sulla strada davanti a sé, espressero i loro ringraziamenti e presero congedo. Sun De guidò un gruppo di persone di buon cuore per accompagnarli fuori dal forte. Il Maestro Miaoshan congiunse le palme nel saluto, montò sul dorso dell'elefante, con la nutrice e Yonglian che l'assistevano ai due fianchi. Presero commiato dalle persone di buon cuore e si misero in cammino insieme verso nord.
Dalla mattina fino a mezzogiorno percorsero circa trenta li, e davanti a loro si stendeva un'enorme distesa di deserto giallo: non c'era traccia di insediamenti umani, né un filo d'erba né una goccia d'acqua. Fin dove lo sguardo poteva arrivare, non si scorgeva alcuna fine! Yonglian disse: «La strada davanti a noi non finisce mai: deve essere lunga cento li o più, e non c'è un posto in cui alloggiare. Da adesso fino al tramonto possiamo camminare al massimo altri cinquanta li. Dove passeremo la notte?» La Maestra Miaoshan rispose: «Non preoccuparti prima del tempo. Ogni passo si risolverà da sé: ogni passo avanti è un passo conquistato. Anche se al tramonto non troviamo un luogo in cui riposare, possiamo accontentarci di dormire qui nel deserto: non succede niente di male. Preoccuparsi adesso non serve a niente. La nostra preoccupazione non farà di certo spuntare un riparo dal nulla». Yonglian, sentendo quelle parole, non aggiunse altro.
I tre viaggiatori e l'elefante proseguirono in silenzio, passo dopo passo, senza scambiare una parola. Solo quando il sole fu tramontato dietro le colline occidentali non avevano ancora incontrato né montagne, né boschi, né villaggi. La Maestra Miaoshan, seduta sulla schiena dell'elefante, gettò lo sguardo avanti con la sua saggezza e vide, a pochi li di distanza, figure di persone e bestiame in movimento. Capendo subito che si trattava di un gruppo di nomadi, disse: «Ottimo, ottimo! Guardate laggiù: non sono un gruppo di nomadi? Affrettiamo un po' il passo per raggiungerli: così avremo un riparo». All'inizio, a causa della distanza, la nutrice e Yonglian non riuscirono a scorgere nulla. Dopo aver camminato ancora per un po', iniziarono a intravedere delle forme indistinte; poi, man mano che si avvicinavano, videro le tende e gli animali del gruppo di nomadi. I tre erano immensamente felici. Proprio mentre si avvicinavano al gruppo, il cielo si era fatto scuro con l'avanzare del crepuscolo. La Maestra Miaoshan scese con agilità dalla schiena dell'elefante, si avvicinò in fretta di qualche passo, unì i palmi delle mani in saluto verso un uomo che aveva le fattezze di un capo tribù, spiegando il motivo della loro presenza.
Si trattava di membri della tribù dei Gala, un clan della frontiera orientale del regno di Xinglin. Erano da sempre nomadi, e si guadagnavano da vivere con l'allevamento del bestiame. Sentendo le parole della Maestra Miaoshan e venendo a sapere che erano praticanti provenienti dal nobile regno, provarono un profondo rispetto e invitarono i tre nella loro tenda, dove si sedettero a terra. L'elefante bianco si sdraiò all'esterno della tenda per fare la guardia. I Gala trattarono i tre viaggiatori con estrema cortesia. Dopo alcuni brevi scambi di cortesie, uno di loro porse ai tre una fiasca d'acqua pulita e un grande piatto di manzo. Era un gesto molto gentile, ma i tre non assaggiarono neppure la minima quantità di carne o pesce, figuriamoci manzo e montone! La Maestra Miaoshan, vedendo quella offerta, continuò a mormorare: «Perdonatemi, perdonatemi», poi li ringraziò e disse: «Dal giorno in cui sono nata, questa piccola monaca non ha mai mangiato carne. Per favore, tenetevi queste carni per voi. Mi basta una tazza d'acqua pulita». Il capo tribù disse: «Avete camminato per tutto il giorno: dovete essere affamati. Qui non abbiamo nient'altro che carne per saziarvi. Che ne facciamo?» Yonglian rispose: «Non c'è problema. Quando siamo partite dal Forte della Famiglia Sai stamattina, il Maestro Sun ci ha donato un sacco di panini al vapore, che dovrebbero bastarci per ancora diversi pasti!» La Maestra Miaoshan chiese: «Quando ve li ha dati? Perché non ne sapevo nulla?» Yonglian rispose: «Prima di partire dal forte, ho temuto che se tu lo avessi saputo, avresti rifiutato di accettarli, quindi li ho presi di nascosto, per averli con noi in caso di bisogno. Chissà mai che li avremmo usati oggi!» Mentre parlava, tirò fuori alcuni panini dal sacco, e li divisero tra loro, bevendo un po' d'acqua per alleviare il secco alla gola.
A quel punto l'interno della tenda era avvolto nel buio più completo, senza nemmeno una lampada. Solo la pesante luce della luna, offuscata dalla sabbia, filtrava debolmente dalle fessure della tenda, gettando una luce tenue e pallida. I tre si sedettero in meditazione e raggiunsero il samādhi; anche i nomadi si sdraiarono qua e là e si addormentarono profondamente. Non c'è altro da aggiungere a questo punto.
All'alba del giorno dopo, ognuno riprese il proprio cammino. Per quanto riguarda i Gala, non staremo a seguirne le sorti. Per quanto alla Maestra Miaoshan e alle sue due compagne, esse proseguirono verso nord, camminando di giorno e riposando di notte. Per diversi giorni consecutivi, tutto trascorse tranquillamente, senza intoppi. Poi, un giorno, giunsero in un punto in cui una grande montagna ostruiva il passaggio. A pochi li dalla montagna si trovava un villaggio di circa cento famiglie. A quel punto il cielo si era già fatto scuro con il crepuscolo, quindi i tre si diressero dritti verso il villaggio. Ma inaspettatamente, un ostacolo si parò davanti a loro nel mezzo del cammino —
In verità, lungo la via per il Monte Sumeru, le tempeste non sono ancora passate. Per conoscere il seguito, attendete il prossimo capitolo.
Capitolo 21: Cercare alloggio al Villaggio Lu — Un altro incontro con il destino; Il riso glutinoso donato in dono guarisce una malattia di lunga durata
La Maestra Miaoshan e le sue due compagne videro che il giorno volgeva al termine e un'alta montagna bloccava loro la strada, impossibile da valicare prima del calar della notte. Scorsero un villaggio a pochi li dalla montagna e vi entrarono subito per chiedere alloggio per la notte e un pasto semplice per placare la fame. Appena entrate, notarono una dimora grande e imponente, con un portone alto: doveva essere la casa della famiglia più ricca del villaggio. Come dice il proverbio: «Quando viaggi, leggi il tempo; quando chiedi l'elemosina, leggi la casa». Le tre si diressero naturalmente da quella parte.
Giunte al portone, trovarono un vecchio di circa settant'anni seduto lì, con la fronte corrugata dalla preoccupazione, gli occhi fissi a terra, lo sguardo immobile, assorto nei suoi pensieri. Non si era accorto del loro arrivo. Yonglian, impetuosa per natura, fece subito un passo avanti, giunse le mani in segno di saluto e disse: «Vecchio signore, cosa la affligge? Noi, monache, le porgiamo i nostri saluti». Colto alla sprovvista dalla voce improvvisa, il vecchio trasalì. Alzò lo sguardo sulle tre e disse: «Da dove venite, bhikshuni? Cosa vi porta qui? Mi avete fatto prendere un colpo, apparendo così all'improvviso!»
La Maestra Miaoshan giunse le mani in segno di scusa. «Ci dispiace molto disturbarvi. Siamo monache del Regno di Xinglin, in viaggio verso il Monte Sumeru per rendergli omaggio. Il nostro cammino è passato per il vostro villaggio, e con la notte che calava in fretta, siamo venute a chiedere se potessimo fermarci a dormire. Partiremo all'alba e non vi arrecheremo ulteriore disturbo. Vi saremmo grate per la vostra gentilezza». Il vecchio scosse il capo. «Arrivate in un momento difficile. In tempi normali, vi avremmo accolte a braccia aperte, senza problemi. Ma temo che ora non sia possibile. Fareste meglio a cercare altrove».
La Maestra Miaoshan inclinò il capo. «Questo è strano. Per quale motivo? Vi prego, raccontateci». Il vecchio sospirò. «Il nostro signore, Lu Yun, è un uomo davvero buono. Per anni si è dedicato ad aiutare i poveri e i bisognosi, ospitando monaci e recitando il nome del Buddha — una pratica che non ha mai abbandonato per trenta o quarant'anni. Eppure, lui e sua moglie non avevano avuto figli. Finalmente, due primavere fa, è nato un maschio in famiglia, e la gioia è stata grande. Tutti gli abitanti del villaggio hanno convenuto che si trattasse di una benedizione per le sue tante buone azioni.
Ma all'inizio di questo mese, il giovane padrone è stato colto da una diarrea improvvisa e violenta. La famiglia ha subito chiamato i medici, che hanno tutti diagnosticato una carenza di milza ostinata, difficile da curare, e ancor più difficile da trattare con i soli farmaci. I rimedi provati non hanno sortito alcun effetto reale: il bambino migliorava un po' mentre la medicina faceva effetto, ma non appena l'effetto svaniva, i sintomi tornavano. Un vecchio medico ha detto che l'unico modo per guarire la malattia era ottenere tre he di riso glutinoso, ricavarne il succo con una decozione e darlo da bere al bambino, affinché l'energia vitale del suo corpo potesse riacquistarsi. Solo allora le altre medicine avrebbero fatto effetto.
Il problema è che da noi non si coltiva riso affatto. Per ottenerlo, dovresti attraversare il Picco Tianma che si trova più in là, guadare il fiume Bixi e proseguire fino alla Città del Vetro Smaltato. Sono solo circa cento li, quindi il viaggio non sarebbe particolarmente difficile in condizioni normali. Ma sei mesi fa è accaduta una disgrazia: il passo che attraversa il Picco Tianma, sempre stato un percorso agevole e sicuro, dove neppure i lupi osavano avventurarsi, è stato occupato da quattro feroci tigri striate. Da allora attaccano persone e bestiame, rendendo la montagna troppo pericolosa da attraversare. Ogni contatto con la Città del Vetro Smaltato è stato interrotto. Sappiamo che il riso è là, ma nessuno è disposto a rischiare la vita per andarlo a prendere. La malattia del giovane padrone peggiora di giorno in giorno. Il vecchio medico dice che gli restano solo uno o due giorni di vita. Ora il possidente è talmente affranto che riesce a malapena a mangiare o bere, e si trova in queste condizioni da tre o quattro giorni. Con tutto questo che sta succedendo, non abbiamo il cuore di tenervi qui. Per favore, andate a cercare alloggio da un’altra parte.
Maestra Miaoshan sorrise. «Dite che arriviamo in un brutto momento, ma io penso che siamo arrivate proprio nel momento giusto. Anche questo è un incontro destinato. Andate a dire al possidente di non preoccuparsi. Se si trattasse di qualsiasi altra provvista, noi monache non l’avremmo da darvi — ma portiamo nei nostri sacchi tre he di riso glutinoso. Se può salvare la vita del giovane padrone, lo daremo liberamente, senza esitazioni.»
L’uomo era a metà tra incredulità e speranza. «State dicendo davvero? Voi monache avete fatto voto di parlare onestamente — non potete mentirci solo per ottenere una notte di soggiorno e poi sparire all’alba.» Maestra Miaoshan rise piano. «Come potremmo fare una cosa del genere? Guardate in quei sacchi di tela gialla delle mie due compagne — cosa vedete, se non riso e cereali? Sbrigatevi a riferire al padrone, è tutto.» L’uomo rispose: «Aspettate qui un momento, vado a riferire subito.» Si affrettò verso l’interno, di buonumore, chiamando a gran voce: «Signore! Signore! Buone notizie! Il giovane padrone è salvo! Qualcuno è qui con il riso glutinoso!»
Il possidente Lu era seduto nella sala, con la testa tra le mani, quando sentì il chiasso. Sbottò: «Lu Er, che stai strillando là fuori? Sei impazzito?» «Non sono impazzito — ci sono davvero delle persone qui con il riso glutinoso!» ansimò Lu Er. Si fermò un attimo per riprendere fiato, poi ripetè parola per parola l’offerta di Maestra Miaoshan dall’inizio alla fine. Il possidente balzò in piedi immediatamente. «Lu Er, apri il portone principale subito! Digli che esco io stesso a salutare i tre Buddha viventi.» Lu Er non osò perdere un attimo. Barcollò e incespicò fino all’esterno, aprì il portone principale e disse ai tre: «Il nostro padrone è uscito per salutare di persona i tre Buddha viventi.» Maestra Miaoshan si schermì subito, per modestia.
Il possidente Lu uscì dal portone principale, si inchinò profondamente davanti a tutti e tre e disse: «Sono Lu Yun, un umile villico di questo luogo. Non sapevo che le tre onorevoli fossero arrivate, e non ho potuto andare a ricevervi personalmente. Chiedo mille perdoni per la mia scortesia. Per favore, entrate nella sala, e permetteteci di offrirvi tè e un pasto.» Maestra Miaoshan e le sue compagne ricambiarono l’inchino. «Siamo solo umili monache senza grandi meriti. Siamo noi a doverci scusare per il disturbo, venendo senza essere state invitate a chiedere ospitalità per una notte lungo il nostro cammino per rendere omaggio alla montagna. È una grande imposizione da parte nostra.»
Lu Yun condusse i tre all’interno della sala principale. Dopo aver scambiato ancora qualche saluto formale e aver preso posto come padroni di casa e ospiti, Maestra Miaoshan parlò: «Abbiamo saputo che il giovane padrone è molto malato, e che solo una pappa di riso glutinoso può salvarlo. Come capita, portiamo con noi sia riso glutinoso che cereali comuni nei nostri sacchi. Possiamo selezionare il riso glutinoso facilmente — ne abbiamo molto più dei tre he di cui avete bisogno, anche tre sheng se vi servono.» Quando Lu Yun lo sentì, fu più felice di quanto avesse mai osato sperare, e la ringraziò mille volte.
La Maestra Miaoshan aveva portato con sé un sacco di riso secco per il tragitto, ma ne aveva disperso ogni singolo chicco per nutrire i corvi quando questi avevano attraversato la Cresta del Corvo Sacro. Il sacco di riso accanto a Yonglian e quello che portava con sé la vecchia balia erano ancora intatti. Chiese subito a Lu Yun un vassoio, fece versare il riso da Yonglian e ne separò con cura i chicchi glutinosi. In poco tempo, ne selezionò circa uno sheng. Lu Yun protestò più volte: «Basta, basta! Vi prego, prendete il resto con voi». Yonglian versò il riso rimanente nel proprio sacco.
La Maestra Miaoshan aggiunse alcune indicazioni conclusive: «Quando cucinerete questo riso, non lavatelo né strofinatelo: ne danneggereste l'energia vitale, compromettendone l'efficacia. Cuocetelo a fiamma bassa e dolce, e fate in modo che non trabocchi mai. Se dovesse traboccare, tutto il principio nutritivo andrà perduto e non avrà alcun effetto». Lu Yun acconsentì a tutte le indicazioni. Invitò i tre a mettersi comodi, poi portò personalmente il vassoio di riso all'interno. Lo consegnò all'anziana governante, le spiegò le indicazioni per la cottura e le chiese di prepararlo. Nel frattempo, ordinò di preparare un pasto vegetariano per i suoi ospiti e di allestire delle stanze pulite perché vi potessero alloggiare. Mandò inoltre a chiamare il vecchio medico per discutere con lui un piano di trattamento. Per il momento, lasciamo da parte queste questioni.
Torniamo ora all'anziana governante: misurò tre he di riso in una pentola di terracotta, vi aggiunse la giusta quantità d'acqua e la posò su una stufa a carbone. Si sedette accanto a essa per tutto il tempo, sorvegliandola attentamente perché non traboccasse. Dopo circa mezzo shichen, il riso si era cotto, diventando una zuppa densa e fragrante. Ne prelevò una piccola tazza dalla superficie e la portò al giovane padrone. La lunga malattia aveva prosciugato il ragazzo di ogni forza, e da giorni non riusciva a mangiare né a bere. Dovette fargli colare la zuppa in bocca poco alla volta, con un cucchiaio, perché riuscisse a inghiottirla. Dopo che gli ebbe fatto bere tutta la tazza, il ragazzo sembrò sprofondare in un sonno profondo.
L'anziana fu inizialmente lieta, e andò a rimuovere la pentola dal fuoco e a spegnere la fiamma. Ma quando tornò a controllare le condizioni del giovane padrone e gli toccò le membra, rimase gelida per lo spavento. Le sue mani e i suoi piedi, che fino a poco prima avevano conservato un tenue tepore nonostante fossero più freddi di quelli di una persona in salute, erano ora gelidi come ghiaccio, senza più alcun calore: anche la testa era alla stessa temperatura. Sembrava che fosse già deceduto.
In preda al panico, l'anziana corse senza fiato nella sala per avvertire Lu Yun. Il signore era seduto con la Maestra Miaoshan e gli altri a consumare il pasto, e rimase pietrificato dal terrore quando udì la notizia. L'anziana era convinta che il riso glutinoso fosse stato maledetto, e cercò di gettarsi contro la Maestra Miaoshan in un accesso d'ira. Ci volle tutta la forza di Lu Yun per riuscire a trattenerla. La casa era nel caos quando arrivò il vecchio medico. Dopo aver udito quanto era accaduto, disse: «Basta con le vostre grida, tutti quanti. Lasciatemi entrare per esaminare il ragazzo. Presto saprete la verità». Entrò insieme a Lu Yun e all'anziana, tastò il polso del giovane padrone, poi si rivolse al signore con un sorriso. «Congratulazioni, signore. Il giovane padrone si è ripreso».
Lu Yun fu sopraffatto dalla gioia, ma anche perplesso. «Ma le sue mani e i suoi piedi sono freddi come ghiaccio, e il suo respiro è così flebile che a malapena si sente — questi sono i segni della morte! Come potete dire che sta migliorando?» Il medico scosse il capo. «Non capite. Questa è quella che noi chiamiamo il raccoglimento dello spirito vitale verso l'interno. Il ragazzo è malato da così tanto tempo che il suo spirito e il suo respiro si sono disgiunti. La pappetta di riso ha dato una spinta alla sua energia vitale originaria, cosicché essa si è raccolta di nuovo all'interno del suo corpo. Il freddo all'esterno non è che un segno di questo. Aspettate che si risvegli da questo sonno — vedrete, sarà pieno di colore e di forza». Tutti si sentirono sollevati quando udirono queste parole. Il medico scrisse la ricetta, poi prese congedo.
Quando la Maestra Miaoshan udì la buona notizia, ne fu profondamente lieta. Lu Yun e tutta la sua casa uscirono a inchinarsi davanti a lei in segno di gratitudine, e per scusarsi della scortesia di poco prima. La Maestra Miaoshan disse: «Questa è una regione così bella e fertile, eppure è un peccato che nessuno abbia mai pensato di coltivarvi il riso. È una vera mancanza. Ho ancora diversi sheng di chicchi nei miei sacchi — vorrei lasciarveli perché li usiate come seme».
In questo giorno fu deposto un seme prezioso, negli anni a venire miriadi di qing di grano matureranno. Se desideri sapere cosa accade dopo, presta attenzione al prossimo capitolo.
Capitolo 22: Sconfiggere la peste delle tigri al Picco del Cavallo Celeste — Trovare la luce sulla strada per la Città di Vetro
La Venerabile Miaoshan, vedendo che un luogo così bello non produceva affatto riso, si sentì stringere il cuore per quella gente. Disse a Lu Yun: "Degno signore, la vostra è una buona regione, eppure chi avrebbe mai pensato che non vi crescesse il riso, ma soltanto grano e fagioli — una mancanza davvero grave. Fortunatamente, ho ancora nella mia bisaccia qualche sheng di sementi, di riso comune e di riso glutinoso: lasciatemele come semente, per colmare questa mancanza." Lu Yun e gli altri furono così lieti che si misero a danzare dalla gioia, ringraziando il Cielo e la Terra. Miaoshan chiese alla sua ancella di sciogliere la bisaccia di stoffa e di consegnarla a Lu Yun. Quindi separò le buccette del riso comune e del riso glutinoso, e spiegò a lungo i metodi di semina, coltivazione e irrigazione. Lu Yun s'inchinò per ringraziare e ricevette il dono, con gratitudine senza limiti. Quando scese la sera, ciascuno se ne andò a riposare, e non ne diremo di più.
All'alba del giorno seguente, dopo le abluzioni, si riunirono nella sala principale. Miaoshan chiese notizie della malattia del giovane padrone, e in effetti, proprio come aveva predetto il vecchio medico, la sua mente era di nuovo lucida e la purga si era arrestata. I tre si rallegrarono per la famiglia. Dopo il pasto del mattino, Miaoshan prese congedo da Lu Yun. Lu Yun non volle sentirne parlare e disse: "Voi tre, sulla via per il Monte Sumeru, dovete passare per il Picco del Cavallo Celeste. Eppure, sei mesi fa, vi giunsero quattro tigri feroci che cominciarono a divorare uomini e bestie, così che nessuno osa più percorrere quella strada. Voi tre siete tutti di costituzione delicata — come potreste mai andarci? Sarebbe meglio che vi fermaste un po' nella mia umile dimora, mentre io metto una taglia e chiamo dei cacciatori perché entrino a liberarci delle tigri. Poi vi scorterò di là. La piaga delle tigri avrà fine, e avrò in qualche modo, almeno in parte, ripagato la vostra grande gentilezza — ma andare ora, proprio non dovete."
Miaoshan rise e disse: "Non temete! Le tigri non sono altro che gli yaksha che pattugliano i monti per la nostra fede buddhista. Dato che ci siamo rifugiati nel Buddha, egli non permetterà mai che ci facciano del male. State tranquillo, degno signore. Dobbiamo proseguire per adorare il Monte Sumeru e non osiamo indugiare. Le vostre generose intenzioni ci restano nel cuore!"
Lu Yun non voleva ancora lasciarli partire, e i due discussero a lungo. Alla fine Lu Yun disse: "Poiché voi tre siete decisi ad andare, lasciate che scelga un manipolo di uomini robusti, ciascuno armato, per scortarvi attraverso il Picco del Cavallo Celeste, affinché non vi accada nulla di male." Miaoshan non poté più rifiutare e lo lasciò fare. In breve scelse trentadue uomini forti e vigorosi, ciascuno con in pugno spada, lancia, forca o mazza, che si radunarono fuori dalla magione. Solo allora Miaoshan prese commiato da Lu Yun, e con le sue due ancelle varcò il cancello, montò sull'elefante bianco e s'incamminò lungo la strada maestra verso il Picco del Cavallo Celeste. Lu Yun, con anziani e giovani dell'intera tenuta, li scortò per un tratto, poi si fermò. Li guardarono partire sotto la loro scorta.
Originariamente vi erano due percorsi oltre il picco, a est e a ovest. La strada occidentale era relativamente ripida, con abbondanza di alberi dove le fiere potevano facilmente nascondersi; la strada orientale era relativamente pianeggiante, con pochi alberi, e sembrava la più sicura. Così la schiera di prodi, nel desiderio di evitare ogni incontro con le tigri, si diresse dritta verso la valle orientale. Ma il destino va sempre contro le nostre speranze — quando vorresti evitare, ci vai dritto incontro! Se avessero preso la valle occidentale, tutto sarebbe stato pacifico e silenzioso; ora, entrati nella valle orientale, non poterono sfuggire a un tremendo allarme.
La comitiva entrò nella valle e si inerpicò lungo il sentiero che si arrampicava verso l'alto. Quando giunsero a metà della salita, si presentò loro una cresta rocciosa disseminata di massi aguzzi e avvolta da una fitta macchia di bosco e cespugli. Un vecchio conoscitore dei sentieri di montagna avvertì la comitiva: «Fate attenzione! Quella bestia potrebbe nascondersi nell'erba alta e intricata — tenete le armi pronte, fratelli!» Tutti risposero con un grido di assenso caloroso. Ma fu proprio quel grido a svegliare le tigri feroci della montagna!
Proprio quella notte, due tigri feroci erano uscite dalla loro tana sulla vetta occidentale per cercare cibo, e avevano attraversato la montagna dritte fino alla vetta orientale, dove non avevano trovato alcunché da mangiare. A quell'ora il cielo era già completamente chiaro, e le tigri erano stanche, quindi si sdraiarono tra i cespugli per sonnecchiare. All'improvviso sentirono voci umane: erano così affamate da non disdegnare nessuna preda, quindi lanciarono un ruggito selvaggio e uscirono di corsa dai cespugli, una a sinistra e una a destra, saltando dritte in mezzo alla comitiva.
Miaoshan fu presa da un grande spavento. Lanciando un grido di allarme, cadde dalla schiena dell'elefante. Yonglian e la sua compagna caddero a terra anche loro, e non riuscirono neanche a rialzarsi. Le guardie di scorta, ognuno con l'arma impugnata, si dispersero in tutte le direzioni per circondare le tigri. Le tigri, astute come sempre, videro che qualcuno era caduto a terra, e abbandonarono gli uomini armati per gettarsi sulle tre compagne. Le guardie di scorta combatterono con tutte le loro forze per difenderle, ma riuscirono a intercettare solo una tigre. L'altra, che si avventava verso Miaoshan, era così veloce che non c'era tempo per salvarla — ma all'improvviso l'elefante bianco girò il corpo di lato e si pose come scudo davanti alle tre. Quando la tigre si avvicinò, le avvolse la proboscide intorno alla vita e con tutte le sue forze la scagliò lontano, gettandola a diversi zhang di distanza e facendola sbattere contro un enorme masso, spezzandogli la colonna vertebrale, in modo che non potesse più rialzarsi.
Le guardie di scorta, vedendo che l'elefante aveva ucciso una tigre, ripresero subito coraggio, e con forconi e lance puntati all'unisono uccisero l'altra. Durante la lotta si levò un gran clamore di ringhi selvaggi e grida, che risuonò ancora più forte sulla vetta della montagna, con le cime a rimandarlo e le valli a moltiplicarne l'eco. Quel trambusto svegliò le due tigri feroci che dormivano sulla vetta occidentale. Sentendo il tumulto di voci umane e non trovando i loro due compagni di caccia, capirono immediatamente che doveva essere in corso una lotta. Uscirono insieme dalla loro tana, si fermarono ad ascoltare per individuare la direzione del rumore, e ciascuna, balzando con la tipica agilità delle tigri, si lanciò in avanti come un turbine — con sabbia e sassi che volavano ovunque — le due grandi belve saltando di cresta in cresta, correndo dritte verso il luogo del trambusto.
Mentre le guardie di scorta, che avevano appena ucciso due delle tigri feroci, si apprestavano ad aiutare le tre compagne a rialzarsi, una raffica di vento improvvisa passò loro accanto portando un lezzo nauseabondo alle narici, e tutti esclamarono: «Siamo nei guai! Un'altra grande belva è su di noi!» Ognuno impugnò la propria lama per affrontare il nemico, e anche l'elefante bianco si scagliò nella direzione da cui spirava il vento. Quando le tigri si avvicinarono, lui le avvolse di nuovo la proboscide intorno a una di esse e la scagliò a terra. Le guardie di scorta si gettarono in avanti tutte insieme, e con lame e bastoni che si abbatterono con forza ne accoltellarono un'altra a morte. La tigre rimasta, vedendo i suoi tre compagni uccisi, si abbandonò a una rabbia furiosa, digrignando i denti e brandendo gli artigli per combattere contro l'elefante bianco.
L'elefante, dopotutto, aveva una sola proboscide con cui combattere, e le probabilità erano in parte contro di lui. Ma per fortuna la sua pelle era spessa, e benché graffiato e morso non se ne curava, continuando la lotta con tutte le sue forze e brandendo la sua grande proboscide. Le scorte, vedendo che tre dei quattro erano già morti, sapevano che quella tigre solitaria, per quanto feroce, non poteva prevalere, e si unirono all'elefante bianco in cerchio per attaccare. La tigre feroce continuò a combattere finché i tendini non le cedettero e le forze non l'abbandonarono, e solo allora cadde a terra, uccisa dal gruppo — ma non prima di aver graffiato e ferito parecchi di loro. Così la piaga delle tigri del Picco del Cavallo Celeste fu finalmente debellata.
Le quattro tigri morte, per dirlo in breve, furono portate dalle scorte alla tenuta di Lu Yun. Tornando alla questione principale — benché Miaoshan e i suoi compagni avessero subito un grande spavento, ora erano illesi. Si ripresero, si rialzarono da terra, rimontarono sull'elefante e proseguirono il cammino. Le scorte li accompagnarono oltre il versante settentrionale del Picco del Cavallo Celeste prima di congedarsi. I tre ringraziarono gli uomini e proseguirono verso la strada principale per la Città di Vetro. Oltrepassato quel crinale, il paesaggio cambiò molto — ovunque lungo il percorso c'erano città e mercati, nulla a che vedere con la desolazione e la solitudine dell'altro lato.
I tre compagni viaggiarono per due giorni prima di raggiungere la città. Era fornita, come ogni altra, di uffici governativi, stazioni di posta e locande. Miaoshan esibì subito il suo permesso di viaggio e si recò di persona alla prefettura per farlo controllare e timbrare; dopodiché qualcuno li condusse a una stazione di posta per riposare e offrì loro un pasto vegetariano. Il giorno dopo lasciarono la città, imboccando la strada verso est per proseguire verso il Monte Sumeru. Questa era davvero la strada giusta per salire al Monte Sumeru. I tre avevano prima commesso l'errore di uscire dalla valle meridionale, il che non solo aveva aggiunto circa trecento li al loro viaggio, ma aveva loro causato prove e spaventi lungo il cammino; solo ora avevano finalmente trovato questa strada luminosa e aperta.
Da allora viaggiarono dall'alba al tramonto, e dopo non pochi giorni videro in lontananza la vetta del Monte Sumeru. La speranza si avvicinava. Il coraggio crebbe, e camminarono più in fretta. Dove di solito coprivano cinquanta li al giorno, ora ne percorrevano settanta senza sentire stanchezza. Miglio dopo miglio, giunsero finalmente ai piedi del Monte Sumeru. Ma quella montagna non era soltanto abbastanza alta da toccare il cielo: era anche estremamente vasta — settantadue vette grandi e piccole, ciascuna collegata alla successiva, che si alzavano e abbassavano senza posa, come un drago in movimento.
Così, sebbene Miaoshan e i suoi due compagni fossero giunti ai piedi della montagna, non sapevano quale vetta fosse il Picco del Loto di Neve. Visitare ogni vetta una dopo l'altra sarebbe stato inutile. Se non avessero trovato il Loto di Neve, non avrebbero comunque saputo dove si trovasse quella vetta, e l'intero viaggio sarebbe stato fatto per nulla.
Nel raggio di una decina di li da quelle vette non c'era villaggio né abitante a cui chiedere indicazioni, e questo la lasciò molto perplessa, esitante e incapace di decidersi. Dopo essersi consultate fra loro, Yonglian ebbe d'un tratto un'idea e disse: «Il Picco del Loto di Neve è la famosa vetta principale del Monte Sumeru — dev'essere particolarmente alto e grande, ben diverso dagli altri. Non stiamo a chiederci se è vero o no; scegliamo soltanto la vetta più alta e più grande come meta. Anche se sbagliamo, forse per la forza dei nostri cuori sinceri il Loto stesso, toccato dalla nostra devozione, si mostrerà di sua iniziativa e ci guiderà». Non avendo un piano migliore, non poterono che seguire il suo suggerimento.
Così confrontarono altezze e dimensioni di tutte le vette, e scoprirono che solo la terza, verso il centro-sinistra, era la più grande. La scelsero come meta e si diressero verso di essa.
Giunti ai piedi della montagna, cercarono per un po' prima di trovare un sentierino che saliva. Yonglian sospinse l'elefante bianco in avanti, con l'intenzione di salire direttamente per quella via. Ma l'elefante bianco, che era sempre stato così mite e mansueto, ora si oppose, piantandosi saldamente e rifiutando categoricamente di procedere.
Dove sia il Picco del Loto, l'elefante bianco lo sa in segreto.
Per sapere cosa accadde in seguito, bisogna leggere il capitolo successivo.
Capitolo Ventesimo Terzo: Il Serpente Ba inghiotte l'elefante sull'alta vetta; Un Generale Divino colpisce un uomo in un regno di illusione
Si racconta che la Maestra Miaoshan e le sue tre compagne giunsero ai piedi della vetta più alta, convinte che si trattasse del Picco del Loto di Neve. Trovarono un sentiero e spinsero l'elefante bianco a iniziare la salita, ma l’elefante – che era stato perfettamente docile per tutto il viaggio –, senza un motivo che riuscissero a capire, piantò i piedi e si rifiutò di muovere anche solo di un millimetro.
Quando Yonglian non riuscì a far muovere l'elefante, disse: «Che stranezza! Non è che avrai saltato il pasto oggi, per rifiutarti di andare avanti?» Frugò nella sua borsa di stoffa, prese una pagnottina di elemosina e la porse all'elefante, ma questi rifiutò di mangiare e rimase perfettamente immobile. Yonglian digrignò i denti per la frustrazione. «Bestiaccia maledetta», la maledisse, «ti comporti in modo così strano — vuoi prendere botte? Se non ti muovi, ti do una bella lezione con i pugni!»
Alle sue parole, l'elefante bianco girò la testa per guardarla e sospirò pesantemente, come se dicesse: «C’è qualcosa che non va nell’aria lassù. C’è una creatura nascosta in queste montagne — è troppo pericolosa. Non possiamo entrare.» Yonglian era nota per la sua intelligenza, ma non riusciva a capire cosa volesse dirle l’elefante, e non poteva fare altro che pestare i piedi e imprecare.
Vedendo questo, la Maestra Miaoshan scese dall’elefante e accarezzò la sua proboscide, dicendo: «Elefante bianco! Sei dotato di consapevolezza spirituale. Da quando mi hai salvato la vita sul Monte Ruota d'Oro, mi hai accompagnato in questo pellegrinaggio e hai sopportato tante difficoltà lungo il cammino. Ora che siamo così vicini alla fine del nostro viaggio, ti sei improvvisamente ribellato?» L'elefante bianco scosse la testa con decisione, per farle capire che non era quello il motivo.
La Maestra Miaoshan tentò ancora: «Se è così, ti rifiuti di andare avanti perché questa montagna non è il Picco del Loto di Neve, vero?» L'elefante scosse di nuovo la testa. Povera creatura – un osso trasverso di tre pollici nella gola le impediva di parlare per spiegarle il motivo del suo rifiuto, e poteva solo scuotere la testa, lasciando la Maestra Miaoshan completamente perplessa.
A questo punto il narratore deve intervenire per chiarire la situazione. Era davvero questa vetta il Picco del Loto di Neve? Ovviamente l'elefante bianco, essendo una bestia, non poteva saperlo. Il suo rifiuto di salire non aveva niente a che vedere con il nome della montagna: aveva percepito un odore acre e fetido portato dal vento, e sapeva che una creatura mostruosa si annidava in quelle montagne. E quella creatura era la più temuta dall’elefante: un serpente gigante. Essendone il nemico naturale, l’elefante aveva sensi particolarmente acuti quando si trattava di serpenti. Gli elefanti sono tra le bestie selvatiche più docili, con pelle spessa, corpi massicci e una forza straordinaria – neanche tigri e leopardi costituiscono un pericolo per loro. Hanno solo due paure naturali: i topi, che possono introdursi nelle loro narici e divorargli il cervello, e i grandi serpenti, che si avvolgono loro intorno così strettamente che non possono liberarsi, e li stringono fino a farli morire. Per questo, gli elefanti hanno un olfatto eccezionalmente acuto per l’odore di queste due creature, e riescono a percepire anche la traccia più lieve con una sola annusata.
Se l'elefante bianco aveva già percepito questo odore acre, perché né la Maestra Miaoshan né le sue due compagne l’avevano ancora sentito? Semplice: l'olfatto di una bestia è molto più acuto di quello di un essere umano, quindi le tre non avevano ancora notato la presenza.
La Maestra Miaoshan incoraggiò gentilmente l'elefante ad andare avanti, ricordandogli di non arrendersi ora che era arrivato così lontano – arrendersi proprio all’ultimo passo sarebbe stato un rimpianto enorme, e raggiungere il Frutto Vero dipendeva solo da questo ultimo sforzo di volontà. L'elefante bianco sembrò capire, e annuì finalmente, come per dire: «Non mi rifiuto per pigrizia: più avanti c’è un pericolo, e ho paura che possa farvi del male. Ma se siete decise a proseguire, non ho altra scelta che seguirvi.»
Maestra Miaoshan fu lieta di vederla acconsentire e risalì sulla sua groppa. L'elefante bianco si avviò lentamente lungo il sentiero di montagna. Dopo cinque o sei li, si alzò un vento, e i tre percepirono un fetore acre di putrefazione così pungente da far loro rivoltare lo stomaco. «Che schifo! Che puzzo è questo? Come può essere così terribile?» disse Yonglian. Maestra Miaoshan rispose: «Le fitte foreste montane trattengono l'umidità, e quando il sole la scalda intensamente, quell'umidità sale nell'aria generando odori come questo. E poi, Yonglian, hai di nuovo parlato a sproposito! Non hai sentito che chi ha rinunciato alla vita laicale deve estinguere le sei radici sensoriali? Quali sono le sei radici? Dimmi tu.» «Occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e mente: queste sono le sei radici» rispose Yonglian. «L'occhio è la radice della vista, l'orecchio la radice dell'udito, il naso la radice dell'olfatto, la lingua la radice del gusto, il corpo la radice del tatto e la mente la radice del pensiero. Ti ho sentito insegnarmelo centinaia di volte, Maestra: come potrei dimenticarlo?» «Se conosci le sei radici, eppure definisci fetido questo odore, non è forse segno che le tue sei radici sono ancora ben vive?» disse Maestra Miaoshan. Yonglian annuì più volte, si ricompose e proseguì. Ma il fetore non fece che peggiorare. L'elefante bianco si muoveva come se fosse avvelenato, con passi sempre più lenti e faticosi, minuto dopo minuto. Maestra Miaoshan notò qualcosa di strano e chiamò il gruppo a fermarsi. Scese dalla groppa dell'elefante per controllarlo, quando all'improvviso un vento ululante e stranissimo scoppiò dal nulla, scuotendo gli alberi e facendo volare sassi e sabbia con tale forza che a malapena riuscivano a tenere gli occhi aperti. Quando il vento si calmò, il fetore era soffocante. Maestra Miaoshan scrutò l'aria e vide un serpente gigantesco uscire strisciando dalla foresta davanti a loro. Solo la sua testa — senza esagerare — era grande quanto un grande cesto intrecciato. I suoi occhi brillavano come due lanterne. Le sue fauci spalancate erano larghe quanto una piccola porta a forma di luna, e la lingua biforcuta usciva a scatti come due lame estratte dai foderi. La parte del suo corpo visibile oltre la linea degli alberi misurava già due o tre zhang di lunghezza, e non c'era modo di dire dove fosse la coda, o quanto potesse essere lungo l'intero corpo. «Disastro — un serpente gigante! Dobbiamo uscire di qui, subito!» urlò Maestra Miaoshan. A quel punto anche la nutrice e Yonglian lo avevano avvistato. Tutte e tre si gettarono di corsa in un stretto sentiero laterale che si staccava ad angolo. L'elefante bianco vide il serpente e barrisse per il terrore, ma le sue zampe non si muovevano. Il serpente si avvicinò strisciando all'elefante, aprì le sue fauci spalancate e insanguinate e soffiò una nube velenosa direttamente sul suo muso. I muscoli dell'elefante si contrassero e le sue ossa si fecero molli. In pochi istanti non riuscì più a stare in piedi: crollò a terra con un tonfo. Il serpente lo morse e lo straziò finché l'elefante bianco non morì, poi serrò le mascelle attorno alla carcassa e la trascinò via verso una cima dalla parte opposta. Maestra Miaoshan e le altre due fuggirono finché non furono sicure di essere al sicuro, poi si voltarono a guardare indietro. Da lontano, videro il serpente che trascinava via il corpo dell'elefante bianco. Tutte e tre si rammaricarono: «Povera bestia! Ci ha scortati per tutto il cammino, solo per cadere vittima di quella creatura malvagia: che spreco.» «Ci ha portato così lontano, e adesso possiamo solo stare a guardare mentre viene divorato, senza poter far niente per salvarlo» disse Yonglian. «Allora recitiamo il Dhāraṇī della Rinascita diverse volte ancora, affinché possa rinascere rapidamente nella Terra Pura della Beatitudine Suprema. È il minimo che possiamo fare per onorare la sua lealtà» disse la nutrice. «Bene» disse Maestra Miaoshan. Tutte e tre tacquero e iniziarono a recitare il dhāraṇī mentre proseguivano il cammino. Salirono e scesero per i pendii rocciosi finché il cielo si fece buio. Guardando in basso, videro di aver già scalato diverse decine di zhang sopra il fondo piatto della valle. Ma quando guardarono in alto verso la vetta, questa non sembrava più vicina di quanto non lo fosse dal piede della montagna: come se tutte le loro scalate non le avessero portate da nessuna parte.
Trovarono una piccola grotta di pietra scavata nella parete rocciosa, vi si ripararono dentro, si sedettero nella postura di meditazione a gambe incrociate e cominciarono a praticare. Ma dopo il terrificante incontro della giornata con il serpente, nessuna di loro riuscì a calmare pienamente la mente. Una mente irrequieta è il più grande ostacolo alla meditazione, perché dà origine a ogni sorta di visioni terrificanti, non diverse dagli incubi che le persone comuni hanno nel sonno.
Delle tre, la Maestra Miaoshan aveva la pratica spirituale più profonda, e raccolse facilmente la mente restando imperturbata. La balia non aveva una pratica altrettanto avanzata, ma riusciva comunque a mantenere la calma e a impedire che i pensieri vagassero. Solo Yonglian, la cui pratica era la più superficiale, cominciò a sentire tutto il corpo ardere di calore dopo solo un breve momento di meditazione, come se fosse intrappolata dentro una fornace ruggente.
Aprì gli occhi allarmata e trovò l'intera grotta piena di fiamme ruggenti, tutte e tre circondate dal fuoco. Eppure la Maestra Miaoshan e la balia sedevano con gli occhi chiusi, apparentemente ignare di ogni cosa. Yonglian pensò: Questo è brutto — stanno benissimo, e solo io sento il calore. Devo essere di nuovo sotto l'influsso di Mara. Scacciò rapidamente tutti i pensieri distraenti e concentrò la mente. Le fiamme nella grotta svanirono con la stessa rapidità con cui erano apparse, e il calore abbandonò il suo corpo.
Ma la sua mente rifiutava ancora di calmarsi. Un momento dopo, la visione cambiò di nuovo. Avvertì tutto il corpo farsi gelido, come se fosse stata gettata in una casa di ghiaccio solido, e violente scosse le attraversarono il corpo. Aprì gli occhi e vide onde torbide e agitate innalzarsi verso il cielo, riempire l'intera grotta d'acqua, e tutte e tre erano sommerse. Ma la Maestra Miaoshan e la balia rimasero completamente inconsapevoli, e le onde non si avvicinarono ai loro corpi. Yonglian pensò con disperazione: Questo è terribile — perché sono tormentata da queste visioni indotte da Mara oggi? Come potrò mai raggiungere il Vero Frutto se non riesco nemmeno a stare ferma? Nell'istante in cui questo pensiero le attraversò la mente, l'afflizione si levò nel suo cuore, e sprofondò più a fondo nell'illusione. In un batter d'occhio, le onde torbide scomparvero.
Con un fragore assordante, una schiera di guerrieri celesti con elmi e armature dorate apparve a mezz'aria. Ciascuno era alto più di due zhang, con una vita di dieci spanne, e ognuno stringeva una mazza dorata a otto spigoli. Fissavano in basso con occhi furiosi. Uno di loro, con occhi sporgenti e cerchiati, volò dentro la grotta, alzò la sua massiccia mazza dorata e, senza una parola di avvertimento, l'abbatté sibilando verso la sommità del suo capo.
A questo punto, Yonglian sentì l'anima fuggire dal suo corpo per il terrore. Urlò a piena gola — un grido acuto di «Ah!» — che fece sussultare la Maestra Miaoshan e la balia, le quali chiesero entrambe con urgenza: «Yonglian! Perché hai gridato così?».
Ah! Solo allora si svegliò, come scossa da un sogno. In verità:
I regni illusori sono forgiati solo dalla mente — Come potrebbero mai essere presi per reali?
Per sapere cosa accade dopo, caro lettore, dovrai aspettare il prossimo capitolo.
Capitolo 24: Incontrando un orso bianco, le tre monache fingono la morte; sfuggendo astute scimmie, praticano il pellegrinaggio in prostrazione
La storia narra che Yonglian fosse sprofondata sempre più nella delusione demoniaca. D'improvviso scorse una divinità celeste in armatura d'oro, che brandiva una mazza d'oro a otto spigoli, fare irruzione nella grotta di pietra e vibrare un colpo dritto verso la sommità del suo capo. Il terrore che provò era indicibile, e lanciò un grido acutissimo. Il grido strappò di colpo la Maestra Miaoshan e l'altra compagna dal loro stato meditativo. Vedendo il suo stato selvaggio e disorientato, esclamarono: «Yonglian, che cosa è accaduto? Perché hai gridato così?» Solo allora Yonglian si sentì come se si stesse svegliando da un sogno profondo. Guardò attentamente: tutte e tre se ne stavano sedute tranquille all'interno della grotta di pietra. Dov'era l'acqua o il fuoco? Dov'era una qualsiasi divinità celeste? Capì infine che ogni cosa era stata mera illusione, e raccontò alle altre due tutto ciò che era appena accaduto. La Maestra Miaoshan disse: «Yonglian! Come hai potuto ricadere in uno stato demoniaco simile? Dev'essere lo spavento che hai patito a causa del pitone durante il giorno — la tua mente e il tuo spirito non hanno potuto ricomporsi, e così è giunta a questo punto. Per fortuna, la divinità in armatura d'oro ti ha svegliata di soprassalto. Altrimenti, avresti potuto perdere una buona parte della tua realizzazione spirituale.» Yonglian annuì più volte in segno di assenso.
A quel punto il cielo si era ormai rischiarato con l'alba. Le tre raccolsero le loro cose, uscirono dalla grotta di pietra e cercarono un sentiero su per la montagna, raccogliendo frutti selvatici lungo il cammino per alleviare la fame. Verso mezzogiorno, scorsero d'improvviso in lontananza un enorme orso bianco che camminava dritto verso di loro. Non sembrava ancora averle notate. La Maestra Miaoshan prese le altre due per mano mentre scivolavano insieme in un boschetto, e sussurrò: «Sarebbe meglio se potessimo nasconderci da lui. Ma se non fosse possibile, allora tutte dobbiamo sdraiarci a terra, trattenere il respiro e fingere di essere morte. Qualunque cosa facciate, non respirate e non muovetevi. Forse riusciremo a sfuggire a questa sciagura.» Quando l'orso bianco si avvicinò al boschetto, colse l'odore di esseri umani e cominciò a cercare tutt'intorno. Le tre si erano già gettate al suolo, trattenendo il respiro e fingendo la morte. L'orso si fece strada nel boschetto e, alla vista delle tre figure, si fermò di colpo. Le fissò per un bel po'. Vedendo che non emettevano alcun suono, non davano segno di respiro e non si muovevano affatto, le credette davvero dei cadaveri. Emise alcuni grugniti di delusione, poi proseguì oltre loro con passo pesante, senza mai voltarsi indietro, e andò per la sua strada. Solo quando Miaoshan aprì gli occhi e vide che l'orso era ormai lontano, fece un cenno alle altre due di rialzarsi. In realtà, la cosa che gli orsi più aborriscono è proprio un cadavere — alla vista di un corpo morto, un orso non si avvicinerà mai. La Maestra Miaoshan conosceva questa abitudine e così aveva usato quell'inganno per liberarle dal pericolo.
I tre uscirono quindi dal boschetto e proseguirono lungo il sentiero. Dopo aver percorso altri cinque o sette li, erano morenti di sete e sfinite fino alle ossa. Per loro fortuna, proprio davanti a loro scorreva un ruscello di montagna. La Maestra Miaoshan disse: «Sediamoci a riposare un po'. Berremo un po' d'acqua prima di ripartire». Così si sedettero, appoggiandosi alle rocce. Yonglian prese la scodella per l'elemosina, si avvicinò al ruscello e vi attinse mezza scodella d'acqua limpida. La offrì prima alla Maestra Miaoshan, che ne bevve qualche sorso, poi il resto lo divise con la Nutrice. Anche loro si sedettero a terra, raccogliendo sassolini e lanciandoli nel ruscello, divertendosi a guardare gli schizzi.
La Maestra Miaoshan le osservò e disse sorridendo: «Yonglian! La pietra colpisce e l'acqua schizza — anche in questo c'è un seme di saggezza Chan. Riesci a coglierlo?» Yonglian rispose: «Chiedo umilmente alla Maestra di parlare per prima». La Maestra Miaoshan disse: «L'acqua è per natura quieta. Colpita dalla tua pietra, si agita e schizza verso l'alto. Un attimo quieta, un attimo in movimento — in questo sta il meccanismo stesso del divenire». Yonglian ribatté: «No, no! L'acqua è in movimento. Non vedi che anche senza la pietra che la colpisce, scorre senza sosta, giorno e notte? È la pietra a essere quieta. Se non la raccogliessi per lanciarla, non balzerebbe mai nel ruscello da sola!» La Maestra Miaoshan annuì più volte, esclamando: «Eccellente, eccellente!»
Proprio in quel momento una pietra arrivò volando dal nulla e colpì Yonglian dritta sulla fronte. Lei disse, stupita: «Il quieto si è mosso! E ciò che si muove, suppongo, prima o poi tornerà quieto!» La Maestra Miaoshan disse: «Ora hai colto un altro strato!»
Mentre discutevano dei principi del Chan, all'improvviso una schiera di macachi sbucò saltellando dalla riva opposta del ruscello, schiamazzando «zhi-zhi-zhi». Solo allora Yonglian capì che la pietra di poco prima era stata scagliata da una scimmia. I macachi, avendo visto Yonglian lanciare sassi per far schizzare l'acqua, avevano deciso di ricambiare il lancio contro quelle persone. Pensate un po': come avrebbero potuto tre persone resistere a una sassaiola di trenta o cinquanta scimmie? Yonglian e la Nutrice si alzarono, pronte a fuggire. Ma la Maestra Miaoshan disse: «Non scappate, non scappate! Se scappiamo, le scimmie ci inseguiranno. Sono agili e svelte, non riusciremo mai a seminarle — finiremmo accerchiati e in guai ben peggiori. Ho notato che le scimmie sono astute per natura e amano imitare le azioni umane. Noi tre mettiamoci in fila, una accanto all'altra, e proseguiamo. Ogni tre passi, inchiniamoci in segno di prosternazione. Se i macachi imiteranno i nostri gesti, anche se ci seguiranno, non penseranno più a scagliarci sassi».
E così, seguendo il suo consiglio, i tre si disposero davvero in fila e avanzarono, inchinandosi ogni tre passi. Quando i macachi videro la scena, la trovarono molto divertente e cominciarono a imitarli, procedendo e inchinandosi lungo tutto il cammino, senza più scagliare sassi contro i tre.
Questa pratica della prosternazione ogni tre passi durante il pellegrinaggio era, in verità, uno stratagemma ideato dal Maestro Miaoshan per sfuggire alle scimmie. Le generazioni successive di devoti buddisti la adottarono come rito consolidato: qualunque monte si accingessero a venerare, si prosternavano ogni tre passi dalla base fino alla cima. La vera origine di questa usanza ebbe inizio proprio qui.
I tre pellegrini si inchinarono e proseguirono il cammino, seguiti dalle scimmie per tutta la strada. Dopo aver percorso un lungo tratto in questo modo, improvvisamente una serie di forti «pa-pa-pa» risuonò dal cielo, e una violenta raffica di vento si abbatté dall'alto. I tre alzarono lo sguardo e videro un grande uccello peng che volteggiava e si lanciava in picchiata sopra di loro. Quest'uccello era molte volte più grande di un uccello comune — le sue ali potevano oscurare il sole, i suoi artigli scompigliavano le nuvole, e ogni battito d'ali scatenava una bufera.
Le scimmie, come bambini monelli, non temono nulla al mondo — tranne i rapaci come falchi e sparvieri. Tali uccelli colpiscono dall'alto, sono difficili da contrastare, e con artigli e becchi di straordinaria acutezza opporre resistenza è quasi impossibile. Quando afferrano una scimmia, la sollevano in aria e con pochi colpi di becco la scimmia è spacciata. Se la scimmia lotta con tutte le sue forze, l'uccello non deve far altro che allentare la presa e precipitarla nel vuoto dall'alto, per poi lanciarsi in picchiata a banchettare con il suo cervello. Così le scimmie temono falchi e sparvieri come i topi temono i gatti — e a maggior ragione quando ciò che videro oggi era un peng!
Le scimmie, astute per natura, capirono nell'istante in cui udirono il battito d'ali sopra di loro che il loro nemico era arrivato. Non osarono continuare a imitare le prosternazioni dei tre pellegrini. Con un coro frenetico di «zhi-zhi-zhi», si dispersero in ogni direzione, infilandosi in folti cespugli ed erbe alte, svanendo senza lasciare traccia — non una si trovò. Vedendo che le scimmie erano fuggite, i tre cessarono le prosternazioni e ripresero lentamente il cammino su per la montagna. Quando calò il crepuscolo, trovarono un'altra grotta di pietra per ripararsi. Per fortuna, tra le rupi scoscese e i precipizi lungo il cammino c'erano grotte di varie dimensioni a intervalli frequenti, così trovavano riparo ovunque andassero. Quella notte, tutti e tre sedettero in meditazione ed entrarono in samādhi, ciascuno trascorrendo la notte in pace.
Il mattino seguente, all'alba, si rimisero in cammino. Camminarono per tre giorni interi prima di raggiungere finalmente la metà della montagna. Superato il versante della montagna, il paesaggio cambiò drasticamente. Mentre salivano dalla base, avevano sentito l'aria di montagna farsi più fredda che in pianura, ma non aveva ancora irrigidito le loro mani e i loro piedi. Ora, oltrepassata la mezzacosta, faceva sempre più freddo a ogni passo. Quando il vento spazzava la neve giù dalla vetta, li colpiva in viso come il taglio di una lama. Dovunque l'acqua fosse filtrata sul terreno, si era congelata in chiazze di ghiaccio compatte, lisce e traditrici, rendendo ogni passo una lotta. Lungo tutto il percorso, a parte alcuni pini e cipressi resistenti al freddo, non si trovava un solo albero comune. Nessuna speranza di raccogliere frutta per riempirsi la pancia.
Yonglian osservò tutto ciò e gemette dentro di sé — affamata e intirizzita, si chiese: se avesse continuato a fare così freddo, non si sarebbe forse congelato il sangue nelle loro vene? Che cosa avrebbero potuto fare, allora? Persino la Nutrice, davanti a quelle condizioni, non poté trattenersi dal corrugare la fronte costernata. Solo il Maestro Miaoshan, con totale e sincera devozione, proseguiva come fosse fatta di legno e pietra. Sebbene i suoi piedi fossero scalzi, non mostrava alcun segno di disagio.
Dopo aver camminato per quasi tutta la giornata, scorsero finalmente due castagni carichi di ricci spinosi. Yonglian ne fece cadere alcuni, li aprì con i piedi e li divise tra le tre. Con loro sorpresa, la fame si placò. E cosa ancora più strana, una volta sazie, il freddo parve molto più sopportabile e lo spirito si rianimò notevolmente. Camminarono ancora un tratto, fino al calar del tramonto, poi trovarono un'altra grotta di pietra dove passare la notte. Quella sera il freddo era così pungente che Yonglian non resisteva più e continuava a gridare che stava gelando. Anche la Nutrice disse: «Il vento taglia davvero fino alle ossa. È insopportabile. Non sarebbe meglio raccogliere qualche ramo, accendere un fuoco e scaldarci tutte?» La Maestra Miaoshan rispose: «Non fate tutto questo baccano. Nel cuore della montagna, di notte, dove trovereste il fuoco? E anche se riuscissimo a far scoccare scintille dalla pietra per accendere una fiamma, la luce attirerebbe certamente le bestie selvatiche della montagna. Se si avvicinassero, non ci attireremmo addosso una disgrazia? Non dobbiamo assolutamente farlo! Inoltre, se cerchiamo la Via, dobbiamo essere integre e sincere, con lo spirito unito e raccolto. Più il corpo soffre, più lo spirito si rafforza. A ogni grado di sofferenza corrisponde un grado di forza. Dopo aver superato mille prove e cento tribolazioni, lo spirito diventa immensamente forte e saldo, così saldo da non disperdersi mai più: solo allora si può raggiungere la Via. Raggiunta la Via e abbandonato il corpo, lo spirito diventa un essere nuovo, libero di vagare per il cosmo sconfinato senza ostacoli, dotato di grandi poteri spirituali, senza alcun limite. Dato che tutte e tre aspiriamo al frutto autentico, è naturale che ci tocchi sopportare ogni sofferenza di freddo e fame. Se non sappiamo reggere nemmeno questo, quale speranza ci resta di realizzare la Via? Abbiamo già superato non poche prove: è come una pagoda a cui manca solo il pinnacolo. Vorreste davvero gettare via tutto ciò che abbiamo costruito finora?»
Queste parole risvegliarono nelle altre due una comprensione improvvisa e profonda. Si dice a ragione:
A nove braccia di lavoro compiuto, si getterebbe via tutto per mancanza di un solo cesto di terra?
Se volete sapere ciò che accadde in seguito, proseguite con il capitolo successivo.
Capitolo 25: Scalando vette elevate, la via smarrita si fa chiara — Dolci ricordi traditi da un giovane stolto
Ora, quando la custode Yonglian udì le parole della Maestra Miaoshan, il suo cuore divenne così leggero e aperto che il freddo sembrò molto attenuato. Passarono la notte in meditazione, poi si alzarono all'alba e ripresero il cammino come prima. Viaggiarono ancora per tre giorni in questo modo, e proprio mentre camminavano, scorsero all'improvviso un arco commemorativo in pietra, sul cui architrave erano scolpiti due grandi caratteri: «Regno Sacro». La Maestra Miaoshan disse: «Bene, bene! Dove c'è un arco del genere, di certo vi dimora o un coltivatore della Via o un monastero». I tre proseguirono dunque, inchinandosi ogni tre passi, e attraversarono l'arco. Dopo forse un altro li circa, alzarono lo sguardo e videro, arroccata in cima a una ripida scogliera, una grande camera di pietra. Al suo interno, seduto a gambe incrociate, vi era un vegliardo dalle lunghe sopracciglia: il suo volto trasmetteva benevolenza e gentilezza, e il suo portato sacro era solenne e magnifico.
La Maestra Miaoshan disse alle altre due: «Potrebbe essere il Buddha stesso manifestatosi qui; in caso contrario, chiunque scelga di vivere solo in un luogo simile per praticare la coltivazione è di certo un essere di grande realizzazione. Dovremmo inchinarci dinanzi a lui e pregarlo di indicarci la via per uscire dal nostro smarrimento». Le altre due assentirono all'unisono. Così i tre si diressero alla camera di pietra, si prostrarono ai piedi del vegliardo, e la Maestra Miaoshan disse allora:
«O Buddha Vivente lassù, la vostra discepola Miaoshan e le altre due, provenienti dal Regno di Xinglin per compiere questo pellegrinaggio alla montagna sacra, vi preghiamo ora di poter cercare le tracce degli immortali e di essere guidate attraverso le oscure acque del dubbio. Abbiamo compiuto tutto questo viaggio, e solo in questo luogo abbiamo avuto la fortuna di incontrare il Buddha Vivente. Un incontro di affinità come questo è oltremodo propizio. Imploriamo il Buddha Vivente di voler estendere la Sua grande compassione, di indicare il cammino a coloro che si sono smarrite, e di permetterci di tornare sulla retta via. Un favore così grande sarebbe più di quanto potremmo mai ripagare».
L'anziano dalle lunghe sopracciglia, dopo aver ascoltato quelle parole, aprì finalmente gli occhi. Li guardò tutti e tre e disse: «Eccellente! Eccellente! È davvero raro che voi tre non vi siate lasciati scoraggiare dalle difficoltà del viaggio, ma siate giunte fin qui. Siete davvero destinate a essere qui. Eppure devo chiedervi una cosa: poiché avete rinunciato a ogni forma di onore mondano e vi siete rifugiate nell'insegnamento del Buddha, ferme nella pratica, sapete quale sia il vero scopo della pura coltivazione buddhista? E dopo aver conseguito il giusto frutto della Via, qual è il voto del vostro cuore? Ditemelo una per una».
La Maestra Miaoshan rispose: «Riferisco con rispetto al Buddha Vivente: il vero scopo della pura coltivazione buddhista è semplicemente salvare e liberare gli altri; non c'è la benché minima traccia di pensiero di vantaggio personale. Per questo il Buddha stesso ha dovuto attraversare cento kalpa di sofferenza, tutto per alleviare il mondo dalle sue calamità e dai suoi ostacoli. Quanto al voto della vostra discepola, se in futuro riuscirò ad abbandonare questo corpo mortale, giuro che viaggerò fino ai confini più remoti delle dieci direzioni e dei tre mondi, per soccorrere e liberare tutti gli esseri sofferenti, affinché tutte le persone del mondo possano tornare alla perfetta illuminazione. Non so se questa mia risoluzione sia conforme allo scopo buddhista, oppure no».
L'anziano dalle lunghe sopracciglia annuì più volte e disse: «Vedo che nel vostro passato c'è effettivamente una base solida. Ma dovete sapere che per coloro che praticano la vera Via, il luogo del conseguimento della Via è prefissato; nemmeno questo può sfuggire al legame dell'affinità. Sebbene abbiate sopportato ogni fatica e siate giunte fin qui, a mio avviso il luogo del vostro conseguimento della Via non è affatto qui».
La Maestra Miaoshan s'inchinò di nuovo e disse: «Poiché mi avete così gentilmente mostrato la via per uscire dal mio smarrimento, questa è davvero una grande benedizione. Eppure le vostre discepole sono venute in pellegrinaggio al Monte Sumeru per una ragione precisa. Nel Regno di Xinglin viveva un praticante del Monte Duobao di nome Lou Na Fu Lu, il quale un tempo disse che chiunque desideri conseguire il giusto frutto della Via deve ottenere il loto bianco di questo luogo: solo allora potrà conseguire la Via. Per questo abbiamo intrapreso questo viaggio appositamente».
L'anziano dalle lunghe sopracciglia annuì con un lieve sorriso e disse: «Fu dunque lui a essere all'origine di questo mistero! Eppure, se non avesse parlato in quel modo, voi non sareste mai venute in questo luogo, e tutte le prove demoniache che avete incontrato lungo il cammino non avreste mai dovuto affrontare. Se non le aveste superate completamente, non potreste conseguire la Via. Anche questo è un punto fisso, immutabile».
La Maestra Miaoshan disse: «Molto probabilmente quel Lou Na Fu Lu ha appositamente guidato le vostre discepole a venire qui per rendere omaggio al Buddha Vivente, il quale vi avrebbe indicato il sentiero della retta illuminazione».
L'anziano dalle lunghe sopracciglia disse: «In poche parole, dove c'è un legame di affinità, non si può sfuggirgli nemmeno tentando. Venite dunque, permettetemi di parlare chiaramente: nella vostra vita precedente voi non eravate altre che il Vaso della Compassione. Fu perché avete scelto di salvare e liberare il mondo dalla sofferenza che avete percorso la ruota delle rinascite e siete entrate nel mondo, rinascendo nel Regno di Xinglin: è così che avete acquisito questa radice karmica. Ora il ciclo dei kalpa mondani è quasi giunto al termine, e presto voi conseguirete la Via. Il loto bianco di questo luogo esiste davvero, ma è già stato spostato da qualcuno al Monte Potalaka nel Mare del Sud, dove un trono di loto è stato preparato per il vostro uso futuro. Il Boschetto di Bambù Viola che si trova laggiù è la vostra vera Terra Pura; questo luogo non ha alcun legame con la vostra affinità. Per quanto riguarda il luogo in cui voi lascerete questa vita, si trova presso il Tempio della Luce Dorata sul Monte Yemo nel Regno di Xinglin. Questo perché è necessario prendere a prestito la vostra trascendenza per commuovere i cuori delle masse ignoranti, affinché possano essere tutte convertite insieme al Buddha'
la porta sacra e furono risparmiati da ogni tipo di sofferenza. Per quanto riguarda i due tuoi compagni, le loro condizioni karmiche non sono ancora mature, e devono ancora coltivare diligentemente per un certo periodo; ma alla fine anch'essi realizzeranno il frutto del bodhi.
La Maestra Miaoshan disse: «Sono grata più di quanto le parole possano esprimere per il tuo insegnamento, oso chiedere al Buddha Vivente di concederci il suo nome dharma, affinché possiamo farti offerte e renderti omaggio.» Il vecchio dalle lunghe sopracciglia rispose: «Non c'è bisogno. Con il tempo lo capirete da soli. Ma ho un altro tesoro da darvi.» Detto questo, prese dal seno un puro vaso di giada bianca e lo consegnò alla Maestra Miaoshan, dicendo: «Puoi portare questo vaso con te e collocarlo con cura in un luogo di venerazione. Quando giungerà il giorno in cui vedrai acqua dentro il vaso, e un ramo di salice crescere dall'acqua, quello sarà il giorno in cui realizzerai la Via. Ricordalo bene, ricordalo bene! Non trattenerti a lungo in questo luogo. Ora puoi andare.» La Maestra Miaoshan ricevette quel puro vaso di giada bianca, si inchinò di nuovo in segno di gratitudine, e con i suoi due compagni prese la stessa strada del ritorno, uscendo attraverso l'arco del Regno Sacro e scendendo la montagna per tutto il percorso. Per strada viaggiavano di giorno e riposavano di notte; tra le montagne, in ogni caso, non accadde alcun evento spiacevole. Quando uscirono alla foce della valle, la Maestra Miaoshan disse alle due compagne: «Questa volta non prendiamo di nuovo la strada sbagliata, per non incorrere in ulteriori ostacoli demoniaci.» Così si raccolsero, si orientarono e proseguirono con costanza verso occidente. Del viaggio non c'è altro da raccontare: dove c'è di che parlare, si fa lungo, dove non c'è nulla, breve. Miglio dopo miglio, giorno dopo giorno, finché alla fine arrivarono ai piedi del Monte Yemo, nel Regno di Xinglin. Gli abitanti del luogo, vedendo la Maestra tornare dal suo pellegrinaggio, accorsero in massa per accoglierla, con i vecchi che sorreggevano i giovani; grida di gioia si levarono come tuoni. La notizia fu presto portata al Tempio della Luce Dorata, e le monache, grandi e piccole, indossando le loro tonache kashaya, facendo risuonare la campana e percuotendo il tamburo, si schierarono in processione e scesero fino ai piedi della montagna, scortando la Maestra in mezzo a una grande folla fino all'interno del tempio.
Dopo essersi stabilita nella sala di meditazione, e una volta che le monache si furono avvicinate per renderle omaggio e porgerle i saluti, quando giunse il momento, la Maestra Miaoshan raccontò loro dall'inizio alla fine tutto ciò che le era accaduto durante il viaggio. L'assemblea ascoltava con gli occhi luminosi, intonando senza sosta il nome del Buddha. La stessa Maestra Miaoshan prese quel puro vaso di giada bianca e lo collocò con reverenza sul tavolo delle offerte dinanzi al Buddha. Le monache, sapendo che si trattava di un oggetto prezioso, attendevano solo il giorno in cui sarebbe apparsa acqua nel vaso e un ramo di salice sarebbe cresciuto dall'acqua, affinché la Maestra potesse diventare un Buddha.
Ora, per caso, mentre il Maestro raccontava la sua storia non mancava gente oziosa ad ascoltare. Tra questi oziosi c'erano persone di ogni età, e tra loro un ragazzo di nome Shen Ying. Era molto sveglio fin dalla nascita, ma non era altro che un combinaguai, che passava il tempo a fare dispetti agli altri dalla mattina alla sera. Le persone più ingenue cadevano spesso nei suoi tranelli senza alcun motivo. Ascoltando con grande interesse il racconto del Maestro, si appassionò a tal punto da volerci provare anche lui. Quando sentì che il vaso di giada bianca produceva acqua da solo e faceva crescere un ramo di salice, cominciò a dubitarne, pensando tra sé che un vaso vuoto, senza che nessuno gli versasse acqua o vi inserisse un ramo di salice, non avrebbe mai potuto generare quelle cose di propria iniziativa. A un tratto la sua mente si volse a quell'idea, e il vecchio spirito birbone si risvegliò in lui, ansioso di fare uno scherzo al Maestro Miaoshan. Ma in quel momento la sala era piena di gente, e non era il caso di agire. Così sgattaiolò via senza farsi notare. Tuttavia, una volta che gli era venuta in mente, come avrebbe potuto lasciarla perdere? Quanto agli altri, nessuno sapeva cosa covasse nella sua mente. Inoltre, la sala di meditazione non era mai vuota durante il giorno, e di notte le porte venivano chiuse e sprangate: come avrebbe potuto entrare un estraneo? Così, per quanto escogitasse un piano dopo l'altro, Shen Ying non riuscì a mettere a segno nessuno dei suoi progetti. Il tempo passò, e in un battito d'occhio erano trascorsi diversi mesi.
Poi un giorno Shen Ying escogitò un piano malvagio. Per prima cosa preparò un vaso d'acqua limpida e un rametto di salice, nascondendoli in un luogo appartato. Poi andò da solo alla legnaia, batté la pietra focaia per creare una scintilla e appiccò il fuoco alla legna secca. Le fiamme divamparono in fretta. Ogni suora del tempio, sentendo l'allarme per l'incendio nella legnaia, fu presa dal panico: si precipitarono tutte sul retro dell'edificio, affaccendate a portare acqua per spegnere le fiamme. Nella sala di meditazione anteriore non rimase anima viva. Shen Ying colse l'occasione, prese gli oggetti che aveva preparato, si recò nella sala di meditazione e con un solo balzo salì sulla tavola delle offerte: versò l'acqua dal vaso nel vaso puro e posò con cura il ramo di salice al suo posto. Poi cancellò le impronte sul tavolo e si affrettò a uscire. A quell'ora i paesani del paese ai piedi della montagna, sentendo l'allarme, erano accorsi per dare una mano, portando acqua e unendosi alle operazioni di salvataggio. Andavano avanti e indietro, nel più completo scompiglio: nessuno badava ai movimenti di Shen Ying, e nessuno immaginava che quell'incendio crudele fosse opera proprio di quel ragazzo. Vedendolo portare un vaso di terracotta, supposero semplicemente che fosse venuto ad aiutare a spegnere le fiamme!
Ma Shen Ying pensava tra sé: «Ora l'acqua è nel vaso di giada bianca, e il ramo di salice è al suo posto. Secondo il Maestro, il giorno in cui queste cose appariranno sarà quello in cui lei si siederà a meditare e diventerà un Buddha. Se faccio questo scherzo, domani, se lei non si siederà a meditare e non diventerà un Buddha, avrò uno scherzo memorabile da farle! Vediamo cosa avrà da dire allora!»
Per fortuna l'incendio nella legnaia fu scoperto subito, e in tanti si diedero da fare per spegnerlo: in breve le fiamme furono domate e non ci furono conseguenze gravi. Dopo tutto lo scompiglio, era ormai sera. Tutti finirono di mangiare, si riposarono un po' e tornarono alle loro celle di meditazione per gli esercizi di devozione: nella fretta e nello scompiglio, nessuno aveva badato al vaso puro di giada bianca sulla tavola delle offerte. Così, per quanto Shen Ying fosse stato indaffarato con il suo piano, nessuno lo scoprì quel giorno.
La notte passò senza intoppi, e la mattina dopo, quando tutti si alzarono, la suora di turno si mise a spazzare e spolverare le varie sale. Quella assegnata alla sala principale, Xingkong, aveva appena cominciato a pulire la tavola delle offerte quando scoprì il ramo di salice dentro il vaso puro. Si avvicinò e vide con sorpresa che il vaso era colmo d'acqua limpida. Talmente felice da non crederci, lasciò cadere il panno che aveva in mano e corse fuori dalla sala. Proprio in quel momento Yonglian entrò con un mazzo di fiori freschi per l'offerta, e le due si scontrarono di pieno petto, per poco non cadendo a terra insieme. Era proprio il momento di portare la lieta novella — eppure la persona che più di tutti era interessata non si vedeva! Se volete sapere cosa accadde dopo, dovrete attendere il prossimo capitolo.
Capitolo 26: Attraverso mille difficoltà la Via è compiuta e i nove gradi vinti; con un solo colpo sulla corona i tremila mondi sono infranti
Xingkong stava pulendo l'altare quando notò che il vaso di giada bianca conteneva davvero dell'acqua pura e un ramo di salice. Aveva spesso sentito dire che quello era proprio il segno che la Venerabile Miaoshan aveva raggiunto il frutto ed era diventata Buddha, e la gioia quasi lo travolgeva. Lasciò cadere il panno e si precipitò fuori dalla sala. Proprio in quel momento Yonglian girò l'angolo con un mazzo di fiori freschi appena colti per l'offerta. Nessuno dei due guardava dove andava, e finirono per scontrarsi frontalmente, rischiando di ruzzolare a terra.
Yonglian si raddrizzò e lo guardò. «Perché sei sempre così sconsiderato?» lo rimproverò. «Tutta questa furia — si può sapere cosa succede? Mi hai urtata e mi hai fatto pure male, sai.»
Xingkong si fermò di colpo, giunse le palme e si profuse in inchini. «Reverenda Yonglian! Ho visto che il vaso di giada bianca ha già l'acqua pura e il ramo di salice, ed ero così felice che sono corso a portare la notizia alla Venerabile. Nella fretta ti sono venuto addosso. Perdonami!»
«È davvero vero?» chiese Yonglian.
«Assolutamente,» rispose Xingkong. «Non oserei mai mentire!»
«Allora prendi tu questi fiori e prepara l'offerta. Vado io ad avvertire la Venerabile.»
Xingkong prese i fiori e tornò nella sala, mentre Yonglian si dirigeva alla camera di meditazione della Venerabile. La trovò in conversazione con la matrona. Nel vedere Yonglian entrare, la Venerabile disse: «Ah, Yonglian, arrivi proprio al momento giusto. Devo dirti una cosa. Credo che oggi sia il giorno del mio trapasso. Ieri notte, in samadhi, ho sentito un loto bianco fiorire all'improvviso nel mio cuore. Dev'essere un presagio.»
Yonglian le raccontò dell'acqua e del ramo di salice nel vaso. La Venerabile Miaoshan disse: «Poiché le condizioni sono maturate, sali al Padiglione Linglong e prepara il luogo per il rito. È lì che entrerò nel mio riposo finale.»
Yonglian andò a predisporre ogni cosa insieme agli altri, mentre la Venerabile Miaoshan si purificava con acqua profumata, indossava paramenti solenni e saliva lentamente al padiglione. Si sedette a gambe incrociate nella postura del loto sul giaciglio di meditazione al centro, con l'aria di chi fosse semplicemente entrata in samadhi. La matrona e Yonglian disposero le monache riunite in due file. I gong a forma di pesce e le campane di pietra suonarono all'unisono; l'incenso si arricciava nell'aria; e tutti presero a recitare passaggi del Sutra dello Śūraṅgama.
Ma lasciamo per un momento questa scena e volgiamoci al giovane Shen Ying. Aveva architettato uno scherzetto e intendeva giocarlo alla Venerabile. Perciò si era alzato presto quella mattina e, senza nemmeno fermarsi a mangiare, era corso al tempio tutto d'un fiato. Trovò le monache indaffarate e sentì dire che la Venerabile quel giorno sarebbe davvero diventata Buddha. Stupito, salì al padiglione per dare un'occhiata.
Intanto la gente della montagna aveva subodorato la notizia e la voce si era sparsa in fretta. Ben presto moltissime persone cominciarono ad affluire al tempio per rendere omaggio, gremendo il Padiglione Linglong da cima a fondo. Le monache, naturalmente, tenevano gli occhi bassi e mormoravano il nome del Buddha. Anche i visitatori trattenevano il respiro, immobili, senza osare il minimo rumore. Tra tutti, solo Shen Ying, fissando la Venerabile, non riusciva a trattenere una risatina. È così che si appisola, eh? pensava. Tutta questa storia del diventare Buddha o meno — sta combinando qualcosa, poco ma sicuro. Le do uno spavento e vediamo se riesco a farla saltare!
Una volta deciso, si avvicinò furtivamente al grande tamburo a forma di pesce, afferrò l’enorme mazzuola di legno, si insinuò di fronte alla Venerabile e, con un gran grido, colpì con forza la sommità del suo capo. L’azione fu più veloce del racconto: anche se qualcuno scorse un barlume di quanto stava accadendo, non ci fu tempo di fermarlo. Questo singolo colpo è ciò che si intende per «un grido e un colpo sulla sommità del capo».
Non appena il colpo andò a segno, un raggio di luce rossa esplose all’esterno. Tutti credettero che le avesse spaccato la testa e che ciò che stesse uscendo fosse sangue. Ma guardando più attentamente, videro la luce rossa alzarsi dolcemente verso l’alto, radunandosi e condensandosi gradualmente in un’altra immagine del Dharma della Venerabile: in piedi a piedi nudi, che teneva un vaso di acqua pura con un ramo di salice posato all’interno.
Come poteva un singolo colpo produrre una tale trasformazione? Lo spirito della Venerabile era stato coltivato da tempo a uno stato che non necessitava più di un corpo fisico. Ma avendo vissuto così a lungo nel mondo umano, era stata macchiata dal fumo e dalla polvere, e il cosiddetto «palazzo del pellet di fango» alla sommità del suo capo era ostruito, così il suo spirito non trovava via d’uscita dal corpo. Quando il colpo inaspettato la colpì, il palazzo del pellet di fango si aprì all’istante, e lei colse l’attimo per abbandonare la forma mortale e compiere la trasformazione. La bravata di Shen Ying, quindi, fu a sua volta una notevole convergenza di condizioni.
In quel momento, le monache si contesero a vicenda per prostrarsi in adorazione, e anche la folla di spettatori si inchinò verso il cielo. Poi tutti osservarono l’immagine del Dharma della Venerabile alzarsi sempre più in alto, svanendo gradualmente tra le nuvole bianche. Solo allora tutti si alzarono in piedi.
Yonglian si avvicinò e toccò le spoglie mortali della Venerabile: erano già fredde. Ordinò alle monache di recitare i sutra e di pronunciare il nome del Buddha, mentre lei stessa si preparò a recarsi in città con la matrona per riferire la questione al Re Miaozhuang. Sistemati tutti gli accordi, le due scesero dal Padiglione Linglong e si avviarono verso l’uscita passando per la sala principale. Mentre varcavano la porta della montagna, udirono il suono di campanelli di carrozza avvicinarsi dalla direzione opposta, e in un istante due cavalieri su cavalli veloci si avvicinarono al galoppo. I messaggeri imperiali, issati sulle loro groppe, gridarono: «Dove sono dirette voi due monache? Siamo venuti con il comando del Re Miaozhuang per consegnare un editto imperiale. Presto, mandate a chiamare la badessa attuale per riceverlo».
La matrona e Yonglian resero omaggio, spiegarono la situazione e invitarono i due messaggeri nel tempio. Venne allestito un tavolo per l’incenso nella sala principale, e tutti si inginocchiarono per ascoltare la lettura ad alta voce dell’editto. Si venne a sapere che il Re Miaozhuang era da tempo al corrente della dipartita della Venerabile. Quella stessa mattina, mentre teneva udienza, aveva visto l’immagine del Dharma della Venerabile apparire di fronte al trono, in piedi a mezz’aria, dichiarare che aveva raggiunto il frutto giusto, che il Buddha l’aveva nominata Grande Compassionevole, Grande Misericordiosa, Colei che Ascolta i Lamenti del Mondo — Bodhisattva Guanyin — e che stava per partire per la Foresta di Bambù Porpora sul Monte Putuo Luojia nel Mare Meridionale, per dimorare nella padronanza di sé. Era venuta appositamente per prendere commiato da Sua Maestà, e sarebbe tornata per traghettarlo oltre quando sarebbe giunto per lui il momento di ascendere.
Il Re Miaozhuang decretò quindi che i resti mortali della Bodhisattva fossero laccati e conservati come reliquie nel Padiglione Linglong, per essere venerati con l’incenso in eterno, e che il padiglione fosse rinominato Padiglione della Guanyin Compassionevole. Tutti ubbidirono naturalmente, e ne seguì un grande fermento di lavori — ma non mi dilungherò oltre.
A questo punto, però, devo chiarire alcune cose. Il racconto miracoloso che precede potrebbe sembrare nel suo complesso troppo assurdo e infondato, andando ben oltre i limiti della ragione. Eppure, secondo l'insegnamento buddhista, la questione non si esaurisce in ciò che è stato narrato! Probabilmente si tratta di una questione di tempi. A parte la tradizione confuciana dei nostri antenati, che non conosce miracoli del genere, ogni altra religione, temo, non sfugge allo stesso cerchio. I miti del Daoismo sono senza dubbio i più numerosi, quindi non vale la pena discuterne. Si pensi alla fede cristiana praticata nelle moderne nazioni civili dell'Occidente: anch'essa contiene la storia della risurrezione di Gesù. Possiamo dunque considerare il raggiungimento della Via da parte della Venerabile Miaoshan e la sua trasformazione nel Bodhisattva Guanyin alla stessa stregua.
Inoltre, secondo la moderna scienza dell'anima, dopo la morte di una persona l'anima può rimanere coesa e persistere a lungo senza disperdersi. Il defunto dottor Wu Tingfang, ad esempio, era in grado, con certi metodi, di parlare con le anime e di fotografare gli spiriti. Lo studio dell'anima in Europa e in America vanta molti studiosi che lo considerano una nuova scoperta scientifica e non lo giudicano assurdo. Se così stanno le cose, il raggiungimento della Via da parte del Bodhisattva Guanyin trova una nuova spiegazione. Durante la pratica, stava esercitando e temprando la propria anima, portandola a uno stato di coesione. La sua dipartita fu esattamente il momento della morte del corpo; il suo raggiungimento della Via fu proprio quell'anima, ancora attiva, non dispersa né distrutta. Tutto ciò corrisponde esattamente alla moderna scienza dell'anima, e non possiamo addossare al Buddhismo l'intera accusa di assurdità!
Inoltre, l'attività dell'anima è veloce come un lampo, oltre ogni paragone. Per non parlare d'altro, basti pensare a un sogno. La sua durata è forse di poche decine di minuti, eppure gli eventi che vi si svolgono — gioia, rabbia, dolore, piacere — sono innumerevoli e possono persino racchiudere un'intera vita umana. Un sogno è una manifestazione dell'attività dell'anima, e nessuno può negarlo. Se così è, allora dopo il raggiungimento della Via da parte del Bodhisattva Guanyin, la sua attività dev'essere tale che in un solo respiro può percorrere mille miglia.
Ora che ho chiarito questo punto cruciale, torno alla storia principale. Nel Tempio della Luce Splendente d'Oro (Jin Guang Ming) sul Monte Yemo, la matrona fu naturalmente eletta da tutti come badessa. Per decreto imperiale, furono convocati abili artigiani. Da un lato, rivestirono le spoglie mortali del Bodhisattva con la più preziosa delle lacche luminose. Dall'altro, rimossero la targa del Padiglione Linglong e ne posero una nuova con la scritta «Padiglione del Guanyin Compassionevole». All'interno del padiglione costruirono un santuario buddista, vi collocarono la forma mortale del Bodhisattva, e là avrebbe ricevuto incenso per sempre. I lavori proseguirono per molti giorni prima di essere finalmente completati — ma non mi dilungherò oltre.
Frattanto, in tutto il regno di Xinglin, dal re Miaozhuang fino alla gente comune, quando videro che chi perseverava nella pratica poteva davvero raggiungere il frutto giusto e diventare Buddha, tutti presero fede. Senza bisogno di accordarsi, trovarono rifugio negli insegnamenti buddisti, e la profezia che il regno degli uomini si sarebbe trasformato in regno di Buddha si compì veramente. Col tempo anche il re Miaozhuang fu traghettato oltre dal Bodhisattva e raggiunse le schiere degli Arhat. La matrona fu insignita del titolo di Signora che Protegge i Giovani. Anche Yonglian fece ritorno al Mare del Sud, dove siede in eterno accanto al trono del loto: è la Fanciulla Drago che Serve con l'Incenso. Quanto al monello Shen Ying, da quando fu testimone dell'illuminazione del Bodhisattva, anch'egli si destò di colpo, nel profondo. Era, in verità, l'essenza della Virtù del Fuoco Meridionale, un essere in cui il soffio spirituale si era concentrato, e si elevava per natura al di sopra della gente comune. Solo perché la sua mente era stata offuscata dalla polvere del mondo si era abbandonato a ogni sorta di monellerie. Una volta risvegliato, la sua pratica superò quella degli uomini comuni, e a tempo debito il Bodhisattva lo accolse sotto il trono del loto: è il fanciullo Shancai, Buona Ricchezza. Tutte queste vicende vengono più avanti; le ho accennate in breve e non le ripeterò.
Ora, tornando al Bodhisattva Guanyin: dopo aver preso congedo dal re Miaozhuang, ella fluttuò sulle nuvole e cavalcò il vento fino al Monte Putuo Luojia, nel Mare del Sud. In men che non si dica, era già giunta al meraviglioso reame della montagna sacra — un luogo di panorami sconfinati e magnifici, davvero impareggiabile rispetto al mondo ordinario. Era, in verità:
Auspicose nebbie pendono come nappe, Benedetta luce veglia sul bianco loto.
Se volete sapere che cosa accadde poi, vi prego di passare al prossimo capitolo.
Capitolo 27: Guanyin si coltiva nel Mar del Sud e prova compassione per le masse sofferenti delle Pianure Centrali
La storia riprende con il Bodhisattva Guanyin: dopo aver lasciato la sua forma mortale e preso congedo dal Re Miaozhuang, si è avviata su nuvole fluttuanti dritte verso il Monte Potalaka, nel Mar del Sud. Leggera di corpo e veloce nel passo, giunse ai piedi della Rupe di Luojia in men che non si dica. Si trattava infatti di un regno sacro, lontano dal mondo comune: fiori rari ed erbe straordinarie sbocciavano ovunque; bestie spirituali e uccelli preziosi uscivano danzando per darle il benvenuto; sottili volute di fragranza si diffondevano dagli stagni di loto bianco, e mille varietà di nebbia propizia si innalzavano tra i boschi di bambù viola. Al centro si ergeva un piedistallo di loto di secondo rango, che emanava diecimila raggi di luce rosata, ma era vuoto. Il Bodhisattva giunse, esclamò «Ben fatto!» e saltò sul piedistallo, sistemandosi a gambe incrociate in una posa di dignitosa quiete. Era il diciannovesimo giorno del nono mese! Da questa ricorrenza derivano le usanze popolari che ancora oggi considerano il diciannovesimo del secondo mese, il diciannovesimo del sesto mese e il diciannovesimo del nono mese come i tre compleanni di Guanyin. In verità, il diciannovesimo del secondo mese segna la sua rinascita dopo aver attraversato un kalpa; il diciannovesimo del sesto mese è quando ha rinunciato al corpo per ricevere la tonsura; e il diciannovesimo del nono mese è quando ha conseguito la Via e ha preso il suo posto legittimo sul Monte Potalaka, nel Mar del Sud. Per quanto la tradizione consideri tutti e tre i giorni come compleanni, questa usanza ha una sua ragion d'essere.
Dopo aver raggiunto il frutto della pratica sul piedistallo di loto e essersi dedicata interamente alla sovrana auto-osservazione, il Bodhisattva Guanyin fece attraversare le acque anche al Re Miaozhuang e ad altri. Poi prese dimora con Shancai (Sudhana) e la Ragazza Drago nei boschi di bambù viola, esponendo il puro e grande Dharma con libertà e serenità. Un giorno giunse da quelle parti un monaco di nome Śramaṇa Bhadra. Aveva ricevuto i precetti del Bodhisattva nella Terra del Buddha Occidentale, aveva preso i grandi voti e si era messo in viaggio verso est per diffondere gli insegnamenti. Il Tathāgata, sapendo che la sua pratica era ancora superficiale — anche se la sua determinazione era lodevole — vedeva chiaramente che il suo viaggio non avrebbe avuto frutto e cercò di dissuaderlo. Ma la determinazione di Bhadra era incrollabile, e insistette per partire. Il Tathāgata non poté che dargli i documenti di viaggio e lasciarlo andare per la sua strada: anche questo era parte del karma che era destinato a esaurire.
Dopo alcuni giorni di viaggio, Bhadra giunse nella Terra Centrale. Si recò di luogo in luogo, predicando il Dharma per tutti gli esseri e diffondendo gli insegnamenti buddhisti. Ma due ostacoli ebbero la meglio su di lui. Primo, la barriera della lingua faceva sì che nessuno riuscisse a capire nemmeno una parola di ciò che diceva, quindi nessuno gli prestò la minima attenzione. Secondo, in quei giorni le persone della Terra Centrale non avevano mai nemmeno sentito parlare di buddhismo e consideravano i monaci come eretici; anche se avessero capito le sue parole, nessuno gli avrebbe creduto. Per questi due motivi, anche se percorse in lungo e in largo le Pianure Centrali, fu deriso ovunque. Decise di tornare verso ovest, approfittando del viaggio per visitare alcune montagne famose lungo il percorso. Capitò che giungesse nel Mar del Sud: sentito che il Bodhisattva Guanyin era lì, si recò da lei con cuore sincero per rendere omaggio e chiedere il suo consiglio.
Il Bodhisattva, vedendo il suo nobile proposito, chiese come stavano le cose nelle Terre Orientali. Lo Śramaṇa Bhadra rispose: «Indescrivibili, davvero indescrivibili! Da quella parte, le armi non riposano mai, le calamità si accumulano una sull’altra, i cuori degli uomini sono traditori e crudeli, e gli scontri scoppiano a ogni passo. Quando ho predicato il Dharma a quelle genti, sono rimaste completamente prive di illuminazione. Mi hanno trattato come un malfattore, e ovunque mi recassi venivo deriso. La sofferenza personale, in fondo, avrei anche potuto sopportarla. Ma ciò che mi addolora è la miseranda massa di gente comune: la calamità pende sulle loro teste, eppure restano immersi nell’illusione. Non ho modo di convertirli e traghettarli oltre, quindi non mi resta che tornare a occidente per chiedere al Tathāgata un metodo meraviglioso, per poi fare ritorno a oriente e guidarli. Passando di qui, sono venuto appositamente per inchinarmi di fronte al Bodhisattva. Spero ardentemente che, nella tua grande compassione, eserciterai i tuoi potenti poteri spirituali per trasformare e salvare questa moltitudine di esseri illusi: per liberarli dalla sofferenza da un lato, e per diffondere il Dharma del Buddha dall’altro».
Il Bodhisattva Guanyin disse: «Ben detto, ben detto! Questo è semplicemente il frutto della tua coltivazione ancora insufficiente e della barriera linguistica. Ora torna a rendere omaggio al Tathāgata, e in seguito viaggia di nuovo verso oriente. Per quanto mi riguarda, il mio voto è di prestare ascolto alle grida del mondo e soccorrere chi soffre. Ora che so di queste cose, non posso certo stare inerte. Dovrò recarmi io stessa nelle Pianure Centrali».
Lo Śramaṇa Bhadra ringraziò per la sua compassione e si diresse subito verso occidente. Guanyin ordinò allora a Shancai e alla Ragazza Drago di custodire con cura la montagna sacra, e lei stessa si trasformò in una vecchia donna. Lasciato il Mare Meridionale, si diresse verso le Pianure Centrali travestita da donna mendicante, bussando di porta in porta con la sua ciotola delle elemosine, per avvicinare la gente comune e umile. Osservò che le usanze variavano da luogo a luogo. I buoni non mancavano di certo, ma i malvagi erano la maggioranza.
Per quanto riguarda gli uomini – dopo tutto, avevano ricevuto l’insegnamento civilizzatore dei saggi e comprendevano decoro e rettitudine. Ma le donne erano un discorso completamente diverso, e si potevano dividere in categorie superiori e inferiori. Le donne di categoria superiore, nate in famiglie nobili, avevano almeno una infarinatura di poesia e letteratura, ma erano abituate a comandare gli altri con un solo sguardo o una parola. Coccolate e viziate fin dalla giovinezza, avevano sviluppato abitudini all’arroganza, alla stravaganza e alla licenziosità, accumulando azioni malvagie che rendevano arduo sfuggire alla miseria della rinascita. La gente comune di categoria inferiore – uomini e donne ignoranti – non aveva mai udito neppure una parola dell’insegnamento dei saggi, quindi, com’era prevedibile, il loro comportamento lasciava ancora più a desiderare: disobbedienza filiale, furto, contese e omicidi – quale di questi, infatti, non avevano commesso? Non conoscendo affatto la retribuzione karmica, erano ancora più degni di compassione.
Il Bodhisattva Guanyin, mosso da grande compassione, decise di predicare per primo ai più umili. Quando il suo viaggio la condusse ai confini della Provincia Centrale, scelse una camera di pietra sul Monte Taishi come luogo della sua manifestazione. Quella notte apparve in sogno agli abitanti delle campagne circostanti, dichiarando che il giorno dopo il Bodhisattva Guanyin sarebbe passato di lì per illuminare coloro che avevano affinità karmiche e sollevarli da ogni sofferenza. Dovevano fare attenzione, disse, e non lasciarsi scappare l’opportunità. Detto questo, rivelò la sua maestosa forma, simile a un gioiello, per poi svanire lentamente dalla vista.
Il giorno seguente, la gente si radunò per discutere di quanto era accaduto. Tutti scoprirono di aver sognato la stessa identica cosa la notte prima. Trovandolo strano, si scambiavano congetture concitate, il cuore colmo di speranza sconfinata, in attesa della discesa del Bodhisattva. Ma sapendo che il Bodhisattva non avrebbe mai rivelato la sua vera forma manifestandosi, nessuno sapeva quali sembianze avrebbe assunto stavolta, e ne scaturì ogni sorta di confusione. Incapaci di riconoscere il Bodhisattva, chiunque avesse un viso sconosciuto o sospetto veniva additato come il Bodhisattva, e la gente gli si stringeva intorno per prosternarsi — spesso lasciando la persona così venerata completamente sconcertata, finché entrambe le parti non si accorgevano dell'equivoco e ne ridevano. Per giorni e giorni si verificarono innumerevoli malintesi del genere, ma il Bodhisattva non si manifestava. I dubbi si accumularono nel cuore di tutti, e quando incontravano uno sconosciuto, ormai non osavano più prosternarsi né riconoscerlo avventatamente.
Nel frattempo, il Bodhisattva Guanyin, ancora sotto le spoglie di una povera vecchia, scese dalla montagna alla città, chiedendo l'elemosina lungo la via, ma nessuno le badò. Quell'anno si abbatté una grave siccità: dall'inizio dell'estate non era caduta una goccia di pioggia per più di quaranta giorni. Le piantine di riso nei campi erano ormai tutte appassite, e i contadini, pur essendosi stremati giorno e notte a Trasportare acqua, constatavano la vanità di ogni sforzo. I segni della catastrofe erano già tutti evidenti: se il cielo non avesse mandato pioggia, non si sarebbe raccolto nemmeno un chicco di riso. Le angosce dei contadini non avevano bisogno di parole — persino gli abitanti della città temevano un anno di carestia.
Così, quando il Bodhisattva Guanyin, con la ciotola dell'elemosina in mano, andava di porta in porta, ovunque la gente ripeteva le stesse parole: «Il cielo ha decretato questa siccità; il raccolto di quest'anno è ormai perduto. Noi stessi non sappiamo come faremo a superare i giorni a venire — come potremmo avere qualcosa da darti, vecchia madre?»
Il Bodhisattva trasse un lungo sospiro: «Inondazioni e siccità, pur chiamate calamità del cielo, sono in definitiva causate dalle azioni umane. Se gli abitanti di questa regione onorassero il Cielo e la Terra, praticassero la bontà, si astenessero dall'uccidere e si rivolgessero al Buddha, il Cielo manderebbe tali calamità per farvi soffrire? Prendete me, per esempio — una povera vecchia come me. Da quando sono arrivata qui stamattina e ho bussato a decine di porte, non ho ricevuto nemmeno un chicco di riso o mezza pula. Questo dimostra chiaramente che la gente di questa regione non ha propensione al bene. Quando le persone mancano di bontà nel cuore, chi può dire che non meritino di patire siccità e inondazioni?»
In quel momento un anziano di nome Liu Shixian, udendo le sue parole, sentì un fremito nel cuore. Pensò tra sé: «Potrebbe questa vecchia essere una manifestazione del Bodhisattva? Lasciatemi scambiare due parole con lei.» Fece un passo avanti, giunse le mani in segno di saluto e disse: «Veneranda madre, ciò che dite è senz'altro vero. Ma, stando alle vostre parole, gli abitanti di questo luogo, non avendo accumulato merito in passato, ora soffrono di questa siccità. Anche se tutti si ravvedessero da oggi in poi, la siccità attuale sarebbe ormai senza rimedio?»
Il Bodhisattva rispose: «Non è così. Il cuore del Cielo è sommamente benevolo; il suo desiderio di benedire i buoni supera di tre volte quello di punire i malvagi. Finché una persona si pente sinceramente dei propri peccati, il Cielo di certo non la respingerà. Se gli abitanti di questa regione, da oggi in poi, volessero giurare un sincero rinnovamento con il cuore rivolto interamente al bene, questa siccità non sarebbe del tutto irrimediabile.»
Liu Shixian, udite queste parole, non fece altre domande e si prostrò a terra: «Sono profondamente grato per la manifestazione e la guida del Bodhisattva Guanyin. Questo discepolo, con i suoi occhi mondani, non ha riconosciuto il volto della compassione e ha quasi lasciato sfuggire l'occasione. Per fortuna ho ora udito il Dharma, e la mia mente si è improvvisamente dischiusa. Umilmente ti prego, Bodhisattva: nella tua grande compassione, esercita i tuoi immensi poteri spirituali per far scendere una pioggia dolce e liberarci da questa siccità. Innalzerò allora un tempio in tuo onore e esorterò gli ignoranti e gli ostinati ovunque a volgere il cuore verso il bene e a rifugiarsi ai tuoi piedi. Ti supplico, nella tua compassione, di concederci questo mezzo di salvezza!» Detto questo, si prostrò più volte fino a terra.
Il Bodhisattva disse: «Liu, il tuo cuore sincero nel supplicare a nome della moltitudine mostra che sei libero da egoismo: come potrei rifiutare la tua richiesta? Ma vedo che le genti di questa regione sono estremamente ostinate e stolte. Domani, al terzo quarto dell'ora di mezzogiorno, mi manifesterò ed eserciterò il mio potere spirituale per far scendere una pioggia copiosa, affinché possano vedere con i propri occhi l'immensità del Dharma del Buddha e rafforzare la loro fede. Se poi saprai guidarli con esortazione abile, la loro trasformazione avverrà ancora più facilmente.»
Liu Shixian si inchinò di nuovo e si rialzò, ma il Bodhisattva era già scomparso. Riferì dunque a tutti ciò che gli era accaduto nell'incontro con il Bodhisattva. Alcuni dubitavano: «Se il Bodhisattva si è davvero manifestata in pieno giorno, come mai l'hai incontrata solo tu e noi non abbiamo visto nulla?» Liu Shixian rispose: «Forse l'avete vista anche voi: solo che i vostri occhi mondani non l'hanno riconosciuta. La vecchia che poco fa mendicava con la sua ciotola non era altri che il Bodhisattva nel suo corpo trasformato!»
Quando la gente udì queste parole, si rese conto di aver effettivamente visto quella vecchia con i propri occhi, ma di non averla riconosciuta come il Bodhisattva, lasciandola passare proprio davanti a loro. Il rimpianto giunse troppo tardi. In verità, era tutto una questione di affinità karmica: trovarsi faccia a faccia e non riconoscere un proprio affine.
Se volete sapere ciò che accadde in seguito, dovrete attendere lo svelarsi del prossimo capitolo.
Capitolo 28: La rugiada dolce cade per alleviare la siccità, pesci freschi venduti per convertire un'anima umile
Quando tutti sentirono Liu Shixian dire che la vecchia mendicante con la ciotola delle elemosine era in realtà un'incarnazione del Bodhisattva Guanyin, rimasero sbalorditi. L'avevano vista poco prima, ma nessuno aveva capito che quella povera vecchia altri non era che il Bodhisattva Guanyin in persona. Alcuni si rimproverarono per non aver saputo riconoscere la grandezza proprio sotto i propri occhi, lasciandosi sfuggire un'occasione d'oro; altri rimpiansero di non aver dato l'elemosina e stretto un legame karmico. Lo sgomento era indicibile.
Liu Shixian spiegò allora che il Bodhisattva aveva agito per salvare tutti gli esseri attraverso la compassione: quelle vicende erano trascurabili e non meritavano castigo, e d'ora in poi bastava credere con devozione. Il Bodhisattva aveva inoltre stabilito di manifestare la sua forma gloriosa al terzo quarto dell'ora di Wu del giorno seguente, versando la rugiada dolce in risposta alle loro preghiere. A quell'ora avrebbero potuto contemplare il suo volto compassionevole e partecipare insieme alla pioggia e alla rugiada. A quella notizia tornò la gioia, e la cosa si diffuse immediatamente. In un batter d'occhio ne fu informata l'intera città; come uno che ne dice dieci e dieci che ne dicono cento, entro sera ogni villaggio e borgo dei dintorni ne era al corrente, e non c'era volto che non esprimesse letizia.
La mattina dopo, in effetti, i contadini avevano smesso di arare, le donne di tessere, i mercanti avevano chiuso le botteghe. Tutti accesero incenso e candele, si inchinarono con devozione e attesero con ansia il terzo quarto dell'ora di Wu, per vedere il Bodhisattva Guanyin manifestare il suo corpo di Dharma. A prescindere dall'età o dal sesso, tutti allungarono il collo verso il cielo, senza nemmeno osare battere le palpebre, e attesero il momento stabilito. Allora, sopra la cima del Monte Taishi, una nube bianca si levò lentamente, allargandosi a poco a poco. D'improvviso, in mezzo alle nubi si aprì un varco nel cielo. Sopra la vetta apparve un corpo dorato alto sedici piedi, con in capo una corona di broccato, avvolto in un saio e con in mano un vaso di giada bianca pura dalla lucentezza cerosa, nel quale era custodito un ramo di salice intriso di rugiada dolce. A piedi nudi si stagliava sulla Pietra della Radianza. La folla, a quella vista, si prostrò tutta insieme gridando «Bodhisattva Guanyin!» e compiendo in silenzio le proprie devozioni, ciascuno desideroso di rifugiarsi sotto il suo trono.
Terminato il culto, videro il Bodhisattva prendere il ramo di salice, intingerlo nella rugiada dolce e aspergerlo nelle quattro direzioni — est, sud, ovest, nord — ovunque vi fossero campi e messi. Stranamente, in un istante si radunarono nubi da ogni parte e cadde una pioggia torrenziale. Piovve per una buona mezz'ora, e solo allora le nubi si dispersero, la pioggia cessò e il cielo tornò sereno. La forma di Dharma del Bodhisattva era già svanita da tempo.
Da allora il popolo venerò e credette davvero nel Buddha-dharma. Liu Shixian offrì le sue ricchezze e, nel luogo del Monte Taishi dove il Bodhisattva si era manifestato, venne costruito un tempio e scolpita e consacrata una grande immagine della santa. La grotta dove il Bodhisattva aveva riposato fu ribattezzata Grotta di Guanyin, e ancora oggi sussiste. Questa fu la prima manifestazione dopo l'arrivo del Bodhisattva Guanyin nella Terra Centrale; ciò che rivelò fu la forma della Grande Compassione — ossia il Santo Bodhisattva Avalokiteshvara. In quell'occasione lasciò un testo, il Manuale di Pratica Yoga della Visualizzazione del Mantra del Cuore del Santo Bodhisattva Avalokiteshvara, in un fascicolo. Fu tradotto in cinese solo durante la dinastia Tang dal monaco Amoghavajra, e ancora oggi circola nel mondo buddista.
Poiché la Bodhisattva aveva già sparso dovunque la pioggia del Dharma e convertito Liu Shixian, il vecchio Liu sarebbe naturalmente andato tra la gente a esortare al bene: non c'era motivo che lei si trattenesse. Così si sedette in pura contemplazione e, valendosi dell'orecchio della saggezza, ascoltò attentamente ogni cosa. Percepì che lungo le coste del Mare Orientale le genti delle varie isole vivevano oltre i confini della civiltà, ignare di decoro e rettitudine, non diverse dagli uccelli e dalle bestie, e ne provò profonda compassione. Lasciò dunque la Provincia Centrale e si diresse verso le coste del Mare Orientale.
Sapendo che quella gente era per lo più di pescatori, la Bodhisattva assunse le sembianze di una pescivendola: capelli raccolti in uno chignon doppio, gonna e giacca di tela blu, a piedi nudi, e di una bellezza straordinaria. In una mano reggeva un cesto con alcuni pesci freschi e guizzanti e, mescolandosi tra la gente del mare, entrò nel mercato per venderli. Gli abitanti del posto, colpiti da tanta bellezza, fecero a gara per comprare il suo pesce. Ma la Bodhisattva chiedeva a ciascun acquirente: «Cosa intendi fare di questi pesci dopo averli comprati?» Quando rispondevano che li avrebbero cucinati da mangiare con il riso, lei scuoteva la testa. «I miei non sono un pescato qualunque» diceva. «Non sono fatti per sfamare bocche umane. Se volete pesce da cucinare, cercate altrove. Il mio pesce lo vendo solo a chi lo libererà.»
La gente, a sentire certe parole, non poté fare a meno di ridere di tanta follia. Pesci e gamberetti, dopotutto, erano per natura destinati a riempire gli stomaci umani: come si poteva pensare di liberarli? Comprare pesce per rimetterlo in acqua era come gettare soldi nel mare. Così se ne andarono in silenzio. Alla sera la Bodhisattva, come gli altri, trovò alloggio sulle rive della Spiaggia della Sabbia Dorata. Il giorno dopo tornò al mercato con il suo cesto, ma anche stavolta non trovò un solo cliente. Per diversi giorni di fila la cosa attirò l'attenzione di un uomo riflessivo, di cognome Ma. Dato che vendeva pesce anche lui, tutti lo chiamavano Ma Lang. Aveva notato che la Bodhisattva si presentava giorno dopo giorno senza mai vendere nulla, eppure nel suo cesto c'erano sempre gli stessi due pesci, che pur standosene lì esposti non morivano mai. La cosa gli parve piuttosto strana, e si mise a osservarla con attenzione, ma non riuscì a scorgere nulla di insolito. Ma Lang era perplesso.
Nel frattempo, molti dei pescatori della Spiaggia della Sabbia Dorata si erano innamorati della bellissima ragazza che vendeva pesce, e in breve tempo erano arrivati in tanti a chiederla in sposa, tutti in gara per averla, più di venti pretendenti in tutto, Ma Lang compreso. La Bodhisattva non si scompose davanti a quelle profferte, e rivolse a tutti parole gentili. «Una donna per un marito: questo è l'ordine naturale voluto dal Cielo» disse. «Io ho un solo corpo e non posso sposarvi tutti e venti. Ma ho un modo per scegliere, se siete disposti ad assecondarmi.» Gli uomini, ansiosi com'erano di averla in moglie, furono ben lieti di accettare e la invitarono a proseguire.
«So insegnare a recitare i sutra» disse. «Questa sarà la prova. Vi insegnerò a voce il capitolo della "Porta Universale". Chiunque riuscirà a recitarlo fluentemente nel giro di una sola notte, lo prenderò come marito.» Tutti le chiesero di iniziare. La Bodhisattva lo recitò verso per verso, e gli uomini la seguivano, ripetendo ogni frase dopo di lei. Lo dissero una volta, poi un'altra, ancora e ancora, senza sosta. Si applicarono con sommo impegno, ma siccome il talento naturale varia da persona a persona, al termine di una sola notte solo la metà di loro era riuscita nell'impresa. Chi non vi era riuscito se ne andò sconfortato, mentre i rimanenti, che avevano superato la prova, si ritrovarono a contendersela. «L'ho recitato senza errori: la fanciulla spetta a me!» «L'ho detto tutto di filato: la fanciulla spetta a me!» La disputa si accese e per poco non vennero alle mani.
La Bodhisattva li fermò. «Non litigate tra voi. Devo fare un'ulteriore prova. Il capitolo della "Porta Universale" appartiene al veicolo elementare dell'insegnamento buddhista: è facile da imparare, quindi non conta. Ora passeremo al Sutra del Diamante. Lo insegnerò a voce anche questa volta, e vi concederò ancora una sola notte. Chi lo impara, lo sposerò.»
Gli uomini si rallegrarono di nuovo e chiesero ancora una volta alla Bodhisattva di insegnarglielo. La dozzina di uomini si applicò in silenzio, ripetendo riga dopo riga. Ma il Sutra del Diamante non era affatto facile come il capitolo della "Porta Universale". Dopo aver studiato l'intera notte, solo quattro dei dodici circa erano riusciti nell'intento. Gli altri furono eliminati e se ne andarono a testa bassa — inutile dirlo.
I quattro parlarono insieme: «Gentile signora, ora siamo rimasti in quattro. Dicci subito a chi intendi sposarti: parla chiaro e non litigheremo.» La Bodhisattva rispose: «Non va bene, non va bene. Dovete sapere che vi considero tutti allo stesso modo; in me non albergo preferenze né avversioni. Dipende soltanto dall'affinità karmica di ciascuno. Se scegliessi per voi, sarebbe ingiusto. Devo fare un'ulteriore prova, per decidere a chi apparterrà questo corpo.» I quattro non ebbero altra scelta che obbedire alle sue indicazioni. Le chiesero: «Il capitolo della "Porta Universale" non valeva! Poi è toccato al Sutra del Diamante. Ora anche il Sutra del Diamante non vale. Quale altro sutra importante intendi tirar fuori? Diccelo subito, per favore.»
La Bodhisattva sorrise. «Non siate così impazienti. Questo sutra non è affatto una cosa da poco: è il tesoro del grande veicolo dell'insegnamento buddhista. Si chiama Sutra del Loto. Lo userò ora per insegnarvelo, e se entro tre giorni riuscirete a recitarlo con scioltezza, vi sposerò di sicuro come mio marito.» I quattro uomini, ardenti dal desiderio di conquistare la sposa, accettarono senza esitare. La Bodhisattva insegnò loro di nuovo, riga per riga. In un batter d'occhio i tre giorni passarono, e l'unico che riuscì a recitarlo fu Ma Lang. Gli altri tre se ne andarono delusi — inutile dirlo.
La Bodhisattva disse quindi a Ma Lang di tornare a casa per prepararsi alle nozze. Ma una volta entrata in casa, mostrò un piccolo potere divino e si trasformò in un cadavere, con la carne e la pelle che marcivano all'istante. La gioia di Ma Lang si dissolse in cenere; non ebbe altra scelta che far portare via il corpo per la sepoltura. Quando gli altri vennero a saperlo, si sentirono persino sollevati, scrollandosi di dosso tutta la precedente delusione. Ma Lang giurò allora di non prendere mai moglie. Nel tempo libero recitava i tre tipi di sutra che la Bodhisattva gli aveva insegnato, trovandovi una gioia profonda e acquisendo gradualmente un certo grado di risveglio.
Mesi dopo, dopo che la Bodhisattva si fu congedata e allontanata, vide che la natura di Ma Lang aveva cominciato a risvegliarsi. Si trasformò in un monaco e andò a cercarlo, per discutere con lui del Dharma e indicargli la via per uscire dall'illusione. Poi gli chiese del suo matrimonio, e Ma Lang le raccontò ogni cosa nei dettagli. «Sai chi era veramente quella bella donna?» disse la Bodhisattva. «Non era altri che la Bodhisattva Guanyin del Monte Putuo, nel Mare del Sud. È venuta qui apposta per manifestarsi e convertirti. Se non mi credi, vieni con me a scavare la tomba per esaminarne le ossa: vedrai con i tuoi occhi.» Ma Lang prese una vanga, andò alla tomba e la scavò. Fu colmo di una gioia smisurata, poiché in verità:
Il Dharma del Buddha è libero dall'ignoranza, puro e limpido — Attraverso i legami karmici traghetta gli esseri senzienti oltre la riva.
Se desideri sapere cosa accadrà in seguito, ascolta il prossimo capitolo.
Capitolo 29: Il popolo non sopporta il tributo di vongole; un tocco allontana la pestilenza e torna la primavera
Ora, quando Ma Lang udì le parole del monaco, prese davvero una vanga e si recò nel luogo dove la bella era stata sepolta. Quando aprì la tomba, lo stupore e la gioia furono immensi: non c'era alcun cadavere, solo un paio di ossa dorate a forma di lucchetto. Il monaco disse: «Che cosa dici adesso? A questo punto dovrai pur riconoscere il potere miracoloso del Bodhisattva Guanyin. La gente di questa regione era priva di ogni senso della decenza — ignorante e degna di compassione — e così il Bodhisattva assunse le sembianze di una bella donna per venire a illuminarla. Era tuo destino ricevere il Sutra del Loto del Grande Tesoro. Abbraccia il proposito del Bodhisattva, mantieni salda la risoluzione di diffondere il Dharma e guidare tutti gli esseri, e quando il tuo merito sarà compiuto, la ricompensa non ti mancherà.» Ma Lang assentì più volte, ma nel mezzo della conversazione il monaco svanì di nuovo. Da allora Ma Lang trasformò la capanna di paglia in un piccolo eremo e ne realizzò un'immagine sacra del Bodhisattva Guanyin. Tuttavia l'immagine che ne ricavò conservava ancora le fattezze della bella venditrice di pesce, con una mano che reggeva un cesto di pesci, e per questo il mondo la chiama Guanyin del Cesto di Pesci. E poiché a quel tempo era stata sposata, solo in nome, con Ma Lang, viene anche chiamata Guanyin Sposa di Ma Lang. In realtà, si tratta in ogni caso di manifestazioni del Bodhisattva Avalokitesvara.
Per continuare: dopo che il Bodhisattva ebbe illuminato Ma Lang, ella proseguì il suo viaggio lungo la costa. Un giorno giunse in un certo luogo e vi scorse una fitta coltre di risentimento che non accennava a dissiparsi. Mossa a compassione, si trasformò in un monaco itinerante che si mescolava alla gente comune per informarsi. Il luogo era Ningbo, un porto di primaria importanza nel sud-est, ricco di risorse — e in particolare di prelibatezze marine. La gente viveva agiata e in pace, i tempi erano prosperi e non si erano mai conosciute avversità. Eppure, negli ultimi anni, a causa di un singolo tributo, quel luogo era stato sconvolto da un tale tumulto che neppure i galli e i cani avevano requie, e lo sdegno popolare era ormai alle stelle. Che cosa l'aveva provocato?
Il motivo era che i funzionari e i loro sgherri — quelle volpi che si servivano della potenza della tigre — approfittavano della richiesta del tributo per spogliare la popolazione in ogni modo. Quando i pescatori portavano le vongole del tributo, naturalmente non osavano essere negligenti: le selezionavano con cura prima di presentarle agli sgherri incaricati della riscossione. Ma gli sgherri si davano arie di inviati del servizio imperiale, trovando difetti in qualsiasi cosa facessero. Ora la selezione non era omogenea, ora la merce era di scarsa qualità: non avrebbero mai dato una pesatura rapida e pulita. Se consegnavi in anticipo qualche filza di monete al corriere, anche merci di qualità davvero scadente venivano accettate senza problemi. Se non ungessi le mani, ti lasciavano semplicemente le vongole lì, rimandando la pesatura per tre o cinque giorni. Anche se ti prostravi fino a scorticarti la fronte per supplicarli, non ti degnavano di uno sguardo. Le vongole muoiono molto facilmente, e dopo essere rimaste lì per diversi giorni, dovevi andare a raccoglierne di nuove — solo per finire comunque col pagare la tangente. Se per questo mancavi la scadenza, venivi arrestato e trascinato davanti al magistrato con qualche accusa inventata di sana pianta, e non la passavi liscia. Inoltre, gli altri tipi di tributo venivano richiesti solo una o due volte all'anno, a intervalli fissi. Solo il tributo delle vongole doveva essere consegnato senza sosta per tutto l'anno, e così le famiglie di pescatori di Ningbo trascorrevano l'intero anno sotto il peso asfissiante di questa imposizione.
Consegnare poche vongole di per sé non era un problema, ma ogni volta dovevano aggiungere qualche filza di monete per i corrieri, e quello era più di quanto potessero sopportare. Così nel giro di alcuni anni, le famiglie di pescatori che erano state ricche furono ridotte in povertà, i poveri furono costretti a vendere mogli e figli; case spezzate e famiglie distrutte. Tutto per soddisfare l'appetito di un solo uomo: chi può dire quante famiglie siano andate in rovina? Davvero straziante a raccontarsi! Ma forse questi pescatori erano semplicemente troppo remissivi, e di sicuro avrebbero potuto cambiare mestiere ed evitare quella dura oppressione, no? Ma no, le autorità avevano previsto anche questo. Avevano prima registrato e schedato ogni famiglia di pescatori, e una volta che il nome di un uomo era iscritto nei registri, non poteva sottrarsi al suo obbligo, né gli era concesso cambiare mestiere dopo aver iniziato. Non poteva liberarsene fino alla morte. E così c'erano molti che, volendo lasciare qualche bene ai propri discendenti, non esitavano a togliersi la vita. In simili circostanze, come poteva la popolazione non far salire il proprio sdegno verso il cielo?
Quando il Bodhisattva Guanyin giunse a Ningbo e venne a sapere della situazione, non poté fare a meno di scuotere la testa e sospirare. Pensò tra sé: questi poveretti devono aver commesso peccati in una vita precedente per finire in una tale disgrazia. Se non li salvo ora, quando potranno mai sfuggire a queste amare sofferenze? Il Bodhisattva si recò poi sulla spiaggia. La marea stava per salire, e molte vongole e conchiglie aprivano i gusci per accogliere l'ondata. I pescatori, sfidando la morte, le stavano raccogliendo — e tutto ciò che si sentiva era un coro di sospiri e lamenti. Il Bodhisattva Guanyin esercitò segretamente il suo potere sovrannaturale, imprimendo a fondo nelle vongole la propria immagine radiosa e sacra. I pescatori, però, non si accorsero di nulla: ognuno raccolse la propria quota e se ne andò per conto proprio a versare il tributo, come se stesse saldando un debito.
Intrappolati in quella crudele oppressione, non potendo vivere né morire, i pescatori ricevettero all'improvvviso un editto imperiale che aboliva del tutto il tributo delle conchiglie, ne vietava la cattura e ordinava a ogni contea di erigere un tempio dedicato al Bodhisattva Guanyin per rendere omaggio al Grande Essere. I pescatori di Ningbo, appena appresa la notizia, non potevano che essere immensamente felici, pronti a saltare di gioia? Ma come mai un editto del genere era calato all'improvvviso dall'alto? Sebbene all'inizio nessuno riuscisse a comprenderne il motivo, dopo averne cercato a lungo la spiegazione finirono per scoprirne la ragione. Si trattava, in effetti, dell'aiuto segreto del Bodhisattva Guanyin, e quanti erano stati aiutati dalla sua grazia si rifugiavano naturalmente sotto la Terrazza del Loto.
La vicenda andò così: dopo che quel carico di conchiglie destinate al tributo fu consegnato nella capitale, i cuochi imperiali, vedendone di così freschi, ne scelsero alcuni tra i più grossi e carnosi per prepararne una zuppa da offrire al trono. Ma non appena il primo venne tagliato, si rivelò duro come pietra e metallo: era letteralmente impossibile spaccarlo. Il cuoco trovò la cosa molto strana, e quando finalmente riuscì ad aprirlo con tutte le sue forze, un lampo di luce dorata si sprigionò e, con un crepito secco, la conchiglia si spaccò in due. All'interno, però, non c'era la polpa della conchiglia, bensì, in forma perfetta, un'immagine sacra del Bodhisattva Guanyin. La sua sostanza era fine e luminosa, traslucida: simile alla giada eppure non giada, simile alla perla eppure non perla, e il suo bagliore abbagliava la vista. Il cuoco ne rimase profondamente scosso e non osò tenere la cosa per sé: la riferì subito ai suoi superiori. Anche l'imperatore Wenzong ne rimase profondamente colpito e ordinò che l'immagine fosse conservata in un cofanetto di sandalo intarsiato d'oro, mentre allo stesso tempo emetteva un editto che aboliva del tutto il tributo delle conchiglie.
In seguito, quando il Maestro Chan Hengzheng venne convocato a corte, gli fu chiesto di esprimersi sulla vicenda. Il Maestro disse: «Non c'è risposta senza scopo. Il Bodhisattva ha voluto risvegliare la fede di Vostra Maestà, perché moderiate i vostri appetiti e amiate il vostro popolo. Le scritture buddiste dicono: "Coloro che debbono essere salvati attraverso un Bodhisattva, [questi] apparirà nella forma di un Bodhisattva e predicherà il Dharma per loro"». L'imperatore Wenzong disse: «La forma del Bodhisattva l'ho vista davvero, solo non ho udito il Bodhisattva predicare il Dharma». Il Maestro replicò: «Vi rivolgo una sola domanda, Maestà: credete, o non credete?». Wenzong rispose: «Il fatto è sotto i miei occhi: come potrei non credere?». Il Maestro disse: «Se le cose stanno così, allora Vostra Maestà ha già uduto, di fatto, il Bodhisattva predicare il Dharma». Wenzong fu profondamente illuminato da queste parole. Da allora in poi, rinunciò per sempre a mangiare conchiglie e ordinò che in tutto l'impero ogni tempio dedicasse una sala apposita al Bodhisattva Guanyin.
Poiché in quest'occasione l'immagine del Bodhisattva Guanyin era apparsa all'interno di una conchiglia, il mondo la chiama Guanyin della Conchiglia. Questa non è un'invenzione senza fondamento del narratore che vuole dare un'aura di mistero alla storia: è riportata allo stesso modo in opere come il Registro Completo dei Buddha e dei Patriarchi e il Registro del Monte Putuo.
Dopo che, dalla riva del mare, la Bodhisattva Guanyin fece in modo che la sua immagine sacra entrasse nelle conchiglie, liberando così i pescatori dal peso del tributo, proseguì il suo cammino, viaggiando fino a raggiungere i confini della prefettura di Dengzhou, nello Shandong. Era il pieno dell'estate, e una pestilenza imperversava: morti e feriti si susseguivano senza tregua, lo spettacolo era oltremodo desolante. Un nugolo di medici ciarlatani e guaritori improvvisati non disponeva di prescrizioni risolutrici né di rimedi miracolosi per salvare i colpiti. La Bodhisattva sapeva che quel morbo era causato dall'esaurimento del qi retto, che lasciava il corpo vulnerabile all'invasione di forze maligne esterne, e che solo il patchouli avrebbe potuto curarlo. Entrò così nelle montagne per raccogliere erbe, si travestì da anziana erbivendola e, con una borsa per le medicine appesa alla spalla, allestì la sua bancarella al mercato.
Gli abitanti della regione, alla prima vista di quella sconosciuta, non osarono provare le sue medicine. In seguito, un gruppo di persone indigenti seppe che era disposta a visitare e distribuire medicine gratuitamente, e così, gradualmente, alcuni si rivolsero a lei per farsi curare: le medicine funzionarono, e la malattia scomparve. La voce si sparse, e presto la gente accorse in massa per farsi visitare. Trascorsi due o tre mesi, innumerevoli vite erano state salvate. Solo quando il qi pestilenziale si fu del tutto dissipato, la Bodhisattva si manifestò al Maestro Chan You Tan del Tempio Zhilin, trasmettendogli la prescrizione a base di patchouli per curare la pestilenza. Dopo che il Maestro Chan You Tan rese di dominio pubblico quella prescrizione, la gente capì che si era trattato di una manifestazione della Bodhisattva.
Grati per l'aiuto ricevuto, coloro che erano stati aiutati contribuirono ciascuno con dell'oro per costruire un convento dedicato a Guanyin e far scolpire un'immagine sacra della Bodhisattva Guanyin da venerare con devozione. Tuttavia, quest'immagine, pur avendo volto e abiti uguali a quelli di ogni altra raffigurazione, non reggeva il vaso di acqua pura e il ramo di salice: al loro posto, stringeva un rametto di erba medicinale. Questo era il modo in cui la gente del luogo ricordava la gentilezza ricevuta: aiutati dall'erba medicinale, scolpirono la Bodhisattva nell'atto di tenere in mano l'erba come ricordo, per cui nel mondo viene chiamata Guanyin la Dispensatrice di Medicina. In seguito, quando i malati si trovavano in situazioni disperate e senza via di uscita, spesso si recavano nelle sale di Guanyin per estrarre le strisce divinatorie e chiedere medicine: questa è proprio l'origine di quella pratica!
Quei monaci dalla reputazione fasulla che stampano prescrizioni senza criterio e le distribuiscono a chiunque le chieda per ricavarne denaro sono i parassiti della comunità buddista: arrecheranno danno alle persone, sono davvero detestabili e totalmente contrari allo scopo della Bodhisattva di salvare il mondo e aiutare l'umanità! Da quel momento, la Bodhisattva si trasformò nuovamente nella Guanyin Che Non Abbandona, per dimorare nella Grotta Chaoyin, lasciando numerose tracce sacre perché le generazioni future le venerassero e le onorassero.
Invero: *Dove le tracce sacre permangono, Compassionevole, ella salva il mondo degli uomini.
Se desideri sapere cosa accadde in seguito, dovrai attendere che sia raccontato nel prossimo capitolo.
Capitolo 30: Vagando sul Monte Wutai, i barbari orientali rubano un'immagine sacra; respingendo i predoni, il Bodhisattva manifesta una forma meravigliosa
La storia vuole che, dopo essersi aggirata liberamente per la prefettura di Dengzhou dispensando medicine e aver posto fine alla pestilenza che ivi imperversava, la popolazione locale, dopo che Youtan ebbe condiviso quanto aveva visto, comprese che il Bodhisattva era apparsa nel mondo per salvarli. Tutti donarono quanto poterono per costruire un santuario dedicato a Guanyin, e commissionarono una statua di Guanyin dispensatrice di medicine da venerare. Rimasta nascosta agli sguardi, il Bodhisattva si riposò lì per un certo periodo, mescolandosi di tanto in tanto tra gli abitanti del luogo per guidare coloro che erano affini al Dharma.
Un giorno, una quieta intuizione sorse in lei: invocò il meraviglioso potere dell’occhio celeste, spaziando con il suo sguardo di sapienza in tutte le direzioni, e vide tutto ciò che accadeva in un solo istante. Pensò tra sé: «Quei predoni stranieri stanno tramando qualcosa laggiù… Davvero dovrei andare a vedere?» Così si mise di nuovo in viaggio, dirigendosi verso lo Zhejiang. Ti starai chiedendo perché?
Il motivo? Un gruppo di predoni orientali era arrivato nelle Pianure Centrali per girare la zona. Avevano sentito parlare della celebre bellezza del Monte Wutai, e furono i primi a recarvisi per esplorarlo. Il Monte Wutai ospitava innumerevoli monasteri buddhisti maestosi, e tutte le statue al loro interno erano intagliate in pietre preziose o scolpite in giada bianca: solenni, radiose e vive di colore. I predoni orientali, per natura notoriamente astuti, non appena si trovarono di fronte a così tanti tesori, lasciarono che l'avidità si destasse nei loro cuori. Nel Tempio del Sutra del Loto, scorsero una statua sacra del Bodhisattva Avalokitesvara, scolpita interamente in giada bianca. La statua teneva nelle mani un vaso puro, con un unico fiore di loto infilato nel collo del vaso, ed era seduta su un piedistallo a forma di loto, anch'esso intagliato in giada bianca. L'intera opera era ricavata da un unico blocco di finissima giada «grasso di montone», lavorata con maestria, alta circa tre piedi: un vero tesoro senza pari.
Mentre ammiravano la statua, l'avidità si trasformò in piani loschi nelle loro menti. Dopo una rapida consultazione, infilarono la statua nei loro sacchi mentre gli attendenti del tempio erano distratti, e fuggirono prima che qualcuno se ne accorgesse. Quando il personale del tempio si rese conto dell'accaduto, il gruppo di predoni era già fuggito chissà dove, e la Guanyin di giada rubata era scomparsa senza lasciare traccia. Non rimaneva che chiudere la questione.
Quanto a quella banda di predoni, dopo essersi impadroniti della Guanyin di giada erano euforici: decisero di fare una deviazione attraverso lo Zhejiang, con l'intenzione di salpare da lì per tornare via mare nella loro terra natia. Il Bodhisattva Avalokitesvara se ne accorse all'istante, e si mise all'inseguimento. Arrivò proprio nel momento in cui i predoni avevano ormeggiato la loro barca ai piedi della Grotta di Chaoyin, in attesa dell’alba per salpare.
Il Bodhisattva invocò il suo potere spirituale, e in un istante diecimila fiori di loto sbocciarono sulla superficie del mare: le loro foglie verdi ondeggiavano nella brezza, coprendo tutta l’acqua tanto che i predoni non riuscivano più a distinguere l’est dall’ovest. Quando spuntò l’alba, l’equipaggio dei predoni stava per sciogliere gli ormeggi, ma non sapeva più come procedere. Il panico stava per prendere il sopravvento quando un vento furioso e onde enormi si levarono, scuotendo la loro piccola barca con tale violenza che beccheggiava e rollava, rischiando di capovolgersi. I predoni erano terrorizzati a morte, paralizzati dal terrore. Alzarono lo sguardo verso le scogliere del Monte Putuo, e lì videro il Bodhisattva Avalokitesvara, ritta in cima alla vetta con il suo vaso prezioso e il loto, alta e serena.
Resisi conto che era opera del Bodhisattva, si prostrarono di nuovo in ginocchio, implorando misericordia, e giurarono di abbandonare la Guanyin di giada rubata dal Monte Wutai nella Grotta di Chaoyin, perché gli abitanti del luogo potessero venerarla. Una volta concluse le loro preghiere, il vento e le onde si calarono all'istante, e i fiori di loto sul mare svanirono. I predoni portarono la Guanyin di giada alla Grotta di Chaoyin, poi salparono e se ne andarono: non serve aggiungere altro sul loro conto.
Quando il Bodhisattva manifestò la sua presenza, una donna del posto della famiglia Zhang si trovò per caso a testimoniare di persona l'intero evento, e ne diffuse la storia ovunque. La famiglia Zhang raccolse donazioni per trasformare la propria casa in un santuario dedicato a Guanyin, dove collocarono l'immagine di giada e vi trovarono rifugio come devoti del Bodhisattva. In quel periodo, gente giungeva da vicino e da lontano per rendere omaggio, dopo aver sentito parlare del miracolo. Poiché questa Guanyin rifiutò di seguire i predoni verso est, la chiamarono la Guanyin Che Non Parte. In verità, si trattava della forma sacra della Guanyin che regge il loto. Il tratto di mare lì intorno fu chiamato Mare del Loto, poiché il Bodhisattva aveva usato i fiori di loto per bloccare l'imbarcazione dei predoni. Il Monte Putuo rimane a oggi il sito buddista più fiorente della regione Jiangsu-Zhejiang, e gli abitanti lo chiamano persino il «Piccolo Paradiso Occidentale». Una terra così virtuosa, abitata da persone di cuore, è proprio per questo che il Bodhisattva scelse di lasciare qui la sua sacra immagine.
Erano gli ultimi anni della dinastia Tang, e l'impero sprofondò nel caos. Ribelli come Huang Chao e Li Keyong erano spietatamente crudeli, e ridussero la gente comune alla miseria e alla sofferenza. Qian Liu di Lin’an, nello Zhejiang, sebbene fosse un semplice cittadino, era per natura ferocemente leale e di principi saldi, oltreché molto esperto di arti marziali. Vedendo le sofferenze che il caos provocava, si infiammò di rabbia: radunò milizie locali per creare un esercito suo, conquistando una vittoria dopo l'altra, e tenendo la regione di Wu e Yue al sicuro e stabile.
Prima di levarsi in armi, sebbene desiderasse proteggere il sud-est, viveri e armi scarseggiavano, e se le cose fossero degenerate avrebbe potuto essere accusato di tradimento e ribellione, portando disonore alla famiglia Qian per generazioni. Turbato da questi pensieri, rimandava di continuo la decisione di levarsi in armi.
Una notte, poi, sognò che il Bodhisattva Avalokitesvara gli si presentò e gli disse: «Qian Liu, Qian Liu! Smetti di esitare, ora. Hai il cuore di proteggere il sud-est e salvare la gente dalla sofferenza: questa pura, gentile intenzione è l'unica cosa che conta. Il cielo aiuta chi fa il bene: non sarai mai sconfitto, per quante battaglie tu combatta. Leva le armi subito!»
Qian Liu espose al Bodhisattva tutti i suoi timori e le sue difficoltà, ed ella gli disse: «Non temere. Sappi che mille mani e mille occhi possono trovare posto in una sola persona. Se non mi credi, guarda adesso.»
In quell'istante, Qian Liu vide un lampo di luce dorata davanti a sé, e il Bodhisattva si manifestò come un corpo dorato alto sedici piedi, dotato di mille braccia e mille occhi, e gli disse: «Qian Liu! Per costruire un'eredità che durerà mille anni, una persona deve avere mille mani e mille occhi. Non vacillare neanche per un istante; procedi con coraggio. Le innumerevoli vite di tutto il sud-est poggiano solo sulle tue spalle. Tra vent'anni, potrai venire sul Monte Tianzhu a cercarmi.»
Qian Liu si svegliò dal sogno sbalordito e colmo di reverenza. Poiché la stessa Bodhisattva gli aveva indicato la via, sapeva che non poteva che essere la scelta giusta, e decise di levarsi in armi. Radunò la gente e raccontò loro la storia del sogno del Bodhisattva, poi fece dipingere un rotolo raffigurante il Bodhisattva Avalokitesvara dalle Mille Braccia e Mille Occhi, che appese in casa. Ogni mattina e ogni sera offriva incenso davanti al rotolo, con devozione e sincerità.
Quando le persone accorrevano per unirsi a lui e udivano che il Bodhisattva Avalokitesvara lo proteggeva in segreto, si sentivano naturalmente più coraggiose e fiduciose, ed egli vinse ogni battaglia a cui prese parte. Tutto dipendeva da quella sola pura intenzione; egli protesse davvero la pace del regno del sud-est. Partito come governatore di Hangzhou, Qian Liu salì infine al trono di re di Wuyue, e il suo nome è ancora oggi ricordato.
Vent'anni dopo, si ricordò della promessa che la Bodhisattva gli aveva fatto di incontrarlo sul Monte Tianzhu, quindi vi si recò per cercarla. Qui trovò un monaco seduto a gambe incrociate su una roccia, con un rotolo di sutra in mano, intento a leggere con profonda concentrazione. Qian Liu lo prese per un'incarnazione della Bodhisattva e si prostrò, dicendo: «Ho seguito il vostro insegnamento, e ora ho realizzato tutto ciò che avevate predetto. Nessuno al mondo osa più minacciare il sud-est, e la situazione è finalmente stabile. Mi sono stancato dei ranghi e della gloria, e desidero solo seguirvi. Vi imploro di accogliermi».
Il monaco si affrettò a inchinarsi in risposta e disse: «Gran Re, non dovete confondermi. Io sono il monaco Yikong. Ero venuto a rendere omaggio a Chaoyin e stavo passando da queste parti durante i miei viaggi. Incontrai davvero la Bodhisattva, sebbene non me ne rendessi conto in quel momento. Vidi solo un monaco seduto a terra che leggeva un sutra. Mi inchinai in segno di saluto, ed egli disse che eravamo legati da un'affinità, e mi donò un rotolo della Grande Dharani della Grande Compassione e uno del Sutra della Grande Compassione. Disse anche che voi sareste giunto in questo luogo oggi, e mi chiese di attendere qui per trasmettervi un messaggio: Ora che avete ottenuto meriti e fama, il popolo vi ama e vi sostiene, e diffondere il Buddha-Dharma vi porterà benedizioni ancora maggiori. Vi esortò ad accumulare meriti attraverso questa opera, e quando arriverà il momento segnato dal destino, la Bodhisattva verrà a ricevervi. Mi resi conto solo più tardi che il monaco che avevo incontrato era la Bodhisattva stessa. Dopo che le resi omaggio, ella svanì di nuovo. Ecco perché ho atteso qui per voi, Gran Re».
Qian Liu disse: «Questo è chiaramente voluto dal destino. La presenza della Bodhisattva in questo luogo lo segna come sito benedetto. Desidero erigere qui un'Eremo per la Lettura dei Sutra, e vi chiedo, Maestro, di sovrintendere alla costruzione. Vorreste occuparvi di questo incarico?»
Yikong accettò senza esitare, e il Re di Wuyue, Qian Liu, stanziò una cospicua somma per il progetto. Yikong assoldò operai e artigiani per costruire un magnifico Eremo per la Lettura dei Sutra sull'alto Monte Tianzhu. La statua della Bodhisattva Avalokiteśvara ivi custodita fu scolpita nella posa della meditazione seduta, nell'atto di leggere un sutra. Il piedistallo di loto su cui ella sedeva fu ricavato dallo stesso blocco di pietra bianca su cui la Bodhisattva si era un tempo posata. Da allora, il mondo ebbe una nuova sacra raffigurazione: la Guanyin che Regge il Sutra.
Yikong fu abate dell'eremo. Dopo che Yikong gli riferì il messaggio della Bodhisattva, il Re di Wuyue non si limitò a costruire l'Eremo per la Lettura dei Sutra: restaurò e fece erigere templi in tutto il suo territorio, diffondendo gli insegnamenti buddhisti ovunque. Solo tra le sponde orientali e occidentali del fiume Yangtze furono costruiti oltre cento templi, grandi e piccoli, tutti finanziati da Qian Liu. Il popolo di Wuyue, al sicuro e in pace sotto la sua protezione, gli era profondamente devoto, come era naturale. Poiché il loro re credeva nel Buddhismo, la gente comune ne seguì l'esempio senza esitazione, e ben presto l'intera regione si riempì di devoti buddhisti. Questa tradizione è continuata fino ai giorni nostri, e la fede nel Buddhismo rimane più forte nella zona di Suzhou-Hangzhou che in qualsiasi altra parte del paese. I viaggiatori provenienti da lontano hanno un detto: «Lassù c'è il cielo, quaggiù ci sono Suzhou e Hangzhou», che considerano le due città un paradiso in terra, un regno buddhista.
Dopo aver guidato il re Qian Liu, la Bodhisattva vagò tra la gente comune, travestita in mille guise: guidava chi si era perso, soccorreva chi soffriva, si muoveva libera e invisibile, senza essere riconosciuta da nessuno. Un giorno giunse ai piedi del Monte Jiuhua, e alzò lo sguardo, colpita dalla grazia e dalla bellezza della montagna. I suoi nove picchi, ciascuno di altezza diversa, erano tutti a forma di fiore di loto: nove loti in fiore contro il cielo, da cui il nome della montagna, Jiuhua, che significa «Nove Loti». Numerosi monasteri erano sparsi lungo i suoi pendii. La Bodhisattva, ora travestita da monaco viandante, si incamminò lungo i sentieri della montagna, nella speranza di guidare i monaci ignoranti che vi risiedevano e di lasciare tracce del proprio passaggio. Giunta in una quieta conca tra i monti, udì improvvisamente qualcuno che recitava il Sutra del Cuore. Seguì il suono, e trovò un monaco delle Regioni Occidentali —
Una montagna vuota, luogo di pura quiete; il vento si agita, mescolandosi ai sacri canti.
Per scoprire cosa accade dopo, passa al capitolo successivo.
Capitolo 31: Un monaco straniero siede di fronte alla parete sul Picco del Fiore di Loto; Li Quan si arrende al Tempio di Shaolin
Si racconta che, giunta a metà del Picco del Fiore di Loto sul Monte Jiuhua, il Bodhisattva udì qualcuno recitare il Sutra del Cuore. Seguendo il suono, alzò lo sguardo e vide un monaco delle Regioni Occidentali seduto a gambe incrociate di fronte alla parete, intento a recitare con profonda devozione. Chi era questo monaco? Le sue origini erano assai illustri: era stato principe del regno di Jibin, dotato fin dalla nascita di radici spirituali innate, e fin dall'infanzia aveva rinunciato a ricchezza e rango per abbracciare la vita monastica e studiare i profondi insegnamenti del Buddismo. La sua pratica era progredita enormemente; aveva da tempo padroneggiato i Tre Cestini ed era ampiamente versato nel Mahayana. Assunse il nome di Guṇabhadra e formulò un grande voto: portare gli insegnamenti Mahayana dell'Occidente nella Terra Centrale. Così prese il bastone da pellegrino e si diresse a oriente, sperando di esporre il Sutra del Loto al popolo. Tuttavia, come il monaco Buddhabhadra prima di lui, la barriera linguistica gli impediva di farsi comprendere, ed egli ne era profondamente addolorato. Si rimproverava di non aver coltivato abbastanza profondamente da superare quell'ostacolo, e così si ritirò in una grotta di pietra sul Picco del Fiore di Loto del Monte Jiuhua, dove si sedette di fronte alla parete in meditazione a gambe incrociate, recitando senza sosta il Sutra del Cuore nella speranza che il Bodhisattva fosse mosso a mostrargli la via.
Per caso, il Bodhisattva passava di là proprio quel giorno e ne seguì il canto fino ad arrivare. Conoscendo da tempo la sua intenzione, pensò: «Quanto è raro che questo Guṇabhadra abbia una risoluzione così incrollabile. Se non lo illumino ora, chi altro potrebbe farlo?» Così nascose la propria presenza e, attraverso il suo potere soprannaturale, lo guidò in silenzio.
Quella notte, quando Guṇabhadra entrò in profonda meditazione, una luce radiosa apparve improvvisamente sulla parete di pietra. Dopo un istante, un loto sbocciò entro la luce, e al suo centro apparve la sacra forma del Bodhisattva Guanyin, con un cavallo celeste che si rivelava sopra la corona. Guṇabhadra descrisse la visione e implorò la compassione del Bodhisattva. Il Bodhisattva si limitò a sorridere senza parlare, e il cavallo celeste si lanciò al galoppo, attraversando il cielo a perdita d'occhio. Di fronte a ciò Guṇabhadra comprese appieno — il Bodhisattva gli stava chiaramente indicando che per padroneggiare la lingua cinese doveva viaggiare per la Terra Centrale e studiarla con cura. Una volta afferrato questo, l'apparizione svanì dalla pietra.
Il giorno seguente Guṇabhadra lasciò quel luogo e vagò per nove anni. Alla fine parlava correntemente il cinese, e fece ritorno al Monte Jiuhua, dove espose il Sutra della Ghirlanda di Fiori e chiunque lo udisse raggiungeva la comprensione. Nel punto esatto in cui un tempo era stato seduto di fronte alla parete, costruì un piccolo eremo e fece scolpire e consacrare una sacra immagine. L'immagine somigliava alle consuete raffigurazioni di Guanyin in quasi tutto, tranne che per un cavallo celeste posato sopra la corona. Per questo motivo, la gente prese a chiamarla Guanyin a Testa di Cavallo, nota anche come Vidyaraja a Testa di Cavallo, e le generazioni successive la venerarono come signore del Regno degli Animali.
Da quando quella statua inconsueta fu completata, alcuni fra i fedeli ne erano rimasti sconcertati — come poteva un'immagine perfetta di Guanyin avere un cavallo posto sopra la corona? Un animale appollaiato più in alto di ogni altra cosa — non avrebbe profanato il Bodhisattva? Così, dopo una delle letture scritturali di Guṇabhadra, gli posero la domanda. Guṇabhadra raccontò all'assemblea la storia, e quindi proseguì spiegando:
Nella cosmologia buddhista, gli esseri senzienti ruotano attraverso i Sei Regni: il Regno degli Inferi, il Regno dei Fantasmi Affamati, il Regno degli Animali, il Regno degli Asura, il Regno Umano e il Regno dei Deva. Poiché il voto fondamentale della Bodhisattva Guanyin è un voto di grande compassione — alleviare la sofferenza e soccorrere chi è nella difficoltà — anch'ella appare in sei forme. La Guanyin della Grande Compassione supera i tre ostacoli del Regno degli Inferi. Poiché lì la sofferenza è più profonda, appare in una forma di grande compassione: la Guanyin dalle Mille Braccia, nota nel mondo, è la signora di questo regno. La Guanyin del Grande Amore supera i tre ostacoli del Regno dei Fantasmi Affamati, dove gli esseri patiscono fame e sete; appare in una forma di grande amore: la Guanyin Santa, nota nel mondo, è la signora di questo regno. La Guanyin del Leone Senza Paura supera i tre ostacoli del Regno Animale, dove il re delle bestie è feroce e potente; appare in una forma impavida: la Guanyin dalla Testa di Cavallo è la signora di questo regno. La Guanyin della Grande Luce Che Splende Universalmente supera i tre ostacoli del Regno degli Asura, dove gli esseri sono tormentati dal sospetto e dalla gelosia; appare in una forma che illumina universalmente: la Guanyin dalle Undici Facce, nota nel mondo, è la signora di questo regno. La Guanyin dell'Essere Celeste e della Natura Virile supera i tre ostacoli del Regno Umano. Nel regno umano s'intrecciano le faccende mondane e il principio sottostante: le faccende mondane domano l'orgoglio e l'arroganza, da cui l'appellativo "essere celeste", mentre il principio rivela la natura di Buddha, da cui l'appellativo "virile" — così ella appare nella forma di un essere celeste e di un essere virile: la Guanyin Cundi, nota nel mondo, è la signora di questo regno. La Guanyin del Grande Brahma Profondo supera i tre ostacoli del Regno dei Deva. Brahma è il re del cielo, il modello di sovranità che si guadagna la lealtà dei ministri: la Guanyin del Cintāmaṇi-cakra, nota nel mondo, è la signora di questo regno. I "tre ostacoli" sono: l'ostacolo dell'illusione, l'ostacolo del karma e l'ostacolo della sofferenza. Poiché Guanyin presiede ciascun regno, le sue forme sacre differiscono naturalmente di conseguenza.
Anche tra le Sei Guanyin, la Guanyin dalla Testa di Cavallo non è la più strana nell'aspetto. La Guanyin dalle Undici Facce, per esempio, ha undici volti: i tre rivolti in avanti sono volti di bodhisattva, i tre a sinistra sono volti irati, i tre a destra sono volti di vajra, quello sul retro è un volto che ride e quello in cima è un volto di Buddha — ognuno diverso dall'altro. La Guanyin Cundi ha un unico corpo con diciotto braccia e tre occhi sul volto. Le sue due mani superiori formano il mudra dell'esposizione del Dharma; a destra, la seconda mano infonde coraggio, la terza impugna una spada, la quarta un rosario, la quinta un frutto di Mara, la sesta un'ascia da battaglia, la settima un uncino, l'ottava un vajra, la nona una corona gemmata; a sinistra, la seconda mano regge uno stendardo con il gioiello che esaudisce i desideri, la terza un loto, la quarta una ciotola per l'acqua, la quinta una corda, la sesta una ruota, la settima una conchiglia, l'ottava un vaso dei saggi, la nona un reliquiario del Sūtra della Prajñāpāramitā — il tutto ornato dai sette tesori — un'altra forma sacra. La Guanyin del Cintāmaṇi-cakra ha sei braccia e un corpo dorato, una corona di preziosi ornamenti che adorna il suo chignon; siede nella comoda postura del Re Autoesistente, dimorando nel mudra dell'esposizione del Dharma. La prima mano destra è nel mudra della contemplazione, mossa a compassione verso gli esseri senzienti; la seconda regge il gioiello miracoloso, capace di realizzare i desideri di tutti gli esseri; la terza tiene un rosario, per liberare dalla sofferenza coloro che si trovano nel regno animale. La prima mano sinistra sorregge il Monte della Radiosità, raggiungendo una stabilità incrollabile; la seconda regge un loto, capace di purificare tutti i dharma non salutari; la terza regge una ruota, capace di far girare il Dharma supremo — ed ecco un'altra forma sacra.
Le persone comuni hanno una conoscenza limitata, e così, quando vedono la Guanyin dalla testa di cavallo, la trovano strana. In verità, il Bodhisattva possiede poteri soprannaturali immensi e può manifestarsi in qualsiasi forma desideri — le forme bizzarre sono davvero innumerevoli! Da questo giorno in poi, questo umile monaco fa voto di andare questuando per scolpire tutte e sei le immagini sacre del Bodhisattva Guanyin, affinché resti un insegnamento per le generazioni a venire. A queste parole, l'assemblea finalmente comprese, e ciascuno promise doni d'oro e materiali. Quanto a ciò che mancava, Guṇabhadra andò a bussare di casa in casa tra la gente del popolo per raccogliere offerte, e così il progetto delle Sei Guanyin fu portato a compimento. Lo accenno di passaggio e non vi tornerò più.
Ora, ancora qualche parola. Lo scopo essenziale del Buddismo si riduce a due cose: ammonire il mondo ed esortare alla virtù. Quanto al fatto che il Bodhisattva si manifesti davvero in tali forme — anche se il Buddismo ne parla in questi termini — non c'è bisogno di disputare sulla loro esistenza o meno. Le forme benevole che mostra portano in sé l'esortazione alla virtù; le forme che incutono timore portano in sé l'ammonimento. Il Bodhisattva non ha bisogno di possedere concretamente tali forme: chi ne parla può esprimersi così, e chi le scolpisce può scolpirle così — e facendolo possiede già il cuore di un Bodhisattva. È come dire che i granelli di polvere sono troppo fini perché i nostri occhi li colgano: non significa che non ci sia polvere, ma solo che i nostri occhi non sono abbastanza acuti. Quando si dice che il Bodhisattva assume queste varie forme sacre e noi non riusciamo a vederle, non possiamo negarne l'esistenza — possiamo solo riconoscere i limiti della nostra visione. Se sappiamo accogliere la sincera intenzione del Bodhisattva di esortare alla virtù e di ammonire, allora non importa quale forma assuma: Bodhisattva rimane. L'espressione «nobile amico» — ciascuno dovrebbe pensarci bene.
Ora, torniamo alla storia. La vera forma del Bodhisattva aveva da tempo lasciato il Monte Jiuhua e si era di nuovo volta verso la regione dell'Henan. Quelle terre erano state sede di imperatori per secoli, da lungo note come terra di grotte-celesti benedette, ma di recente erano cadute preda della guerra, e la gente soffriva e fuggiva in ogni direzione. L'istigatore della ribellione era Li Quan. Lui e la moglie impugnavano ciascuno una lancia di ferro ed erano di un'ferocia eccezionale, noti come «Li della Lancia di Ferro». Si diceva anche che la «lancia del fiore di pero della famiglia Li» non avesse rivali sotto il cielo, e le loro forze crebbero a dismisura. La banda era numerosa: dovunque saccheggiavano, incendiavano, uccidevano, commettendo ogni malvagità immaginabile — come una diga sfonrata che lascia riversare le acque, inarrestabili, e nessuno osava opporre resistenza alla loro carica selvaggia. Poiché portavano tutti un turbante rosso come segno di riconoscimento, la gente li chiamava i Banditi Rossi. Le forze dei banditi si allargarono fino ai confini della Contea di Dengfeng, dove si accamparono senza osare andare oltre. E perché, direte? Perché a ovest della Contea di Dengfeng si ergeva il Monte Shaoshi, e sul monte sorgeva il Tempio di Shaolin, fondato dal Maestro Chan Bodhidharma. Il tempio era rinomato per le arti marziali: ogni monaco era esperto di pugilato e bastone, con tecniche segrete tramandate solo al loro interno — misteriose e cangianti, al di là di ogni calcolo. Per quanto coraggioso, Li Quan era intimidito dalla fama di Shaolin e non osò provocarli. Pensò allora di trovare un modo per indurre i monaci alla resa e inquadrarli in un'unità a parte di monaci-soldati da aggregare alle proprie truppe. Inviò qualcuno al Tempio di Shaolin con un messaggio che sostanzialmente diceva questo: arrendetevi e condividete con me ricchezza e onori; rifiutate, e leverò un esercito per attaccarvi, distruggendo il giada insieme alla pietra.
L'abate del Tempio di Shaolin era un monaco di altissima virtù, e i suoi discepoli erano tutti dediti unicamente alla pratica spirituale, avendo reciso ogni legame mondano. Come avrebbero mai potuto seguire quei Banditti Rossi in azioni di stragi e incendi, accumulando un karma malvagio sconfinato? Rifiutarono seccamente. Il messaggero tornò all'accampamento e riferì a Li Quan, ma questi non era ancora disposto a demordere. Mandò un altro inviato con belle parole e doni sontuosi per tentarli, e i monaci ne risero. Alla fine Li Quan si adirò e inviò un terzo messaggero, dando loro tre giorni: se non avessero condotto la loro comunità alla sottomissione, avrebbe assediato il tempio sul monte. L'abate, ormai stanco di quella continua insistenza, fece tagliare le due orecchie al messaggero e lo cacciò dal cancello del tempio. Così furono gettati i semi della rovina. Invero:
Sostenendo la retta via con cuore fermo, recidendo le orecchie per ammonire i potenti spietati.
Se volete sapere cosa accadde dopo, attendete il prossimo capitolo.
Capitolo 32: Sul Monte Shaoshi il Grande Essere Respinge i Banditi Rossi — A Luoyang tutti gli esseri contemplano lo Specchio del Tesoro
Si narra che quando l'abate del Monastero Shaolin si stancò di essere importunato da un inviato del bandito Li Quan, venuto a esortarli alla resa, perse la pazienza e disse al messaggero: «Un monaco vive delle offerte delle dieci direzioni e non ha contese con il mondo — come potrebbe mai allearsi con dei banditi? Dovrei ucciderti, per far passare una volta per tutte al bandito Li ogni velleità. Ma per rispetto del Buddha ti risparmierò la vita. Mi prenderò solo le tue due orecchie come avvertimento. Torna indietro e di' al bandito Li di togliersi definitivamente quest'idea dalla testa.» Detto questo, fece tagliare le orecchie al messaggero e lo cacciò dalla porta del tempio. L'uomo fuggì a capofitto verso l'accampamento e riferì ogni cosa a Li Quan, che andò su tutte le furie e ordinò alle truppe di avanzare e circondare la montagna.
La gente comune dei dintorni, temendo il flagello dei banditi, fuggì in ogni direzione, sorreggendo gli anziani e portando i piccoli in braccio. Quando la Bodhisattva Guanyin vide cosa stava accadendo e apprese tutta la storia, pensò tra sé: Un puro e tranquillo santuario del Dharma non può certo permettere che simili furfanti vengano a turbarne la pace. I monaci di Shaolin saranno anche abili nelle arti marziali, ma sono di gran lunga inferiori di numero — difficile che possano avere la meglio. Devo proprio andare a dare una mano!
In quel momento la Bodhisattva si era travestita da monaco itinerante, a piedi nudi, e si stava dirigendo verso il Tempio Shaolin. Arrivata, rese gli omaggi di rito al Buddha, salutò gli abati e i monaci riuniti, e si registrò come monaco ospite per un breve soggiorno. Accadde che in cucina mancasse un monaco per accudire il fuoco, così il responsabile le affidò quell'incarico, ed ella rimase lì per due o tre giorni. L'assalto dei Banditi Rossi alla cima della montagna si faceva sempre più pressante. Sebbene ogni monaco del tempio combattesse con un sol cuore, erano in netta minoranza, ed era chiaro che non avrebbero resistito a lungo. La Bodhisattva pensò: Se non colpisco ora, quando mai? Afferrò un bastone di ferro, si precipitò giù dalla montagna e con un grande ruggito si scagliò tra le file dei banditi come un turbine che disperde le ultime nuvole. Da lontano si poteva vedere il bastone alzarsi e abbassarsi, i cavalli impennarsi e gli uomini crollare a terra. Lo stesso Li della Lancia di Ferro avanzò a cavallo per affrontarla, ma prima di tre scambi lei lo abbatté con un sol colpo, disarcionandolo, ed egli fu calpestato a morte nel caos delle truppe. La moglie di Li Quan, sconfitta in battaglia e caduta a terra, alzò lo sguardo al cielo e sospirò a lungo: «Per quarant'anni la mia Lancia del Fiore di Pera è stata impareggiabile sotto il cielo — chi avrebbe mai pensato che oggi avrei perso contro un monaco! Che volto mi resta per presentarmi al cospetto del mondo?» Rivoltò la lancia e si trafisse la gola.
Privi dei loro capi, la marmaglia dei banditi fu falciata — tra morti e feriti — e i superstiti si dispersero in ogni direzione in cerca di scampo. Da quel momento la rivolta dei Banditi Rossi fu soffocata in un sol colpo. La Bodhisattva, portata a termine l'opera, con un unico balzo raggiunse la vetta della fortezza imperiale sul Monte Song e lì rivelò la sua magnifica e tremenda forma santa. Solo allora i monaci di Shaolin si accorsero che la Bodhisattva si era manifestata, e si prostrarono tutti in gratitudine e lode. Fecero fondere in bronzo dorato quella magnifica effigie dall'aspetto feroce ed eressero una Sala di Guanyin separata in cui custodirla. Questo è Amati Guanyin — dallo sguardo iracondo, dal volto feroce, con in mano un prezioso bastone, una figura assai temibile, ben diversa nell'aspetto dalla Guanyin venerata altrove.
Sebbene la Bodhisattva avesse disperso i Banditi Rossi, temeva ancora che potessero dividersi in piccole bande e continuare a recare danno alla gente comune. Si travestì di nuovo, questa volta da contadina, portando un astuccio di broccato in cui aveva riposto uno specchio di bronzo, autentico tesoro, e si recò nella città di Luoyang per venderlo ambulante. Subito si radunò una folla a chiedere il prezzo. La Bodhisattva disse: «Questo specchio è un tesoro senza pari al mondo. Voglio mille tael d'argento, né un cash in più né un cash in meno. Se lasciate sfuggire l'occasione, in futuro nemmeno cento o ottantamila tael basterebbero per acquistarlo!»
Un giovane curioso si fece avanti: «Uno specchietto di bronzo così piccolo, e pretendi un prezzo tanto esorbitante? A che serve, poi? Tiralo fuori e dicci!» La Bodhisattva rispose: «I pregi di questo specchio sono molti! Primo, riflette il bene e il male celati nel cuore di una persona. Secondo, riflette l'intero passato di ciascuno — ogni azione, buona o malvagia, senza il minimo errore. Con simili virtù, mille tael d'argento non sono certo una cifra eccessiva.» Il giovane ribatté: «Nonnina, non provare a raccontarmi frottole. Un tesoro simile non esiste al mondo — la cosa mi lascia davvero scettico. Che ne direste di lasciarmelo provare?» La Bodhisattva disse: «Senz'altro, ma per ogni sguardo dovrai pagare tre cash di rame.» Il giovane frugò nella tasca e tirò fuori tre cash di rame, che consegnò alla Bodhisattva. La Bodhisattva prese allora lo specchio dall'astuccio, lo tenne in mano e disse al giovane: «Vieni a guardare, vieni a guardare — ma devi raccogliere lo spirito e concentrarti. Non lasciare che i pensieri vaghino. Solo allora la tua vera forma si rifletterà.»
Il giovane fissò lo specchio per il tempo di una pipa di tabacco, e tutto ciò che vi apparve fu la sua condotta passata, azione per azione. Alla fine, si vide precipitare nel regno animale e rinascere come cagna. Ne restò profondamente turbato e continuava a esclamare per la meraviglia di quella visione. Ma quando le persone dietro di lui si sporsero a guardare, non videro che uno specchio di bronzo vuoto e opaco, senza la minima traccia. La Bodhisattva ripose lo specchio e chiese: «Sei soddisfatto di ciò che hai visto? I tre cash che hai speso sono valsi la pena?» Gocce di sudore imperlavano la fronte del giovane, e il viso gli si era fatto color cenere. Continuava ad annuire con vigore: «Sì, sì, sì! Ne è valsa la pena, ne è valsa la pena, ne è valsa la pena!»
Gli astanti, vedendo il suo strano comportamento, lo incalzarono perché spiegasse il motivo. Il giovane, naturalmente, non volle rivelare la verità per non coprirsi di vergogna. Si limitò a dire a voce alta alla folla: «Signori, non state a chiedermelo. Se siete curiosi, spendete tre cash e guardate voi stessi. Vi garantisco che ne sarete soddisfatti.» I curiosi abbondavano, e alle parole del giovane si precipitarono in molti a provare quel nuovo passatempo. Tu pagavi tre cash, io pagavo tre cash; si davano il turno per guardare nello specchio. Chi non aveva ancora guardato spingeva e si accalcava per essere il primo; chi aveva già guardato o aveva il volto tirato dal dolore, o corrugava le sopracciglia per la delusione, o almeno mostrava ogni segno della più viva meraviglia. Si guardavano fra loro in silenzio, eppure ciascuno capiva l'altro senza bisogno di parole. E la folla degli spettatori crebbe a dismisura. Quando la notizia si sparse, fu come se diecimila famiglie si vuotassero delle case: l'intera città accorse per assistere. La Bodhisattva, intanto, si limitava a sorridere in silenzio alla moltitudine radunata. Dall'ora del Drago all'ora del Gallo, guardò non meno di tremila persone, una per una. Di queste tremila, coloro che guardarono e caddero nella tristezza e nella disperazione erano ben nove decimi; coloro che provarono gioia e letizia non erano più di un decimo.
A questo punto la Bodhisattva disse alla folla: «Un tesoro simile costa appena mille taels d'argento, eppure alla fine non c'è stato che chi guardava, e nessuno che volesse comprare. Si vede bene che al mondo non c'è proprio nessuno che sappia riconoscerne il valore. La giornata è già avanti, devo andare». Detto questo, ripose lo specchio di bronzo nella custodia, si alzò, si scosse la sabbia dai vestiti e alzò lo sguardo — ma la sua santa forma era ormai mutata. Agli occhi di ciascuno appariva diversa. Agli occhi dei malvagi, la vecchietta si trasformò d'un tratto nella terrificante effigie di uno Spirito Dorato o di una Stella Nefasta, terribilmente minacciosa, da far battere il cuore di puro terrore. Agli occhi della gente comune, aveva un'aria iraconda o furiosa, che ghiacciava il sangue. Solo agli occhi delle persone buone apparve come la Bodhisattva Guanyin in persona, con sopracciglia di bontà e occhi di compassione.
In quel momento, diverse persone, terrorizzate, si dispersero in ogni direzione. Nel trambusto generale, la vecchietta era già svanita, e così tutti compresero che la Bodhisattva era venuta a risvegliare la folla. Ognuno raccontò ciò che aveva visto, e in sostanza si potevano distinguere tre volti: uno compassionevole e benevolo della Bodhisattva; un altro di grande ira; un altro ancora di rabbia contenuta. Tra i presenti, alcuni anziani proposero di usare il denaro dello specchio che ciascuno aveva versato, rimasto lì, per costruire una cappella sul posto e per fondere e custodire un'immagine. Anche questa fu modellata con tre volti: al centro, il volto della Bodhisattva; a sinistra, il volto di grande ira; a destra, il volto di rabbia contenuta — con in mano uno specchio prezioso. Comunemente chiamata «Guanyin dai Tre Volti», in verità è la «Bodhisattva Guanyin del Samādhi in gioco»!
Da allora, coloro che avevano commesso il male, avendo visto con i propri occhi le sofferenze che li attendevano nella prossima vita, furono tutti colti da un risveglio improvviso, si ravvidero e si rinnovarono, purificandosi dei propri peccati. I costumi di quella regione, toccati e trasformati da questa influenza, divennero di gran lunga più onesti e puri!
Ma per riprendere il filo: dopo che la Bodhisattva ebbe lasciato quella immagine a Luoyang, se ne andò errando finché giunse in un luogo a nord del fiume. Qui scoprì che la gente era feroce, ostinata e perversa, non conosceva né etichetta né rettitudine, e si curava solo di denaro e beni. Se c'era un guadagno da fare, si davano al banditismo o alla prostituzione senza pensarci. I costumi di lussuria, furto e omicidio erano dunque peggiori lì che in qualsiasi altro luogo, e neppure la legge del paese poteva porvi rimedio. Per risvegliarli, la Bodhisattva si travestì da monaco dalla grossa testa e dalle grandi orecchie e, portando con sé innumerevoli ornamenti d'oro e gemme preziose, si mise in cammino. Non appena attirò lo sguardo di quegli esseri insaziabili e avidi, questi concepirono una brama, si radunarono in banda e, tendendole un'imboscata lungo la strada, le intimarono: «Da dove vieni, monaco? Come osi venire qui? Quando mai un monaco ha avuto tanti tesori? Li hai rubati, di sicuro! Consegnaceli e ti lasceremo passare — altrimenti, non aspettarti di rimanere vivo!»
La Bodhisattva disse: «Non ho tesori, e non so nemmeno cosa al mondo si chiami tesoro. Solo il fare il bene e la coltivazione del cuore — quello è il vero tesoro!» Gli uomini dissero: «Basta chiacchiere! Non sono forse abbastanza tesori l'oro, le perle e la giada kingfisher che hai addosso? Consegnaceli, presto!» La Bodhisattva disse: «Volete dire queste cose? Questo povero monaco le trova anzi un peso». E subito tirò fuori la massa di tesori e la depose a terra, dicendo: «Servitevi pure, ognuno prenda ciò che gli aggrada».
A quel punto si gettarono tutti sul mucchio, accapigliandosi per accaparrare i pezzi più preziosi. In un batter d'occhio, tutto fu strappato via, e non rimase che un solo filo di grani di preghiera di semi di bodhi, che nessuno voleva e che finì a terra. La Bodhisattva lo raccolse, sorridendo, e disse: «Le cose inutili ve le siete portate via tutte; eppure come mai a questo unico filo di perle preziose nessuno ha nemmeno badato? Si vede bene che la gente di questa regione nasce senza alcun seme di bontà». Nessuno le badò; ciascuno col proprio bottino stretto in mano, se ne andarono tutti al mercato per rivenderli. Ma molti di loro, senza un motivo apparente, cominciarono a sentirsi inquieti e superstiziosi, immaginando fantasmi e dèi intorno a sé.
Eppure: il tesoro di un Buddha — chi tra i mortali può conoscerlo? Gli stolti e gli illusi sospettano invece qualche dio fantasma. Per apprendere ciò che seguì, attendi lo svolgersi del prossimo capitolo.
Capitolo 33: Il Magico Pero di Sandalo Avverte gli Avidi e gli Stolti; Una Visione Onirica Protegge i Giusti
Il gruppo che si era impadronito dei tesori, con l'intenzione di venderli per denaro, restò attonito nello scoprire che ogni cosa si era sgretolata in polvere, dispersa nel vento. Stupiti e sconcertati, ne discussero tra loro e convennero che il monaco non poteva essersi allontanato troppo. Si misero sulle sue tracce per raggiungerlo e regolare i conti. Così si radunarono e partirono all'inseguimento, giungendo fino al Tempio delle Nuvole Benevole, dove in effetti trovarono il monaco che alloggiava come ospite. Gli si avventarono contro furiosi, gridando accuse. Il Bodhisattva si limitò a sorridere e disse: «Questo umile monaco vi ha dato tutto ciò che aveva. Non mi resta che una corona di grani da preghiera e una ciotola per le elemosine, oggetti che non vi sarebbero serviti a nulla e che dunque mi avete lasciato. Perché siete venuti a cercarmi ancora?»
La folla ribatté: «Quei tesori che ci hai dato si sono trasformati in polvere nel momento stesso in cui li abbiamo presi! È stato senz'altro un trucco. Siamo venuti a pretendere la roba vera, quindi daccela, e in fretta!»
Il Bodhisattva rispose: «È così, dunque. Vi dissi fin dal principio che quelle cose non erano tesori, eppure avete insistito nel trattarle come tali. Ora che le mie parole si sono avverate, mi accusate di stregoneria e pretendete il doppio. Da dove dovrei mai tirarle fuori? Se proprio dovete averle, la risposta è la stessa di prima: non possono essere convertite in denaro. Ricchezza e povertà sono entrambe stabilite dal cielo. Ciò che viene preso con la forza non può mai essere goduto davvero. Vi esorto tutti a svegliarvi e a riflettere su questo!»
Ma la folla non volle sentire ragioni. Accusarono il monaco di essere sfuggente e astuto, dichiarando che niente meno di una bella dose di legnate lo avrebbe indotto a mollare il tesoro. Gli si strinsero attorno da ogni lato e lo assalirono. Il Bodhisattva colse l'attimo per dileguarsi inosservato, lasciando al proprio posto un ceppo di legno di pero di sandalo piantato nel terreno. Le persone lo colpirono e lo percossero finché le mani non presero a dolere e le gambe cedettero, e alla fine dovettero fermarsi. Quando si fermarono per guardare meglio, videro un grande tronco di legno piantato nella terra — e ne furono profondamente scossi. Quel tronco di pero di sandalo era esattamente quello che il tempio aveva acquistato a caro prezzo, con l'intenzione di scolpirne un'immagine del Buddha. Il Bodhisattva Guanyin, in virtù di un'affinità karmica con quel particolare pezzo di legno, lo aveva collocato lì affinché fungesse da suo sostituto. Tra la folla, alcuni che sapevano leggere notarono sei caratteri appena visibili sul legno: «Bodhisattva Guanyin dai Molti Tesori» (多宝观音菩萨). Solo allora tutti compresero che il monaco era stato una manifestazione del Bodhisattva. Si rammaricarono profondamente della propria sconsideratezza e si allontanarono a uno a uno.
I monaci del tempio ingaggiarono allora un artigiano perché scolpisse il tronco di pero di sandalo in una sacra immagine di Guanyin dai Molti Tesori: un unico corpo con quattro volti e diciotto braccia, dove ogni mano stringeva un tesoro diverso, non dissimile dall'immagine di Guanyin Cundi (准提观音). I monaci si erano ispirati all'iconografia di Cundi per incarnare il significato di «Molti Tesori», ma in verità il Bodhisattva non si era mai manifestato in quella forma in quell'occasione. Una volta che il Tempio delle Nuvole Benevole ebbe scolpito e consacrato al culto questa Guanyin dai Molti Tesori, la notizia si diffuse tra la gente del luogo — portata da tutti coloro che avevano assistito all'evento originale — che il Bodhisattva era davvero miracoloso ed esaudiva le preghiere. La fede si fece profonda e l'incenso bruciò in abbondanza.
L'intenzione originaria del Bodhisattva era di volgere i cuori delle persone verso il Buddha e di guidarle lontano dalle ambizioni smodate. Ma la gente di quella regione era priva di radici benefiche, e fraintese ogni cosa. Dapprima venivano soltanto a pregare per ricchezza e fortuna — il che, forse, si sarebbe anche potuto tollerare. Ma col passare del tempo, per ogni minima faccenda, accorrevano davanti al Bodhisattva a interrogare la sorte e a presentare petizioni. Le tenutarie dei bordelli venivano a bruciare incenso e a prosternarsi, pregando il Bodhisattva di benedire i loro affari con prosperità. I borsaioli venivano ad accendere bastoncini d'incenso e a fare voti, chiedendo al Bodhisattva di concedere loro mani leste e borse gonfie. Uomini invaghiti e donne in pena d'amore venivano di nascosto, implorando il Bodhisattva di combinare i loro matrimoni. Amanti illeciti pregavano di invecchiare insieme. Tra chi portava l'incenso c'era ogni sorta di persona immaginabile. L'intero spettacolo indecoroso infangava a tal punto il nome del grande e compassionevole Guanyin — soccorritore degli afflitti, liberatore dalla sofferenza — che non era più possibile restare. Nemmeno a Guanyin Bodhisattva, che ha fatto voto di liberare tutti gli esseri dalla sofferenza, si poteva chiedere di sbrogliare una simile matassa di suppliche contorte. Né il Bodhisattva, per qualche bastoncino d'incenso, avrebbe potuto benedire la gente nelle sue trame illecite! Poteva solo sospirare che gli ostacoli karmici di quella regione erano troppo fitti da penetrare, e alla fine decise di cercare terra migliore altrove.
Ora accadde che i tesori stretti nelle mani della statua del Guanyin dai Molti Tesori fossero davvero di materiali preziosi, e una banda di piccoli ladri li bramava da tempo. Tra questi c'era un uomo di nome Hu Qi, il capo. Aveva portato a termine diverse grandi rapine, ma le famiglie colpite avevano inasprito le misure di sicurezza, e qualche tentativo recente era andato male. Dopo essere rimasto nell'ombra per un po', si ritrovò in grave bisogno. Così radunò alcuni complici e, dopo essersi consultati, decisero di rubare i tesori dalle mani del Guanyin dai Molti Tesori. Gli altri all'inizio avevano le loro riserve, ma Hu Qi si offerse di guidare l'operazione. Dovevano solo fare la guardia fuori, disse — qualunque cosa fosse successa, ci avrebbe pensato lui. A quel punto accettarono tutti.
Quella sera misero il piano in atto. Hu Qi, da solo, scavalcò il muro del Tempio delle Nubi Benevolenti, si caricò la statua di Guanyin sulle spalle e la portò fuori. La trascinò in un luogo isolato dove i complici si misero al lavoro, staccando ogni tesoro dalle diciotto mani dell'immagine. Poi scagliarono la statua nel fiume Yangtze e la guardarono allontanarsi alla deriva sulla corrente. Euforici per il bottino, si divisero il ricavato e ognuno andò per la propria strada.
Quanto alla vera forma del Bodhisattva, sapeva tutto fin dal principio e scelse di non esercitare i propri poteri spirituali per fermarli — proprio perché quello non era un luogo dove trattenersi. Già mentre rovesciavano l'immagine sacra nel fiume, il Bodhisattva era passato sull'altra sponda ed era giunto a Jinling, in cerca di un uomo virtuoso con cui aveva un legame karmico. Quest'uomo si chiamava Pan He, un mercante di granaglie di Jinling con una bottega sua. La sua famiglia era agiata, e in tutta la vita era stato un devoto buddista, dedito al bene e alla coltivazione del cuore. Vicini e lontani lo chiamavano "il Buon Pan". Eppure, per tutta la sua devozione al Buddha e una vita di virtù, portava con sé un cruccio: aveva una sola figlia, e nessun maschio. A cinquantasei anni aveva quasi perso ogni speranza, e aveva deciso di trovare un giovane adatto che sposasse la figlia ed entrasse in famiglia, così che un genero potesse dargli un po' di sostegno nella vecchiaia. Ma i suoi criteri erano troppo esigenti: non riusciva a trovare nessuno all'altezza, e così la questione era stata rimandata ancora e ancora, senza alcun esito.
Un giorno fece un sogno straordinario. Sognò che una figura veneranda in abito bianco gli apparisse e dicesse: «Vecchio Pan! Domani scendi al fiume e aspetta. Tra le ore di si e wu, un'immagine sacra di Guanyin dei Molti Tesori con quattro volti e diciotto braccia arriverà galleggiando dalla riva nord. Recuperala con cura e portala al Tempio Jiming, sul Monte Qingliang, per farla restaurare e consacrare. Il merito che ne deriverà sarà sconfinato. E la foglia di loto di pietra che si trova là sarà perfetta: con qualche ritocco potrà fare da piedistallo a loto.»
Pan He rispose: «Seguirò le tue istruzioni alla lettera. Ma ho quasi sessant'anni e non ho erede. Potrebbe esserci ancora qualche speranza di avere un figlio?»
La figura in abito bianco replicò: «Niente di più facile. Ti concederò un figlio.» Detto ciò, estrasse dalla veste una sola pietra da go bianca e la pose nella mano di Pan He. Pan He stava per chiedere nome e titolo allo sconosciuto, ma questi lo spinse, ed egli si svegliò di soprassalto.
Raccontò ogni cosa alla moglie. Il giorno dopo scese alla riva del fiume ad aspettare, e in effetti ripescò dall'acqua la sacra immagine di Guanyin dei Molti Tesori. La sua fede ne uscì rafforzata come non mai. Portò l'immagine al Tempio Jiming e pagò sia per far intagliare un pezzo di pietra a forma di foglia di loto come trono di loto, sia per far restaurare il corpo dorato. La statua, però, aveva subito dei danni e non poteva più reggersi in piedi: doveva giacere su un fianco sopra la foglia di loto. La gente comune cominciò così a chiamarla «Guanyin del Loto Sdraiato» (莲卧观音) — un'ennesima manifestazione del Bodhisattva.
Nel frattempo, Pan He ebbe un'improvvisa intuizione: chi gli era apparso in sogno non era altri che il Bodhisattva Guanyin. Assoldò un pittore rinomato per ritrarre la figura in abito bianco vista in sogno, ma vi aggiunse un bambino in braccio. Chiamò l'immagine «Guanyin Vestita di Bianco che Concede un Figlio» e la consacrò nella propria casa. Poco dopo, la moglie gli diede davvero un figlio, luminoso e bello come giada e neve. L'uomo buono aveva dunque il suo erede — una ricompensa adeguata a una vita di fede nel Buddha.
Questa usanza è giunta fino a noi. In tutte le terre a sud dello Yangtze, chi è senza figli prega spesso la Guanyin Vestita di Bianco, inchinandosi e supplicandola perché conceda loro un figlio. In realtà, però, la Guanyin Vestita di Bianco che Pan He vide in sogno non teneva affatto un bambino in braccio: ciò che gli diede fu solo una pietra da go bianca. L'immagine col bambino in braccio fu una sua invenzione, pensata per mostrare agli altri che, attraverso una devozione sincera a Guanyin, anche chi è senza prole può essere benedetto con la prole. Le generazioni successive scambiarono quest'immagine per una vera manifestazione del Grande Essere! Quanto alla Guanyin Vestita di Bianco, essa compare, in effetti, tra le trentatré forme. È una divinità del Regno della Matrice, sovrana della Sezione del Loto. La sua veste bianca simboleggia la Bodhicitta pura e incontaminata. Il «Grande Mantra della Grande Compassione di Colei che Indossa la Veste Bianca» (白衣大悲咒), oggi diffusamente recitato, appartiene proprio alla porta del Dharma di questa divinità.
Da Jinling, il Bodhisattva proseguì verso Gusu. Capitò che la regione avesse appena patito le devastazioni della guerra, e il numero di persone comuni cadute sotto la spada era incalcolabile. Mosso da grande compassione, il Bodhisattva dispiegò i suoi poteri spirituali su vasta scala per liberare i defunti dalle loro sofferenze. Si trasformò in una bella donna di mezza età, con in braccio un ramo di salice e un vaso prezioso, e si recò là dove si erano radunati gli spiriti vendicativi. Qui ammucchiò pietre fino a formare una piattaforma alta diversi zhang, vi si sedette a gambe incrociate e cominciò a recitare il Dharani del Cuore della Grande Compassione del Bodhisattva Guanyin dalle Mille Mani e Mille Occhi, Vasto, Perfetto e Senza Ostacoli, che Spezza le Barriere dell'Inferno (千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼). Ogni mille recitazioni, prendeva il ramo di salice, lo intingeva nella dolce rugiada del vaso prezioso e la spruzzava nel cielo nelle quattro direzioni. Poi riponeva il ramo di salice al suo posto e riprendeva la recitazione come prima.
I locali, vedendo tutto ciò, non riuscivano a spiegarsene il motivo e si meravigliavano di tanta stranezza. La voce si sparse di bocca in bocca, di strada in strada, fino a raggiungere ogni vicolo. Una folla sciamò ad assistere. Chi diceva che stesse chiedendo l'elemosina, chi diceva che stesse lanciando sortilegi. Le opinioni si rincorrevano in ogni direzione. Vedendo che dubbi e confusione gremivano il cuore della folla, il Bodhisattva parlò loro — e disse precisamente:
Quando la confusione della folla non sa districarsi, Una sola parola taglia il groviglio del cammino.
Se volete sapere cosa accadde in seguito, non perdetevi il prossimo capitolo.
Capitolo 34: La luna sull'acqua cela il volto compassionevole del Bodhisattva; Il cuore inquieto di un furfante lo spinge a brandire una mannaia
Quando il Bodhisattva allestì un altare per recitare i sutra e liberare la schiera di anime oltraggiate e spiriti vendicativi che infestavano la zona, la gente del luogo non capì cosa stesse accadendo. Si radunò in massa per osservare, chiacchierando tra loro e formulando ogni sorta di congettura. Vedendoli cicalare e saltare a conclusioni affrettate, il Bodhisattva si rivolse all'assemblea: «Questa terra ha sofferto terribilmente durante l'invasione dei Jin, e centinaia di migliaia di persone innocenti sono state uccise ingiustamente. Ma questi innumerevoli spiriti vendicativi giacciono al di fuori dei Tre Regni e non sono accolti nei Sei Sentieri della rinascita. Vagano senza dimora, intrappolati in una grande sofferenza. Per compassione verso gli insegnamenti del Buddha, e poiché la mia affinità karmica mi ha condotto qui, non potevo tollerare di lasciarli senza aiuto. Così ho fatto voto di allestire questo altare e recitare sutra per quarantanove giorni, diffondendo la dolce rugiada del ramo di salice in ogni dove, per liberarli dalla loro sofferenza e permettere loro di rinascere nella Terra della Beatitudine. Non avete bisogno di formulare congetture né di preoccuparvi. Io, umile monaca, non chiedo donazioni né elemosine: sono qui solo per adempiere questo unico voto.»
Udito ciò, la folla finalmente comprese. Ma tra loro c'erano alcuni pettegoli che le rivolsero domande una dopo l'altra: alcuni chiedevano quale sutra recitasse, altri perché spruzzasse acqua, rumorosi come uno stormo di corvi gracchianti. Il Bodhisattva parlò di nuovo: «Vi prego, non fate tutto questo chiasso. Il mio voto non è ancora compiuto, quindi devo chiedervi scusa se non posso parlare a lungo con voi adesso. Aspettate che i quarantanove giorni di pratica meritoria siano conclusi, e vi spiegherò ogni cosa in dettaglio.»
Quando la folla seppe che il Bodhisattva stava compiendo quell'opera meritoria per il popolo di Gusu senza aspettarsi alcuna ricompensa, tutti convennero che una tale bontà fosse davvero rara, così smisero di assillarla con domande e si allontanarono. Per i successivi quarantanove giorni, il Bodhisattva recitò sutra e spruzzò acqua da sola, attendendo che il lavoro fosse concluso per raccontare loro l'intera vicenda. Il tempo volò, e in un batter d'occhio i quarantanove giorni trascorsero veloci come un lampo.
Quella sera, la pratica meritoria del Bodhisattva era conclusa, e la folla si radunò come promesso per ascoltare il suo insegnamento del Dharma. Il Bodhisattva iniziò: «Prima mi avete chiesto quale sutra recitassi e quale acqua spruzzassi. Lasciate che ora vi spieghi: questo sutra si intitola Sutra del Grande Cuore Compassionevole Vasto, Perfetto e Senza Ostacoli del Bodhisattva Avalokiteśvara dalle Mille Mani e dai Mille Occhi — Dhāraṇī. Può frantumare tutte le barriere dei regni infernali e liberare ogni essere dalla sofferenza oscura e amara del mondo sotterraneo. Recitatelo per un intero ciclo del canone, ed eoni di karma negativo saranno completamente cancellati. Quanto a quest'acqua, è l'Acqua del Merito, sparsa nelle dieci direzioni. Anche una sola goccia è sufficiente a garantire la rinascita nella Terra della Beatitudine. Io, umile monaca, sono giunta qui per affinità karmica, ed era solo giusto che trovassi un modo per salvare questi esseri e liberarli dal loro dolore. Ora che la pratica è conclusa, anch'io devo andare altrove.»
Il popolo di Gusu, vedendo che il Bodhisattva aveva compiuto quell'opera grande senza aspettarsi alcuna ricompensa, tutti si inchinarono in segno di ringraziamento. Tra loro, un uomo chiese: «Ho sentito dire che il Bodhisattva Avalokiteśvara vaga nel mondo umano e spesso mostra la sua sacra forma in ogni sorta di luogo. Secondo voi, qualcuno di noi qui è abbastanza fortunato da vedere il Bodhisattva di persona?»
Il Bodhisattva disse: «Sì, certo! Dove il Buddha risiede nel cuore, il cuore stesso è il Buddha. Poiché tutti voi desiderate vedere il Bodhisattva, portate già un Bodhisattva nei vostri cuori: quindi naturalmente potete vederlo.»
L'uomo chiese: «Dov'è il Bodhisattva?»
Il Bodhisattva indicò il fiume. «Guardate: nel mezzo dell'acqua. Non è forse quello il Bodhisattva?»
La folla guardò dove lei indicava, e in effetti scorse una figura nell'acqua, adorna dello splendore dei Sette Tesori. Si inginocchiarono tutti in adorazione, uno dopo l'altro. Quella notte c'era il plenilunio: una luna luminosa e rotonda illuminava tutto il cielo, e il suo riflesso completo brillava sulla superficie dell'acqua. Videro la sacra forma del Bodhisattva addentrarsi lentamente nel riflesso della luna, fino a scomparire. Quando la folla si rialzò, la monaca che si trovava sulla piattaforma di pietra era già sparita: nessuno sapeva dove fosse andata. Solo in quel momento la folla realizzò improvvisamente che quella monaca era un'incarnazione del Bodhisattva Avalokiteśvara.
Così i devoti del luogo misero ciascuno da parte dei fondi per costruire un convento dedicato a Guanyin proprio nel punto in cui il Bodhisattva aveva recitato i sutra. Al suo interno custodirono una statua del Bodhisattva Avalokiteśvara nell'atto di recitare sutra e aspergere acqua in segno di venerazione, e la gente del luogo iniziò a chiamarla Guanyin dell'Aspersione d'Acqua.
Tra coloro che avevano assistito alla manifestazione del Bodhisattva nell'acqua vi era un pittore di grande talento di nome Qiu Zijing. Servendosi della sua tecnica pittorica più raffinata, catturò la scena: la luce della luna che danzava sull'acqua luccicante e increspata, la sacra forma del Bodhisattva adorna dei Sette Tesori che appariva proprio al centro di tutto. Il dipinto era di una maestria sbalorditiva, e lo intitolò Guanyin della Luna sull'Acqua. Una volta terminato il rotolo, i fedeli fecero a gara per commissionargli delle copie, o presero in prestito l'originale per ricalcarlo. In breve, la maggior parte delle immagini del Bodhisattva che la gente teneva in casa erano di Guanyin della Luna sull'Acqua, mentre le restanti erano di Guanyin dell'Aspersione d'Acqua. Questa tradizione continua ancora oggi: nelle case private della zona di Suzhou e Changzhou, la Guanyin della Luna sull'Acqua rimane la raffigurazione più venerata.
In realtà, il Bodhisattva apparve in quella forma solo per mostrare alle persone che la forma è vuoto, e il vuoto è forma, perché tutti potessero risvegliarsi profondamente alla grande verità della non-nascita e della non-cessazione. È una benedizione che anche Qiu Zijing avesse la latente capacità spirituale di cogliere questa verità. Dipingendo questa sacra immagine, egli lasciò un insegnamento alle generazioni future, senza altro fine se non risvegliare gli altri. Ma oggi, la maggior parte delle persone che venerano la Guanyin della Luna sull'Acqua e recitano il nome del Buddha e i sutra non comprende mai davvero questa verità. Recitano le parole senza mai riflettere sul loro significato: forse una sola su cento lo afferra.
Ma lasciamo da parte questo discorso per ora. Sebbene il Bodhisattva non avesse ancora lasciato davvero Gusu in quel momento, ella aveva assunto un'altra forma e si era mescolata tra i mortali. Voleva vedere chi tra i fedeli del luogo avesse l'affinità karmica per essere illuminato, e guidarne alcuni come esempio per il mondo, perché gli insegnamenti buddisti potessero diffondersi ovunque. Osservando di nascosto, trovò ben presto una persona del genere. Vide che in lui c'era il seme della saggezza, e che un giorno avrebbe raggiunto la Via, ma un grande disastro stava per abbattersi su di lui. Visto che la venerava con tanta devozione, se lei non lo avesse salvato, chi altro avrebbe potuto farlo? Così assunse una nuova forma per andare a guidarlo.
Quell'uomo era Jia Yifeng, proprietario di una farmacia locale. Gestiva la sua attività con margini di profitto molto ridotti: applicava prezzi più bassi delle altre farmacie a poveri e malati. Se qualcuno non aveva proprio soldi, gli permetteva di prendere ciò di cui aveva bisogno a credito, e non lo inseguiva mai per farsi pagare. Per questo tutti lo consideravano un uomo buono. Era un buddhista profondamente devoto. Custodiva un'immagine del Bodhisattva Avalokiteśvara sia in casa che nella sua farmacia. Oltre alle devozioni del mattino e della sera, ogni volta che aveva un attimo di tempo sedeva davanti al Buddha e recitava il Sūtra di Avalokiteśvara, senza mai saltare un giorno.
Per quanto fosse buono, sua moglie era infedele per natura. Portava avanti una tresca con il figlio del vicino, una storia che non era un segreto per nessuno nel quartiere: solo Yifeng non ne sapeva nulla. La gente mormorava: se a un uomo buono non arriva ricompensa, pazienza—ma perché mai deve essere punito per la sua bontà? Era anche un buddista devoto; possibile che il Bodhisattva fosse davvero sordo alle sue suppliche? Il Bodhisattva non poteva che sospirare per lui in segreto, consapevole che la legge di causa ed effetto avrebbe sempre compiuto il suo corso.
Un giorno, Yifeng doveva recarsi in un'altra provincia per rifornirsi di merci. La notte prima di partire, sognò che il Bodhisattva Avalokiteśvara gli fosse apparso in casa. Teneva in mano uno scettro ruyi, e un dragone dorato le splendava sul diadema. Gli toccò la cima del capo con il ruyi e disse: «Ascolta bene, Jia Yifeng. Una grande disgrazia sta per colpirti. Sono venuta a salvarti perché la tua devozione verso di me è così sincera, e non posso sopportare di vederti soffrire. Ascolta attentamente questi quattro versi:
Quando arrivi a un ponte, non fermare la barca; Quando ti imbatti nell'olio, ungine il capo; Tre sheng di riso da un solo dou; Le mosche azzurre sollevano la punta del pennello. Ricorda queste parole e non dimenticarle.»
Yifeng accolse l'insegnamento con reverenza e si risvegliò. Ripeté i quattro versi all'infinito fino a memorizzarli: come avrebbe potuto dimenticare le parole del Bodhisattva? Il giorno seguente salì su una barca e partì. Non aveva viaggiato per mezza giornata quando un nubifragio improvviso si abbatté su di loro, e la barca si trovò a passare proprio sotto un ponte. Il barcaiolo voleva ripararsi sotto l'arco del ponte per aspettare che la pioggia finisse, ma Yifeng si ricordò delle parole del Bodhisattva e urlò con quanto fiato aveva in gola che non potevano fermarsi: dovevano remare via in fretta, senza soste! Il barcaiolo non capiva cosa lo turbasse tanto, ma poiché il passeggero insisteva, non ebbe altra scelta e proseguì a remare sotto la pioggia. Avevano appena percorso la distanza di un tiro di freccia quando udirono un fragore assordante alle loro spalle: il ponte era crollato.
«Per un pelo!» esclamò il barcaiolo. «Se non ci aveste detto di non fermarci, saremmo tutti morti! Maestro Jia, sembravate sapere che sarebbe successo—che strano!» Yifeng gli raccontò tutto della visita che il Bodhisattva gli aveva fatto in sogno, e da quel giorno anche il barcaiolo divenne un buddista devoto.
Yifeng raggiunse la sua destinazione, sistemò i suoi affari con i mercanti locali, pagò le merci, le caricò sulla barca e fece ritorno a casa. Il viaggio di andata e ritorno richiese due mesi interi di duro viaggiare. In quel periodo, sua moglie e il figlio del vicino avevano continuato la loro appassionata tresca, così presi l'uno dall'altra che sembrava impossibile separarli.
Yifeng arrivò a casa proprio mentre calava il crepuscolo. Grato al Bodhisattva per averlo salvato dal crollo del ponte, andò dritto al suo altare non appena mise piede in casa per bruciare incenso e rendere grazie. Quando terminò le sue devozioni e si alzò, la lampada ad olio appesa alla trave cadde all'improvviso: il cordino si era spezzato, e l'olio si rovesciò su spalle e schiena, inzuppandolo completamente. Si ricordò di colpo del secondo verso, e senza esitare un istante si spalmò l'olio su tutto il capo, lisciandosi i capelli all'indietro fino a renderli lisci come quelli di una donna. Si cambiò gli abiti da viaggio e si ricongiunse con la moglie, cui naturalmente raccontò del crollo del ponte. Dopo un po' cenarono e andarono a letto insieme—non c'è bisogno di dilungarsi oltre.
Quanto al figlio del vicino, era furioso di vedere Yifeng tornato a casa, ora impossibilitato a intrufolarsi per stare con la moglie. Si girava e rigirava nel letto, incapace di dormire. Più ci pensava, più si arrabbiava, finché alla fine decise di uccidere Yifeng. Andò in cucina, afferrò un coltello da macellaio, scavalcò il muro e si introdusse silenziosamente in casa. Strisciò fino al letto, sollevò la tendina e alzò il coltello per colpire—poi si fermò. E se avesse ucciso la persona sbagliata? Sarebbe stato uno spreco. Rifletté un istante: la donna avrebbe avuto l'odore dell'olio per capelli, quello sarebbe stato un modo semplice per distinguerli. Si chinò e annusò. Un forte odore di olio gli giunse dal lato esterno del letto, quindi fu sicuro che la persona sul lato interno fosse Yifeng. Alzò di nuovo il coltello, lo calò con tutta la sua forza sulla testa della persona sul lato interno del letto. Si udì un tonfo sordo, e il cranio si spaccò nettamente in due.
Yifeng si svegliò di soprassalto e urlò a squarciagola. Ci vollero alcuni minuti per accendere una fiamma con la pietra focaia e fare luce, e nel frattempo il figlio del vicino era già fuggito. Perlustrarono tutta la casa, ma di lui non c'era traccia.
Oggi sfugge alla rete e la passa liscia, Ma verrà il giorno in cui il laccio lo stringerà. Se vuoi sapere cosa succede dopo, Vai al capitolo successivo.
Capitolo 35: Interpretare il verso per catturare Kang Qi; Yifeng prende la tonsura ed entra nell'Ordine
Si racconta che il figlio del vicino vibrò la lama in un sol colpo, colpendo la donna alla tempia sinistra. Con un tonfo sordo, metà del cranio le si spaccò; i piedi scalciarono furiosamente alcune volte, poi ella morì. Yifeng si svegliò di soprassalto dal sogno. Chiamò subito i servi, prese l'acciarino, fece scintilla e accese la lampada. Tra l'agitazione e la confusione si perse tempo prezioso, e intanto il figlio del vicino era già fuggito. Alla vista della moglie assassinata, Yifeng fu preso da un dolore profondo. Cercò l'assassino ovunque, ma non ne trovò traccia. Senza altra scelta, attraversò la notte per recare la notizia alla famiglia del suocero. Quando il vecchio giunse ed esaminò la scena, insistette che il colpevole fosse Yifeng. «La porta non è stata aperta, il portone non è stato sollevato», disse, «eppure questo omicidio è avvenuto. Se non sei stato tu, allora chi?» A Yifeng non fu concessa alcuna possibilità di discolparsi. Il giorno seguente, il caso fu portato davanti al magistrato.
Dopo l'esame ufficiale, anche le autorità ebbero dei sospetti su di lui. Lo interrogarono sotto tortura. Ma Yifeng era un onesto mercante, non un bandito di fiume né un gran ladro, e aveva una costituzione oltremodo fragile. Come avrebbe potuto sopportare un supplizio dopo l'altro? Quando la sofferenza divenne insostenibile, non poté fare altro che sospirare e rassegnarsi al destino — il debito karmico di una vita precedente; meglio morire e farla finita che continuare a soffrire. Presa la sua decisione, confessò senza riserve. Le autorità lo gettarono in prigione e si accinsero a stendere la confessione da sottoporre al tribunale superiore. Ma quando presero in mano il pennello, una dozzina di mosche della carne si radunò sulla punta, aggrappandovisi. Scacciate con la mano, tornavano in sciame non appena il pennello toccava la carta. E questo si ripeté, per quante volte provassero. Il magistrato si insospettì: forse c'era davvero un'accusa ingiusta di mezzo, e le mosche spirituali portavano un presagio. Consultò il suo segretario privato, che gli disse: «Lasciate che vada in prigione a interrogarlo».
Giunto in prigione, trovò Yifeng che recitava il nome del Buddha. Il segretario disse: «Il vostro crimine è ormai stabilito; a che vi serve recitare il nome del Buddha?» Yifeng rispose: «La Bodhisattva ha promesso di salvarmi. Non ingannerebbe nessuno.» Raccontò allora per filo e per segno la storia del verso che lei gli aveva donato. Quando il segretario udì il passo sulle mosche della carne aggrappate al pennello, ne rimase colpito. Ma il terzo verso, «tre sheng di riso da un intero dou di grano», non riuscì a interpretarlo. Rifletté un momento, poi d'un tratto ebbe un'intuizione: «Se si tolgono tre sheng di riso da un dou di grano, i sette sheng rimanenti cos'altro sono se non pula? Conoscete per caso un certo Kang Qi?» Yifeng esclamò: «Sì, sì! Il giovane che abita alla mia sinistra — si chiama Kang Qi!» Il segretario annuì e si allontanò per riferire ogni cosa al magistrato. Il giorno dopo fu emesso un mandato, e Kang Qi fu condotto per l'interrogatorio. Confessò immediatamente — era davvero stato lui. La tremenda ingiustizia di cui Yifeng era vittima fu infine chiarita.
Dopo aver subito quell'inattesa sciagura, sebbene Yifeng fosse sfuggito al pericolo di morte, percepì più che mai l'impermanenza delle cose del mondo, e il suo cuore ne fu profondamente spossato. Diede tutti i suoi beni ai poveri e decise di recarsi al Tempio Lingyin di Hangzhou, per cercare un maestro, prendere la tonsura e prostrarsi davanti al Buddha. Si mise in cammino a piedi, e un giorno giunse nel distretto di Jiaxing. Stava dormendo in una locanda quando, in un dormiveglia, gli parve di sentire qualcuno chiamare il suo nome. Alzò lo sguardo e vide sua moglie e Kang Qi avvicinarsi, grondanti di sangue. Una reggeva una testa mozzata da cui stillava sangue; l'altro aveva metà del cranio penzolante dal volto. Le loro sembianze erano spettrali oltre ogni dire, e stavano per balzargli addosso per strappargli la vita. Come avrebbe potuto Yifeng non restare paralizzato dal terrore? Mentre cercava di fuggire, i due spiriti vendicativi gli bloccarono la porta, e non c'era altra uscita — era in trappola, senza via di scampo. Colto dalla disperazione, pensò all'improvviso al Bodhisattva: strinse forte le palpebre e recitò in silenzio il santo nome di Guanyin. Dopo un po', gli spiriti non si fecero più vicino. Raccolse il coraggio e aprì gli occhi: degli spiriti vendicativi non c'era più traccia. Restava solo un Bodhisattva in piedi su una foglia di loto, con accanto un bambino nudo. Erano l'uno di fronte all'altra, i palmi congiunti in segno di devozione. In un istante, anch'essi svanirono. Solo allora Yifeng si riscosse come da un sogno. Ripensando a quanto era appena accaduto, non riusciva a distinguere se fosse stato un sogno o qualcosa di reale, e non trovava alcuna spiegazione. Ma le due forme in cui il Bodhisattva si era rivelata gli rimasero impresse a fondo nel cuore. In verità, il mondo è creato dalla mente, e il suo vagare non era diverso da un'anima che si smarrisce durante la profonda meditazione.
Il giorno seguente, lasciò la contea di Jiaxing e proseguì lungo la strada verso Hangzhou, attraversando molti villaggi e borghi di mercato. Nei pressi di un luogo chiamato Hujiazhuang, vide una folla radunata ai margini di una risaia, per un motivo che non riusciva a comprendere. Si avvicinò a guardare, e scoprì che un contadino di cognome Wang, mentre zappava il suo campo, aveva colpito qualcosa di duro. Scavando con cautela attorno all'oggetto, arrivò a una profondità di due chi, e ne emerse un'immagine del Buddha alta circa un chi e mezzo, in ceramica smaltata verde, finemente lavorata. Sebbene fosse ricoperta di fango e sabbia, le fattezze erano ancora chiaramente visibili, e molte persone erano accorse a vederla, formando una gran folla attorno al luogo del ritrovamento. Yifeng si fece largo tra la gente e la esaminò con attenzione, poi disse: «Di certo la gente di questa regione è benedetta dalla buona sorte, e per questo l'immagine del Bodhisattva è stata affidata a questo luogo. Dovreste venerarla con devozione, e vi assicuro che vi proteggerà e vi concederà raccolti abbondanti anno dopo anno. C'è un tempio qui vicino? Dovreste portare questa sacra immagine a venerarla degnamente».
Il contadino Wang chiese: «Continuate a dire Bodhisattva, ma i Bodhisattva hanno così tanti nomi diversi. Quale Bodhisattva è mai questo?» Yifeng rispose: «È il Bodhisattva Guanyin!» La folla obiettò: «No, no, non è esatto. Abbiamo già visto il Bodhisattva Guanyin, e non ha quest'aspetto. Per di più, di solito ha sembianze femminili. Perché questo ha forma maschile? Spiegatelo, se ne siete in grado». Yifeng rispose: «Da quando ha raggiunto la Via, il Bodhisattva ha percorso il mondo intero, manifestandosi a volontà — ora in forma maschile, ora femminile, ora anziano, ora fanciullo; la forma non è mai fissa. A volte assume sembianze sacre per ammonire il mondo. Perché allarmarsi tanto?» Quindi narrò loro delle due volte in cui aveva assistito alla manifestazione del Bodhisattva, e solo allora la folla gli prestò fede. Portarono l'immagine in un tempio vicino per venerarla. Poiché era stata ritrovata in un campo, tutti la chiamarono il Guanyin del Ritrovamento nel Campo.
Yifeng, dunque, giunse al Tempio di Lingyin a Hangzhou, prese come maestro il Maestro Chan Yuanji e ricevette la tonsura. Praticava insieme agli altri monaci, recitando sutra, officiando riti di ravvedimento, meditando e approfondendo la pratica del Chan. Quanto alla meditazione seduta, l’autore ha detto più volte che non è affatto semplice. Nemmeno un granello di polvere può posarsi nella mente; se anche solo una traccia di polvere vi si deposita, si rischia di cadere negli stati demoniaci, e se la situazione si aggrava, si può persino perdere la ragione. Sebbene Yifeng avesse già solide basi nella pratica, la polvere delle abitudini mondane era ancora attaccata a lui, e all’inizio non riusciva a raggiungere la calma. Ogni volta che sedeva in meditazione, apparivano i fantasmi vendicativi di Kang Qi e di sua moglie, con le teste grondanti sangue, che gli impedivano di entrare in samadhi. La cosa lo turbava profondamente. Un giorno, mentre era di nuovo seduto in meditazione e lottava per placare la mente, Kang Qi e la sua compagna condussero all’improvviso una schiera di fantasmi selvaggi senza testa per tormentarlo. Proprio quando il pericolo raggiunse il culmine, apparve un Bodhisattva dal Collo Verde: una testa e tre volti. Il volto centrale irradiava compassione e dolcezza; quello di destra aveva le sembianze di un leone, quello di sinistra quelle di un maiale. Una corona tempestata di gemme adornava il capo, e all’interno della corona si trovava il corpo trasformato del Buddha Amitayus. Il corpo aveva quattro braccia: la destra superiore reggeva un bastone, la destra inferiore un loto; la sinistra superiore una ruota, la sinistra inferiore una conchiglia. Una pelle di tigre formava la gonna; una pelle di cervo nera era avvolta sul braccio sinistro superiore; un serpente nero fungeva da fascia. La figura era adagiata su un loto a otto petali. Collane, bracciali e pendenti risplendevano di luce: una maestà terrificante. In un istante, l’intera schiera di fantasmi selvaggi fu divorata. Il Bodhisattva colpì Yifeng con il bastone, e subito la sua mente divenne luminosa, senza più alcuna traccia di polvere.
Il giorno seguente, dopo il servizio mattutino, Yifeng andò a consultare il Maestro Chan Yuanji per avere chiarimenti sulla visione della notte, chiedendogli quale Bodhisattva avesse visto. Chan Master Yuanji disse: «Eccellente! Eccellente! Quello che hai visto è il Bodhisattva Avalokiteśvara dal Collo Verde: l’aspetto regale in cui si trasforma il Bodhisattva Guanyin. Se ti rivolgerai a lui con devozione sincera, sarai liberato da ogni terrore». Gli affidò quindi un volume del Sutra del Dharani del Bodhisattva Avalokiteśvara dal Collo Verde, ordinandogli di recitarlo ogni volta che fosse assalito dalla paura, per farla svanire. Da quel momento in poi, Yifeng si dedicò alla pratica con grande impegno, e i suoi progressi furono rapidissimi. Dopo alcuni anni, partì in pellegrinaggio per rendere omaggio alle montagne più celebri di ogni regione. Per riconoscenza verso la guida costante del Bodhisattva, ogni volta che incontrava una vetta di rilievo o una roccia dalla forma particolare, ne studiava la conformazione e vi intagliava un’immagine sacra del Bodhisattva, da lasciare alle generazioni future. Le statue che realizzava riproducevano esattamente la forma che aveva visto nella visione, e per questo le immagini di pietra del Bodhisattva conservate ancora oggi in vari luoghi raffigurano o il Guanyin dalla Testa di Drago, o il Guanyin dalla Foglia Unica, o il Guanyin dal Collo Verde. Il Guanyin dalla Foglia Unica è popolarmente noto anche come Guanyin Bambino: le sue raffigurazioni sono le più diffuse, presenti quasi ovunque, e sono tutte opera di Yifeng.
In seguito, Yifeng partì per un pellegrinaggio al Mare del Sud, e per caso, tra le grandi onde della costa, scorse un’immagine sacra del Guanyin di Vetro, lunga un chi e tre cun, con il corpo interamente luminoso e traslucido, adornata delle sette sostanze preziose. Yifeng riuscì a recuperarla tra le onde alte e a riportarla al Tempio di Lingyin a Hangzhou, dove è tuttora venerata. Viene chiamato a volte Guanyin di Vetro, oppure, poiché è approdato alla riva trasportato dalle onde, Guanyin Approdato alla Riva: si tratta di nomi attribuitigli dalla popolazione.
Yifeng fu abate del Tempio di Lingyin per molti anni, e quando giunse il momento della sua dipartita, lo seppe in anticipo. Si immerse in acqua profumata, sedette a gambe incrociate nel santuario, e l’intera stanza si riempì di una dolce fragranza. Due lunghi filamenti nasali, lunghi oltre due chi, scesero dal suo naso. Oltre diecimila persone giunsero per rendergli gli ultimi omaggi. Vedendo questi segni, la gente affermò che si trattava di un Arhat rinato: nel momento del suo sereno trapasso, erano apparsi tali segni auspici, poiché era semplicemente tornato alla Terra del Buddha. Da quel momento in poi, la fede buddhista della popolazione di Hangzhou crebbe ancora più forte di prima. Infatti:
Una buona causa si pianta per tempo; il frutto maturo si coglie al momento giusto.
Per scoprire cosa accadde dopo, ascoltate il prossimo capitolo.
Capitolo 36: Dipingere Guanyin per Guidare i Giusti, Vendere Erbe per Incontrare un Figlio Devoto
Il capitolo precedente ha seguito la storia di Jia Yifeng, quindi per un momento abbiamo lasciato da parte la Bodhisattva. Ora riprendiamo le sue tracce. Dopo che la Bodhisattva salvò Jia Yifeng, gli abitanti di Gusu – vedendo che Yifeng aveva fatto del bene solo per incorrere in una crudele sfortuna, con la moglie uccisa e lui stesso incastrato, picchiato finché non confessò falsamente, e condannato quasi a morte – erano profondamente indignati per lui, e alcuni mormorarono anche che la Bodhisattva aveva perso il suo potere miracoloso. Ma quando il magistrato risolse il caso della testa mozzata e scoprì che era stato il verso lasciato dalla Bodhisattva a condurlo alla verità, tutti i loro dubbi svanirono. La loro fede nel suo potere non fece che rafforzarsi, e la adorarono con devozione sincera.
La Bodhisattva proseguì per la sua strada e giunse infine a Taicang, dove incontrò un uomo virtuoso di nome Wang Xijue, il cui nome d'arte era Jingshi. Aveva ricoperto in passato un alto incarico ufficiale, ma si era ritirato a vita privata per godere della tranquillità della sua casa. Pur avendo ricoperto alte cariche in passato, rimase sempre generoso e gentile, fedele alla moglie per tutta la vita. Negli ultimi anni della sua vita si appassionò agli insegnamenti buddhisti, e la sua fede non vacillò mai. Ogni tempio, grande o piccolo, vicino o lontano, ricevette una targa con la sua calligrafia, che egli appendeva alle pareti per guidare i fedeli.
In quel periodo giunse a Taicang il monaco Yuantong – maestro di profonda realizzazione spirituale – per diffondere il Dharma. Jingshi trascorse molto del suo tempo in sua compagnia, e i loro dialoghi sul Chan e sul Dharma erano sorprendentemente chiari e profondi. Grazie alla collaborazione tra un alto funzionario e un monaco di tale statura, gli abitanti di Taicang accorrevano da loro a frotte, e gli insegnamenti buddhisti fiorirono in tutta la regione.
Jingshi era raggiante di gioia. Ricordando tutte le gesta meravigliose della Bodhisattva Guanyin, fece un grande voto: assumere pittori esperti per creare mille immagini della Bodhisattva, e distribuirle gratuitamente a tutti, affinché tutti potessero volgere il proprio cuore verso il bene. Sperava che questo avrebbe espresso la sua sincera fede nel Buddha, e contribuito a correggere gentilmente i costumi della regione, affinché i suoi abitanti si allontanassero dal male, e colmasse le lacune che l'amministrazione civile da sola non poteva colmare.
Dopo aver definito il piano, andò a parlare con il Maestro Yuantong. «Ho sentito dire» disse «che la Bodhisattva Guanyin è apparsa in innumerevoli epoche, assumendo ogni volta una diversa forma sacra. Voglio dipingere mille sue immagini e distribuirle a tutti, affinché tutti possano crescere nella fede. Ma non so quale forma sia più appropriato raffigurare.»
Il Maestro Yuantong rispose: «Che un laico si dedichi in questo modo all'opera del Buddha: il suo merito è veramente senza limiti. Per quanto riguarda la scelta, secondo il Sutra delle Segrete Pratiche della Bodhisattva dagli Occhi Mille e dallo Sguardo Libero, le forme sono in tutto otto: prima, l'Avalokiteshvara Vajra; seconda, l'Avalokiteshvara Esaudiente; terza, l'Avalokiteshvara del Rosario; quarta, l'Avalokiteshvara che Evoca con l'Uncino; quinta, l'Avalokiteshvara Rimuovi-Ostacoli; sesta, l'Avalokiteshvara con la Spada; settima, l'Avalokiteshvara del Sigillo del Tesoro; e ottava, l'Avalokiteshvara della Ruota d'Oro Non Retrocessiva. Ognuna di queste otto forme della Bodhisattva ha un aspetto diverso, e ognuna possiede un diverso potere miracoloso. Per quanto riguarda la scelta, questo umile monaco non osa decidere: spetta a voi, laico, la scelta.»
Jingshi rimase in silenzio per un momento, poi disse: «Allora facciamo così: assumeremo un gruppo di pittori, e per prima cosa chiederemo loro di digiunare, fare il bagno e pregare devotamente la Bodhisattva per ottenere un segno. Qualsiasi forma la Bodhisattva sceglierà di rivelare, che essa gli appaia in sogno, e che essi la dipingano esattamente come l'avranno vista. Non ti pare che funzionerebbe?»
Il Maestro Yuantong rispose: «Sarebbe davvero una buona cosa». Jingshi fece quindi circolare la voce che stava cercando pittori. Entro un mese, esattamente otto pittori avevano risposto all'appello, ed egli illustrò loro il piano di pregare per ottenere un sogno che guidasse il loro lavoro. Tutti acconsentirono a seguire le sue indicazioni, ma dopo nove giorni nessuno degli otto aveva ricevuto alcun segno nel sogno. Jingshi era profondamente perplesso.
Proprio per caso, in quel momento il Bodhisattva stava passando di lì. Quando seppe della situazione, Ella si trasformò in un giovane letterato in abiti bianchi e si recò alla porta di Wang Jingshi per chiedere udienza, dichiarando di essere esperta nel dipingere ogni manifestazione di Guanyin. Quando Jingshi seppe della cosa, ne fu immensamente felice e si affrettò ad accoglierLa in casa. Parlarono a lungo e si accorsero di essere in perfetta sintonia. Il giovane letterato disse di aver sognato sette volte di vagare nella Terra del Buddha, e di conoscere quindi le sembianze di tutti i Bodhisattva. «Poiché voi, come devoto laico, avete espresso questo grande voto», disse, «sarei lieta di aiutarvi a realizzarlo».
Jingshi chiese: «Quale forma dovremmo dipingere per prima?». Il letterato rispose: «Dato che il Maestro Yuantong vi ha già parlato delle otto forme, credo che sia meglio dipingerle tutte e otto, in modo che il vostro dono non presenti lacune». Jingshi ne fu felicissimo. Ordinò quindi di allestire un altare profumato, radunò i pennelli e le pietre per inchiostro più pregiati, carta immacolata, aghi d'oro e d'argento, e chiese al letterato di iniziare.
Il letterato non perse un attimo. Sollevò il pennello e iniziò a dipingere, muovendosi con sorprendente velocità: il pennello volava come il vento, l'inchiostro brillava come un fulmine. La prima immagine fu completata in un batter d'occhio. Prese un altro foglio di carta, lo stese con cura e, con un altro rapido guizzo del pennello, anche la seconda fu completata. In meno di mezza giornata, tutte e otto le forme sacre erano complete — otto Corpi del Dharma distinti, ciascuno unico.
Ecco il primo: era denominato Vajra Avalokiteśvara, dipinto con sopracciglia torve e occhi truci in un aspetto iracondo. È la forma che soggioga tutti i demoni. Il secondo era denominato Avalokiteśvara che esaudisce i desideri, con sopracciglia dolci e occhi benevoli; nella mano sinistra tiene un rotolo di sutra, mentre la destra è aperta nel gesto di esaudire i desideri. È la forma della grande compassione, che crea vincoli karmici positivi con tutti gli esseri. Il terzo era denominato Avalokiteśvara del rosario, con gli occhi chiusi in meditazione, le mani che reggono una collana di preghiera come se la contassero in silenzio. È la forma della grande compassione, che trascende la polvere degli eoni innumerevoli. Il quarto era denominato Avalokiteśvara dal gancio che chiama, con una testa e tre volti: il volto frontale è calmo e gioioso, incoronato da una corona celeste sulla quale siede il corpo di emanazione del Buddha Amitābha; il volto sinistro è feroce e terrificante, con i capelli irti e una corona lunare; il volto destro è accigliato per l'ira, con zanne aguzze scoperte. Ha sei braccia: una regge un laccio di seta, una un loto, una un tridente, una un'ascia da battaglia, una mostra la mudrā dell'intrepidezza, e una afferra un bastone prezioso che realizza i desideri. È seduta nella posizione del loto completo. Questa è la forma della perfetta penetrazione, che aggancia i pesci degli esseri umani e dei deva sulla riva del Bodhi. Il quinto era denominato Avalokiteśvara che rimuove gli ostacoli, con una testa e tre occhi; la mano destra regge uno specchio prezioso, la sinistra è aperta nel gesto di esaudire i desideri. È la forma dell'illuminazione universale, che dissolve i tre ostacoli dei sei regni. Il sesto era denominato Avalokiteśvara che impugna la spada, con un loto che fiorisce dalla sua corona; una mano regge una spada preziosa, l'altra è alzata al petto. È la forma della liberazione, che recide i sei ladri. Il settimo era denominato Avalokiteśvara del sigillo prezioso, con un corpo e tre volti, tutti dall'espressione compassionevole. Tiene un sigillo prezioso in una mano, una campana in un'altra, uno stendardo e un vessillo in una terza, una spada in una quarta, uno specchio prezioso in una quinta, e un loto nella sesta. È la forma del rapido risveglio, che si muove liberamente attraverso i tre regni. L'ottavo era denominato Avalokiteśvara della ruota d'oro che non regredisce, con un volto di giada levigata illuminato da sorrisi, che indossa una corona preziosa nella quale siede il corpo di emanazione di Amitābha, il Buddha della Vita Infinita. Entrambe le mani reggono una ruota d'oro mentre la fanno ruotare — è la forma che esaudisce i desideri, che scaccia il karma malvagio.
Jingshi esaminò le otto immagini e ne fu immensamente felice, lodandole senza sosta. Il giovane studioso disse allora: «Ora che avete questi otto originali, potete darli ai pittori perché ne facciano delle copie. Per quanto mi riguarda, devo andare.» Jingshi cercò in tutti i modi di trattenerla, e le offrì oro e argento, ma lei non volle accettarli. Al contrario, estrasse un seme rotondo di sapindo dall'Occidente e lo diede a Jingshi, dicendo che portarlo a contatto con il corpo in ogni momento avrebbe allontanato le sventure e accresciuto la saggezza. Jingshi la ringraziò più volte, e la accompagnò fino al cancello esterno, dove infine si strinsero la mano e si separarono.
Portò quindi i dipinti dal Maestro Yuantong e gli raccontò tutto l'accaduto. Il maestro batté le mani e disse: «Congratulazioni, laico! Oggi avete incontrato il Bodhisattva in persona!» Jingshi domandò: «Cosa intendete? Pensate che quel giovane studioso vestito di bianco che ha dipinto queste immagini possa essere davvero il Bodhisattva Guanyin?» Il maestro rispose: «Ma certo! Se non fosse il Bodhisattva, come potrebbe un pittore mortale creare forme così sacre? E da dove verrebbe un seme di sapindo come quello, se non da lei?»
Solo allora Jingshi comprese la verità, e la sua gioia raddoppiò. Appese gli otto dipinti originali nella grande sala e assunse otto pittori, ciascuno dei quali scelse un'immagine da copiare. Non appena una copia era ultimata, lui stesso trascriveva di suo pugno un rotolo del Sutra del Cuore e donava sia il dipinto che il sutra al destinatario. Piantò anche a terra il seme dell'albero del sapone, che germogliò e diede frutti come promesso. Donava i frutti a tutti quelli che incontrava, affinché ciascuno potesse ricevere benedizioni ed essere protetto dai mali. Continuò quest'opera per più di un anno intero, finché non ebbe donato mille immagini di Guanyin. Gli otto originali che la Bodhisattva aveva dipinto personalmente li tenne in casa, venerandoli come un tesoro di famiglia.
Da quel momento, il buddismo prosperò in tutta Taicang. L'intera famiglia Wang, giovani e anziani, credette nella Bodhisattva. I discendenti, come Wang Yinke, superarono tutti gli esami imperiali con lode, e tutti attribuirono la loro buona sorte alle benedizioni che l'antenato aveva meritato con la propria devozione.
Dopo aver lasciato i dipinti a Wang Jingshi, la Bodhisattva si trasformò ancora una volta — questa volta in un erborista itinerante, con due ceste di rattan colme di decine di erbe diverse. Si fece strada fino al mercato affollato, trovò un posto pulito in mezzo alla folla, posò le Sue ceste, stese un panno per terra e si sedette a gambe incrociate, in attesa di clienti. Mentre osservava i passanti, discerneva in silenzio i leali dai traditori, i virtuosi dagli spregevoli.
All'improvviso un bambino di dodici o tredici anni si avvicinò di corsa, vestito di stracci laceri, a piedi nudi, i capelli scarmigliati. Si precipitò da Lei e sbottò: «Vecchio che vendi medicine — puoi curare le malattie?»
La Bodhisattva rispose: «Ragazzino sciocco — se non potessi curare le malattie, come oserei vendere medicine? Mettereerei a repentaglio la vita delle persone.»
Il bambino chiese: «Quanto costa farsi curare da te?»
La Bodhisattva disse: «Un guaritore si guadagna da vivere per metà accumulando merito nascosto, e per metà guadagnando un compenso. Se incontro qualcuno povero e indifeso con cui ho un legame karmico, non solo rinuncio all'onorario — gli do anche la medicina gratuitamente.»
Il volto del bambino si illuminò di gioia. Saltellava battendo le manine. «Meraviglioso, meraviglioso! Oggi mio padre ti ha incontrato, vecchio, ed è salvo! Ti prego, per compassione, cura mio padre e lascialo vivere. Non dimenticherò mai la tua grande bontà, neanche tra centomila vite!» Prima ancora di finire di parlare, afferrò la mano della Bodhisattva e cercò di trascinarLa via.
La Bodhisattva disse: «Piano, piano. Prima raccontami della malattia di tuo padre, così vedo se posso aiutarlo. Se posso, vengo con te subito.» Il bambino allora Le raccontò della malattia di suo padre.
Questo bambino puro e devoto è chiaramente un'anima di grande affinità karmica. Ma per sapere cosa accadde dopo, al prossimo capitolo.
Capitolo 37: Curare una malattia grave con un decotto di menta — La sindrome sha guarita grazie alla tradizione del salice di Guanyin
Il ragazzo, udite le parole del Bodhisattva, si fermò e disse: «Mio padre si chiama Zhang Si. Si guadagna da vivere vendendo focacce. A casa siamo solo noi due, non c'è nessun altro. Siamo poveri, poveri in canna. Quello che guadagniamo in un giorno basta a malapena per una minestra acquosa. Due giorni fa, mio padre diceva di non sentirsi bene, ma si è fatto forza ed è uscito a vendere il suo pane, perché un giorno senza vendite significa un giorno senza cibo. Quando è tornato a casa quella sera, non riusciva più a reggersi in piedi. Si è messo a letto e si è addormentato, ma presto è sprofondato in un torpore profondo. L'ho chiamato, ma non rispondeva; l'ho scosso, ma non reagiva. Il suo corpo bruciava, caldo come il forno in cui cuoce il pane, secco e ardente al tatto. Sono corso a cercare mio zio, ma è povero quanto noi, non ha una moneta a suo nome e non può fare nulla. Il giorno dopo ho cercato di far venire un medico, ma non avendo nulla da offrirgli, nessuno è voluto venire. È crollato l'altra notte. Ieri è rimasto in silenzio e immobile tutto il giorno. Oggi è passata un'altra mezza giornata e la febbre è peggio che mai. Sembra che non ci sia più niente da fare. Stavo proprio pensando di andare fuori città a chiamare mio zio materno, quando ti ho incontrato qui, signore. Che fortuna! Ti prego, ti supplico, va' a vedere mio padre. Sarebbe un atto di così grande bontà e di virtù nascosta.»
Il Bodhisattva disse: «Allora andiamo insieme.» Raccolse la sua stanga e il cesto, e seguì il ragazzo. Dopo un paio di svolte, giunsero a un piccolo tempio del Dio della Terra, cadente e fatiscente. Lì, Zhang Si giaceva su un rozzo giaciglio di assi, i denti serrati e gli occhi chiusi, come se fosse già morto. Il Bodhisattva vide che la malattia derivava da un ristagno di vento-freddo nel corpo, così estrasse un mazzo di erbe dal suo cesto di vimini e lo diede al ragazzo perché preparasse un decotto e glielo somministrasse. In breve tempo il decotto fu pronto. Versato in una giara di terracotta, sprigionò un profumo che riempiva l'aria, schiarendo la mente e stuzzicando l'appetito. Il Bodhisattva aiutò il ragazzo a dischiudere i denti serrati di Zhang Si con delle bacchette di bambù e gli fece bere una ciotola colma di infuso caldo. Mezz'ora dopo gliene versò un'altra, più densa e concentrata. Lentamente, il sudore cominciò a imperlare la fronte e il volto dell'uomo. Il Bodhisattva disse: «Ora è fuori pericolo. Quando il sudore avrà sfogato bene la febbre, riprenderà i sensi da solo e la malattia passerà.»
Fece per andarsene. Il ragazzo lo fermò: «Ti prego, aspetta, signore. Questa medicina ti sarà pur costata qualcosa. Ho con me cinque monete di rame: prendile. Non pensare che siano troppo poche, è solo un piccolo segno della mia gratitudine!» Il Bodhisattva pensò tra sé quanto fosse raro trovare un figlio così devoto in una famiglia tanto povera, e gli disse: «Non devi spendere nulla. Ho raccolto io stesso queste erbe in montagna, senza spendere un soldo. Vedo che, pur essendo così giovane, hai un cuore davvero devoto; è ammirevole. Ora ti darò un pacchetto di semi. Piantali lungo la riva del fiume; quando saranno cresciuti e li avrai raccolti, potrai tagliarli e venderli alle botteghe di medicine. La pianta si chiama menta, e dovrebbe fruttarti un piccolo guadagno per aiutarti a mantenere tuo padre.» Il ragazzo prese i semi, inchinandosi e ringraziandolo senza sosta, mentre il Bodhisattva si rimetteva in cammino, sparendo in lontananza.
Quella notte, Zhang Si sudò copiosamente, si liberò l'intestino e improvvisamente rinvenne. Nel giro di poco tempo guarì. Seguendo le istruzioni del Bodhisattva, da allora si guadagnò da vivere coltivando menta, raggiungendo infine una modesta prosperità. Oggi la menta si coltiva ovunque, ma quella di Taicang è sempre stata considerata la migliore. Si dice che ciò sia dovuto all'eco del tocco della mano del Bodhisattva, che l'ha resa diversa da qualsiasi altra. In verità, potrebbe trattarsi semplicemente di una questione di terreno e clima.
Ma proseguiamo: il Bodhisattva lasciò Taicang e si diresse a nord-ovest verso la regione di Haiyu. Lungo la strada sentì la gente parlare di una strana creatura comparsa da poco sul Monte Yu. Somigliava a un serpente eppure non lo era: tutta di un verde smeraldo, con quattro zampe — come un geco enorme — e la gente del posto la chiamava serpente a quattro zampe. Si nascondeva tra l'erba e si muoveva a una velocità straordinaria; con il colore che si confondeva con la vegetazione, era difficilissimo avvistarla. E poi c'era il veleno, formidabile: un solo morso, e la vittima non faceva in tempo a percorrere dieci passi che il veleno aveva già il sopravvento, e la faceva cadere morta, senza più rimedio. Così la gente di montagna, che viveva del bosco, era stata terrorizzata al punto da non osare più inoltrarsi sui pendii. Rimasti senza mezzi di sussistenza, si lamentavano amaramente.
Il Bodhisattva, udito ciò, ne prese nota con cura. Si travestì ancora una volta — questa volta da cacciatore di serpenti e venditore di rimedi per gli occhi — e si recò alle porte di Haiyu. Le voci, in effetti, erano vere. La gente del posto, vedendo un forestiero che catturava serpenti per mestiere, pensò che dovesse avere qualche abilità e lo pregò di trovare il modo di liberarli dalla piaga dei serpenti a quattro zampe. Il Bodhisattva non respingeva mai chi gli chiedeva aiuto; acconsentì su due piedi. Con in spalla il suo cesto di bambù per serpenti, si addentrò da solo tra i monti, trovò la tana dei rettili e, con il suo potere soprannaturale, catturò ogni serpente a quattro zampe dell'intera montagna, riponendoli nel cesto. Li portò a valle e annunciò alla folla: «Per quanto velenosa, questa creatura può essere usata come medicina e salvare vite; il mondo non può farne a meno, e perciò non ho il cuore di ucciderli. Userò invece un incantesimo di vincolo per sigillare le loro bocche, e dopo oggi non morderanno più nessuno.» I boscaioli, che non chiedevano altro, acconsentirono di buon grado. Lo guardarono mordersi il dito medio, estrarre i serpenti dal cesto uno per uno e lasciar cadere una sola goccia del proprio sangue sulla fronte di ciascuno, prima di liberarli di nuovo tra l'erba. Stranamente, da quel giorno fino a oggi, i serpenti a quattro zampe del Monte Yu, pur ancora numerosi, non fanno che fuggire alla vista di una persona, senza mai più mordere. Portano ancora oggi quel puntino rosso brillante sulla fronte — si dice sia il loro segno distintivo, e i serpenti a quattro zampe di altre parti non ne hanno uno simile.
Ma basta così. In quei giorni la primavera volgeva all'estate, e con il tempo che oscillava bruscamente tra freddo e caldo, un gran numero di bambini si ammalò di malattie sha quasi ovunque. La forma più temibile era lo sha scarlatto: una volta manifestatosi, bastava un momento di disattenzione — persino un soffio di vento, o un eccesso di calore — a farlo ritirare verso l'interno del corpo. Il miasma tossico attaccava il cuore, e non c'era più niente da fare. Il Bodhisattva ne ebbe compassione; cercando tra i suoi rimedi, stabilì che solo il salice rosso poteva salvarli in un frangente del genere. Fortunatamente, la pianta cresceva abbondante allo stato selvatico, ed essendo estate, era proprio la stagione in cui fioriva.
Decise di cercare una persona di vera affinità e trasmetterle la ricetta, perché i bambini della regione potessero essere salvati. Si diresse ai piedi del Picco Xinfeng, dove udì due uomini seduti sul fianco della collina intenti a conversare. Un giovane stava dicendo: «In questi giorni la via del cielo è capovolta. I buoni vengono sempre gettati nella rovina, mentre i malvagi prosperano e vivono agiatamente. Vecchio zio, pensa: il Vecchio Maestro Yan della parte est della città—che brav'uomo! Costruisce ponti, ripara strade, non c'è opera buona che non abbia compiuto. In estate apre una clinica e offre consulti e medicine gratuite; in inverno allestisce una mensa per i poveri e distribuisce zuppa e vestiti. Chi sa quante vite ha salvato! Eppure ora il suo stesso nipote si è ammalato di sha scarlatto. Dicono che il ragazzo abbia preso un po' di vento e l'eruzione si sia ritirata verso l'interno. I medici sono impotenti; non resta più speranza. Dimmi, non è esasperante?»
Il vecchio rispose: «È semplicemente il destino. Per diritto, una famiglia come quella del Maestro Yan non dovrebbe mai conoscere simile disgrazia—dovrebbe essere benedetta per diecimila generazioni. Ma ora che la malattia è caduta su di lui, che cosa può fare chiunque? Non possiamo che sospirare all'unisono, null'altro.»
La famiglia Yan era in realtà discendente del Duca Yan Wenjing. Tra i suoi membri vi era stato un gentiluomo di nome Daoche, un uomo nato con un cuore compassionevole che amava compiere il bene. A trent'anni non aveva figli. La gente lo esortava a prendere una concubina, ma lui diceva soltanto di non aver incontrato la persona giusta. Un giorno, in visita da un parente, gli capitò di notare una serva dalla testa rasata—non le avevano mai permesso di lasciarsi crescere i capelli. Il gentiluomo chiese di lei e gli fu detto che era muta. Disse al parente: «Ditele di lasciar crescere i suoi capelli, e la prenderò come mia concubina.» Il parente riusciva a malapena a crederci. Daoche stipulò un contratto formale di fidanzamento, e l'anno seguente la portò a casa. Quando la gente gli chiedeva perché avrebbe preso una muta come concubina, Daoche disse: «È nata muta, il che è già abbastanza pietoso. E poiché il suo padrone non le permetteva di farsi crescere i capelli, chiunque la vedesse sapeva che era muta, e naturalmente nessuno l'avrebbe sposata. I suoi ultimi anni non sarebbero stati ancora più miseri? Ecco perché l'ho accolta.» A quel tempo, la gente non poté fare a meno di deriderlo. In seguito, fu benedetto con tre figli, e le sue opere buone divennero ancora più ferventi. Il Vecchio Maestro Yan di cui i due uomini avevano parlato era in realtà proprio questo signor Daoche.
Il Bodhisattva, che in quel momento si trovava in viaggio con un fascio di salice rosso in mano, udì per caso il loro discorso e si avvicinò. Disse: «Lo sha scarlatto che si ritira verso l'interno è davvero difficile da trattare, ma questo salice rosso, preparato in infusione e assunto, è efficace. Portatelo alla residenza Yan e ditelo di farlo bollire subito fino a ottenerne un succo denso da bere. Se dopo due ore non si vede ancora alcun effetto, adottate un altro metodo: un piccolo fornello a carbone, riempitelo di braci ardenti, mettete datteri rossi in un vaso e lasciateli arrostire al calore. L'eruzione sarà naturalmente spinta di nuovo fuori. Questa è una ricetta segreta. Se potrete diffonderla ovunque, il merito sarà sconfinato.»
Il giovane prese il salice rosso e stava per andarsene quando si fermò e chiese: «Signore, posso chiedere il vostro nome? E dove risiedete attualmente? Quando il Vecchio Maestro Yan me lo chiederà, dovrò dargli una risposta.» Il Bodhisattva disse: «Non ho nome. Se il vecchio maestro chiede, ditegli semplicemente che qualcuno chiamato la persona del Monte Luojia passò di qui, e avendo udito che suo nipote era gravemente malato, trasmise appositamente questa ricetta. Capirà quando lo sentirà.» Detto ciò, li salutò e discese dalla montagna, e di lui non si parlò più.
Il giovane, con il fascio di salice rosso tra le braccia, corse a tutta velocità dritto alla residenza Yan e riferì chiaramente l'intera vicenda. Il vecchio maestro chiese: «In tal caso, avete saputo il nome di quella persona?» Il giovane disse: «Disse di non avere nome, ma di essere chiamato la persona del Monte Luojia.» Quando il maestro udì ciò, si gettò subito in ginocchio e si inchinò verso il cielo, il che spaventò il giovane a tal punto che quasi balzò fuori dalla pelle—
È il vero volto della compassione: chi è del mondo non l'ha mai conosciuto. Se desiderate sapere cosa accadde in seguito, dovrete attendere che il prossimo capitolo si dispieghi.
Capitolo 38: Yan Daoche costruisce il Convento della Veste Bianca — La virtuosa Liu si taglia la carne per curare l'ammalata suocera
Sentendo il giovane pronunciare le quattro parole «Persona di Potalaka», Yan Daoche capì all'istante che si trattava della manifestazione della Bodhisattva. Non poté trattenersi: si prostrò verso il cielo per ringraziarla. Dopo essersi rialzato, chiese al giovane di aspettare un momento, poi prese con sé il fascio di rametti di salice rosso, riferì l'accaduto e ordinò alla famiglia di preparare in fretta il decotto perché il ragazzo lo bevesse. Quando tutta la famiglia, dai più anziani ai più giovani, seppe che la Bodhisattva aveva dato l'istruzione, fu al colmo della gioia — sorrideva da un orecchio all'altro — e si affrettò a preparare la medicina, certa che questa volta il ragazzo sarebbe stato salvo. Daoche prese cinquanta taels d'argento e li diede al giovane come ricompensa. Gli disse anche apertamente chi avevano incontrato e si informò sul luogo dove la Bodhisattva si era manifestata. Il giovane — che aveva solo svolto una commissione e detto una parola di troppo — si ritrovò ora in mano cinquanta taels d'argento lucente. Ovviamente era al colmo della felicità. Ringraziò Daoche e se ne andò per la sua strada.
Daoche tornò dentro. A quel punto la medicina era pronta, e una tazza ne fu data da bere al bambino. Dopo circa un'ora, sul suo viso apparvero macchie scure via via che i coaguli venivano espulsi, e verso sera tutte le eruzioni erano venute fuori. La famiglia lo accudì con cura, e dopo circa una settimana cominciò a riprendersi. I medici lo visitarono, e in breve tempo guarì del tutto.
Il giovane tornò a casa e raccontò al vecchio del suo incontro con la Bodhisattva. Tutta la famiglia, convinta che un rimedio trasmesso dalla Bodhisattva dovesse senz'altro funzionare, diffuse la notizia in lungo e in largo. Le famiglie i cui bambini si erano ammalati della stessa malattia si affrettarono a preparare il rimedio allo stesso modo — e funzionò a meraviglia, salvando la vita a moltissimi bambini. Tutti lodarono la grande compassione di Guanyin, e il salice rosso fu ribattezzato «Salice di Guanyin» in suo onore.
Una volta che suo nipote fu guarito, Yan Daoche assunse operai e artigiani e diede inizio a un grande progetto edilizio. Sul soleggiato versante sud di Xinfeng — proprio nel punto in cui la Bodhisattva si era manifestata quel giorno — fece erigere un tempio e lo intitolò «Convento della Veste Bianca». All'interno fu collocata come immagine sacra una statua di Guanyin dalla Veste Bianca: nella mano non teneva il solito ramo di salice, ma un rametto di salice rosso, in un gesto come se lo stesse donando. Poiché la Bodhisattva aveva salvato i bambini e concesso loro anni di vita, le fu attribuito il nome di Guanyin che Prolunga la Vita. L'incenso del convento prosperò fin dall'inizio, e ancora oggi il convento sorge sul fianco della montagna, con il suo fumo che non si è mai interrotto. Il diciannovesimo giorno del secondo, sesto e nono mese, persone accorrono da tutte le cittadine circostanti per bruciare incenso, e l'occasione non è meno solenne della fiera di Hangzhou di marzo.
Nel frattempo, dopo aver trasmesso la prescrizione, la Bodhisattva lasciò Haiyu e si incamminò lungo la riva del fiume, recandosi ovunque potesse per soccorrere e salvare gli esseri senzienti. Tuttavia non rivelava facilmente la sua vera forma, e non tutti coloro che ricevevano il suo aiuto la riconoscevano come Bodhisattva Guanyin, salvatrice dalla sofferenza e dalla miseria. Un giorno giunse nel territorio di Cangzhou e si fermò in un piccolo villaggio per chiedere alloggio. La scelta di quella casa non fu casuale: aveva visto un'aura propizia avvolgere il luogo e voleva vedere di persona cosa presagisse.
Quando arrivò alla porta, ne uscì una donna — il volto segnato dalla preoccupazione, una pentola delle medicine in mano, diretta a buttarne i fondi. Guanyin, ora sotto le sembianze di una donna di mezza età, si fece avanti e disse: «Sorella, sono una viandante di passaggio. Si fa sera e non ho dove stare — potresti darmi un letto per la notte?»
La donna rispose: «Volentieri ti ospiterei, ma mia suocera è ammalata e non c'è nessun altro che mi aiuti. Non potrei accudirti come si deve — come potrei prendermi cura di un'ospite così onorevole? Per favore, prova altrove.»
Il Bodhisattva disse: «In tutte le altre case ci sono uomini — non sarebbe corretto. Ti sarei davvero grata se facessi un'eccezione, sorella. Non mi serve niente — solo un angolo dove dormire. Partirò all'alba; non ti darò alcun disturbo, te lo prometto.»
La donna aveva un cuore gentile. Vedendo una viaggiatrice in difficoltà, non ebbe il coraggio di rifiutare. Acconsentì su due piedi, finì di svuotare i resti, la condusse dentro e la fece sedere accanto alla stufa. «C'è riso nella pentola e tè nella teiera» disse. «Serviti pure se hai fame o sete. Devo occuparmi di mia suocera — ti porto delle coperte tra un po'.» Detto questo se ne andò. Il Bodhisattva si sistemò accanto alla stufa.
Ora parliamo un po' di questa famiglia. Erano i Wang, anche se la donna, da nubile, era una Liu. Il marito era morto da tempo, lasciandola sola con la suocera di settant'anni. Fortunatamente la famiglia aveva di che vivere. Liu trattava la suocera con profonda devozione, intuendo ogni suo desiderio senza mai contraddirla in nulla; le due avevano sempre vissuto in perfetta armonia. Ma in quell'occasione la vecchia signora si era ammalata di singhiozzo. I medici l'avevano curata, ma nessun rimedio sembrava giovare, e lei peggiorava di giorno in giorno.
Liu non sapeva più cosa fare. Aveva sentito le antiche storie di come una nuora potesse tagliare carne dal proprio corpo per guarire un genitore — si diceva che fosse miracolosamente efficace. Prese la sua decisione all'istante: avrebbe tagliato un pezzo della propria carne per curare la grave malattia della suocera. Proprio in quel momento il Bodhisattva si presentò alla porta, e — senza avere il cuore di mandarla via — Liu la fece entrare e la sistemò accanto alla stufa. Poi andò a controllare la suocera e, vedendola profondamente addormentata, tornò nella sua stanza. Prese un paio di forbici, si arrotolò la manica, strinse tra i denti una piega di carne sul braccio sinistro, la tirò bene, e con un colpo solo il sangue zampillò fuori. Sputò il pezzo di carne, posò le forbici, spargé cenere d'incenso sulla ferita per fermare il sanguinamento, strappò una striscia di stoffa e la legò stretta. Raccolta la carne, andò nella stanza di fuori e la mise in una pentola di terracotta a bollire per farne un decotto.
Il vecchio detto vuole che chi si taglia la carne non senta dolore — ma in verità, se la puntura di un ago sulla carne sana fa male, quanto più il taglio di un intero pezzo? Chi compie il gesto, però, con la volontà fissa su un unico scopo, non ne avverte il peggio. Mentre Liu faceva bollire la carne, il Bodhisattva fu svegliata dal rumore e si avvicinò. «Sorella» chiese, «cosa stai facendo?»
Liu rispose solo che stava preparando una medicina, ma il Bodhisattva replicò: «Non nascondermelo. Poco fa il tuo braccio sinistro era intatto — perché ora è bendato? Quello che stai cuocendo lì può essere solo carne umana, non è vero?»
Liu capì di non poter nascondere nulla e le disse la verità. Il Bodhisattva sospirò e disse: «Quando mai la carne umana ha guarito una malattia? Danneggiare il corpo che i tuoi genitori ti hanno dato per una cosa del genere è contro ogni buon senso. Eppure, un cuore di pura devozione come il tuo è al di là di ogni critica. Del resto, il legame tra nuora e suocera non è come quello tra madre e figlia — molte che ci provano vengono biasimate per questo. Che tu sia così devota verso tua suocera, sorella, è davvero raro, e ti ammiro profondamente. Ma dimmi — di che malattia soffre?»
Liu rispose: «È il singhiozzo. Non riesce a smettere. La medicina lo calma per un po', ma poi torna. È così anziana — se va avanti così, come potrà resistere? Ecco perché ho tagliato carne dal mio braccio per cercare di curarla. Ora che lo sai, sorella, non so più cosa fare. Se non si riesce a guarirla in nessun modo, cosa devo fare?»
Il Bodhisattva disse: «Non è niente di grave. Ho una ricetta che funziona: vai in farmacia e compra un liang di fagioli spada e un liang di calice di caco, falli bollire in acqua e falle bere il decotto. Farà sicuramente effetto.»
Liu memorizzò la ricetta. All'alba del giorno seguente, il Bodhisattva si congedò e se ne andò. Liu mandò qualcuno in farmacia per i due ingredienti, li fece ridurre in un decotto forte e lo diede alla suocera; preparò anche altre due tazze. Dopo la prima, i singhiozzi cessarono all'istante, e la vecchia signora cadde in un sonno profondo e tranquillo. Quando si svegliò, ne restavano ancora alcuni, ma nulla di paragonabile a prima. Liu le diede le altre due tazze, e già nel pomeriggio i singhiozzi erano del tutto cessati — come l'elisir di qualche immortale. Grazie alle cure amorevoli di Liu, in pochi giorni la vecchia signora fu completamente guarita, vigorosa come prima — inutile aggiungere altro.
Nel frattempo, il Bodhisattva aveva ormai viaggiato per tutto il Regno Centrale, diffondendo il Dharma ovunque andasse, e si rallegrò di vedere il Buddhismo fiorire nella Pianura Centrale. Si diresse a sud, con l'intenzione di attraversare il Fujian e il Guangdong per fare ritorno al Mare Meridionale. Ma lungo la strada incontrò per caso un uomo di nome Wu Zhang. Pensò tra sé: «Ultimamente, tutti quelli che ho incontrato sono stati figli devoti o mogli virtuose — davvero raro in questo mondo. Ma quest'uomo è destinato a soffrire molte prove nella sua prossima vita. Devo vegliare su di lui.» Che uomo era Wu Zhang? Ve lo racconto in dettaglio.
Wu Zhang era un orfano. Aveva dieci anni quando suo padre morì. Sua madre, la signora Lu, era abile nel ricamo — casta, gentile, contenta nella sua vedovanza. Ma poi venne emanato un decreto imperiale che selezionava donne comuni per il servizio nel palazzo interno e nelle residenze principesche, e la signora Lu fu scelta e mandata nella capitale, lasciando il figlio Wu Zhang alle cure dello zio. Wu Zhang era per natura profondamente filiale, e dopo la partenza della madre non riusciva a smettere di pensare a lei. Studiò a lungo e, una volta compiuti i sedici anni, pensò: «Come può un uomo vivere senza sua madre? Ho una madre — devo andare a cercarla, o che tipo di uomo sarei?» Così prese congedo dallo zio, fece i bagagli, racimolò il denaro per il viaggio e partì in barca verso la capitale per cercarla.
Viaggiò per terra e per fiume per molti giorni, chiedendo a tutti quelli che incontrava. Infine, dopo molte indagini, apprese che la madre era stata assegnata a una certa residenza principesca, e il cuore gli si alleggerì. Molti giorni dopo raggiunse la capitale. Lasciò i bagagli in un'osteria e si recò alla residenza — solo per scoprire, con sua grande amarezza, che il principe era già stato mandato nel suo feudo nel Guangdong, e naturalmente la signora Lu era partita con lui. Fu come se un mestolo d'acqua fredda gli fosse stato gettato addosso. Ma si fece coraggio: «Se loro possono andare, di certo posso farlo anch'io. Anche se i miei soldi finiranno, mendicherò lungo la strada se necessario — andrò.» Risoluto, tornò all'osteria per riposare prima di partire all'alba. Ma ahimè, il demone della malattia lo trovò prima. E così:
La madre amorevole che non ha ancora visto — La malattia lo coglie di nuovo. Se volete sapere che cosa accade poi, Ascoltate il capitolo che verrà.
Capitolo 39: Il figlio devoto Wu viaggia diecimila li per trovare sua madre; Guanyin si manifesta più volte
Quando Wu Zhang seppe che sua madre si trovava nel Guangdong, all'inizio ne fu profondamente sconfortato. Ma poi rifletté: se altri erano riusciti a raggiungere luoghi tanto lontani, poteva farcela anche lui. Anche se i soldi per il viaggio fossero finiti, avrebbe mendicato lungo la strada. Tornò dunque alla locanda, con l'intenzione di riposare una notte prima di partire. Ma quella notte un dolore lancinante lo colse al ventre, e fu assalito da violenti attacchi di dissenteria. All'alba era completamente esausto, ma pagò comunque la stanza e si costrinse a mettersi in viaggio. Dopo tre giorni di cammino non ce la faceva più. La dissenteria era peggiorata, e non ebbe altra scelta che rifugiarsi in un tempio in rovina. Lì una febbre violenta lo assalì, e perse completamente i sensi — anche nel delirio non smetteva di chiamare sua madre.
Proprio in quel momento la Bodhisattva stava passando di lì. Si trasformò in un monaco errante e si prese cura di lui. Ci vollero cinque o sei giorni di cure prima che potesse dirsi guarito. Quando Wu Zhang chiese il nome del monaco, la Bodhisattva si limitò a dire di chiamarsi «Yunkong», senza aggiungere altro. Gli diede anche alcune centinaia di monete di rame per il cammino, e finalmente Wu Zhang poté riprendere il viaggio.
Sopportò ogni sorta di difficoltà lungo il cammino, ma in qualche modo riuscì a raggiungere il Guangdong, solo per ritrovarsi di fronte a un altro vicolo cieco. Perché? Perché il principe era stato trasferito e insignito di un nuovo feudo, questa volta a Raozhou, nel Jiangxi. Non si trovava più nel Guangdong. Con una traccia finalmente e deciso a trovare sua madre, Wu Zhang si diresse verso Raozhou. La strada lo condusse attraverso distese sabbiose, dove il terreno si alzava e si abbassava in modo aspro e irregolare, ed era completamente esausto. Dopo alcuni giorni le scarpe erano ormai a pezzi e le calze bucate. Non aveva denaro per comprarne di nuove, così proseguì scalzo. Pochi giorni dopo, entrambi i piedi si spaccarono, grondando pus e sangue, fino a quando non riuscì più a muovere un solo passo. Crollò nella stalla di un tempio sperduto. Mentre rifletteva su tutte le disgrazie che lo avevano colpito, il dolore lo sopraffisse, e scoppiò in un pianto dirotto:
«Madre! Non mi sono mai tirato indietro davanti a un viaggio di migliaia e migliaia di li, ho corso di qua e di là, spinto solo dal desiderio di vederti ancora una volta. Ma il Cielo non ha voluto, e ora non riesco più a fare un solo passo. Non ti raggiungerò mai più!»
I suoi lamenti erano davvero strazianti. Un anziano sacerdote taoista di nome Jiao, che viveva nel tempio, ne fu richiamato. Uscì, gli chiese cosa fosse accaduto e disse: «Non piangere, non piangere. Ho proprio qui una medicina che può guarirti.» Entrò e tornò con una fiala di medicinale e una bacinella d'acqua limpida. Lavò le ferite, preparò e applicò l'unguento, poi adagiò Wu Zhang su un letto dicendogli di riposare tranquillo: entro tre giorni sarebbe stato di nuovo in piedi. Wu Zhang chinò il capo sul cuscino in segno di gratitudine, ringraziando l'anziano più e più volte. Il giorno dopo il taoista lavò le ferite e cambiò la medicatura. Dopo tre giorni Wu Zhang era davvero completamente guarito. Il taoista gli diede anche un paio di sandali di canapa e disse: «Ora puoi rimetterti in viaggio. Ma la strada che ti aspetta attraversa montagne profonde e foreste fitte — sta' in guardia, non abbassare la guardia.»
Wu Zhang accettò il consiglio con rispetto, congedò il taoista e proseguì. La strada si inerpicava infatti su una cresta dopo l'altra. Tenendo a mente le parole del taoista, procedette con la massima cautela, e per due giorni tutto andò bene. Ma nel pomeriggio del terzo giorno, mentre attraversava una sommità dove i cespugli ostruivano il sentiero, si fece largo tra rovi e spine. Era quasi arrivato al tratto pianeggiante quando un improvviso sibilo provenne dall'erba alta: un lungo serpente ne scivolò fuori. Wu Zhang tentò di schivarlo, ma non c'era tempo. Il serpente scattò in avanti e gli affondò i denti nella caviglia. Capì subito che non era un morso ordinario. Il dolore gli trafisse il cuore. La vista si offuscò, le gambe cedettero e crollò nel sottobosco.
Il serpente era una vipera a due teste, e il suo veleno era senza pari. In meno di mezzo shichen, il veleno raggiunse il suo cuore, e nessun elisir o rimedio miracoloso al mondo avrebbe potuto salvarlo — sebbene, con la medicina giusta somministrata in tempo, forse non sarebbe stato del tutto senza speranza. Stando così le cose, Wu Zhang giaceva a terra, privo di sensi.
Questa volta Guanyin si manifestò nella sua piena forma di grande compassione, camminando verso di lui da lontano. Lo sollevò su un masso piatto, poi spruzzò dolce rugiada dal suo ramo di salice sulla ferita. Dopo un po' Wu Zhang riprese lentamente i sensi, esclamando: «Dov'è mia madre?»
Il Bodhisattva, in piedi accanto a lui, rispose: «Wu Zhang, hai rischiato la vita per tua madre — un vero uomo di pura devozione filiale. Il Cielo non tradirà una tale devozione. Il giorno in cui rivedrai tua madre non è lontano. Ma c'è ancora una piccola prova davanti a te. Se terrai fermo con un cuore saldo, potrai evitarla.»
Quando Wu Zhang comprese che il Bodhisattva Guanyin in persona era apparsa per guidarlo, la sua gioia fu smisurata. Si rialzò in fretta dal masso, cadde in ginocchio e la ringraziò per avergli salvato la vita.
Il Bodhisattva disse: «Ora puoi valicare la cresta. Si fa tardi — ricorda ciò che ti ho detto e non dimenticarlo. Devo andare.» Detto questo, la sua forma svanì.
Wu Zhang trovò la strada per scendere dalla montagna. Aveva appena raggiunto le pendici quando il cielo si oscurò, ma per caso nelle vicinanze sorgeva un tempio dello spirito della montagna, e vi trovò riparo per la notte. All'alba riprese il cammino. Era la metà del dodicesimo mese, e il freddo si faceva più intenso. Nuvole pesanti si addensavano in cielo, il vento del nord ululava e lo tagliava come fendenti di coltello e punture di spillo — quasi insopportabile. Raccolse tutto il suo coraggio e proseguì, ma il passo rallentò notevolmente. Dopo un giorno intero di cammino, intirizzito e affamato, vide il cielo oscurarsi mentre fiocchi di neve grandi come palmi d'oca turbinavano giù, rendendo il cammino ancora più penoso per il viaggiatore stanco.
Davanti a lui, però, si ergeva un piccolo borgo di tre case, con sottili volute di fumo che salivano da un camino. Wu Zhang si diresse verso di esso. Alla porta di una casa, un vecchio dai capelli bianchi stava appoggiato allo stipite, a guardare la neve. Wu Zhang si fece avanti, giunse le mani in segno di saluto e disse: «Buon signore, sono diretto a Raozhou per cercare mia madre. Mi sono trovato a passare per il vostro villaggio mentre calava la notte e la neve si infittiva. Non posso proseguire — potrei chiedervi un alloggio per la notte? Partirò all'alba e vi sarei profondamente grato.»
Sentendo il suo accento del Jiangnan, il vecchio capì subito che diceva la verità. «Certo, certo! Prego, entrate e sedetevi.» Entrarono, si scambiarono i saluti nella sala centrale, si sedettero l’uno di fronte all’altro come padrone di casa e ospite, e si raccontarono le rispettive storie. Il vecchio si chiamava You Ding. In gioventù era stato venditore ambulante, ed era riuscito a mettere da parte una discreta somma. Aveva un figlio che aveva preso il suo posto nel commercio di famiglia, e che in quel momento era fuori per affari. La nuora, di nome Bai, era ancora giovane e dai costumi non molto onesti. Oltre a loro due, in casa non c’era nessun altro. Così, quando Wu Zhang entrò per discorrere, You Ding fece uscire Bai Shi per presentargliela, e fece servire il tè all’ospite.
Nessuno avrebbe potuto prevedere che non appena Bai Shi posò gli occhi su Wu Zhang, sarebbe stata sopraffatta dalla lussuria. You Ding ordinò di portare vino e carne per l’ospite, e dopo cena accompagnò Wu Zhang in una stanza laterale per dormire, mentre lui e la nuora si ritirarono ognuno nella propria camera.
Bai Shi si coricò completamente vestita, ma non faceva che pensare a Wu Zhang: così bello, così raffinato, e il sonno non voleva saperne di arrivare. Verso mezzanotte, si avvicinò in silenzio alla porta della stanza laterale e bussò piano. Wu Zhang si era appena svegliato, e chiamò: «Chi c’è?»
«Sono io» rispose Bai Shi. «Ho avuto pietà di te, che dormi tutto solo, e sono venuta a farti compagnia.»
Wu Zhang rimase sorpreso. «No, no, è impossibile! Signora, la tua reputazione è in gioco. Non scambiare un momento di piacere con una macchia che ti segnerà per tutta la vita. Per favore, torna nella tua stanza.»
Ma Bai Shi, consumata dal desiderio, non volle sentire ragioni. La porta non aveva catenaccio, quindi la spinse e l’aprì, entrando senza indugio. Wu Zhang si gettò in fretta la veste e si alzò dal letto, cercando di convincerla con gentilezza, ma lei si strisciò direttamente sotto le sue coperte. Vedendo che non c’era altra via, Wu Zhang rifletté e concluse che se non fosse fuggito subito, la reputazione di entrambi sarebbe andata distrutta. Raccolse le sue cose, uscì senza dire una parola e fuggì nella notte. La neve a terra rifletteva abbastanza luce da illuminare il sentiero, e lui si trascinò a fatica lungo di esso. Bai Shi, frustrata, nascose alcuni oggetti sparsi della stanza laterale e tornò nella sua camera.
La mattina dopo, You Ding si accorse che Wu Zhang era sparito, e rimase perplesso. Bai Shi, fingendo di fare l’inventario, disse che mancavano questo e quello, e accusò Wu Zhang di essere un ladro. Poiché le perdite erano di poco conto, You Ding non approfondì la faccenda, e non sospettò mai cosa fosse realmente successo nel cuore della notte.
Per quanto riguarda Wu Zhang, pur se vento e neve gli sferzavano il cammino, si trattava di una strada larga e pianeggiante, e in meno di un giorno raggiunse Raozhou. Chiese informazioni e localizzò la residenza del principe. Sua madre, di nome Lu, si trovava effettivamente lì. Presentò una supplica al principe, pregandolo di permettergli di portare sua madre a casa per prendersi cura di lei nella sua vecchiaia. Il principe rifiutò. Wu Zhang presentò suppliche ripetute, ma il principe non diede il suo consenso.
Così affittò una stanza proprio a destra della residenza del principe e vi si stabilì. Sopra l’architrave appese un cartello con due grandi caratteri: «Ricerca di parenti». Sulla porta incollò una coppia di distici: Diecimila li in cerca di parenti, tra cento prove nessun rimpianto; Un sol giorno per riveder mia madre: anche nove morti, che me ne importa?
Viveva lì da solo, recitando devotamente il Sutra di Guanyin. Passò circa un mese. Poi un giorno il principe capitò per caso davanti alla sua porta. Vedendo il cartello e i distici, esclamò meravigliato: «Non immaginavo che questo Wu Zhang fosse davvero un figlio così devoto alla pietà filiale.» Lo fece chiamare a udienza e gli chiese di raccontargli ogni cosa. Wu Zhang raccontò il suo viaggio dall’inizio alla fine, senza tralasciare nessun dettaglio. Il principe rimase profondamente commosso, e accolse la sua richiesta. Fece uscire Lady Lu per incontrare il figlio, diede a Wu Zhang il permesso di scortare sua madre a casa e gli assegnò una generosa somma per le spese di viaggio.
Madre e figlio sapevano che il successo della loro ricerca era dovuto interamente alla protezione del Bodhisattva, quindi decisero di imbarcarsi prima per un pellegrinaggio al Mare del Sud, prima di fare ritorno alla loro Wujiang natale. Negli anni a venire, i loro discendenti prosperarono grandemente: una ricompensa degna di una devozione filiale così pura.
Per concludere in una parola: proprio mentre madre e figlio erano in pellegrinaggio al Mare del Sud, il Bodhisattva Guanyin si era trasformata in un pescatore sulle rive del Mare del Guangdong. Lì stava lanciando il Cordone di Seta Non Vuoto e l’Amo Radiante Oro-Purpureo dei Mille Dharma per catturare una creatura mostruosa del mare e liberare la popolazione locale da una piaga. Come è vero che: Con il Cordone Non Vuoto la tartaruga dorata fu all’amo; Grande compassione e misericordia fanno ritorno al Mare del Sud.
Se desiderate sapere cosa accade dopo, proseguite con il prossimo capitolo.
Capitolo Quaranta: Adescare l'Ao dorato per alleviare le sofferenze — Tornare nel Mare del Sud per chiudere il libro
Si racconta che, dopo aver salvato Wu Zhang dal morso del serpente velenoso al piede, la Bodhisattva avesse vagato per i sentieri delle nuvole fino alle rive di Yue. Trovandosi in un luogo dove le tribù meridionali vivevano accanto ai coloni Han, i cui costumi non avevano nulla a che vedere con le raffinate regioni di Suzhou o Hangzhou, sentiva che la polvere karmica di quel luogo era particolarmente densa. La miasma e i vapori velenosi delle terre selvagge del sud erano già di per sé molto duri, ma di recente nel mare era apparsa una creatura mostruosa che arrecava gravi danni alla popolazione locale. La Bodhisattva Guanyin rifletté in cuor suo: sebbene la polvere karmica di quel luogo fosse ormai fissata e impossibile da sciogliere, ovunque potesse usare espedienti per aiutare la gente, voleva offrire tutto il sollievo possibile. Vedendo il mostro marino, se non lo avesse eliminato lei, chi altri avrebbe potuto farlo? Si trasformò dunque in un pescatore e raggiunse la riva, dove preparò corde preziose e ami dorati per catturare la creatura.
Cari lettori! Cosa credete che fosse questa creatura? Ve lo dico io. Era simile a un pesce, ma non era un pesce; simile a una tartaruga, ma non era una tartaruga. La testa ricordava quella di un drago, ma priva di baffi. Il corpo era ricoperto da una corazza spessa e dura come quella di una tartaruga, ma era alta più del doppio di qualsiasi tartaruga. La testa e il collo erano esattamente come quelli di una tartaruga, mentre la coda aveva la forma di quella di un grosso pesce. Aveva quattro zampe, con una membrana di pelle spessa tra le dita, che usava per remare nell'acqua. Tutto il corpo era di un marrone scuro, venato da un debole luccichio dorato. Era lunga circa sedici o diciassette piedi, e il suo aspetto era davvero terrificante.
Di solito la creatura se ne stava nascosta sul fondo del mare, ma quando usciva a cercare cibo balzava in superficie, muovendosi veloce come una piccola barca. La cosa più strana era che si muoveva sulla terraferma con la stessa facilità con cui si muoveva nell'acqua. Tra i denti affilati, la pelle spessa e la corazza dura, non temeva nulla. Amava mangiare maiali, pecore, buoi e cani, ma le persone erano il suo pasto preferito. Era immensamente forte: se una nave, per quanto grande, le finiva addosso, la creatura la rovesciava con un colpo di schiena. O lo scafo veniva crivellato di buchi e affondava, o la barca si capovolgeva rotolando — non c'era scampo. Sulla terraferma, nemmeno il più grosso bufalo da fattoria poteva tenerle testa: una volta che la creatura azzannava e si aggrappava, il bufalo veniva trascinato via, per quanto si dibattesse. Gli altri animali, com'è ovvio, avevano ancor meno speranze.
Questa creatura non si era mai vista nelle acque di Yue prima d'allora. L'estate prima era apparsa dal nulla, invadendo la costa meridionale. All'inizio attaccava solo i pescherecci e le navi mercantili, e tutti coloro che lavoravano in mare erano in pericolo. I mercanti si rifiutavano di percorrere quella rotta, e i pescatori non riuscivano più a guadagnarsi da vivere. I pescatori del posto si unirono allora per ideare un piano per catturarla. Provarono più e più volte a combatterla con grandi reti e ami rotanti, ma non solo non riuscirono a catturare il mostro, persero anche decine di uomini nel tentativo. Questo non fece che rendere il mostro più furioso. Prima aveva creato problemi solo in acqua e non era mai venuto sulla terraferma a fare del male alla gente. Dopo lo scontro, cominciò a lanciarsi sulla riva e a scorrazzare libero. Se vedeva persone o animali, li afferrava ogni volta che aveva fame. A volte sfondava le pareti nel cuore della notte, irrompendo nelle case per prendere la gente come pasto. Le famiglie addormentate non avevano modo di difendersi. Anche quando gli sparavano contro con tubi da fuoco e archibugi, non neanche un colpo andava a segno.
I villaggi dei dintorni non ne potevano più degli attacchi del mostro e si trasferirono tutti più nell'entroterra. Nessuno sapeva come fermarlo. Quando la Bodhisattva passò di lì e venne a conoscenza delle scorribande dell'Ao Dorato, il cuore le si riempì di compassione. Sapeva che doveva liberare la popolazione da quella sciagura.
Senza indugio, la Bodhisattva trovò sulla riva del mare una casa disabitata dove stabilirsi. Raccolse centottomila fili di seta celeste e li intrecciò in una lunga corda di seta. Quindi prese alcuni rami di salice dal suo vaso prezioso, ne intagliò nove ami uncinati e li infilò a un'estremità della corda. Poi raccolse sabbia e terra dalla spiaggia, le modellò a forma di persona e seppellì i nove ami uncinati nel ventre della figura di argilla. La Bodhisattva impiegò un bel po' di tempo a preparare tutto. Alcuni tra i villici più coraggiosi venivano spesso sulla riva a vedere come procedeva e, notando ciò che stava fabbricando, le chiesero cosa stesse facendo. La Bodhisattva rispose che si stava preparando a catturare l'Ao Dorato. Inizialmente nessuno le credette: se neppure gli archibugi erano riusciti a scalfire la creatura, come avrebbero potuto dei semplici e piccoli strumenti fermarla? Continuando a interrogarla, la Bodhisattva disse loro: «Ogni cosa al mondo ha ciò che può tenerla a freno. Avete mai notato che persino l'elefante più possente teme i topi, e che i serpenti del Monte Ba temono i centopiedi? Ciò dimostra che le dimensioni non contano».
La voce si diffuse in fretta, e ogni giorno sulla riva accorrevano curiosi per vedere come la Bodhisattva avrebbe fatto a catturare l'Ao Dorato. Una volta terminati i preparativi, la Bodhisattva attese alcuni giorni. Una sera, l'Ao Dorato, che se ne stava rintanato in fondo al mare e si era stancato di mangiare soltanto pesci e gamberetti, risalì in superficie per guardarsi intorno. Non c'erano navi all'orizzonte. Pensò che sulla terraferma avrebbe trovato cibo migliore — magari persone o animali da divorare — e così cavalcò le onde dirigendosi dritto verso la spiaggia.
Proprio in quel momento, circa un centinaio di villici si erano radunati sulla riva a parlare con la Bodhisattva. Quando udirono lo strano rombo delle onde, esclamarono tutti: «Il mostro sta arrivando!». E infatti l'acqua si agitò e le onde si alzarono come muri alti decine di piedi. La Bodhisattva prese con la mano destra un capo della corda di seta, tenne con la mano sinistra la figura d'argilla, fece cenno alla folla di arretrare e avanzò per andare incontro alla creatura.
L'Ao Dorato raggiunse l'acqua bassa e sporse la testa, ma non appena vide la Bodhisattva si rituffò. La folla udì un forte risucchio e sulla superficie si formò un enorme vortice. La creatura aspirò una colossale boccata d'acqua, poi riemerse di colpo con la testa sollevata e il collo disteso. Un getto d'acqua, rapido come un drago che nuota, partì dritto verso la Bodhisattva. La Bodhisattva non si mosse di un millimetro. L'acqua la colpì ed esplose in una pioggia di spruzzi che si dispersero ovunque, come un improvviso temporale che inzuppò gli astanti fino alle ossa. In un primo momento tutti temettero per lei, ma quando videro quanto fosse calma e salda, capirono che aveva tutto sotto controllo e si fecero avanti per assistere alla cattura del mostro.
Il Golden Ao continuò a spruzzare acqua per tutto il tempo che ci vuole a fumare un intero sacchetto di tabacco, prima di fermarsi. Quando vide che l'acqua non l'aveva abbattuta, il mostro sembrò sbalordito, poi furioso. Lanciò un ruggito possente, scoprì le zanne e si scagliò dritto verso di lei, artigli sfoderati. Quando fu abbastanza vicino, il Bodhisattva gridò: «Bestia malvagia! Come osi comportarti con tanta insolenza, non mi riconosci nemmeno? Ti darò una persona da mangiare, come ricompensa!» Detto ciò, scagliò la figura d'argilla dritto contro la sua testa. Il Golden Ao vide un pasto facile e spalancò la sua bocca gigantesca, ingoiando la figura in un sol boccone. Stava per lanciarsi anche contro il Bodhisattva, quando si accorse che la figura d'argilla si era sciolta non appena le era arrivata sullo stomaco. I nove uncini di salice fissati alla corda si erano piantati saldamente attorno al cuore del mostro, e non c'era modo di estrarli. Mentre si lanciava verso di lei, il Bodhisattva tirò la corda con un leggero strattone. Il Golden Ao strillò come un maiale sgozzato, dibattendosi sulla sabbia più e più volte, finché tutta la sua furia non svanì.
Il Bodhisattva disse: «Bestia malvagia, hai vissuto tra gli uomini troppo a lungo e ucciso chissà quante vite innocenti. Per diritto divino, il cielo avrebbe già dovuto annientarti. Ma per compassione, ti porterò nel Mare del Sud, perché tu possa praticare la coltivazione spirituale e pentirti di tutto il cattivo karma che hai accumulato. Verrai con me?» Così dicendo, allentò la presa sulla corda. Dopottutto, il Golden Ao aveva una scintilla di consapevolezza spirituale. Quando udì le sue parole, si sdraiò sulla sabbia, fissando il Bodhisattva senza muovere un muscolo, come per dire di sì. Gli astanti erano sbalorditi. Non riuscivano a capire come una semplice corda di seta potesse domare un mostro così enorme. Ma ogni cosa al mondo ha un punto debole. Prendete il bue più grande che esista: basta una corda infilata nel naso, e perfino un bambino piccolo può condurlo. Abbasserà la testa e obbedirà in silenzio, senza osare ribellarsi. Toglietegli però quella corda, e il bue non darà retta a nessuno. Non a un bambino — nemmeno un uomo adulto riuscirebbe a controllarlo. È proprio questo che si intende quando si dice che ogni creatura ha un punto debole in grado di dominarla. Il Golden Ao aveva gli uncini di salice del Bodhisattva piantati attorno al cuore, quindi non poteva assolutamente ribellarsi.
Il Bodhisattva legò il Golden Ao e prese congedo dagli astanti, dicendo: «Mi sono occupata di questo mostro per voi. Ora potete tutti tornare alle vostre case e vivere in pace. Devo ritornare nel Mare del Sud, quindi non posso trattenermi a lungo. Dite a tutti di fare più bene e meno male. Chiunque creda sinceramente nel Buddha ne sarà ricompensato.» Così dicendo, salì sul dorso del Golden Ao e mostrò la sua vera forma. Il mostro tese le sue quattro zampe, girò e si tuffò nel mare, galleggiando in superficie mentre si dirigeva a sud. I villici guardarono, e improvvisamente si resero conto che era davvero il Bodhisattva Guanyin venuto a salvarli. Caddero tutti in ginocchio in segno di gratitudine, lieti di essersi liberati del mostro. Le famiglie che si erano trasferite nell'entroterra tornarono e ripresero la loro vita di prima. Per ringraziare il Bodhisattva della sua benevolenza, raccolsero dei fondi per costruire una Sala di Meditazione di Guanyin, e scolpirono una sacra statua del Bodhisattva in piedi sul Golden Ao, che custodirono e adorarono con grande devozione. Non è necessario aggiungere altro al riguardo.
Ora, per riprendere il filo del racconto: quando il Bodhisattva tornò al Monte Putuo Luojia nel Mare del Sud, fu accolta come sempre da Sudhana e dalla Fanciulla Nāga. Il Bodhisattva fece entrare il Golden Ao nello Stagno dei Fiori di Loto Bianchi e gli ordinò di pentirsi e coltivare la propria mente. Poi si recò nel Boschetto di Bambù Viola, salì sul suo Trono del Loto e si riposò nella quiete del suo stato di beatitudine.
A questo punto, in qualità di autore, colgo l'occasione per concludere questa storia, senza addentrarmi in ulteriori dettagli. Le azioni del Bodhisattva sono, in realtà, troppo numerose per essere contate — non c'è modo di registrarle tutte. Oltre ai sutra, esistono libri come i Racconti delle Risposte Miracolose di Guanyin, le Varie Cronache di Putuo e Tianzhu e le Biografie dei Monaci Illustri, tutti con resoconti lunghi e dettagliati della sua vita e delle sue opere. Poiché quei libri esistono già, non copierò da essi né gonfierò questo racconto con materiale vecchio e già ripetuto.
Da quando il Bodhisattva Guanyin mise piede per la prima volta a piedi nudi nelle Pianure Centrali, apparve in trentatré diverse forme sacre, assumendo sembianze sia maschili che femminili. Ecco perché le statue di Guanyin nei templi di tutto il paese non hanno tutte lo stesso aspetto. Questa forma finale è quella che la gente chiama Guanyin dalla Testa di Ao. Tutti i templi la scolpiscono sulla parete posteriore dietro i Buddha dei Tre Mondi — almeno questo aspetto è uguale ovunque!
Oltre le molte forme del Bodhisattva, scoprirai che la testa d'ao è tua.
Fine della Leggenda del Bodhisattva Guanyin