Registro delle Risposte Miracolose del Bodhisattva Guanyin

Autore: Devoto laico Lin Cichao

Prefazione 1 al Resoconto delle Risposte Miracolose del Bodhisattva Guanyin

Come osservò il Maestro Hsing Yun: «Avalokiteshvara dimora in ogni focolare, il Buddha Amitabha è venerato in ogni casa». Questo detto popolare, già da solo, rivela quanto profondamente il Bodhisattva Avalokiteshvara sia amato dalla gente comune. Con così tanti bodhisattva nel pantheon buddhista, perché proprio Avalokiteshvara gode di una fede popolare così diffusa? Nel capitolo «Il Portale Universale» del Sutra del Loto, il bodhisattva Significato Infinito chiese al Buddha: «Onore del Mondo! Per quale ragione questo bodhisattva è chiamato Avalokiteshvara?». Il Buddha rispose a Significato Infinito: «Buon figlio! Se innumerevoli centinaia di migliaia di milioni di esseri senzienti patiscono ogni sorta di dolore, e dopo aver udito il nome del Bodhisattva Avalokiteshvara lo invocano con totale concentrazione, Avalokiteshvara percepisce immediatamente il suono delle loro grida, e tutti vengono liberati dalla sofferenza». Leggendo questo brano, è facile capire che la diffusa venerazione di Avalokiteshvara non è affatto un caso. Si potrebbe dire che ovunque il Buddhismo attecchisca, le persone credono in Avalokiteshvara; persino nelle regioni dove non è molto diffuso, la fede in questo bodhisattva fiorisce allo stesso modo.

Sebbene nella Taiwan di oggi le religioni popolari politeistiche siano molto diffuse, i praticanti di queste tradizioni mantengono comunque una fede profonda e salda nei bodhisattva. Si prendano ad esempio le sale posteriori dei templi di Mazu e dei templi del Signore Celeste: l'altare centrale è sempre consacrato a «Guanyin Buddha». La compassione del bodhisattva è talmente grande da manifestarsi in qualunque forma sia necessaria per entrare in relazione con ogni tipo di essere a cui risponde.

Questo volume del Resoconto delle Risposte Miracolose del Bodhisattva Guanyin raccoglie esclusivamente resoconti delle manifestazioni in risposta alle preghiere e delle opere miracolose del bodhisattva, tutti scritti dalla devota laica di Chiayi, Lin Cichao. Quando parliamo delle risposte spirituali del bodhisattva, non ci limitiamo a parlare di fede generica: ci riferiamo alle testimonianze dirette di persone che sono state personalmente salvate da lei. Il bodhisattva considera tutti gli esseri senzienti come propri figli. Come recita un antico proverbio, madre e figlio condividono un unico cuore: quando un figlio è in difficoltà, come potrebbe un genitore non accorrere in suo aiuto? Alcuni potrebbero chiedere: se il bodhisattva nutre una così grande compassione e dispone di poteri spirituali così straordinari, perché così tanti sofferenti nel mondo non ricevono il suo soccorso? Non è forse una forma di parzialità? Come disse il Buddha nel Sutra degli Ultimi Insegnamenti: «Io sono come un medico esperto che conosce la malattia e prescrive la medicina giusta; se il paziente rifiuta di prenderla, non è colpa del medico. Sono anche come una guida saggia che conduce le persone lungo la via del bene; se le persone odono l'insegnamento ma non lo seguono, non è colpa della guida». Un altro esempio: la compagnia elettrica fornisce già l'elettricità, ma se la spina della tua lampada è difettosa, come può la lampada accendersi? La stazione radio trasmette già, ma se la frequenza della tua radio non è sintonizzata sul segnale dell'emittente, come può riceverne il segnale? Non possiamo incolpare il bodhisattva di mancanza di risposta spirituale. Come recita un antico adagio, la vera risposta giunge solo quando c'è affinità: «Mille fiumi riflettono mille lune, diecimila miglia di cielo sereno si stendono all'infinito». E ancora: «Quando le impurità della mente degli esseri senzienti sono purificate, la luna dell'illuminazione appare loro di fronte». Questo è il principio in gioco.

Detto questo, la fede della maggior parte delle persone nel bodhisattva è per lo più pragmatica: ci si rivolge a lei nei momenti di difficoltà, pregando per la sicurezza, la buona sorte e il benessere delle proprie famiglie, dei figli o per sé stessi. Pochissimi comprendono che la vera fede in Avalokiteshvara va oltre questo: essa ci invita a mettere personalmente in pratica la sua grande compassione, impegnandoci per liberare tutti gli esseri dal dolore. Dovremmo riconoscere che chiunque metta in pratica la compassione del bodhisattva è un bodhisattva manifestato e vivente. Il bodhisattva non è una figura distante e astratta: ognuno di noi ha il potenziale per diventare a sua volta un bodhisattva. Questa è la consapevolezza che tutti dovremmo portare con noi.

La devota laica Lin Cichao è una casalinga che, dopo aver assolto i suoi doveri di sostegno al marito e crescita dei figli, ha fatto voto di seguire le orme del Bodhisattva Avalokiteshvara. Non ha risparmiato sforzi, fatiche né spese per il suo servizio alla comunità. Da oltre dieci anni, si dedica completamente alla diffusione del Dharma, e il suo fervore in quest'opera mi commuove profondamente. La sua opera precedente, Resoconti Miracolosi del Bodhisattva Ksitigarbha, è stata ristampata più volte, e innumerevoli lettori hanno tratto beneficio dai suoi insegnamenti. Molti si sono persino offerti volontariamente di raccogliere fondi per la sua prossima ristampa, e lei mi ha chiesto di scrivere questa prefazione. Offro queste poche righe nella speranza che tutti gli esseri senzienti possano accumulare merito e realizzare la loro piena maturazione spirituale.

Scritto il 30 dicembre 1974 (anno 63 della Repubblica di Cina) al Fo Guang Shan, Taiwan

Prefazione 2 al Registro delle Risposte Miracolose del Bodhisattva Guanyin

Il Bodhisattva Avalokiteshvara è la grande figura del Buddhismo più celebre per la compassione, e quella che condivide la più profonda affinità karmica con tutti gli esseri senzienti. Secondo il Sutra del Loto, la storia delle sue origini è questa: in un lontano passato, prima ancora che il tempo stesso avesse inizio, vi fu un Buddha chiamato Buddha del Tesoro. A quel tempo, il bodhisattva era ancora un mortale, e un personaggio assai riverito: il figlio primogenito di un Chakravartin, ossia un re saggio che fa girare la Ruota. Egli fece voto di offrire elemosina al Buddha e al sangha per tre mesi, e davanti al Buddha del Tesoro generò la mente di bodhicitta ed espresse un grande voto: «Se un essere senziente sofferente nel mondo invoca il mio nome, ed è visto dal mio occhio celeste e udito dal mio orecchio celeste, eppure io non riesco a sottrarlo alla sofferenza, faccio voto di non raggiungere mai la Buddhità». Questo grande voto di sollevare gli esseri senzienti dalla sofferenza e di concedere loro la gioia riscosse dal Buddha del Tesoro una lode sconfinata. Egli conferì dunque al principe il nome di Dharma «Avalokiteshvara». Avalokiteshvara si serve del suo occhio celeste per scorgere la sofferenza di tutti gli esseri senzienti nel mondo sahā, e del suo orecchio celeste per udire le grida d'aiuto che sorgono da tale sofferenza. Ella risponde a queste invocazioni per alleviarne la pena, conducendoli alla liberazione e alla gioia. Da qui il suo nome, derivato dal beneficio che reca agli altri. Il capitolo della Porta Universale afferma: «Se innumerevoli centinaia di migliaia di milioni di esseri senzienti patiscono ogni sorta di angoscia e, nell'udire il nome del Bodhisattva Avalokiteshvara, lo invocano con mente univoca, Avalokiteshvara percepirà immediatamente il suono delle loro grida, e tutti saranno liberati dalla sofferenza».

In verità, questo bodhisattva dal cuore immenso raggiunse l'illuminazione piena e completa eoni or sono, allorché era conosciuto come il Buddha della Corretta e Perfetta Illuminazione. Ma il suo voto è così profondo e la sua compassione così vasta che ella ha deliberatamente rinunciato al nirvana per fare ritorno al mondo sahā in una missione di compassione, manifestandosi in innumerevoli forme diverse e ricorrendo a innumerevoli mezzi abili per liberare tutti gli esseri senzienti che ripongono fede in lei. Ella è altresì chiamata il Bodhisattva della Contemplazione della Liberazione, ovvero il Sacro Bodhisattva della Contemplazione della Liberazione. Il termine «liberazione» qui designa il risveglio perfetto e senza ostacoli: uno stato in cui la propria coltivazione ha raggiunto la piena maturità, la mente è libera da ogni impaccio, e si dimora nella serenità, senza preoccupazioni né affanni. Questo titolo di Bodhisattva della Contemplazione della Liberazione deriva dunque dal beneficio che ella stessa ha conseguito. Se non si è ancora ottenuta la liberazione per sé, come si potranno liberare gli altri? La coltivazione di sé è dunque indispensabile; senza aver prima beneficato sé stessi, non si può parlare di beneficare gli altri. Tuttavia, cercare solo il proprio vantaggio, concentrarsi unicamente sulla propria liberazione, anche sfuggendo al ciclo di nascita e morte, significa pur sempre seguire il cammino del Piccolo Veicolo — e questo non è lo scopo ultimo del Buddhismo Mahāyāna. Un bodhisattva del Mahāyāna non cerca soltanto il proprio vantaggio; dedicandosi all'opera di beneficare gli esseri senzienti, ella ritiene che solo quando tutti gli esseri saranno in pace anch'ella potrà essere in pace. Al contrario, la sofferenza degli esseri senzienti è la sua stessa sofferenza, e operare per il bene altrui è un dovere che ella deve adempiere. Il bodhisattva possiede aspirazioni elevate, zelo sincero e amore equanime verso tutti, e si dedica senza sosta all'opera sacra di beneficare gli altri, anche a costo della propria vita. Come recita il verso: «Ella appare in trentadue forme in tutti i regni di polvere, trasformando il mondo sahā attraverso centinaia di migliaia di eoni». Questa è la manifestazione di risposta del bodhisattva, calibrata sulle capacità dei diversi esseri, l'espressione universale della grande compassione.

Il Mantra della Grande Compassione che recitiamo così spesso è il mantra dell'Avalokiteshvara dalle Mille Mani e dai Mille Occhi. Le mille mani simbolizzano il potere senza confini del bodhisattva: come mille mani tese a ricevere e soccorrere tutti gli esseri sofferenti; i mille occhi rappresentano la sua saggezza perfetta, la cui luce radiosa può illuminare mille luoghi nello stesso istante. In verità, le manifestazioni sapienti e pronte a rispondere di Avalokiteshvara non lasciano alcun bisogno insoddisfatto, e il numero di esseri senzienti che hanno raggiunto la liberazione grazie alla fede in lei è incalcolabile. Lo spirito di Avalokiteshvara è come una candela che brucia se stessa per illuminare gli altri: per il bene degli altri, non si trattiene da alcun sacrificio. Questa virtù compassionevole è l'incarnazione stessa del vero spirito del Buddhismo: la sua grandezza risiede nella compassione. Senza compassione, il Buddhismo non avrebbe alcun motivo di esistere. Per questo Avalokiteshvara merita la nostra ammirazione, la nostra reverenza e di essere presa a modello; la sua virtù è un vero esempio per tutti i seguaci buddisti.

La compassione di Avalokiteshvara, che si adopera senza sosta per soccorrere tutti gli esseri senzienti, riempie l'intero vuoto dello spazio ed è presente ovunque, in ogni istante. La recettività karmica degli esseri senzienti è come una radio: se nutri fede sincera, è come premere l'interruttore: subito le piacevoli onde sonore si diffondono. Dal punto di vista psicologico, questo somiglia a una risonanza mentale tra noi e il bodhisattva. Finché nutriamo autentica fede nel bodhisattva, nessuno sforzo sarà vano.

Facciamo un altro esempio: la compassione del bodhisattva per gli esseri senzienti può essere descritta come «dolore per la sofferenza altrui che penetra fino alle ossa». È come l'amore di una madre per i suoi figli: totalmente incondizionato, infinitamente sincero, pronta a donare il proprio amore materno più prezioso, a sacrificare se stessa senza esitazione. Ma i figli che non sanno cogliere il cuore della madre possono abbandonarla e fuggire lontano da casa, tradendo l'affetto familiare. Come potrebbero allora ricevere le cure amorevoli della madre? Non fanno altro che spezzarle il cuore con la loro sofferenza! Così, se riusciamo a comprendere la premura compassionevole del bodhisattva per noi, esattamente come un figlio ricorda la propria madre, e la veneriamo, ci affidiamo a lei e ci stringiamo al suo abbraccio compassionevole, riceveremo le sue cure e il suo calore. Per questo, quando recitiamo con sincerità il nome sacro del bodhisattva, entreremo certamente in risonanza con lei. Dal punto di vista religioso, si tratta di un richiamo del cuore spirituale: essere salvati recitando il nome di Avalokiteshvara è il risultato naturale e inevitabile di una risonanza spirituale ed emotiva. Non si tratta di superstizione, e non c'è nulla di straordinario in questo.

In realtà, quando la nostra fede in Avalokiteshvara e la recitazione del suo nome raggiungono il culmine, ci fondiamo inconsapevolmente con lei. Le nostre menti saranno completamente purificate: non ci sarà più traccia di contaminazione, paura, delusione, ostacoli, sofferenza o dolore. Al loro posto, troveremo pace, libertà e un cuore di compassione ancora più grande, impegnato a lenire la sofferenza e a donare gioia a tutti. In quel momento, io stesso divento Avalokiteshvara, perché porto in me la stessa compassione del bodhisattva. Questo effetto sottile e inconcepibile è opera dell'«Avalokiteshvara nella propria mente». Per questo credere in Avalokiteshvara significa in realtà credere nella propria vera natura: nella coscienza innata che è in noi. Quando riusciamo a esprimere appieno la nostra coscienza e a perfezionare la nostra virtù, abbiamo anche perfezionato il sentiero del bodhisattva, e raggiungeremo sicuramente il frutto ultimo: il pieno risveglio buddhista!

Pertanto, in qualità di praticanti buddisti, dovremmo fare nostra la mente del bodhisattva, nostri i suoi voti, e soprattutto praticare il sentiero del bodhisattva, portare avanti lo spirito del Mahāyāna teso a salvare il mondo e a recare beneficio agli altri, e dedicarci alla liberazione degli esseri senzienti. Così facendo, dobbiamo restare consapevoli che le nostre parole e le nostre azioni siano sempre in armonia con i precetti, e che sappiamo superare l'interesse egoistico. Dobbiamo anteporre il bene degli altri e il bene della collettività, farci carico della missione compassionevole del bodhisattva di liberare tutti dalla sofferenza, agire senza esitazione quando il momento lo richiede, e prendere a esempio coloro che sono virtuosi. Proprio come l'autrice di questo libro, la devota laica Lin Cichao, che custodisce sempre il Dharma nel cuore, porta con sé la magnanimità di un bodhisattva e affronta con coraggio il suo lavoro nel mondo al servizio del Dharma. È una buddista esemplare nella nostra comunità, una moglie virtuosa e una madre devota alla sua famiglia. Quando si è sposata, suo marito e i suoi figli non erano buddisti, ma grazie alla sua fede sincera e alla sua dimostrazione concreta dello zelo di una buddista nel diffondere il Dharma e nel giovare a tutti gli esseri, la sua influenza ha messo radici col tempo, fino a condurre persino il marito ad abbracciare la fede. I suoi figli hanno tutti ricevuto un'istruzione superiore e si sono laureati: alcuni sono andati all'estero per lavorare, mentre il più giovane sta attualmente studiando presso l'Università Nazionale Chung Hsing a Taichung e visita spesso i templi per rendere omaggio al Buddha. Che la devota laica Lin Cichao abbia saputo costruire una famiglia buddista è senza dubbio il frutto dell'esempio offerto dalla sua stessa condotta.

Ispirata dal suo cuore di bodhisattva e dalla sua condotta, tiene sempre vicina a sé la sofferenza altrui, augurandosi che anche gli altri possano trovare la stessa consolazione e la stessa pace che ha trovato lei, e siano liberi da afflizioni e sofferenze sconfinate. Per questo partecipa con regolarità agli incontri di Dharma, segue gli insegnamenti, incoraggia gli altri a prendere rifugio nella Triplice Gioiello e recita il nome del Buddha con devozione ardente e concentrazione totale. In particolare, quando recita il santo nome del bodhisattva per il bene degli altri, la sua sincerità e la sua concentrazione sono così potenti da smuovere persino il metallo e la pietra, e lei riceve davvero risposte spirituali che vanno al di là di ogni concezione. Questo libro raccoglie le varie risposte miracolose che ha ottenuto recitando il nome del Buddha per gli altri, documentandole con fedeltà per ispirare i nuovi venuti al Dharma a sperimentare i benefici della fede nella Triplice Gioiello.

Nella nostra epoca moderna, l'eccessivo sviluppo materiale ha lasciato molte persone spiritualmente vuote, in cerca di sollievo interiore. Questo libro è perfettamente adatto a guidare i nuovi venuti al Dharma. Inoltre, il suo stile è semplice e genuino come l'autrice stessa, come il sapore di una radice umile e aromatica: più la si mastica, più il suo profumo si sprigiona. La sua sincerità, la sua umiltà, la sua bontà d'animo e il suo intento compassionevole risplendono con maggiore intensità nella loro semplicità, e non possono non toccare il cuore del lettore. Credo che, dopo aver letto questo libro, i lettori apriranno senz'altro la porta al retto pensiero e alla retta consapevolezza, acquisiranno nuova comprensione e vivranno intuizioni autentiche.

La devota laica Lin Cichao ha terminato questo libro e mi ha chiesto di scriverne la prefazione. Constatando che il contenuto è concreto, profondo ma accessibile, e scritto in uno stile elegante e alla portata di tutti, ho capito che racchiudeva molti meriti degni di essere raccomandati, e sono lieto di aver scritto questa prefazione. Mi auguro che l'autrice continui a perseverare nella sua pratica, portando avanti la sua bodhicitta originaria, agendo come insegnante di Dharma nel suo ruolo di laica, dedicandosi all'opera compassionevole di beneficio per tutti gli esseri, e raggiungendo meriti senza limiti. Spero anche che continui a usare la sua saggezza e il suo talento letterario per scrivere altre opere toccanti, pubblicare nuovi libri, affrontare i mali del nostro tempo, contribuire a migliorare i costumi sociali, recare beneficio al mondo e al cuore umano, e donare infinito splendore al mondo della letteratura buddhista!

Prefazione 3 al Registro delle Risposte Miracolose del Bodhisattva Guanyin

Tang Qiyang

Con reverenza, il Sutra Avatamsaka afferma: «Il corpo del Buddha pervade l'intero reame del Dharma, apparendo universalmente davanti a tutti gli esseri senzienti, rispondendo a ogni richiamo e a ogni condizione senza mai venire meno, eppure dimorando in eterno su questo seggio della Bodhi». Ciò non vale soltanto per il Buddha; anche tutti i grandi bodhisattva si manifestano costantemente davanti a noi. Il Buddha Shakyamuni fu il sommo scienziato. Attraverso la propria coltivazione e la realizzazione diretta, comprese ogni cosa, e le parole del Buddha sono vere, senza falsità né inganno.

Ma se i Buddha e i bodhisattva pervadono tutto lo spazio, perché non li vediamo né li udiamo? Perché dimorano in un reame diverso dal nostro. I Buddha e i bodhisattva sono già risvegliati, come persone che si sono destate dal sonno; gli esseri senzienti restano non risvegliati, come persone sprofondate in un sonno profondo. Come potrebbe mai chi è preso in un grande sogno dei cinque desideri scorgere un Buddha o un bodhisattva?

Inoltre, i corpi manifestati dei bodhisattva sono come onde radio, presenti ovunque senza eccezione. Quando volgiamo l'indice della nostra mente — i nostri pensieri — per aggrapparci al santo nome, per rivolgerci verso la serena illuminazione, per non lasciar sorgere pensieri vaghi, per rafforzare la nostra retta consapevolezza e per procedere con diligenza senza sosta, i nostri desideri più sentiti si allineeranno con i voti dei Buddha e dei bodhisattva. Come la calamita attira il ferro, così nasce una naturale risonanza.

Il Sutra del Loto afferma: «Se vi sono centinaia, migliaia, decine di migliaia, o persino miliardi di esseri senzienti che soffrono ogni genere di afflizioni e recitano il nome del Bodhisattva Guanyin, il Bodhisattva Guanyin percepirà immediatamente il suono del loro richiamo, e tutti saranno liberati». Qualunque cosa cerchiamo, se recitiamo il santo nome con sincerità, il Bodhisattva Guanyin, di Grande Compassione e Grande Misericordia, risponderà certamente, impiegando ogni mezzo abile per soddisfare i desideri di chi lo invoca.

La Venerabile Ci-Chao è la più devota della Biblioteca Pumen. Nella vita quotidiana coltiva sia la benedizione sia la saggezza, trasforma la propria famiglia attraverso gli insegnamenti del Buddha, e inoltre genera bodhicitta, pratica il sentiero del bodhisattva, ed espone il Dharma in ogni occasione. Ha composto questo libro insieme al Registro delle Risposte Miracolose del Bodhisattva Ksitigarbha, raccogliendo le vere testimonianze dei poteri di risposta dei bodhisattva. Ogni pagina rivela il suo zelo ardente e il suo voto compassionevole di diffondere il Dharma e di beneficiare gli esseri viventi — rafforzando la fede di tutti i lettori, risvegliando la loro retta saggezza, e accrescendo la loro benedizione e saggezza.

La Venerabile Ci-Chao è davvero un bodhisattva tornato nel mondo sahā attraverso il suo santo voto. Ci auguriamo sinceramente che tutti i compagni di pratica del sentiero Pumen, vedendo l'esempio virtuoso, ne vengano ispirati — prendendo i suoi voti come propri, la sua buona condotta come propria pratica — così che ogni persona possa diventare un'emanazione del Bodhisattva Guanyin, offrendo compassione senza limiti per salvare coloro che sono perduti nell'illusione.

Un verso di lode: Bodhisattva Guanyin, i tuoi voti sono vasti e ampi, tutti gli esseri del mondo sahā ricevono la tua grazia innumerevole. Con mezzi abili senza limiti, sollevi ogni sofferenza, traghettando tutti oltre l'oceano del samsara per venerare Amitabha.

10 giugno 1979 (68° anno della Repubblica di Cina), presso la Biblioteca Pumen

Il Corpo di Dharma del Bodhisattva Guanyin visto con gli occhi della mia mente

Lin Ci-Chao ricorda che, quando si avvicinò per la prima volta al sentiero buddhista, il Bodhisattva Guanyin nella sua mente era una donna dall'aspetto estremamente maestoso, dotata dello straordinario potere di dissipare le disgrazie e di trasformare la sfortuna in benedizione—tanto che la gente lo chiamava il Bodhisattva della Grande Auspiciosità. Dopo diversi anni dedicati a diffondere il Dharma e a portare beneficio agli esseri viventi, comprese a poco a poco che la forma maestosa del Bodhisattva rappresenta la sua maestà spirituale, e che il puro Corpo di Dharma del Bodhisattva vive in realtà nel cuore di ogni persona al mondo; semplicemente, nessuno lo aveva ancora notato.

Quello che rimpiange oggi è che suo marito abbia sempre osteggiato la sua pratica del sentiero buddhista e il suo impegno nel diffondere il Dharma e nel portare beneficio agli esseri viventi. Continuamente rimproverata da lui, si sentì a tal punto scoraggiata da pensare: quando me ne sarò andata, non tornerò mai più in questo mondo saha a praticare il sentiero del bodhisattva. Rimarrò per sempre nella Terra Pura d'Occidente, godendo di una vita di pace e serenità. Poco dopo che sorse questo pensiero, però, una serie di disgrazie inaspettate si abbatté sulla sua famiglia. Solo allora provò un profondo rimpianto—davvero dispiaciuta di aver vacillato e di aver perso il voto di praticare il sentiero del bodhisattva.

Inoltre, se una persona con innati voti di bodhisattva si ritira dalla bodhicitta, gli esseri senzienti intrappolati nei reami malvagi soffrono ancora di più, e tutto il merito e la virtù accumulati in passato vengono completamente sprecati. Lo splendore del sentiero del bodhisattva si affievolisce a poco a poco; Buddha, bodhisattva e protettori del Dharma si ritirano e mantengono le distanze. Ci si ritrova di nuovo alla deriva nel vasto mare del karma, a sopportare sofferenze incommensurabili. Pensando a questo, tremò di paura. Si pentì sinceramente e formulò un nuovo voto: dopo la sua dipartita, tornerà sicuramente in questo mondo saha per liberare senza riserve gli esseri senzienti. Per infiniti eoni a venire, imparerà i grandi voti dei quattro grandi bodhisattva—Manjushri, Samantabhadra, Ksitigarbha e Guanyin—praticherà il sentiero del bodhisattva e non regredirà mai.

Dopo che ebbe fermamente stabilito questo voto, con sua grande sorpresa le circostanze avverse si trasformarono rapidamente in favorevoli. Quanto sopra sono fatti che ha vissuto diversi anni fa. Sebbene il voto del sentiero del bodhisattva sia arduo, si è costantemente protetti e sostenuti da tutti i Buddha e i bodhisattva delle dieci direzioni, con la Terra Pura d'Occidente a cui affidarsi. Quale difficoltà c'è dunque da temere? I grandi maestri e i virtuosi insegnanti dicono spesso che diventare Buddha o diventare demone dipende da un solo pensiero; la chiave è continuare a generare la bodhicitta nel proprio cuore. Lei crede che ciascuno possa diventare un Bodhisattva Guanyin—o persino un Bodhisattva Ksitigarbha.

In breve, il voto del sentiero del bodhisattva è come una chiara luna piena, mentre la sofferenza che gli esseri senzienti sopportano nel mondo è avvolta nell'oscurità; non ci resta che affidarci al chiarore della luna. A volte ostacoli demoniaci sorgono a ostruire il cammino, ma sono come nuvole—solo passeggere. La luna brilla per sempre, alta sull'universo e sulla terra. Allo stesso modo, le offese karmiche commesse dagli esseri senzienti si possono paragonare a un grande fuoco difficile da estinguere, mentre la virtù compassionevole coltivata dai bodhisattva è come acque fresche di merito e virtù, sconfinate e infinite, che alla fine spengono il fuoco dell'ignoranza che arde nel cuore degli esseri senzienti.

Redatto per la seconda edizione di Record of Miraculous Responses of Guanyin Bodhisattva, giugno 1979 (68° anno della Repubblica di Cina)

1. Il significato di 'Ogni famiglia venera Guanyin'

Da tempo immemorabile, i racconti delle risposte miracolose del Bodhisattva Guanyin si sono diffusi in lungo e in largo, e il nome del Bodhisattva ha messo radici profonde nel cuore delle persone: la maggior parte delle famiglie custodisce una sacra immagine del Bodhisattva Guanyin. Per più di dieci anni, lei ha spesso percepito il Bodhisattva Guanyin manifestarsi sopra il suo capo, guardandola con occhi compassionevoli, insegnandole e trasformandola, guidandola verso il puro regno del Dharma. È questo che l'ha spinta a diffondere i grandi voti di compassione del Bodhisattva.

Lei sa che prestare sostegno alle attività buddhiste è tra le cose più nobili che si possano fare, eppure ha spesso incontrato ostacoli demoniaci che la intralciano, rendendola consapevole di quanto sia arduo percorrere il sentiero come laica. È come vivere in una casa in fiamme: costantemente tormentata da una sofferenza bruciante come il fuoco, che non lascia un attimo di pace al corpo e alla mente, il cuore arido e riarso come se fosse sperduta in una landa desolata e assetata. Come potrebbe qualcuno sperare di ottenere il meraviglioso frutto del risveglio in condizioni simili? Ogni volta che ripensava a tutto questo, non poteva fare a meno di provare un profondo moto di commozione, convinta che si potesse raggiungere tale obiettivo solo abbandonando la vita laicale per quella monastica.

Una volta, dopo essere stata rimproverata dalla sua famiglia per il suo impegno buddhista e di essersi sentita profondamente scoraggiata, sognò quella notte che l'immagine del Bodhisattva Guanyin che custodiva e venerava ogni giorno era stata distrutta da un incendio improvviso. Dopo che le fiamme si spensero, a parte le tracce di fumo e i segni di bruciatura, la sacra immagine rimase perfettamente intatta. Si chiese sorpresa: com'è possibile che una semplice statua di Buddha in legno non abbia riportato alcun danno dal fuoco? Improvvisamente udì una voce calda e gentile, che disse: «Il fuoco dell'ignoranza nel mondo può bruciare il tuo corpo illusorio, ma come potrebbe bruciare la tua natura di Buddha?» Queste parole risuonarono come una campana, squarciandole il sogno. Si svegliò e rifletté profondamente: cosa c'è in me che viene bruciato adesso dal fuoco dell'ignoranza? Non è forse soltanto questo corpo composto dai quattro grandi elementi? Il fuoco dell'ignoranza può bruciare questo corpo composto, ma come potrebbe bruciare la mia natura di Buddha? Questa intuizione cambiò la sua visione della vita da quel momento in poi.

Lei iniziò a ispirarsi allo spirito di grande compassione del Bodhisattva Guanyin, che salva tutti gli esseri dalla sofferenza, e a percorrere il sentiero del bodhisattva. Pur senza la dignitosa condotta di una monaca, poté comunque essere di sostegno a chi soffriva. Specialmente quando vedeva animali sottoposti a sofferenze crudeli, non poteva fare a meno di tremare, travolta da un dolore che le saliva dal profondo. Sospirava tra sé: perché gli esseri umani non iniziano a coltivare il sentiero prima? I piaceri mondani sono la radice stessa della caduta negli inferi — perché li inseguono con tanta avidità?

Alcuni anni dopo, ricevette una testimonianza dalla sua vicina, la Signora Xiao. Questa signora, anch'essa di mezza età, era bella e diligente e aveva costruito una vita familiare felice, ma non aveva fede nel buddhismo. Un giorno, la Signora Xiao le raccontò: «Di recente, mio marito ha sognato che la tua casa si fosse trasformata in un enorme tempio di Guanyin. Improvvisamente è scoppiato un incendio. Guardando attentamente, ha visto una tigre maschio in piedi sul tetto del tempio, che con le zampe spazzava via braci ardenti. In un istante, le scintille sono cadute sulla mia casa, e l'intero edificio è stato ridotto in cenere. La cosa strana è che, sebbene il tempio fosse andato a fuoco, le sue mura sono rimaste perfettamente integre. Mio marito si chiedeva: perché il tempio della vicina non è stato distrutto, mentre la mia casa è andata completamente distrutta? Poi si è svegliato.»

Lei continuò: «Mio marito è ateo. Non crede in nessuna religione, non crede alle previsioni degli indovini e, naturalmente, non crede nemmeno ai sogni! Ha trovato solo l'accaduto molto strano, quindi me ne ha parlato e mi ha chiesto se si trattasse di un buon o di un cattivo presagio.»

Dopo averla ascoltata, Lin Ci-Chao ebbe un presentimento sinistro; in base al sogno, sembrava proprio trattarsi di un cattivo presagio. Ma non osava dirlo, così disse alla signora Xiao: «Visto che suo marito non crede in nessuna religione, questo sogno è ancora più significativo. Il Bodhisattva deve aver saputo che, sebbene suo marito non abbia fede, è una persona onesta e a modo; per questo ha voluto proprio usare un sogno per risvegliare la fede in lei. Suo marito sognò che casa mia si trasformava in un tempio di Guanyin perché io venero da sempre il Bodhisattva Guanyin con la massima sincerità e mi comporto secondo i suoi grandi ideali di compassione, così sono diventata io stessa, senza rendermene conto, un "tempio di Guanyin". È questo il significato di "ogni famiglia venera Guanyin". Il fuoco nel sogno rappresenta il fuoco dell'ignoranza nei cuori delle persone, e insieme ogni genere di calamità. Quanto alla tigre maschio che sale sul tetto e spazza giù le braci con le zampe — quella tigre deve essere suo marito, perché è nato nell'Anno della Tigre».

Dopo aver ascoltato questa spiegazione, la signora Xiao si convertì seduta stante. Disse: «D'ora in poi, ogni volta che monaci insigni o maestri illuminati terranno insegnamenti nei templi, di sicuro vi andrò». E mantenne la parola, recandosi spesso in vari templi ad ascoltare il Dharma.

La vita umana è in fondo impermanente, proprio come tutti i fiori, l'erba e gli alberi che sbocciano e poi appassiscono. Questa signora si logorò nel lavoro e, ahimè, si ammalò per il troppo affaticamento, venendo a mancare due anni dopo. Eppure, se fosse riuscita ad astenersi dall'uccidere e a praticare la liberazione degli esseri viventi, forse avrebbe potuto prolungare la propria vita e accrescere le proprie fortune. Prima della sua morte, le piaceva molto ascoltare il Dharma; talvolta diceva: «Ogni volta che ti sento insegnare il Dharma, il mio corpo e la mia mente si acquietano, mi sento molto più in pace. Spero che potrai insegnarmi ancora, d'accordo?». A quel tempo, Lin Ci-Chao stava studiando la pratica della «Grande Compassione» e, non conoscendo ancora il merito del recitare il nome del Buddha, non la incoraggiava a recitarlo. Ripensandoci adesso, è davvero un grande rimpianto! Se fosse vissuta ancora qualche anno, forse avrebbe potuto incoraggiarla a recitare il nome del Buddha e a rinascere nella Terra Pura Occidentale. Ma lei si è ormai dissolta nel vento, e nessuno sa dove sia andata — non la si potrà mai più rivedere. La sua dipartita fu, in effetti, esattamente come il sogno di suo marito di anni prima aveva preannunciato.

II. Riflessioni sull'omaggio alla sacra statua del Bodhisattva Guanyin lungo la costa di Keelung

Qualche anno fa, lessi sul giornale che lungo la costa di Keelung si ergeva un'alta e solenne statua del Bodhisattva Guanyin. Da allora desiderai ardentemente visitarla per renderle omaggio, e finalmente ne ebbi l'occasione durante questo Capodanno lunare — il dodicesimo giorno del primo mese lunare del 59° anno della Repubblica (1970). Mia figlia minore si stava recando a nord per iniziare il semestre al college, così colsi l'occasione per accompagnarla e realizzare il mio desiderio, a lungo coltivato, di rendere omaggio a questa statua di Guanyin. In quel breve viaggio di sei giorni, raggiunsi uno stato di infinita purezza.

La mattina del dodici, io e mia figlia preparammo i bagagli e ci dirigemmo alla stazione ferroviaria di Chiayi; era ancora prima dell'alba. Avevamo fatto solo pochi passi quando si scatenò un diluvio. Restammo sotto la pioggia, senza sapere cosa fare, quando scorgemmo all'improvviso un triciclo parcheggiato sotto la gronda di una casa. Piene di gioia, ci affrettammo a bussare. Ad aprirci fu una donna; quando le spiegai la nostra situazione, mi disse che l'autista stava ancora dormendo. La supplicai a lungo, e alla fine lei lo svegliò; lui accettò di portarci alla stazione.

Una volta sul treno, mia figlia mi disse: «Mamma, se non avesse cominciato a piovere proprio nel momento in cui siamo arrivate a casa dell'autista del triciclo, saremmo state sorprese dal temporale a metà strada, con le strade scivolose e nessuna possibilità di trovare un passaggio. Probabilmente avremmo perso questo treno!» A quelle parole, mi sentii profondamente rassicurata. Proprio come diceva lei, se non fossimo arrivate alla porta dell'autista nel preciso istante in cui la pioggia aveva cominciato a cadere, probabilmente avrei cancellato il viaggio. Mi sembrò che il Bodhisattva, nell'ombra, sapesse che eravamo in cammino per rendergli omaggio e avesse disposto ogni cosa per noi. Non vi pare? Tirai subito fuori la mia mala e cominciai a recitare il sacro nome del Bodhisattva Guanyin. La mente a poco a poco si acquietò, e ogni preoccupazione mondana svanì in un istante. Dopo aver recitato il nome del Bodhisattva più di diecimila volte, il treno arrivò a Taipei. Mio figlio maggiore ci aspettava alla stazione e ci portò in un ristorante vegetariano per pranzo.

Andai prima a Shilin per lasciare i bagagli nel dormitorio di mia figlia, poi prendemmo un passaggio fino a Muzha per riposarci a casa di mio figlio maggiore. La sua abitazione sorge accanto all'Università Nazionale Chengchi — l'ateneo da cui si era laureato — ed è circondata da montagne verdeggianti su ogni lato, con un paesaggio quieto e di discreta bellezza. Trascorremmo lì la notte. Prima di coricarmi, continuai a recitare il sacro nome del Buddha Amitabha finché non mi addormentai; nonostante di tanto in tanto si sentissero passare dei veicoli, dormii molto profondamente.

La mattina dopo, mi svegliai alle 4:30 e ripresi a recitare il nome del Buddha. Alle 7:30, mio figlio maggiore propose: «Oggi è domenica — andiamo tutti a Yangmingshan.» Prendemmo così un passaggio fino alla stazione centrale di Taipei. Faceva un freddo pungente, ma una lunga fila di turisti aspettava di salire a Yangmingshan. Aspettammo a lungo prima di riuscire finalmente a salire su un autobus. All'arrivo, cadeva una pioggerellina leggera e il freddo era particolarmente pungente. Ma sulla montagna fiorivano fiori d'ogni tipo — rossi, gialli e bianchi punteggiavano i pendii con grazia, aggiungendo un tocco festoso al nuovo anno. Dal momento in cui salimmo a bordo, tenni stretta la mia mala e recitai in silenzio il nome del Bodhisattva per tutto il tragitto. Molti turisti mi lanciavano sguardi incuriositi ogni tanto, ma non ci badai affatto e continuai a recitare.

Nel pomeriggio tornammo a Muzha e io continuai a recitare senza sosta. La mattina del 14 mi svegliai alle 4:30 come al solito per recitare. Quel mattino mio figlio maggiore propose a mia figlia e a me di visitare il Palazzo Zhinan. Il palazzo distava solo venti minuti di tragitto, ma poiché era ancora presto, rimasi dentro a continuare la mia recitazione. La casa si trovava al terzo piano. Aprii la finestra e guardai fuori: una distesa di montagne verde intenso si presentò alla mia vista. Da quando avevo lasciato casa, stavo recitando il nome del Buddha senza interruzione, senza pensieri distraenti che opprimessero la mia mente. Il mio spirito sembrava essersi librato nel vuoto, e provavo una gioia indicibile.

Continuai a recitare e improvvisamente il rosario nella mia mano sembrò una lunga corda sospesa dal Buddha Amitabha, e mi pareva di fluttuare a mezz'aria. Se avessi mollato la presa anche solo per un istante, sentivo che sarei precipitato in un abisso senza fondo. Dopo un'ora chiusi gli occhi, e in un istante il rosario che tenevo si trasformò in una collana di gioielli splendenti, che cingeva il panorama montano di là. Il mio cuore non poté fare a meno di librarsi insieme verso le montagne. Questo stato della mente è davvero impossibile da descrivere.

Qualcuno potrebbe obiettare che la mia recitazione mi avesse fatto cadere nella delusione. In realtà, la pratica della recitazione del nome del Buddha è di per sé una forma di samadhi (assorbimento meditativo). Se si riesce a raggiungere uno stato di purezza interiore, tutto ciò che si vede appare come una manifestazione meravigliosa del corpo di Dharma del Tathagata. Ricordai ciò che il Venerabile Maestro Huifeng disse una volta: "Se durante la recitazione del nome del Buddha si vedono vari segni auspiciosi, significa che la propria pratica ha già dato frutto. Non può essere considerato un caso di delusione, perché quando si recita il nome del Buddha, tutti i Buddha delle dieci direzioni vi custodiscono e proteggono, così non cadrete in tali stati."

In questo stato continuai a recitare fino alle 11:30, poi prendemmo un passaggio per raggiungere il Palazzo Zhinan. Il Palazzo Zhinan mancava della bellezza vivace dello Yangmingshan, ma aveva ogni sorta di fiori e alberi che ugualmente sollevavano il cuore. Il vento sulla montagna era freddo e pungente, così all'una prendemmo un passaggio per tornare a Muzha. Continuai a recitare e notai un altro segno auspicioso: senza rendermene conto, stavo camminando lievemente su un ponte celeste sconfinato. Era meravigliosamente sottile.

La mattina del 15 io e mia figlia andammo a Shilin. Lei si recò a registrarsi a scuola, e io rimasi sola nella stanza a recitare. Quella notte, in sogno, vidi un uomo di circa sessant'anni stagliarsi davanti a me. Immaginai che fosse probabilmente uno spirito errante della zona, così gli chiesi: "Hai praticato il Buddhismo durante la tua vita?" Stranamente, egli rispose con una sola parola: "No." Poi svanì in silenzio.

Il 16 io e mia figlia andammo a Keelung per rendere omaggio alla statua del Bodhisattva Guanyin. Rimasi concentrata a recitare il nome del Buddha sul treno, e quando arrivammo a Keelung le undici erano già passate. Non appena scesi dal treno, vedemmo la statua del Bodhisattva Guanyin ergersi alta sulla cima della montagna. Ci incamminammo verso l'ingresso del parco e salimmo i gradini di pietra. Lungo la strada vedemmo due piattaforme a forma di loto svettare sulla montagna. Salimmo su una di esse, ci mettemmo in piedi rivolti verso il vento e ammirammo il paesaggio circostante. Poi continuammo a salire e chiedemmo indicazioni a due studentesse. Dissero: "Seguite dritto questo pendio e vedrete presto il tempio. La sacra statua si trova proprio davanti ad esso."

Dopo averle ringraziate, seguii le loro indicazioni e, come avevano detto, il portale principale del tempio apparve alla vista. Al centro vi era una statua dorata del Bodhisattva Guanyin, con molte altre statue di Guanyin poste accanto ad essa. Era chiaro a colpo d'occhio che si trattava di un Tempio di Guanyin. Dopo aver reso i miei omaggi con devozione, uscii e alzai lo sguardo verso il volto compassionevole del Bodhisattva, che si ergeva alto rivolto verso il mare. In questo luogo silenzioso, contemplando l'oceano sconfinato e il vasto cielo azzurro, tutte le mie illusioni e i miei attaccamenti svanirono in un istante. Tutto il mio corpo e la mia mente erano immersi nella pura natura di Dharma del Bodhisattva Guanyin.

Nel pomeriggio, di nuovo a Shilin, continuai a recitare. Sembrava che, quando chiudevo gli occhi, il regno puro del Bodhisattva Guanyin mi apparisse dinanzi. Mi sentivo dignitosa come il Bodhisattva stessa, in piedi silenziosamente presso il mare, fluttuando lievemente nel cielo azzurro. Questo mi fece comprendere che il puro e dignitoso corpo di Dharma del Bodhisattva Guanyin ha sempre vissuto nel cuore delle persone comuni — semplicemente non lo riconosciamo in noi stessi.

La mattina seguente presi il treno per tornare a Chiayi. Questo viaggio approfondì il mio senso della vastità e dell'inconcepibile potere della grande compassione del Bodhisattva Guanyin. Ella mi guidò davvero fuori dalla casa in fiamme e mi condusse al supremo, meraviglioso regno.

3. Resoconti di eventi miracolosi durante l'Assemblea di Recitazione del Nome di Amitābha di sette giorni

Nell'aprile del 1972 — il 61° anno della Repubblica di Cina — che cadeva nel giorno del Compleanno del Buddha, Wu Dahai, laico buddhista e presidente dell'Associazione Buddhista locale, invitò il Venerabile Maestro Hsing Yun del Fo Guang Shan a presiedere l'Assemblea di Recitazione del Nome di Amitābha di sette giorni. Il rito utilizzava il merito accumulato con la recitazione del nome del Buddha come «acqua del Dharma» per lavare le macchie dal cuore di ciascuno e rivelare la purezza con cui eravamo nati. Si svolse dal 2 all'8 aprile del calendario occidentale. Ancor prima che iniziasse, mi giunse un resoconto miracoloso inatteso.

Il primo si verificò nella casa del mio vicino, il signor Huang Xunmao. L'anziana madre del signor Huang soffriva di tubercolosi da anni. Di recente aveva preso un raffreddore e le sue condizioni erano peggiorate notevolmente, costringendola a letto. Nel cuore della notte gridava chiedendo aiuto. Quando la nuora le chiese il perché, la vecchia signora rispose: «È il mio defunto marito — sta cercando di trascinarmi con sé nel mondo sotterraneo. Cosa posso fare?»

La signora Huang era terrorizzata e si affrettò a recarsi presso un santuario privato per farsi leggere la sorte. La risposta che ricevette fu: «Un fantasma del mondo sotterraneo si è aggrappato a te. La tua vita è in pericolo durante la Festa di Qingming; se la attraversi senza incidenti, starai bene.» La signora Huang venne direttamente da me a chiedere consiglio. Sebbene non avesse fede nel Buddhismo, la rassicurai data la nostra amicizia di oltre dieci anni: «L'Associazione Buddhista sta organizzando nei prossimi giorni un'Assemblea di Recitazione del Nome di Amitābha di sette giorni. Comprende cerimonie per allontanare le disgrazie per conto altrui e per liberare gli antenati. Se puoi partecipare, la luce universale del Buddha potrebbe volgere in meglio la tua sorte.»

Lei acconsentì, poi aggiunse: «Il mio defunto suocero morì di suicidio violento, e i suoi fratelli maggiore e minore — gli zii di mio marito — insieme a diversi altri antenati, morirono tutti di morte non naturale. Forse perché nessuno di loro è stato liberato, la nostra casa è satura di energia oscura, e la sfortuna continua ad abbattersi su di noi.» Le dissi di scrivere i nomi di ogni membro della famiglia e di tutti gli antenati sulle tavolette spiritiche, e di portarli all'Associazione Buddhista per registrarli.

Il giorno seguente (30 marzo), le condizioni della suocera peggiorarono all'improvviso. Era intontita, come in preda al delirio, in ginocchio sul pavimento con una ciotola rotta tra le mani, mormorando tra sé. La signora Huang corse da me in preda al panico: «Quando si è svegliata stamattina, la mamma continuava a dire che aveva fame e mangiava ciotola dopo ciotola di riso. A mezzogiorno ne aveva mangiato ancora di più, e ha detto: "Più mangio, più fame ho." Poi ha scaraventato via la ciotola e le bacchette. Dopo aver rotto la ciotola, si è inginocchiata di nuovo e ha detto: "Ho così fame! Voglio mangiare ancora — perché mi avete portato via la ciotola e le bacchette?" Io non le ho mai toccate, ma lei insiste nel dire che l'ho fatto. Non credo che sia davvero lei a mangiare — sembra che un'anima defunta stia mangiando attraverso di lei.»

Subito dissi alla vecchia signora: «Nonna, reciterò per te il nome del Buddha — vuoi recitarlo insieme a me? Namo Amituofo.» «Namo Amituofo», ripeté lei. Dopo aver recitato insieme diverse volte, parve calmarsi e tornò a letto per riposare. Da quel momento la sua malattia migliorò rapidamente. La nuora scrisse anche i nomi di tutta la famiglia e degli antenati sulle tavolette, e mi chiese di registrarli per suo conto.

Il giorno seguente, la signora Huang mi disse di nuovo: "Ieri notte mia madre sognò di sentire un grande pianto levarsi dalle tavolette ancestrali. Poi udì un coro di recitazioni e il pianto cessò. Sognò anche che le recitazioni provenienti dalla vostra casa riempivano le quattro direzioni. Credo che quel sogno fosse reale: io stessa ho udito delle recitazioni nella notte, ed è stato ciò che mi ha svegliata." Quel sogno mi parve profondamente significativo, e le dissi: "Gli spiriti dei vostri antenati devono implorarvi di trovare un modo per liberarli dalla loro sofferenza — ecco perché piangevano. Le recitazioni che seguirono significano che la vostra iscrizione per la loro liberazione è andata a buon fine. Quando parteciperete all'assemblea, i vostri antenati vi seguiranno all'Associazione Buddhista, e grazie alla compassione degli eminenti monaci e alla forza delle recitazioni di tutti, saranno liberati. Quanto alle recitazioni dalla mia casa che si udivano ovunque — quel significato è più profondo di quanto possa spiegare."

Rispose: "Anche se non comprendo a fondo gli insegnamenti buddisti, sono ben convinta che il Dharma sia sconfinato. Continuerò a partecipare alle assemblee."

Proseguii: "Il merito profondo della recitazione dei sutra e del nome del Buddha continua a commuovermi, risvegliando le intenzioni più pure e dissolvendo tutto il mio karma negativo. La sera del 2 aprile (il diciannovesimo giorno del secondo mese lunare), alle 19:30, mi recai all'Associazione Buddhista per partecipare alla Recitazione dei Sette Giorni. Ogni sera venivano diverse centinaia di persone. Quando la sessione di recitazione terminava, le luci venivano spente e il Maestro Hsing Yun si accomodava nella posizione del pieno loto sulla piattaforma per tenere un discorso sul Dharma. Quei momenti mi parvero davvero straordinari: la mente mi si schiariva di colpo come uno specchio, e a volte l'emozione mi portava a lacrime silenziose. Mentre sedevo in meditazione, profumi insoliti e tenui mi sfioravano il capo, e vedevo il Maestro Hsing Yun sulla piattaforma, simile a un Buddha d'oro. Mi sentivo come se fossi alla presenza di Amitabha in persona — senza un solo pensiero vagante nella mente.

Gli insegnamenti che il Maestro offrì in quel periodo sono ancora vividi nella mia memoria, e non ho lasciato sfuggire neanche un dettaglio. Ricordo alcuni dei passaggi più suggestivi:

"Se possiamo recitare il nome del Buddha con mente univoca, scopriremo spesso, senza ben sapere come, che il corpo di Dharma di Amituofo dimora nelle nostre menti. E tutto ciò che i nostri occhi vedono e le nostre orecchie odono si trasformerà nel sacro nome di Amituofo custodito nel cuore."

Chiese inoltre: "Perché recitiamo il nome di Amituofo?"

E rispose: "Amituofo rappresenta tutti i Buddha delle dieci direzioni. Usiamo una sola recitazione di Amituofo per abbracciarli tutti. Dal momento in cui ci svegliamo fino a quando ci addormentiamo, siamo occupati in innumerevoli cose, perciò la mente non riesce a placarsi. Pensieri vaganti, afflizioni e desiderio delle benedizioni mondane non hanno mai fine; nemmeno nel sonno si fermano. Per quanto ci sforziamo di spazzarli via, non riusciamo a eliminarli. L'unica via verso la vera purezza è affidarsi con tutto il cuore ad Amituofo — allora saremo liberi da ogni sofferenza."

"In passato, alcuni eminenti monaci e grandi maestri hanno avuto questa esperienza: ogni volta che pronunciavano un nome di Buddha, un Buddha appariva nell'aria; recitavano cento nomi, e cento Buddha apparivano. Altri hanno visto un raggio di luce sopra il proprio capo per ogni recitazione, e cento raggi dopo cento recitazioni. La porta della recitazione del Buddha è davvero la più alta e la più meravigliosa fra tutte le porte del Dharma."

Il 7 aprile, sesto giorno del ritiro, la cerimonia di Recitazione Consapevole dei Tre Periodi ebbe inizio alle 18:30. Il Maestro aveva ricevuto dai fedeli la richiesta di celebrare questo rito speciale per allontanare le disgrazie e liberare i defunti. Prima le monache intonarono inni di lode, con voci luminose, limpide e purissime. Poi le luci si spensero e tutti sedettero in raccoglimento. Nel mio stato meditativo, il palco dove sedeva il Maestro si trasformò in una vasta scalinata di pietra, e il Maestro stesso divenne un Buddha dorato. Sotto i gradini, su entrambi i lati, si accalcavano decine di migliaia di persone, e il cielo sopra era gremito di innumerevoli esseri celesti in vesti azzurre.

Quando le luci si riaccesero, il Maestro Hsing Yun disse all'assemblea: "Onorevoli che partecipate a questo rito — i vostri antenati e tutti i vostri cari defunti sono scesi qui, in attesa di rinascere in un regno superiore." Quelle parole mi fecero intuire ancor più profondamente quanto elevata debba essere la realizzazione del Maestro.

Il Maestro scese poi dal palco per guidare tutti nella recitazione del nome del Buddha, fino alle tavolette dei defunti davanti alla sala. Di nuovo le monache iniziarono gli inni di lode. A quel punto chiusi gli occhi e vidi innumerevoli troni di loto dorati apparire nell'aria, disposti in file che salivano verso l'alto. Intuii all'istante: ogni tavoletta registrata per la liberazione era divenuta un trono di loto dorato.

L'8 aprile, Compleanno del Buddha, fu l'ultimo giorno dell'assemblea. La cerimonia del Bagno del Buddha iniziò alle dieci del mattino, e circa mille persone riempirono il cortile dell'Associazione Buddista — una folla come non se n'era mai vista. Dopo il pranzo, molti presero successivamente rifugio nei Tre Gioielli. Quando l'assemblea si concluse, sentii molti dire di aver ricevuto risposte di grazia. Eccone alcune:

(1) La sorella di Dharma anziana Zhang Suqin raccontò: "Dopo la fine della Recitazione Consapevole dei Tre Periodi, tornai a casa e mi stavo appena assopendo quando mio padre, ormai defunto, mi apparve e disse: 'La grave malattia che avevo prima ora è guarita.' Mi riempii di gioia e risposi: 'Il potere del Maestro è davvero immenso. Quando verrà di nuovo, ti aiuterò a prendere rifugio nei Tre Gioielli.'"

(2) Una donna anziana raccontò che la notte dopo l'assemblea sognò la suocera defunta, che le apparve lieta e le disse: "Solo chi ha una profonda coltivazione, come questo maestro di Dharma, può presiedere un'assemblea di Dharma e liberare le persone dalla sofferenza del mondo infernale."

(3) Una vedova il cui marito era venuto a mancare da poco partecipò sia alle sessioni di recitazione del mattino sia a quelle della sera per tutta la durata dell'assemblea. Una volta sognò suo marito che le apparve e la esortò: "Sono già passate le quattro — alzati e vai a recitare!" La notte del rito di liberazione, quando le luci si spensero, intravide appena suo marito in piedi accanto al maestro di Dharma. Tutto questo la commosse a tal punto che scoppiò a piangere.

(4) Una sorella di Dharma anziana disse: "Sono ormai avanti negli anni, e che stia in piedi o seduta, anche solo per poco, mi dolgono la schiena e la vita. Ma durante questa Recitazione Consapevole dei Tre Periodi, rimasi a lungo in ginocchio — prosternandomi, recitando il nome del Buddha e salmodiando i sutra — e non solo non ero stanca, ma mi sentivo più a mio agio del solito. È stato davvero straordinario."

IV. Entrare nel Grande Voto del Bodhisattva Kṣitigarbha, Condividere la gioia della coltivazione pura

Ricordo ancora una giornata invernale di due anni fa, quando andai a comprare incenso dalla signora Huang Wuqiao, una mia compagna di pratica del Dharma che abita qui in città. Mi disse: «Sorella! Potrei chiederti di recitare i sutra per un mio parente? Hai del tempo?» Quel giorno ero libera e ricordavo anche gli anni di amicizia che ci univano, oltre a tutte le volte in cui mi era stata d'aiuto in quegli anni, così accettai subito.

Mi raccontò di più: «Mia cognata più giovane aveva un matrimonio felice e appagante fino a poco tempo fa. Tragicamente, suo marito ha perso il controllo della motocicletta e si è schiantato contro un albero, morendo. Poiché l'incidente era interamente colpa sua, non ha avuto diritto a nessun risarcimento dopo la sua morte. Ha lasciato diversi bambini piccoli, e la situazione è davvero straziante. Qui da noi c'è una consuetudine locale molto antica: i giovani che muoiono all'improvviso non possono ricevere rituali di accumulo di merito, e possono solo essere sepolti in silenzio. Io, però, sono convinta che si debba organizzare una cerimonia di trasferimento dell'anima per lui, così ne ho parlato con mia cognata, che è stata d'accordo con me. In questo momento è troppo sconvolta per occuparsi di niente, quindi mi ha affidato tutti i preparativi. La famiglia di suo marito non pratica il buddhismo, quindi invitare dei monaci a celebrare il rito sarebbe inappropriato. Tu sei la persona giusta per questo.»

Sebbene avessi accettato subito la richiesta di mia sorella, non riuscivo a liberarmi dal pensiero di non aver mai recitato i sutra per una persona appena deceduta. Ricordo che da giovane ero terrorizzata dalle persone appena morte: ogni volta che vedevo un corteo funebre per strada, scappavo via impaurita. Ora non provo più quella paura, ma una quieta inquietudine mi si era comunque annidata nel petto. Allora riflettei con più attenzione sui dettagli: mi aveva chiesto di recitare i sutra per l'osservanza commemorativa dei cento giorni. Poiché quell'uomo era morto in un incidente stradale, avremmo dovuto recitare per più giorni di fila, non soltanto una volta: una singola sessione non sarebbe bastata. Così, per prima cosa, recitai a casa il Sutra del Diamante, il Sutra di Amitābha e il Sutra del Voto Originale del Bodhisattva Kṣitigarbha, recitando anche il nome del Buddha per lui, e dedicai tutto il merito di questa pratica a lui.

La sera dopo, alle 19:30, mia sorella ed io siamo andate in auto a casa della famiglia del defunto. Arrivammo in ritardo, per cui non iniziammo a recitare il Sutra di Amitābha prima delle 20:30. La mia pratica di canto dei sutra è molto semplice: non uso strumenti rituali come i monaci, così ho portato con me una registrazione del canto dei sutra e l'ho fatta partire mentre leggevo seguendola. La pratica solitaria mi porta sempre direttamente a quello stato di chiarezza: non appena sento il suono dei sutra e degli inni, la mia mente si schiarisce all'istante, tutte le preoccupazioni mondane svaniscono, ed entro in uno stato di pace e meraviglia.

Quando arrivammo alla parte in cui si canta l'Assemblea del Mare di Lianchi, la madre del defunto scoppiò improvvisamente in singhiozzi forti. Mi fermai un momento per consolarla: «Proprio adesso il Buddha sta arrivando per condurre tuo figlio nella Terra Pura Occidentale, dove troverà pace e felicità vere. Se continui a piangere, potrebbe non riuscire ad andarsene dopo tutto!» Dopo aver ascoltato queste parole, la signora pianse ancora per qualche istante, poi salì da sola al piano di sopra. Io continuai a recitare il Sutra di Amitābha e il Sutra del Voto Originale del Bodhisattva Kṣitigarbha, e non finimmo prima delle undici passate. Mia sorella e la moglie del defunto dissero con riconoscenza: «Ci dispiace molto per averle fatto perdere così tanto tempo!»

«Ma è niente, ma è niente», risposi.

La moglie del defunto allora estrasse una busta rossa per offrirmela, ma io scossi gentilmente la testa: «Non sono una monaca, quindi non posso accettare questa offerta. Inoltre, ho fatto voto di compassione, e mi sono dedicata con tutto il cuore a liberare gli esseri nell'aldilà. Se lo facessi per avidità di guadagno personale, temo che il rito perderebbe il suo potere.»

Entrambi furono profondamente commossi. La moglie del defunto disse: «Grazie di cuore! Se non fosse stato per il tuo aiuto, mio marito non avrebbe potuto ottenere una buona rinascita. Forse grazie alla tua grande compassione, ho fatto un sogno la scorsa notte: indossava un abito nuovo, appariva forte e in salute, e mi ha detto: “Non sono morto, sono molto felice ora. Non devi più essere triste.” Quando mi sono svegliata, ho capito che quel sogno era un segno chiaro che la recitazione dei sutra buddhisti ha davvero effetti profondi e tangibili.»

«Ho recitato i sutra per tuo marito a casa proprio ieri, e non avrei mai pensato di ottenere risultati così veloci,» le dissi. «Tuo marito dev'essere stato molto gentile e compassionevole da vivo, ed è per questo che ha potuto ricevere questa risposta spirituale.»

«Sì, aveva un carattere davvero mite,» rispose lei. «Ma posso chiederti — avete mai ucciso esseri viventi, voi due, nella vita di tutti i giorni?»

Domandai, e lei rispose: «Sì, lo abbiamo fatto. Quando ero malata e ricoverata in ospedale, lui uccideva pesci vivi, polli, anatre e altri animali per prepararmi cibo nutriente. Durante le festività, poiché io dovevo lavorare, lui aveva più tempo libero per il suo lavoro, quindi spesso uccideva animali per fare offerte rituali anche per me.»

«I sutra buddhisti insegnano che uccidere esseri viventi accorcia la propria fortuna e la durata della vita. Tuo marito era una persona gentile e buona, ma purtroppo è stato il karma dell'uccisione a portare a questa triste fine.»

«Oh! Non conoscevo affatto questo principio, all'epoca. Se l'avessi saputo, non gli avrei mai permesso di uccidere alcun essere vivente,» disse lei con un sospiro.

Aggiunni: «Se da ora in poi vi asterrete dall'uccidere e libererete esseri viventi, il merito di questa pratica si estenderà anche a lui, e gli porterà ancora più luce e benedizioni.»

«Grazie di cuore! Farò certamente come dici.»

In seguito, lei chiese a mia sorella di portarmi in dono un pezzo di stoffa di lana, ma ovviamente non potevo accettarlo, così chiesi a mia sorella di riportarglielo.

La prossima risposta spirituale che ricevetti giunse dalla recitazione dei sutra per la fidanzata di mio figlio. Ricordo ancora una notte d'autunno dello scorso anno, quando sognai che una giovane donna veniva a farmi visita. Guardando più attentamente, era la fidanzata di mio figlio — erano stati compagni di corso all'università, e lei era venuta qui con lui durante il loro viaggio di laurea ad Alishan. Appariva più magra di come la ricordavo, così le chiesi: «Come mai sei dimagrita così? Entra, per favore!»

Lei entrò subito e cominciò a parlarmi. Stranamente, nel momento in cui aprì la bocca, si rimpolpò davanti ai miei occhi. Mi disse: «Sto andando in Giappone con tuo figlio, e vorrei chiederti dei soldi per un viaggio in prima classe, va bene?» A quel tempo, mi sembra di aver acconsentito alla sua richiesta.

Ma quando mi svegliai la mattina seguente, pensai tra me e me: è una giovane donna benestante di Taipei, e avevo saputo che qualcuno la stava corteggiando. Come poteva mai andare in Giappone con mio figlio? Era un totale mistero per me. Ma questa confusione non durò a lungo, perché poco dopo mio figlio scrisse per dirci che aveva superato l'esame di ammissione per studiare in Giappone. Quando sentii la notizia, seppi con certezza che il sogno che avevo fatto era reale.

Poco tempo dopo, quando mio figlio tornò da Taipei, gli chiesi: «Sei ancora in contatto con la signorina Fan?» Lui annuì e disse: «Mamma, saresti disposta a recitare i sutra e il nome del Buddha per lei?» «Perché?» chiesi. «Dice che ultimamente ha avuto sfortuna. Alcuni mesi fa, ha sognato di trovarsi in un tempio in visita quando si è imbattuta in un gruppo di spiriti di defunti che le chiedevano denaro. È rimasta così spaventata che ha lasciato cadere la carta da offerte che aveva portato con sé e ha cercato di scappare, ma gli spiriti le hanno detto che non volevano la carta da offerte, le hanno afferrato saldamente la mano e non l'hanno lasciata andare, e poi si è svegliata. Da allora, non riesce più a dormire tutta la notte, e si ammala spesso.»

Dopo che mio figlio ebbe finito di raccontarmi questo, gli chiesi di scrivere il suo nome e indirizzo su un foglietto di carta rossa e di collocarlo davanti all'altare del Buddha, così da trovare il tempo di recitare per lei.

Non molto tempo dopo, quando mio figlio tornò a casa, gli chiesi come stesse la signorina Fan in salute. Mi disse: «Ora non solo riesce a dormire tutta la notte, ma la sua salute è molto migliorata rispetto a prima. Mamma, la tua recitazione dei sutra funziona davvero!».

Quella notizia mi riportò alla richiesta che mi aveva fatto in sogno, di un fondo di viaggio di prima classe. In realtà mi stava chiedendo di recitare i sutra per dissipare le sue disgrazie: quello era il «fondo di viaggio premium» che mi aveva chiesto in sogno.

Pochi mesi dopo, come previsto, si fidanzò con mio figlio e partì per il Giappone per studiare. Tornarono a trovarci una settimana prima della partenza, e lei mi disse allora: «Mamma, qualche giorno fa ho fatto uno strano sogno. Ero seduta da sola in un alveo asciutto e brullo, assorta nei miei pensieri, quando all'improvviso un'immensa inondazione si scatenò dal nulla. Mi lasciai prendere dal panico, ma poi un bufalo d'acqua emerse dall'acqua e mi portò in salvo su un ponte. Non so cosa significhi».

Riflettei un momento e dissi: «La vita è come quell'alveo arido: nessuno che vi dimori può sfuggire agli innumerevoli mutamenti impermanenti che sopraggiungono. Quando l'inondazione si scatenerà, verrai trascinata via dalla corrente impetuosa. Che sia apparso un bufalo d'acqua per portarti sana e salva oltre il ponte è un segno molto favorevole. Il Sutra del Loto insegna che il carro del bue simboleggia il Grande Veicolo (Mahāyāna), mentre i carri della pecora e del cervo simboleggiano il Piccolo Veicolo. Un bufalo d'acqua è forte e può trasportare molte persone. Credo che col tempo giungerai a comprendere i princìpi profondi del Grande Veicolo, e ti libererai da sola della sofferenza della vita mondana».

Dopo aver ascoltato queste parole, lei disse con commozione: «Grazie per aver interpretato il mio sogno, mamma! In futuro troverò sicuramente il tempo di studiare il Dharma e di recitare il nome del Buddha».

Poi diedi a mio figlio una copia annotata del Sutra del Cuore e gli spiegai brevemente i suoi insegnamenti essenziali. Dopo averli ascoltati, li comprese subito. Portò con sé in Giappone anche le Poesie complete di Hanshan, il Sutra degli Otto Grandi Risvegli, il Sutra del Diamante, oltre a registrazioni audio del Sutra di Amitābha, del Sutra del Voto Originale del Bodhisattva Kṣitigarbha, della pratica di recitazione del Buddha e della Porta Universale del Bodhisattva Guanyin.

V. Purificare la sfida degli spiriti maligni, trasformare la calamità in benedizione

Ricordo ancora l'anno scorso (62° anno della Repubblica di Cina, 1973), quando la mia cara amica Sorella di Dharma Li Yuduan mi invitò nella casa ancestrale della sua famiglia a recitare sutra per sua nonna. Yuduan mi disse che sua nonna era una persona di cuore gentile e praticava il buddhismo da molti anni. Oltre vent'anni prima, si era ammalata e aveva subito un intervento chirurgico, ma continuava a sentirsi indisposta anche allora. A quel punto aveva già superato i settant'anni. Ogni volta che si sentiva indisposta nel corpo o nella mente, sospirava sommessamente fra sé e sé che i suoi ostacoli karmici erano troppo profondi per riuscire a liberarsi da quella sofferenza. In seguito, quando Yuduan visitò la casa di famiglia, confortò sua nonna: "Conosco una Sorella di Dharma che si è dedicata allo studio approfondito del Dharma. Riceve risposte molto forti quando recita sutra o canta il nome del Buddha per gli altri. Vuoi che la inviti a venire a recitare sutra per te?". Sua nonna ne fu felicissima e attese con trepidazione la mia visita. I miei impegni erano piuttosto fitti a quel tempo, così passarono diversi mesi prima che potessi finalmente partire per il viaggio come avevo promesso.

Quel giorno, invitai anche la Sorella di Dharma Suqin di Xiaopenghu a unirsi a me. Partimmo con l'auto della fabbrica di Yuduan alle due del pomeriggio e arrivammo a casa sua alle quattro del pomeriggio. La nonna di Yuduan e i suoi genitori ci accolsero calorosamente e ci ricevettero con grande affetto. Mentre entravamo in soggiorno, vedemmo subito una statua del Buddha Shakyamuni consacrata nella sala, accanto a una statua in legno della Sacra Immagine del Bodhisattva Guanyin. Era evidente a prima vista che si trattava di una famiglia di sinceri buddhisti. Yuduan disse che quella Sacra Immagine di Guanyin era molto prodigiosa: qualsiasi cosa chiedessero in preghiera veniva sempre esaudita. Per esempio, l'anno precedente avevano pregato perché il fratello minore superasse l'esame nazionale di ingresso all'università, e infatti fu ammesso.

Sua nonna disse: "Nel diciannovesimo giorno del secondo mese lunare, il compleanno del Bodhisattva, organizzeremo un grande spettacolo d'opera perché il Bodhisattva possa assistervi". Aggiunse anche: "In passato, un anziano veniva spesso qui a insegnare a un gruppo di giovani donne, me compresa, a recitare i sutra. In seguito quell'anziano morì, e tutte le altre giovani donne che avevano studiato con me si sposarono e si trasferirono altrove. Oggi, qui da noi, sono sempre meno le persone che praticano il buddhismo". Sua madre disse: "In passato, recitavo il Mantra della Grande Compassione almeno una volta ogni mattina. Ora tutti i miei figli si sono trasferiti in città, e io sono rimasta qui a gestire da sola i campi di famiglia in campagna, per cui non ho più tempo per recitarlo".

Poi feci ascoltare la registrazione del Sutra della Porta Universale del Bodhisattva Guanyin e recitammo insieme ad essa. Successivamente feci ascoltare il Sutra di Amitabha perché lo recitassimo insieme, e intonammo anche il nome sacro del Buddha Amitabha. Sua nonna ci seguì nel fare le prostrazioni davanti all'altare. Quando finimmo, il sole era già tramontato. Mi disse che si sentiva completamente in pace. La incoraggiai a recitare il nome del Buddha con diligenza e sincerità, così che potesse liberarsi dalla sofferenza della vita mondana e rinascere nella Terra Pura d'Occidente. Quella sera, ci servirono un pasto vegetariano. Dopo aver mangiato, ci congedammo e prendemmo la via di casa.

Quella notte, per motivi che non riuscivo a spiegarmi, sognai di essere circondata da un gruppo di teppisti. Il capo della banda era un uomo robusto e massiccio che disse di essere il loro capo. Mi disse: "Avevo rinchiuso una contadina dal cuore buono, e lei è stata improvvisamente liberata da te ieri. Dimmi dove si trova adesso, o ti rinchiuderò e ti farò mia moglie". Sapevo esattamente cosa volesse, e non provai alcuna paura. Non gli risposi, pensai solo fra me e me: "Dici che mi farai tua moglie, ma il mio corpo e la mia mente sono già completamente puri. Come potrei mai essere tua?".

Anche se il capo dei malviventi era uno spirito malvagio, sembrava dotato di poteri soprannaturali. Capì subito cosa stavo pensando e disse: «Dammi la mano. Voglio leggerti il destino». Gliela tesi senza esitare. Lui la prese e la esaminò con attenzione, poi esclamò sorpreso: «Ehi! Perché la tua mano è così pura? Non c’è nemmeno una linea karmica!».

«Certo che è pura. Non ho alcun debito karmico. Come potresti mai portarmi con te?», risposi. Allora lui si allontanò in silenzio.

Quando mi svegliai, capii che il giorno prima, quando ero andata nella città di Beigang a recitare i sutra per la nonna di Yuduan, dovevo averla liberata dalle sue molte sofferenze — e che questo aveva offeso lo spirito malvagio. Chiamai subito Yuduan, le raccontai lo strano sogno e le chiesi di tornare a casa per domandare a sua nonna se conoscesse quello spirito trapassato.

Due giorni dopo, Yuduan tornò a casa. Prima si informò della salute della nonna. La nonna disse: «Questa malattia mi porto avanti da anni. Anche se non posso recuperare subito la salute, il mio umore è più chiaro e luminoso di quanto non sia stato da tempo — completamente diverso da prima. Quella Sorella del Dharma è davvero così compassionevole!».

Yuduan rispose: «È una buddista laica che pratica in casa. Non chiamarla Maestra del Dharma — chiamala Sorella del Dharma». Le raccontò poi i dettagli del mio sogno. Non menzionò la parte in cui i malviventi minacciavano di rinchiudermi e di prendermi come moglie, per paura di spaventare la nonna. Dopo aver ascoltato, la nonna rifletté un momento e disse: «Quello spirito trapassato è probabilmente uno degli spiriti senza dimora venerati nel piccolo Tempio Yingong in campagna. Mi sono sentita minacciata da lui per decenni, e mi ha causato terribili sofferenze fisiche e mentali».

Yuduan aggiunse anche: «Ho anche suggerito a mia madre di donare del denaro per sostenere il Buddhismo, per sponsorizzare la stampa del Resoconto delle Risposte Miracolose del Bodhisattva Guanyin». Sua madre tirò fuori 200 yuan e disse: «Avrei voluto dare di più, ma l’anno scorso, quando abbiamo pregato il Bodhisattva Guanyin perché mio figlio superasse l’esame di ammissione all’università, abbiamo dovuto organizzare una rappresentazione operistica per ringraziarLa, preparare offerte di animali e intrattenere gli ospiti. In totale, quelle spese ammontarono a circa 10.000 yuan». Dopo che ebbe detto questo, chiesi a Yuduan: «Questo voto di offerta è stato fatto dalla tua famiglia. Anche altri abitanti del villaggio prendono parte al culto?».

«Certo che anche gli abitanti del villaggio partecipano. Ogni volta che c’è una rappresentazione operistica, tutti nel villaggio devono uccidere animali per le offerte e organizzare banchetti con alcol per amici e parenti. È solo l’usanza locale».

Il cuore mi si strinse quando sentii queste parole, e sospirai profondamente. Dissi a Yuduan: «Quando pregate il Bodhisattva per qualcosa e la vostra preghiera viene esaudita, dovreste fare un buon voto per ripagare la gentilezza del Bodhisattva. Atti come liberare animali in cattività, fare la carità o recitare sutra e il nome del Buddha portano tutti meriti infiniti. Come si può ripagare la gentilezza del Bodhisattva uccidendo animali per un banchetto, bevendo e facendo baldoria? Il Cielo custodisce ogni vita e aborrisce l’uccisione. Uccidere non fa altro che creare cattivo karma, ed erode la vostra fortuna e saggezza».

Yuduan annuì subito e disse: «Hai assolutamente ragione. Tornerò a casa e convincerò mia madre a compiere invece azioni meritorie significative».

Due giorni dopo, Yuduan tornò dalla sua famiglia per discuterne con la madre. La madre disse che un voto, una volta fatto, non si può infrangere. Anche se sapeva che quel voto era malsano, lo aveva già accolto nel suo cuore, quindi doveva portarlo a termine a qualunque costo. Una volta adempiuto il voto, avrebbe seguito il mio consiglio e fatto invece del bene. Sentendo ciò, capii che in fondo erano entrambe persone oneste e ben intenzionate. Ma per le persone ordinarie, a parte i Buddha e i Bodhisattva che sostengono grandi voti di compassione, non è cosa da poco generare le menti di grande benevolenza, grande saggezza e grande coraggio. Non c'era bisogno di forzarle.

Inaspettatamente, alcuni giorni dopo, una notte, sognai di nuovo di essere circondato da una banda di spiriti defunti dall'aspetto truce. La mia consapevolezza rimase limpida per tutto il sogno. Erano gli stessi spiriti che avevo visto nel sogno precedente, tutti radunati presso il piccolo tempio Yingong nella cittadina di Beigang. Ma questa volta erano più giovani e sembravano spaventati. Mi dissero con tono timoroso: «Le nostre vite sono così dure e miserabili. Vogliamo prenderti e venderti, per guadagnare un po' di denaro». Risposi: «Non sono giovane, e il mio aspetto non è un granché. Chi vorrebbe comprarmi?». Dissero con tono mesto: «I compratori ci sono. Nel nostro mondo non c'è forma fisica, quindi non c'è distinzione tra aspetto, bellezza o età. Noi diamo valore soltanto alla luminosità o all'oscurità della mente di una persona. Abbiamo visto la bella luce che irradia dalla tua mente. Se ti prendiamo per venderti, ne ricaveremo davvero una grande fortuna». Dissi: «Temo di non avere alcuna affinità karmica che mi faccia cadere nella confusione insieme a voi. Il mio voto è di guidare tutti gli esseri senzienti verso la dimora della Terra Pura Occidentale». Non appena ebbi finito di parlare, mi svegliai.

Quando mi svegliai, rimasi profondamente scosso. Questi spiriti sono così potenti! Poiché gli abitanti dei villaggi da generazioni offrono sacrifici di animali nel culto, queste pratiche hanno gradualmente dato origine a questi spiriti maligni. Per purificarli, dobbiamo affidarci alla forza collettiva di monaci virtuosi ed eminenti e di maestri del Dharma.

In seguito, chiamai di nuovo Yuduan e le raccontai ciò che era accaduto. Yuduan è una persona molto saggia. Quando ascoltò il mio racconto, ne fu scossa anche lei, e disse: «Mi dispiace molto che ti sia accaduto questo. Questi spiriti defunti torneranno a crearti problemi?». Risposi: «No, non lo faranno. Quello che conta di più adesso è che spero che tua madre studi il Dharma e comprenda che il Bodhisattva Guanyin è colmo di grande compassione. Non usate le vite degli esseri senzienti per celebrare il compleanno del Bodhisattva — semplici offerte di incenso, fiori, frutta e tè semplice sono più che sufficienti. Per liberare gli spiriti defunti nelle campagne, è meglio invitare alcuni monaci virtuosi ed eminenti a recitare sutra e compiere azioni meritevoli, e allestire nel villaggio un'aula per l'insegnamento del Dharma. In questo modo, tutti i fantasmi, le divinità e gli spiriti defunti saranno purificati senza nemmeno rendersene conto, la loro buona fortuna e la loro saggezza cresceranno, e raggiungeremo la luminosa condizione che porta beneficio a noi stessi e agli altri». Yuduan ne fu molto lieta, e trasmise il mio consiglio a sua madre.

Recentemente, quando è tornata a trovarmi, le ho chiesto come andassero le cose a casa sua. Mi disse: «Non so perché, ma da allora mia madre ha cominciato a sentirsi poco bene. Fino al diciannovesimo giorno del secondo mese lunare di quest'anno, il compleanno del Bodhisattva Guanyin, ha comunque mantenuto il suo voto: ingaggiò delle persone per allestire una rappresentazione d'opera, tenne una semplice cerimonia di offerta animale e intrattenne gli ospiti. Intanto, mia nonna è sempre stata in perfetta salute, senza che le capitasse nulla di insolito. Penso che la malattia di mia madre dipenda probabilmente dal fatto che lo spettacolo d'opera abbia spinto tutti nel villaggio a uccidere animali per il culto, generando cattivo karma da tutta quella strage.»

Annuii e dissi: «Sì, l'uccidere erode davvero la buona fortuna e la durata della vita. Ogni persona in questo mondo ama la propria vita e la vita dei propri cari. Eppure, anche se gli animali non possono parlare, il loro desiderio di vivere e la paura della morte sono esattamente gli stessi dei nostri.»

Un altro resoconto di una risposta miracolosa: c'era una volta un uomo di mezza età che nel frattempo è venuto a mancare. Quando era in vita, abitava proprio di fronte a me, dall'altra parte della strada. Da giovane aveva terminato le scuole superiori e ottenuto senza difficoltà un impiego presso un ufficio governativo, dove era un giovane retto e rispettoso della legge. In seguito fu tormentato dallo spirito di una fidanzata defunta, che lo fece sprofondare a poco a poco nella depravazione e lo rese ossessionato dal gioco d'azzardo. Poco dopo contrasse la tubercolosi. Più tardi lasciò il lavoro per dedicarsi al gioco d'azzardo a tempo pieno, il che aggravò la sua malattia. Non aveva denaro per pagare le cure.

Un mese prima della sua morte, sognai che mi portava una donna da visitare. La donna mi disse: «Ho sentito dire che sai curare le malattie delle persone. Lo curerai? Se non riesci a guarirlo, me lo porto via.»

All'epoca pensai tra me e me: «Il suo corpo e la sua mente sono ormai irrimediabilmente compromessi. Come potrei mai guarirlo? Portatelo pure via, per quel che mi riguarda.»

Dopo avermi sentito dire questo, se ne andarono. Poco tempo dopo morì davvero. Ora, ripensandoci, provo un grande rimpianto. A quel tempo avevo appena iniziato a recitare i sutra. Quando lo vidi, era pallido e scarno, con uno sguardo sinistro negli occhi. Ero spaventata e, in verità, non avevo il coraggio di insegnargli alcun Dharma. Anche se allora non l'aiutai a raggiungere la liberazione, due anni dopo convinsi sua madre, sua cognata, suo nipote e altri a iscriversi al ritiro di sette giorni di recitazione del Buddha e all'Assemblea del Dharma della Reminiscenza delle Tre Vigilie presso l'associazione buddhista locale, per dedicare il merito a lui e ai suoi antenati.

Un altro resoconto di una risposta miracolosa riguarda mia sorella maggiore, Lin Dengong, che ora ha cinquantotto anni. È la mia sorellastra, abbiamo lo stesso padre ma madri diverse. Ricordo che quando ero molto piccola, era già sposata. In seguito si trasferì a Luodong, aprì un negozio di maglieria e insegnò a molti allievi. La sua attività andò molto bene. Tutti i suoi figli ricevettero un'istruzione superiore e il figlio minore ha già conseguito un dottorato negli Stati Uniti. Era un peccato che a quel tempo nessuno della sua famiglia fosse ancora entrato nella Via del Buddha.

Due anni fa le fu diagnosticato improvvisamente un grosso tumore al rene. Fu portata in ospedale poco dopo per l'asportazione del rene. Ma dopo l'operazione non riusciva a urinare, il suo corpo si gonfiò per i liquidi trattenuti, l'addome si dilatò ed era così debole da essere sull'orlo della morte. Dopo averla visitata, i medici dissero che non c'era alcuna speranza di guarigione. All'epoca, sia mio marito che mio fratello maggiore andarono a trovarla. Quando tornarono, entrambi mi dissero che non c'era speranza per lei. Quando lo seppi, scoppiai a piangere. Pensai a quanto mia sorella fosse vivace e solare; avrebbe dovuto avere ancora molti anni davanti a sé. All'epoca volevo andare a trovarla anch'io, ma mio marito non me lo permise.

Alcuni giorni dopo, ricevetti una lettera da mia nipote Zhang Fangzhu, che mi chiedeva di recitare sutra per sua madre per allontanare la sua disgrazia. Ma pensai: la sua malattia era ormai molto avanzata — a che cosa sarebbe servito recitare sutra? Tuttavia, riflettei che anche se la recitazione non l’avesse guarita, avrebbe almeno potuto aiutarla a morire in pace. Così iniziai a recitare per lei il Sutra di Amitābha per due giorni. Quella notte, mentre mi stavo addormentando, improvvisamente la vidi apparirmi davanti, trasformata in una persona sana e vitale. Questo mi diede speranza che i sutra recitati potessero davvero aiutarla. Non avrei mai immaginato un miracolo così concreto: la sua malattia cominciò gradualmente a migliorare.

Alcuni giorni fa, mi recai a Taipei per faccende personali e rimasi qualche giorno a casa di mia sorella. Passai a farle visita, ed ella mi raccontò della sua recente malattia: mentre era in ospedale, in uno stato di semicoscienza aveva visto una donna eseguire su di lei un intervento chirurgico invisibile, senza riuscire a distinguerne il volto. Questo accadde per due notti consecutive, e il suo corpo si ristabilì a poco a poco. In seguito, pensò che doveva essere stato il Bodhisattva Guanyin a manifestarsi per guarirla, così si recò al Tempio Bailian per portare a casa una statua in legno del Bodhisattva Guanyin da venerare. Dopodiché, tutta la famiglia cominciò a frequentare i templi buddisti per partecipare ai raduni dharma, e fece donazioni per sostenere cause buddhiste.

Dopo aver ascoltato il racconto di mia sorella, le dissi: «Hai accumulato troppo karma negativo in passato uccidendo esseri senzienti, ed è per questo che hai sofferto di questa malattia. D’ora in poi, devi astenerti dall’uccidere e liberare animali dalla cattività, così da poter accrescere la tua durata di vita e la tua buona fortuna.» Quando ebbi finito di parlare, le donai un filo di grani di preghiera buddisti e le insegnai a stabilire un piccolo obiettivo quotidiano per la recitazione del nome del Buddha. Ella li prese con gioia e cominciò subito a recitare. In seguito, mi recai nuovamente a Taipei per faccende personali e rimasi per un po’ a casa di mia sorella. Colsi l’occasione per incoraggiarla a recitare il nome del Buddha. Mia sorella disse: «So che recitare il nome del Buddha è molto benefico, ma da quando mi sono ristabilita, le condizioni karmiche mi trascinano ogni giorno in mille impegni superflui, così non ho mai tempo per recitare.»

Le risposi: «Recitare il nome del Buddha non significa che tu debba smettere completamente di lavorare. La cosa più importante è mantenere sinceramente nella mente il santo nome e la gentilezza del Buddha. Così, anche mentre lavori, puoi essere consapevole del nome del Buddha che risuona nel tuo cuore. È ciò che chiamiamo tenere il Buddha sempre presente nella mente.» Dopo che ebbi detto questo, ella sembrava ancora non comprendere pienamente.

当时她的孙女（名为张铨姗，十一岁），对她说：“祖母，前天晚上，我梦见观世音菩萨，穿著一件很漂亮的白衣，头上戴著白巾，坐在客厅中，手上拿著一座宝塔，接著梦见罗东家——爸爸、弟弟和妹妹住的地方，有妖怪在作乱，弟弟即将被妖怪捉拿，所以我向观世音菩萨求借宝塔去降伏妖怪，救了弟弟，然后再将宝塔还给观世音菩萨。”家姊听了，显得非常高兴，说：“也许是我现在所敬养的观世音菩萨圣像显灵，托梦给孙女。”我听后，内心十分惊骇，想一定是菩萨无形中加被于我，在我未到以前，菩萨就先来度化他们。

过了两天，家姊邀我到罗东，当时我觉得没有什么急事，便向家姊婉拒，她还是勉强邀我前去。我本来只打算住一夜，不料到达后，突然发生水灾，街上都积满了水，以致于多住了两天。在这段期间，我为她们全家人略谈佛法，并劝大家念佛，还到离她家不远的舍弟家说法，使大家真正生起信仰之心，才离开了罗东。在返回台北的火车上，我和家姊都拿出念珠念佛，自此以后，家姊开始勤诚念佛。

回到台北之后，家姊再介绍一位亲友张英芳女士和我认识，她是一位很温和的人，我向她略说念佛所得的感应，以及世法无常的道理：物质享受只是暂时的，转眼便成空，精神上的充实才是真正的安乐，因为许多问题往往无法单靠金钱解决。她听后，脸上立刻露出深信的神情，说：“我信仰佛教已经许多年了，却未能体会到念佛的功德如此高超。过去，我总是认为念佛一定要跪在佛前，现在听你说后才了解，不管什么地方，不管行、坐、卧都可以念佛，真是非常高兴，回家以后我一定要开始实行。”

数天后，当我正欲离开台北的前一天晚上，她打电话来说要再与我见面，当时正下著雨，家姊说：“天气不好，她大概不会来了。”可是后来，她却来了，还带了她的女儿同来听我分享佛法。萧小姐听我谈话后，说：“昨天晚上，我突然梦见观世音菩萨就坐在这张位置上，使我不禁生出无限欢喜之心，向菩萨礼拜。记得两年前，有一次我也梦到自己在海上，海水非常污浊，恍惚之间，穿著白衣的观世音菩萨浮现在海上，轻轻向我靠近，突然污浊的海水就变得异常澄清。这个梦境让我感到十分安适。想不到今天妈妈突然邀我来这里听佛法，莫非这是观世音菩萨引导我来的？”我听后，非常吃惊感动，对她说：“你一定和观世音菩萨有很深的缘份，请问你平常有没有研习佛法？”她回答：“有的。家里有许多佛书，家人很少翻阅，只有我觉得很有趣，一一看过。”我听了，不禁对这位小姐产生无限敬慕之心，也更明白：若至诚宣扬佛法，观世音菩萨便会于无形中显灵加被，助人成就，我们应该多劝人虔诚念佛。

Possiamo tutti imparare lo spirito di grande compassione del Bodhisattva Guanyin, e recitare con diligenza il nome del Buddha e il nome sacro del Bodhisattva: in tal modo potremo liberarci dalle afflizioni di questo mondo e raggiungere la luce suprema. Chi non ha ancora esaurito gli ostacoli karmici potrà anche rinascere portandoli con sé, e alla fine ottenere la Buddità. Recitare il nome del Buddha è come salire su una nave del Dharma, solidissima, nel mare della sofferenza; gli ostacoli karmici sono come un bagaglio che portiamo con noi sulla nave, e alla fine giungeremo all’altra riva. Un giovane studente buddista universitario venne a chiedermi proprio questo: “Ho sentito che recitando il nome del Buddha si può rinascere in Occidente portando con sé il karma, ma mi pare che gli ostacoli karmici degli esseri senzienti siano davvero profondi e pesanti; come si gestiscono questi ostacoli al momento della rinascita?”. Dopo averlo ascoltato, anche io trovai la questione molto importante. Mi tornò improvvisamente in mente che nel Sutra dell'altare del Sesto Patriarca sono riportate le strofe lasciate dai sette Buddha del passato, assai profonde; così presi quel libro e glielo mostrai. Dopo averlo letto, egli comprese all’istante che gli ostacoli karmici sono originariamente vuoti, trascrisse le strofe una per una e se ne andò molto felice.

Ora riporto le strofe dei sette Buddha:

La strofa del Buddha Vipashyin dice: “Il corpo nasce dal senza-forma, come immagini che appaiono dall’illusione; la mente dell’illusorio non esiste in origine, colpa e merito sono entrambi vuoti e senza dimora.”

La strofa del Buddha Shikhin dice: “L’insorgere di ogni dharma virtuoso è in sé illusorio, il compiere ogni azione malvagia è anch’esso illusorio; il corpo è come schiuma che si raccoglie, la mente come vento, l’illusione genera l’assenza di radice e di natura reale.”

La strofa del Buddha Vishvabhū dice: “Si prende in prestito la quadruplice natura come corpo, la mente originariamente non nasce per causa degli oggetti; se l’oggetto non c’è, neppure la mente c’è; colpa e merito, come un’illusione, sorgono e svaniscono.”

La strofa del Buddha Krakucchanda dice: “Vedere che il corpo, privo di sostanza, è il corpo del Buddha, comprendere che la mente, simile a un’illusione, è l’illusione del Buddha; avendo compreso che la natura originaria di corpo e mente è vuota, in cosa mai costui differisce dal Buddha?”

La strofa del Buddha Kanakamuni dice: “Il Buddha, non vedendo il corpo, sa di essere il Buddha; se vi fosse una vera conoscenza, non ci sarebbe un Buddha separato; il saggio può conoscere che la natura della colpa è vuota, e serenamente non teme la vita e la morte.”

La strofa del Buddha Kashyapa dice: “La natura di tutti gli esseri senzienti è pura, originariamente senza nascita e nulla da estinguere; proprio questo corpo e questa mente sono nascita illusoria, nell’illusione non v’è colpa né merito.”

La strofa del Buddha Shakyamuni dice: “Il Dharma originariamente è il Dharma-senza-Dharma, il senza-Dharma è anch’esso Dharma; ora, trasmettendo il senza-Dharma, quale Dharma è mai stato Dharma?”

6. Il Bodhisattva appare in sogno a una devota laica per sovvenzionare la stampa del libro

Da quando l’anno scorso (giugno del 62° anno della Repubblica, 1973) ho pubblicato questo Racconto delle risposte miracolose, l’opera è stata accolta con grande favore da parte di virtuosi di ogni ceto. Alcuni amici si sono offerti di raccogliere offerte per la stampa, ma in quel periodo ero impegnato con la ristampa del Racconto delle risposte miracolose del Bodhisattva Kṣitigarbha, e non ho potuto procedere. All’improvviso, una sera, il Bodhisattva Guanyin è apparso in sogno a una vicina, la signora Lin Yuejiao (nata Chen). Era una devota di un’altra religione; pur non essendo buddista, da decenni offriva e venerava la sacra immagine del Bodhisattva Guanyin. Mi ha raccontato che quella notte ha sognato il Bodhisattva Guanyin vestito con una bellissima tunica bianca, assai solenne, che le diceva: “Voglio che versi dell’olio su questa tunica bianca.” Lei ha trovato la cosa strana e ha risposto: “Questo abito è così pulito e bello; se ci verso dell’olio, non si sporca?” Il Bodhisattva ha replicato: “Non importa. Se si sporca, la cambierò con una nuova. Versa pure quanto più puoi! Questa volta, per stampare questo libro dei voti, devi permettere a più persone di versare olio e di accumulare meriti.” Dopo aver ascoltato, ha preso la bottiglia dell’olio e ne ha versato un po’ sul corpo del Bodhisattva, senza osare versarne troppo. Allora il Bodhisattva le ha detto: “Versa pure quanto più puoi!” Poi, decisa, ha versato l’olio sulla veste del Bodhisattva e si è svegliata. Al risveglio, era immensamente felice, perché era la prima volta che sognava il Bodhisattva Guanyin.

Quando ho ascoltato il racconto del suo sogno, ne sono rimasto profondamente colpito. Pensavo già da tempo, nel mio cuore, alla questione della ristampa, ma non ne avevo mai parlato con nessuno. Inoltre, questa vicina ha sempre avuto buoni rapporti con me, ma conosco bene il suo carattere risoluto; per quanto riguarda la sua fede in un’altra religione, non ho mai osato parlarne, per timore di creare disagio. Ora che il Bodhisattva le ha inviato un sogno, non osavo ancora sperare che lei potesse versare olio e accumulare meriti. Eppure, dopo aver sognato il Bodhisattva, si è offerta spontaneamente di contribuire con denaro, ed è andata persino a chiedere a conoscenti di raccogliere offerte per sostenere la stampa del libro.

Poco dopo, ha dovuto affrontare tre disgrazie, ma in ogni pericolo è stata protetta dal Bodhisattva Guanyin, uscendone illesa. Questo l’ha resa salda nella fede buddhista; è andata al tempio a comprare un rosario buddista e ha iniziato a recitare il nome del Buddha; oggi recita circa ventimila volte al giorno. A volte, durante la recitazione, le giunge come un soffio un profumo insolito, che la spinge a essere ancora più diligente. Questa ispirazione mi ha fatto comprendere che anche le persone che seguono altre religioni vanno rispettate, e non si deve discutere con loro in modo avventato di ciò è giusto o sbagliato, per evitare di creare risentimenti. Dobbiamo quindi valorizzare la legge di causa ed effetto, trattare gli altri con cuore compassionevole e indulgente, e creare ampi legami virtuosi, per ottenere buoni frutti.

Per esempio, in passato un maestro, ogni volta che teneva conferenze sui sutra per il pubblico, non trovava ascoltatori, e ne era molto amareggiato. Il suo maestro gli disse: “Nessuno vuole ascoltare le tue conferenze perché nella vita precedente non hai creato legami con la gente. Se vuoi veramente percorrere la via del Bodhisattva, devi prima creare legami con gli altri per realizzare il tuo voto.” Dopo averlo ascoltato, andò a comprare molti uccelli destinati alla macellazione e li liberò. Dopo vent’anni di tale pratica, ogni volta che teneva una conferenza sui sutra, accorrevano molte persone, per lo più giovani intorno ai vent’anni. Allora comprese che quegli ascoltatori erano senza dubbio gli uccelli che un tempo aveva liberato, ora rinati in forma umana, venuti ad ascoltare il Dharma per ottenere la liberazione.

C’era anche un maestro monaco che recitava con tutta concentrazione il nome sacro del Buddha Amitābha, senza interruzione. Non molto dopo, comprese che, tra tutti i metodi di pratica, solo il sentiero della recitazione del nome è il più facile per condurre le persone comuni alla liberazione. Se qualcuno recita con costanza il nome sacro del Buddha Amitābha, alla fine potrà sicuramente rinascere nella Terra Pura occidentale, allontanandosi per sempre dalle vie del male. Andava quindi ovunque a esortare le persone a recitare il nome del Buddha, ma quelli con radici virtuose che desideravano farlo erano invero pochi. Alla fine, trovò un gruppo di bambini a cui insegnò a recitare il nome del Buddha, e poi diede loro del denaro. Quei bambini, vedendo che potevano ricevere del denaro, furono molto contenti e iniziarono a recitare. Recitarono il nome del Buddha senza intenzione, ma nel loro cuore era già stato piantato il seme della bodhi suprema, e col tempo giungeranno al frutto perfetto. I grandi maestri del passato abbracciavano una tale profonda compassione nel diffondere il Dharma e nel beneficare gli esseri senzienti, senza curarsi del proprio sostentamento. Questo spirito grande dovremmo tutti imparare e mettere in pratica.

7. La malattia di nostra madre condusse l'intera famiglia ai Tre Gioielli, donandoci una comprensione più profonda e una fede più salda nel Dharma

Ho avuto la fortuna di crescere in una famiglia buddhista. Ricordo ancora quando avevo sei anni (1957): mio padre fece realizzare un'immagine dipinta dei Tre Santi dell'Occidente, incorniciata sotto vetro, lunga circa tre piedi e larga due piedi e mezzo. Una sera un risciò la consegnò a casa nostra. Da allora, gli amici buddisti di mio padre venivano spesso a recitare i sutra, e io e i miei fratelli maggiori ci accodavamo agli adulti recitando Namo Amituofo. Più tardi, ogni volta che mio padre teneva la pratica serale, radunavamo anche i bambini del vicinato perché si unissero a noi. Crescendo e con l'inizio della scuola, la pratica si interruppe sempre più spesso, finché alla fine cessò del tutto. A ripensarci, mi rendo conto di quanto devono essere stati pesanti i nostri ostacoli karmici, e ne provo un profondo rammarico.

Anche se la nostra recitazione non divenne mai costante, mio padre passava spesso le serate libere a raccontarci storie vere di causa ed effetto, e a parlare della condotta di maestri moderni come il Maestro Yinguang e il Maestro Zhangjia. Grazie a questa silenziosa influenza quotidiana, i semi della fede buddhista si stavano già gettando nel campo dell'ottava coscienza. Il Dharma è inconcepibile, e di questo ho potuto fare esperienza direttamente. Circa dieci anni fa, mio padre insegnò a noi quattro fratelli a recitare il Mantra della Saggezza del Bodhisattva Akashagarbha, che inizia con Namo Akashagarbha Bodhisattva. Ci disse: «Recitate regolarmente questo mantra, e affilerà la vostra saggezza, liberando i vostri studi da ogni ostacolo». Lo apprendemmo subito, ma nessuno di noi mantenne la pratica. Molti anni dopo, quando l'argomento tornò a galla, lo recitammo in silenzio gli uni con gli altri, e ognuno di noi pronunciò ogni parola esattamente. Di certo questa è la benedizione dell'inconcepibile saggezza e del potere spirituale del Bodhisattva.

I sutra dicono: «La vita umana è impermanente». È una verità incrollabile. Pensateci: quale cosa, quale circostanza può sfuggire alla morsa dell'impermanenza? Anche una famiglia che oggi appare perfettamente unita, prima o poi sarà toccata dalla separazione e dalla morte. Due anni fa, dopo decenni di cure ai figli e di fatiche, mia madre fu colpita da un ictus che le lasciò le mani e i piedi deboli. Un anno dopo, lo scorso inverno, un secondo ictus le cancellò improvvisamente la memoria. Nessun farmaco sortì effetto. Dopo alcuni mesi (nel giugno scorso), le sue condizioni peggiorarono. Cominciò ad avere strane crisi — convulsioni, bava alla bocca e svenimenti (non aveva mai sofferto di epilessia, né alcun antenato). Ogni volta che accadeva, mio padre e il resto della famiglia le restavano accanto recitando il Grande Mantra della Compassione e il nome del Bodhisattva Guanyin, e lei tornava in sé. È successo diverse volte ormai, e non ha mai fallito. Senza la grande forza compassionevole del Bodhisattva Guanyin che la sosteneva, mia madre quasi certamente non sarebbe ancora qui. Davvero degno di lode l'immenso, inconcepibile potere di risposta del grandemente compassionevole, grandemente misericordioso Bodhisattva Guanyin, che ode i lamenti degli esseri sofferenti e li salva dal loro dolore.

Di fronte alla sua malattia, la nostra famiglia si è consumata in pensieri cercando un modo per aiutarla a guarire, ma nulla ha funzionato. Grazie a una fortunata catena di cause e condizioni, un membro anziano della Società di Studi Buddisti della mia scuola (Collegio Tamkang), uno studente di nome Li Zugu che stava svolgendo il servizio militare pre-ufficiale a Gangshan, visitò la nostra casa e mi parlò di un libro scritto dal laico buddista Lin Chichao, Registro delle Risposte Miracolose del Bodhisattva Kṣitigarbha. Attraverso questo legame, dopo alcune lettere scambiate, ebbi la grazia di ricevere una lettera dal laico Lin in persona. Aveva coltivato profondamente la recitazione del nome del Buddha e dato origine alla suprema bodhicitta, radunando gli esseri senzienti attraverso la "grande compassione senza condizioni" e la "grande compassione che condivide la medesima essenza con tutti gli esseri". Commosso dalla malattia karmica e dalla sofferenza di mia madre, trovava spesso tempo tra i tanti impegni per recitare sutra e trasferirne il merito a lei, e a metà ottobre venne persino di persona a casa nostra per recitare il nome del Buddha a suo beneficio, accrescerne le benedizioni e dissiparne gli ostacoli karmici.

Per l'inconcepibile merito di questa recitazione di sutra e del nome del Buddha, la strana malattia convulsiva di mia madre non è più tornata. Il suo spirito, inoltre, è molto più vivace di prima. Tutto questo è il merito incommensurabile del laico Chichao, del quale siamo profondamente grati. Mia madre prese rifugio nei Tre Gioielli diciotto anni fa, ma il resto della famiglia, privo di quella stessa fortuna, non aveva mai ricevuto i tre rifugi. Fu la sua malattia a condurci tutti a prendere rifugio presso il Maestro Shang Yuehchi lo scorso marzo. Si dice che senza i tre rifugi non si possa generare la fede retta né entrare profondamente nel Dharma. Se oggi possiamo incontrare e ascoltare il Dharma, lo dobbiamo interamente a lei. Il laico Li Yiguang della Sala Buddista di Gangshan (autore di Una Spiegazione Comparata del Buddismo e della Scienza) mi dice spesso: "Tua madre è un Bodhisattva! Se non fosse stato per la sua malattia e la sua sofferenza, i semi della fede buddista che avete piantato da bambini non sarebbero mai maturati, e non avreste oggi la preziosa famiglia buddista che avete."

Amici! Essere nati esseri umani in questa vita è già abbastanza raro; incontrare il Dharma lo è ancora di più — un'occasione che si presenta una volta in innumerevoli eoni. Come dice il vecchio proverbio: "È difficile ottenere un corpo umano, eppure ora lo abbiamo ottenuto; è difficile ascoltare il Dharma, eppure ora lo abbiamo ascoltato. Se non ci liberiamo in questa stessa vita, in quale vita potremo mai liberarci?" L'impermanenza si muove rapida, e la strada verso il bodhi è lunga. Leviamo insieme le vele su questo traghetto della compassione attraverso il mare della sofferenza, impegnandoci con coraggio e diligenza, attraversando l'oceano di nascita e morte e raggiungendo la riva lontana del nirvana!

Lü Shengqiang, discepolo dei Tre Gioielli 29 novembre 1974

8. Un altro racconto di risposta miracolosa

Si dice che la pratica personale si possa realizzare solo con un cuore sincero. Oggigiorno le famiglie sono travolte da mille faccende senza fine: quando hanno un po’ di tempo libero, si immergono nella televisione, e quando i programmi finiscono, passano alle videocassette. Mio marito vive esattamente così: ama guardare la TV, per cui devo ritagliarmi il momento per la pratica intorno alle tre di notte (all’inizio era proprio alle tre in punto). Questo vuol dire che devo andare a letto presto ogni sera, altrimenti il giorno dopo proprio non riesco ad alzarmi. Dopo mesi passati in questo modo, ogni volta che il sonno mi assale, ho l’impressione che un protettore del Dharma mi stia svegliando con dolcezza.

Una volta sognai che il telefono squillasse in casa, e mi svegliai trovando tutti gli altri profondamente addormentati nel silenzio assoluto. Guardai l’orologio: erano esattamente le 3:30. Afferrai subito il mio rosario e iniziai a recitare il nome del Buddha. Un’altra volta, sognai che l’orologio di casa segnasse proprio le tre, e mi svegliai. Quando andai a controllare, era davvero la terza veglia notturna. Ero così sorpresa che mi alzai di scatto e mi sedetti subito a praticare. Un’altra volta ancora, mentre ero in un sonno profondo, sentii in modo vago mio marito che chiamava alla porta. Mi alzai per andare ad aprire, ma trovai solo la sua auto perfettamente parcheggiata fuori e nessuno. Perplessa, tornai in casa e lo vidi profondamente addormentato nella stanza accanto: non aveva chiamato affatto. Erano le 2:55 del mattino. Non osai più sdraiarmi, quindi presi il mio rosario e recitai il nome del Buddha fino all’alba.

Ricordo che nel 1976, un giorno un giovane sconosciuto venne a casa mia. Disse di essere del Comune di Zhuqi, di lavorare a Taipei e di chiamarsi You Wubao. Aveva venticinque anni ed era venuto per propormi di sponsorizzare la stampa del mio libro, donandomi NT$500. A quel tempo stavo ristampando una Guida illustrata al Sutra della Contemplazione, per cui accettai la sua gentile offerta. Sembrava una persona gentile e onesta, ma aveva qualcosa che lo turbava. Non riuscii a fare a meno di chiedergli cosa avesse. Mi raccontò che sua madre adottiva aveva quarantasette anni, era testarda per natura e ultimamente era in contrasto con suo padre adottivo. Temeva che potesse fare qualche gesto disperato e mi chiese se riuscissi a trovare un modo per salvarla. Gli dissi: «La cosa migliore sarebbe portare tua madre in un tempio, per prosternarsi davanti al Buddha e rimanervi per un po’. Potrebbe allontanare la sfortuna. Se non conosci nessuno in un tempio, posso presentarti qualcuno.» Dopo essere tornato a casa, pochi giorni dopo ripassò e disse: «Mia madre è molto devota a un’altra religione e rifiuta di rimanere in un tempio. Qualche giorno fa, è andata a soggiornare in una delle loro sale.» Quando lo sentii, capii che stava per accadere qualcosa di funesto. Trascorse un mese e lui non tornò più. Un giorno a mezzogiorno, due giovani buddisti del luogo, i laici Chen Zhongcun e Chen Xinji, vennero a trovarmi. Raccontai loro della situazione e chiesi loro di andare a Zhuqi in motocicletta per cercarlo. Così i due partirono su una sola motocicletta.

Più tardi, quel pomeriggio, verso le due, sentii mio marito, che stava sonnecchiando, sgridare a un tratto qualcuno nel sonno: «Ehi, chi sei? Che cosa vieni a fare, entrando qui?» Detto questo, si svegliò. Gli chiesi: «Che cos'è successo? A chi stavi gridando?» Rispose: «Ho sognato che una donna entrava in casa, così le ho urlato contro.» Chiesi: «Che aspetto aveva?» Disse: «Sulla quarantina, dall'aspetto davvero minaccioso, così le ho gridato contro.» Udito ciò, compresi in cuor mio che la madre adottiva di You era passata oltre. Dato che avevo chiesto ai due laici Chen di andare a sincerarsi delle sue condizioni, ella era venuta da me a chiedere la liberazione. Poco dopo, i due uomini tornarono e riferirono: «La casa di You si trova in un luogo molto remoto; abbiamo cercato a lungo prima di trovarla. Quando vi arrivammo, apprendemmo che sua madre era morta da due settimane.» Quando lo udii, volli subito recitare per lei, ma le faccende mi tennero occupata, e solo verso sera potei recitare una copia del Sutra di Amitabha e cantare il nome del Buddha in sua vece. Poi andai a letto, ma il sonno non voleva venire. Nel cuore della notte, proprio mentre mi stavo appisolando, il mio cuscino fu a un tratto spinto giù dal letto, svegliandomi di soprassalto. Pensai che fosse la madre di You a fare dei dispetti; quando avevo recitato per lei in precedenza, non ero riuscita a raggiungere uno stato di mente univoca e senza distrazioni, e così la pressione dello spirito defunto era molto forte. Non ebbi altra scelta che ragionare con lei tra me: «In vite passate sembra che io abbia coltivato il Dharma. Perché ella non ha paura, e come osa disturbarmi?» Ricomposi la mente, e poi, senza volerlo, un raggio di luce scaturì dal punto tra le sopracciglia, e finalmente ella se ne andò, ascendendo in un regno di luce.

Qualche tempo dopo, You venne di nuovo a trovarmi. Gli raccontai quanto era accaduto, ed egli credette a ogni parola senza il minimo dubbio. Si offrì di sponsorizzare la stampa di altri sutra per trasferirne il merito alla madre, e mi chiese di aiutarlo a invitare alcuni monaci a casa sua per recitare in sua vece, perché i riti che la sua famiglia aveva celebrato per lei prima erano cerimonie taoiste, e questo lo lasciava molto inquieto. Mi recai presso l'Associazione Buddhista e invitai il Maestro Xinran e altri ad andare a casa sua per recitare, ed essi portarono a compimento il periodo di cento giorni di accumulo di merito.

Non molto tempo dopo, ricevetti un'altra lettera da You, in cui mi diceva che, tramite il laico Chen Zhongcun, si era unito all'Associazione per la Stampa dei Sutra della Biblioteca Pumen di Taipei e aveva preso parte alla Squadra del Servizio di Compassione Ciyun. Visitava spesso gli ospedali per confortare i malati e partecipava regolarmente a insegnamenti di Dharma di vari maestri. Lo trovava profondamente significativo, e sentiva di aver finalmente trovato il cammino della luce suprema. Recentemente, un suo collega, il laico Huang Maorong, mi ha detto: «You è davvero un giovane buddhista eccezionale. Ha comprato una casa a Taipei, si è sposato, e sta vivendo una vita molto felice.» Ancora adesso, ogni volta che ci penso, sono commossa oltre ogni dire. Vi sono pochi giovani al mondo dal cuore così buono come lui, che si adoperano per accumulare merito e virtù per la propria madre adottiva. Credo che la sua sincera pietà filiale commuoverà i cieli stessi e gli frutterà il supremo premio della luce senza limiti.

9. Il Bodhisattva Guanyin abita nel cuore di tutti gli esseri

Sul cammino della vita si incontrano spesso disgrazie inaspettate. Se, per un colpo di fortuna, appare un benefattore che ci aiuta a uscirne, la gioia è come inciampare nell'inferno e trovare un bodhisattva vivente proprio lì. Anch'io ho corso molti pericoli nel corso degli anni, e ogni volta ho avuto la fortuna di essere salvata da qualcuno.

Quando mia figlia maggiore aveva tre anni, un carretto di un bambino del vicinato la spinse in uno stagno poco distante. Per fortuna, un venditore di ghiaccio di circa quarant'anni la vide, si tuffò e la tirò fuori. A quel punto lei aveva già inghiottito molta acqua, gli occhi erano girati all'indietro e il viso esangue. Lui la capovolse immediatamente, battendole sulla pancia per farle uscire l'acqua, poi le aspirò il naso per aiutarla a respirare. Pochi istanti dopo, mia figlia iniziò a piangere: la sua vita era salva.

In seguito, per quanto mio marito ed io lo ringraziassimo con tutto il cuore, per qualche motivo smise di passare a vendere ghiaccio. Ora sono passati trent'anni. Mia figlia è sposata, ha figli suoi e mi aiuta persino nel mio lavoro editoriale. Nulla di tutto questo sarebbe stato possibile senza quell'uomo gentile. Ancora oggi, ogni volta che ci penso, desidero sdebitarmi con lui, ma non ho idea di dove sia finito: un rimpianto che mi porto dentro. La sua immagine, mite e compassionevole come il Bodhisattva Guanyin, resta per sempre nel mio cuore, e tutta la nostra famiglia lo ricorda con affetto.

In un'altra occasione, nell'aprile del 1977, ero in Giappone, ospite di mio figlio maggiore, e lungo il tragitto mi fermai a stare dalla cognata di mio marito a Osaka. Una volta, mentre stavo per lasciare Osaka per tornare a Tokyo, aiutavo mio nipote di tre anni a salire in auto. Appena seduti, il bambino era già corso a giocare, e io, presa a tenerlo d'occhio, lasciai la borsa sul sedile e scesi. Improvvisamente una donna mi rivolse la parola in giapponese: «Signora, ha dimenticato la borsa». Me la porse in fretta. Alzai lo sguardo: era la signora giapponese che sedeva accanto a me. C'erano così tante persone che scendevano alla stazione di Tokyo che la vidi sparire tra la folla in un istante, e non ebbi mai modo di chiederle né nome né indirizzo. Ripensandoci, se non avesse preso la mia borsa, forse non sarei riuscita a tornare a casa: dentro, oltre ai soldi, c'erano tutti i miei documenti indispensabili, dal passaporto al biglietto aereo. Ancora oggi, il suo volto gentile riaffiora nella mia mente – sereno come il Bodhisattva Guanyin, impossibile da dimenticare.

Poi ci fu il giorno in cui il mio secondo figlio, ancora piccolo, si ammalò di difterite. Lo portai all'ambulatorio dell'ufficio di mio marito perché lo visitasse un medico: dopo averlo esaminato, disse che era solo un raffreddore, nulla di grave. Passarono alcuni giorni, ma mi accorsi che quando respirava sembrava avere qualcosa che gli ostruiva le vie aeree, e il suo respiro era affannoso. Lo portai in tutta fretta dall'otorinolaringoiatra dottor Tsai, e solo allora gli venne diagnosticata la difterite. A quel punto si erano già persi diversi giorni: la bocca, la gola e il naso erano ostruiti dalla membrana bianca, il respiro affannoso, e la sua vita in pericolo.

Il medico disse: «Come avete fatto a portarlo qui solo adesso che è così grave? Farò del mio meglio per salvarlo. Se supera la notte, starà bene – ma non posso promettere niente». Dopo il trattamento d'urgenza, lo portai a casa e passai tutta la lunga notte al suo capezzale, tra tensione e dolore. La mattina dopo lo riportai in ospedale di corsa, e il medico, stupito, disse: «È un miracolo – è fuori pericolo. Siete davvero benedetti!». Continuai a portarlo a fare le cure finché non si fu completamente ristabilito. Attraversando quel calvario, ho capito che un medico di grande competenza e coscienza è, in realtà, un Bodhisattva Guanyin che soccorre chi soffre.

Nella società di oggi, crimini come omicidi, rapine e aggressioni non finiscono mai. Innumerevoli agenti di polizia rischiano la vita per mantenere la pace, gettandosi a capofitto nella cattura dei malfattori. In che cosa il loro spirito è diverso da quello di un bodhisattva in carne e ossa? E c'è la cura amorevole di una madre: per i suoi figli, la propria mamma è un Bodhisattva Guanyin dolce e premurosa. Prendete me: da piccola ero malaticcia e mingherlina. Ogni volta che ero a letto malata, mia madre si sedeva al mio fianco e mi diceva: "Prenderei volentieri su di me questa malattia e questa sofferenza per mia figlia, se solo potesse guarire presto." Purtroppo non c'è più, ma il suo spirito è come il corpo di Dharma del Bodhisattva Guanyin: vive per sempre nel mio cuore, e mi incoraggia mentre percorro il sentiero del bodhisattva verso la luce del risveglio supremo.

In lode del Bodhisattva Guanyin:

Possa la dolce rugiada di Guanyin dissolvere la polvere del mondo Sahā. Ascolta con attenzione il Dharma che Guanyin annuncia—corpo e mente saranno finalmente liberi. Canta senza interruzione il santo nome di Guanyin, e la Terra del Lapislazzuli ti sarà sempre dinanzi. Solo quando l'acqua è calma e limpida appare la luna: il volto dorato del Buddha si manifesta proprio nei nostri cuori. Con mente unica e salda, rivolgi i tuoi pensieri alla Terra Pura; coltiva insieme ogni virtù, e canta il nome di Guanyin.

Il Bodhisattva Guanyin raggiunse la Buddhità incalcolabili eoni fa, con il titolo di Tathāgata del Giusto Dharma. Ora, volgendo le spalle alla riva del perfetto riposo, è scesa a condurre la nave della compassione, apparendo nel mondo nella forma di una Bodhisattva—immensamente compassionevole, immensamente misericordiosa, che salva gli esseri dalla disgrazia e dall'angoscia. È onorata anche come l'Antico Buddha della Sacra Stirpe, che ha salvato un numero incommensurabile di esseri.

10. Lo Splendore Inestinguibile del Sentiero del Bodhisattva

Le cause e le condizioni karmiche che portano i Buddha e i bodhisattva a manifestarsi nel mondo umano per liberare tutti gli esseri senzienti sono semi piantati nel corso di innumerevoli eoni. Anche se questi semi cadono a terra e possono restare invisibili a lungo, prima o poi germogliano e crescono. Io sono uno di questi semi, coltivato in silenzio dai Buddha e dai bodhisattva nella dimensione invisibile. Da bambino, mia madre era cristiana e non sapeva nulla della comune pratica di bruciare incenso e venerare i Buddha. Nessuno avrebbe potuto immaginare che sarei diventato un devoto discepolo buddista. Quello che segue è un breve resoconto delle connessioni karmiche che i Buddha e i bodhisattva hanno coltivato per me in segreto.

Durante la seconda guerra mondiale, ero ancora molto giovane. Ricordo un periodo in cui il governo stava portando avanti una campagna per distruggere templi e statue religiose, così molte persone nascosero altrove le proprie statue. A quel tempo, mio padre ricopriva la carica locale di baozheng (una posizione equivalente al capo villaggio di oggi). Un uomo portò una pietra piatta e bella, alta diversi piedi, e la nascose nella nostra casa. Dissero che questa pietra era caduta da una stella nel cielo, possedeva un potere spirituale e veniva venerata in un tempio come il "Signore della Pietra". Dato che mia madre era cristiana, in famiglia non si prestava quasi attenzione alla pietra. Un giorno di caldo torrido, mio padre notò all'improvviso che la pietra stava sudando goccia a goccia, proprio come una persona. Continuò a sudare così ogni estate, per anni. Quando la notizia si diffuse, la gente rimase stupita e accorse in massa per vederla. Finita la guerra, la pietra fu riportata al tempio e il miracolo non si verificò mai più. In seguito compresi che doveva trattarsi del bodhisattva che, operando in segreto attraverso la pietra, ne manifestava il potere divino, aiutandomi a comprendere che nel mondo esiste un'energia spirituale sottile e invisibile.

Mio padre possedeva anche un grande stagno di pesci. Un anno ci fu una grave siccità e l'acqua dello stagno si prosciugò del tutto. I bambini scendevano nello stagno ormai vuoto per giocare. Una notte sognai che lo stagno era pieno d'acqua, e che l'acqua era salita quasi fino a raggiungere la nostra casa. Quando mi svegliai, lo trovai molto strano. Poco dopo cominciò a piovere, e lo stagno arido si riempì come per magia.

Un'altra volta, durante la Guerra di Resistenza contro il Giappone, sognai file di venditori che si allineavano su entrambi i lati della strada, offrendo ogni tipo di cibo; la scena brulicava di attività. Quando mi svegliai, pensai tra me: questo è un tempo di guerra, è difficile comprare qualsiasi cosa, come potrebbe esserci una scena simile per strada? Sei mesi dopo, la guerra finì, e ben presto i venditori cominciarono davvero ad allinearsi per le strade in numero sempre maggiore. La gente poteva comprare ciò che desiderava, e la scena corrispondeva esattamente a quella che avevo sognato sei mesi prima. Ne rimasi completamente sbalordito.

Più tardi, iniziai a studiare edizioni annotate del Sutra della Piattaforma del Sesto Patriarca. Una notte, sognai improvvisamente che la mia coscienza si era in qualche modo fusa con un uomo di circa cinquant'anni, che parlava faccia a faccia con un altro uomo. Allo stesso tempo, sentii qualcuno parlarmi, sebbene non riuscissi a vederne la forma. La persona disse: "Questo sogno è la forma fisica che hai manifestato in una vita passata. A quel tempo, ti dedicavi in modo particolare alla pratica della scuola Chan (Zen) e conseguisti un certo livello di realizzazione. Sono passati ormai più di mille anni da allora." Dopo aver udito ciò, mi svegliai estremamente sorpreso. Inizialmente non ci credetti, ma dopo essere entrato nella via buddhista e aver studiato a fondo i principi profondi del Chan, la mia pratica progredì con grande naturalezza. Ciò confermò la mia certezza di aver praticato la scuola Chan in una vita passata, e sentii sorgere in me una determinazione incrollabile. Feci il voto di svegliarmi ogni mattina alle tre per praticare la meditazione con diligenza. Quando l'alba si avvicinava, uscivo per muovermi e respirare aria fresca. In quei momenti, notai che tutti i rumori del mondo mondano svanivano completamente, e mi immergevo in uno stato di perfetta tranquillità nella natura. Osservai che ogni fenomeno, da un filo d'erba a un albero, era pervaso di un'energia spirituale sottile capace di purificare le impurità del mio cuore.

Di notte, proprio mentre scivolavo nel sonno, sentivo la mia coscienza prendere la forma di un raggio di luce che lasciava il mio corpo, saliva verso il cielo e vagava tra le vette delle montagne, finché infine mi addormentavo. Continuai questa pratica per tre anni e, senza nemmeno rendermene conto, il mio corpo e la mia mente divennero straordinariamente sani e armonizzati. Non mi ammalai mai, né di raffreddore né di altro.

Quanto ho descritto sono i racconti di come i Buddha e i bodhisattva abbiano silenziosamente nutrito e portato a maturazione la mia affinità karmica con il Dharma più di vent'anni fa, spianandomi la strada verso ambienti dove il Dharma viene insegnato e diffuso. Alla fine giunsi a comprendere che gli eminenti monaci e i grandi maestri virtuosi del mondo buddhista di oggi, che portano vasti voti di compassione per insegnare il Dharma e liberare tutti gli esseri senzienti, sono manifestazioni del Bodhisattva Kṣitigarbha. Ora, ripensandoci, se non fossi entrato nella via buddhista e non avessi studiato il Dharma a fondo, non mi sarei mai risvegliato ai principi profondi e sottili della suprema, perfetta illuminazione.

Le pratiche che seguo ora sono il Metodo di Contemplazione della Grande Compassione e la recitazione dei nomi sacri dei Buddha e dei bodhisattva. Nella forma sono molto semplici, ma il loro significato è estremamente profondo, capace di abbracciare ogni fenomeno. In seguito intrapresi la recitazione del Buddha della Terra Pura perché, per la maggior parte delle persone di oggi, il tenore di vita è aumentato e le comodità materiali sono infinite, ma i fardelli mentali crescono di giorno in giorno. La recitazione del Buddha è una pratica di gran lunga più accessibile per chi vive una vita frenetica. Prendiamo le donne, per esempio: molte non solo allevano i figli e gestiscono tutti i doveri domestici, ma lavorano anche fuori casa. Se hanno un marito gentile e premuroso, possono dirsi fortunate, ma se il marito cerca solo il piacere e trascura la famiglia, la moglie deve sopportare da sola l'intero peso della casa, e può persino subire abusi verbali e violenza fisica da parte sua. Di recente, molte casalinghe maltrattate si sono rivolte a santuari privati per farsi predire il futuro, pregando di sfuggire alla loro sofferenza. Le casalinghe più anziane, invece, non solo gestiscono la casa e aiutano a crescere i nipoti, ma se i figli e le nuore non sono devoti, sono lasciate a vivere giorni molto dolorosi. Per questo credo che la recitazione del Buddha per rinascere nella Terra Pura sia la pratica più sottile e adatta per le persone moderne, specialmente per le donne.

Dopo molti anni di pratica di questo metodo, ho scoperto che recitare velocemente il nome del Buddha ti aiuta a vedere il Buddha nella tua mente. Questo dissolve naturalmente tutte le afflizioni e le sofferenze che albergano nel tuo cuore, ripristinando la purezza innata. Da questo stato mentale puro sorge quindi una saggezza e una luce infinite che pervadono tutti i regni del Dharma. In breve, recitare il nome del Buddha infine risveglia il bodhicitta (la mente dell'illuminazione), allinea la tua mente con quella di tutti i Buddha e i bodhisattva e genera un potere immenso che supera ogni influenza demoniaca, conducendoti al supremo sentiero di luce. Il voto del bodhisattva è come una barca del Dharma sul vasto mare della sofferenza: trasporta tutti gli esseri senzienti attraverso quel mare fino alla Terra Pura Occidentale, loro rifugio definitivo. Senza la Terra Pura come meta, sarebbe come salvare innumerevoli esseri dal mare senza mai approdare con la barca a riva: continuerebbero a essere trascinati dalle onde infinite, senza mai essere veramente liberati.

In passato, molti maestri di grande virtù hanno praticato il Dharma con diligenza per tutta la vita, senza mai riuscire a chiarire dove sarebbe andata la loro coscienza dopo la morte. Quando la loro vita giunse al termine, rinacquero in famiglie agiate grazie al merito accumulato. Godendo di quella ricchezza, abbandonarono il bodhicitta che avevano coltivato in vita, generando molto karma negativo. Questo li portò a cadere nei regni infelici, dove non poterono essere liberati per eoni. Ad esempio, sebbene in questa vita io sia protetto dai Buddha e dai bodhisattva nel mondo invisibile, se non avessi incontrato l'affinità karmica di eminenti monaci e grandi maestri virtuosi che insegnano il Dharma e liberano gli esseri senzienti, temo che nemmeno i Buddha e i bodhisattva sarebbero riusciti a salvarmi.

Inoltre, è estremamente raro che una persona ordinaria incontri l'affinità karmica per la diffusione del Dharma. Per questo ritengo che dobbiamo sfruttare appieno questa opportunità per praticare il Dharma, fare voto di rinascere nella Terra Pura e adempiere così al voto del bodhisattva. Molte persone trascorrono tutta la vita a lavorare senza sosta, accumulando ricchezze da lasciare in eredità ai figli, convinte che questi compiano azioni meritorie per loro dopo la morte. Non sanno che il Sutra del Voto Originale del Bodhisattva Kṣitigarbha afferma: quando una persona ordinaria compie azioni meritorie per i propri cari defunti, i defunti ricevono solo una settima parte del merito, mentre le restanti sei parti spettano a chi ha compiuto le azioni. In verità, l'unico modo per aiutare i propri cari a sfuggire alla sofferenza e ottenere la liberazione è attraverso il potere del voto del Bodhisattva Kṣitigarbha: non esiste una via facile per riuscirci da soli. Oggigiorno, i maestri monastici di tutti i templi invitano i fedeli a praticare la recitazione del Buddha, a fare voto di rinascere nella Terra Pura Occidentale e a partecipare regolarmente all'Assemblea di Recitazione del Buddha di Sette Giorni. Si tramanda che partecipare a più di sette di queste assemblee equivalga ad accumulare il merito di 49 giorni di pratica ininterrotta. Quando la tua vita in questo mondo giungerà al termine, sarai guidato dai Buddha e dai bodhisattva per rinascere nella Terra Pura Occidentale, senza doverti preoccupare se i tuoi figli compiranno azioni meritorie per te.

Questo è il sentiero che ho messo alla prova e sperimentato nel corso di molti anni. Non ho mai osato scriverlo prima, ma di recente ho visto lo spirito appassionato e devoto dei fedeli laici di altre religioni che si impegnano a fondo per la propria fede, e provo una profonda vergogna. Condivido ora queste intuizioni. Prego affinché questo piccolo libro venga diffuso il più largamente possibile, affinché le persone ordinarie che lo leggono generino l'aspirazione a praticare il Dharma. Spero inoltre che tutti i discepoli laici del Buddhismo possano diventare insegnanti del Dharma qualificati, e che insieme possiamo diffondere lo splendore del sentiero del bodhisattva.

Negli ultimi anni ho ricevuto spesso lettere da venerabili e virtuosi maestri da ogni parte, che mi chiedevano di recitare i sutra per i loro cari defunti, per aiutarli a oltrepassare la sofferenza, e di pregare per il soccorso nelle calamità. Sono soltanto un praticante laico e non posso davvero accogliere queste richieste. Il tempo che dedico alla pratica quotidiana è limitato e semplicemente non posso rispondere a tutti; nemmeno i maestri monastici potrebbero farlo. Il modo migliore per aiutare i propri cari defunti a oltrepassare la sofferenza è partecipare alle assemblee del Dharma organizzate dai templi, attingendo alla forza del gruppo per dissipare le calamità, praticando il Dharma di persona e accumulando merito. Così i benefici del Dharma saranno di gran lunga maggiori. Spero che tutti i venerabili e virtuosi maestri vorranno comprendere e perdonarmi.

Aprile 1979 (68° anno della Repubblica di Cina) Con riverenza trascritto da Lin Chichao, discepolo del Triplice Gioiello

---

Lode al Dharmakaya del Buddha Amitayus

Il corpo del Buddha si erge alto sessanta trilioni di nayuta di yojana incalcolabili come la sabbia, Il suo splendore risplende come un trilione di reami del Cielo Tuṣita. La sua pelle ha il colore dell'oro levigato dell'albero Jambu, I riccioli bianchi fra le sue sopracciglia si curvano come cinque Monti Sumeru. I suoi occhi di zaffiro sono limpidi come i quattro grandi oceani, La luce emana da ogni poro del suo corpo. La sua aureola supera persino il re del Monte Sumeru, Estendendosi attraverso cento miliardi di grandi chiliocosmi. Innumerevoli Buddha trasformati emanano da lui, La sua forma reca gli 84.000 segni di eccellenza, Ogni segno racchiude 84.000 segni secondari, Ogni segno secondario irradia 84.000 luci. La sua luce raccoglie tutti coloro che recitano il nome del Buddha, Coloro che vedono questa luce vedono tutti i Buddha, E conseguono il samādhi della recitazione del Buddha.

Lode al Dharmakaya del Bodhisattva Guanyin

La forma di Guanyin si estende per ottanta trilioni di nayuta di yojana, Il suo corpo risplende del colore dell'oro levigato. Una protuberanza carnosa corona il suo capo, un'aureola ne cinge il collo, Ciascun lato dell'aureola misura centomila yojana. Cinquecento corpi trasformati appaiono simili al Buddha Śākyamuni, Ogni Buddha trasformato è accompagnato da 500 attendenti trasformati. Tutti gli esseri senzienti dei cinque sentieri appaiono al suo interno, La sua corona è forgiata dal gioiello vaidūrya. All'interno della sua corona si erge un Buddha trasformato, I riccioli sulla fronte custodiscono i sette colori preziosi. Da essi fluiscono 84.000 luci, All'interno di ogni luce appaiono Buddha trasformati e i loro attendenti. Il suo splendore è come un loto rosso infinito, Le sue mani e i suoi piedi sono adornati di tutti i segni di eccellenza, Proprio come descritto nei sutra.

Lode al Dharmakāya del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta

La forma di Mahāsthāmaprāpta ha la stessa statura di Guanyin, Tutto il suo corpo emette una luce che si diffonde su diecimila terre. Veder la luce che emana dai suoi pori è come vedere la luce pura e meravigliosa di tutti i Buddha, Si serve della luce della saggezza per illuminare tutti gli esseri, Per questo è detto Luce Senza Confini, poiché consente agli esseri di abbandonare i tre sentieri malvagi e ottenere il potere della liberazione. È anche chiamato Mahāsthāmaprāpta. La sua corona è adornata di cinquecento preziosi fiori di loto, I regni di Buddha da lui manifestati sono vasti e senza confini. Una protuberanza carnosa, simile a una corona di loto blu, gli orna il capo, Regge un vaso prezioso traboccante di luce di ogni sorta. Quando cammina, tutti i mondi tremano, Adornato di fiori preziosi, è proprio come la Terra Pura Occidentale; Quando siede, le terre di quel mondo scuotono. I Tre Saggi dell'Occidente si raccolgono tutti qui.

Quanto sopra rispecchia il significato del Sutra della Contemplazione del Buddha Amitāyus. Il Buddha insegnò che questo Dharmakāya è così vasto che le persone ordinarie non riescono a coglierlo facilmente. Ma noi discepoli buddhisti, se riusciamo a realizzare che la luce della nostra natura può abbracciare tutti i fenomeni e pervadere il vuoto intero e tutti i regni del Dharma, comprenderemo naturalmente come il voto vasto e compassionevole dei Tre Saggi dell'Occidente possa estendere il loro Dharmakāya, ricolmo di luce, a uno stato infinito e sconfinato. Possiamo essere certi che le parole del nostro Buddha sono del tutto vere.

---

Verso del Maestro Zhongfeng per Incoraggiare la Recitazione del Buddha

Paradiso Occidentale, Paradiso Occidentale, Chi può risvegliarsi alla gioia del Paradiso Occidentale? Le sue genti e la sua terra sono tutte supremamente meravigliose, Libere dal freddo, dal caldo e dai tre sentieri malvagi. Vi si ode incessantemente il suono del Dharma e la musica celeste. Il suolo di puro cristallo è immacolato, privo di polvere, Palazzi edificati in oro, argento e ogni sorta di pietre preziose. Vestiti e cibo si manifestano spontaneamente, senza mai venir meno, La vita è infinita, oltre ogni possibile misura.

Verso del Maestro Shandao, della Dinastia Tang, per Incoraggiare la Recitazione del Buddha

A poco a poco la tua pelle si raggrinza come le piume di una gru, I tuoi passi si fanno lenti e incerti con il passare degli anni. Anche se le tue sale sono colme d'oro e di giada, Non puoi sfuggire al decadimento della vecchiaia e alla malattia. Per quanto grandi siano le gioie che incontri in vita, L'impermanenza arriva sempre, inesorabile. Esiste un solo sentiero diretto per la pratica: Recita soltanto il Buddha Amitābha.

Prima poesia sulla Terra Pura del Maestro Shan'an

Sul suolo di cristallo non giace polvere, Sedersi o camminare là è pura gioia. Foglie intrecciate a formare broccato costeggiano i sentieri, Torri e padiglioni dipinti con pigmenti riempiono la terra. Pioggia di fiori fluttua attraverso tutti i cieli, Nuvole d'incenso di buon auspicio colmano il mondo all'arrivo del Grande Essere. Da dove viene improvvisamente questo nuovo figlio del Buddha? Sullo stagno dei loti è riapparso un boccio di loto. Luci dai quattro colori brillano sulla piattaforma gioiellata, Il suo braccio d'oro si allunga lontano, la sua compassione è profonda. Perché gli esseri senzienti non pensano di venire? Il suono della recitazione del Buddha scuote cielo e terra, Bussando a porte e finestre per spronare alla pratica. Ti chiedo: perché ti affanni tanto? Temi solo che gli esseri senzienti precipitino nella fossa di fuoco.

Inno del Maestro Ming Yiyuan al Paradiso Occidentale

Abbi fede salda nel Paradiso Occidentale, non dubitare, Pratica la recitazione del Buddha e la coltivazione senza indugio. Il tempo finito va usato al meglio, fin dal principio, Quante persone sanno che un giorno i loro teschi giaceranno a terra? Pochi prendono la strada del Paradiso Occidentale, Una sola invocazione di Amitābha è il veicolo supremo. Potrei tirarti per mano, ma tu non verrai, Lo potrai raggiungere solo quando sarai disposto ad accettarlo tu stesso.

La Prima Poesia della Terra Pura di Youzhai

Cento anni di vita sono rari, settanta ancor di più, Volgendo lo sguardo al passato, ogni cosa appare in fallo. Piango: dove vanno tutti i miei compagni di viaggio? Essi scartano oziosamente la Terra Pura e non pensano di farvi ritorno. Nuvole d'incenso si avvolgono attorno ai gradini d'agata, Uccelli spirituali volano fra gli alberi di corallo. Una volta ottenuto il corpo di Dharma, non avrai malattia né sofferenza, Inoltre, ti ciberai della gioia del Chan e non conoscerai mai la fame.

La Seconda Poesia della Terra Pura di Youzhai

Sul mare di sofferenza del mondo sahā veleggia una barca di compassione, Puoi attraversare da questa sponda all'altra senza bisogno di indicare la fonte della confusione: basta recitare il Buddha. Attraversa le onde direttamente, evita di seguire la corrente, Sarai in pace e al sicuro per migliaia di vite e decine di migliaia di eoni. I cinque sentieri e i tre reami malvagi sono conclusi per sempre. Anche se rinascessi nel grado più basso della Terra Pura, Sarebbe meglio che essere un nobile o un ricco nel mondo sahā.

La Seconda Poesia della Terra Pura del Maestro Shan'an

Perché la Terra Pura è indicata esclusivamente a ovest? Perché la mente deve avere un luogo a cui fare ritorno. Una volta entrato in questa sola porta, entri in tutte le porte, Quando smarrisci la via, ti perdi un passo dopo l'altro. Vai direttamente dal livello mondano al livello dei saggi, Ottieni l'illuminazione senza abbandonare le afflizioni. I tuoi preziosi compagni sul seggio di loto ti aspettano, Quando tornerai, mano nella mano?

Verso in Ammirazione del Bodhisattva Kṣitigarbha

Mi prostro al terreno della mente intrinsecamente pura, Il signore di grande compassione che racchiude tutti i Buddha. Nel mondo meridionale, nuvole fragranti si levano, Pioggia fragrante, nuvole di fiori e pioggia di fiori, Innumerevoli tipi di pioggia preziosa e nuvole preziose, Che portano segni auspicati e benedizioni che riempiono tutti i mondi. Gli esseri celesti e gli esseri umani chiedono al Buddha: qual è la causa? Il Buddha risponde: il Bodhisattva Kṣitigarbha è giunto. Tutti i Buddha dei tre tempi lo lodano insieme, Tutti i bodhisattva delle dieci direzioni prendono rifugio in lui. Ho piantato buone connessioni karmiche nelle vite passate, Perciò canto i veri meriti di Kṣitigarbha.

11. Sui Principi Fondamentali per Pregare la Pioggia

Negli ultimi anni, ogni estate gravi siccità hanno colpito le aree metropolitane di tutta l'isola. Quest'anno, poco dopo l'inizio della primavera, ci siamo già trovati ad affrontare serie carenze idriche, soprattutto nel sud di Taiwan. Parte del fondo dell'Invaso di Zengwen, ad esempio, si è già crepato. Più di dieci anni fa, la mia città natale (Chiayi) visse una lieve siccità in un'estate. A casa, recitai il Sūtra del Voto Originale del Bodhisattva Kṣitigarbha, pregando per la pioggia. Il terzo giorno, in effetti, scese a dirotto, conferendomi una fede incrollabile nella preghiera per la pioggia. Da allora, ogni volta che la siccità colpiva, compievo rituali per invocare la pioggia, e ogni volta ottenevo una risposta — fino al 69° anno della Repubblica di Cina (1980), quando il disastro fu di gran lunga più grave.

I telegiornali e i quotidiani dell'epoca riportavano che un'ondata di calore aveva colpito gli Stati Uniti: i fiumi si erano prosciugati e crepati nei loro letti, i raccolti avvizzirono, il disastro fu grave, e più di mille persone morirono di conseguenza. Anche Taiwan subì gravi danni, e la popolazione era in grande difficoltà. Il governo tentò l'induzione artificiale della pioggia, ma fu inutile. Non restava che sperare nell'arrivo di un tifone che portasse la pioggia, ma quando il tifone arrivò portò soltanto vento e sabbia, e causò persino il riversamento dell'acqua marina, con perdite ancora maggiori. All'epoca, ogni giorno recitavo i nomi sacri del Buddha Amitābha e del Bodhisattva Guanyin, invocando la pioggia. Ma a lungo andare non ottenevo risposta, e divenni molto ansioso. Fissando il sole cocente, sentii persino montare la rabbia dentro di me. Poco dopo, scoppiò un incendio nella strada di fronte a casa mia, e fui colmo di rimorso. Pensai tra me e me: Pregare per la pioggia richiede la massima pazienza e sincerità. Come ho potuto lasciar sorgere una rabbia così malsana?

Dopo questa lezione, continuai a recitare il nome del Buddha, ma quando i lavori domestici si accumulavano, spesso non riuscivo a calmare la mente fino a uno stato di purezza. Non molto tempo dopo, la mia figlia minore invitò alcuni amici a fare un viaggio ad Alishan, e mi unii a loro. Rimasi tre giorni e due notti, concentrandomi con tutto il cuore sulla recitazione del nome del Buddha per invocare la pioggia. Il primo giorno, mi svegliai alle 3 del mattino e iniziai a recitare. Mi unii agli altri turisti in un'escursione al Monte Zhu, e quando vidi le vette circostanti, la mia mente si fece ancora più aperta e limpida. Dopo aver assistito all'alba dal Picco dell'Osservazione del Sole del Monte Zhu, scesi a piedi dalla montagna da solo, recitando il nome sacro del Buddha Amitābha a ogni passo. Faceva molto freddo, e la mano che reggeva il rosario si intorpidì. Ma vedendo gli alberi rigogliosi e verdi intorno a me e le bianche nuvole di buon auspicio che riempivano il cielo, mi sentii come se fossi nella Terra Pura Occidentale, e corpo e mente furono colmi di gioia.

La seconda notte, soggiornai al Tempio Ciyun e continuai a recitare. Quella notte pioveva forte, ma una volta tornato a casa la pioggia cessò. Così continuai a recitare, e ogni volta che vedevo il cielo riempirsi di nubi scure che sembravano voler piovere, non cadeva mai, lasciandomi profondamente deluso. Più tardi, dopo qualche tempo, stavo recitando nel cortile sul retro quando pensai tra me e me: "Per invocare la pioggia, faccio voto di recitare 20.000 nomi del Buddha ogni giorno nella mia pratica; se i lavori domestici sono troppo impegnativi, ne reciterò comunque almeno 10.000." Non mi aspettavo che, non appena sorse questo pensiero, cominciasse a piovere. Piovve per diversi giorni di fila, e la siccità fu completamente alleviata. Questa esperienza mi fece capire che Buddha e bodhisattva invisibili, insieme alle otto classi di esseri celesti e di divinità, devono avermi incoraggiato a praticare la recitazione del nome del Buddha con diligenza e sincerità ogni giorno, così che potessi ottenere i più alti benefici del Dharma.

Le mie esperienze di oltre dieci anni mi hanno insegnato che la pioggia non si ottiene solo perché la si chiede, ogni volta che lo si desidera. Una volta, ho smesso di mangiare e di dormire, recitando il nome del Buddha con la massima sincerità finché non sono crollato dalla stanchezza, e alla fine è venuta giù a catinelle. Ho capito allora che, se pratichi la recitazione del nome del Buddha con la massima sincerità, il merito che accumuli senza accorgertene crescerà col tempo, finché il tuo desiderio non si avvererà. Di recente ho scoperto che, per pregare la pioggia, conviene coricarsi presto la sera, svegliarsi verso le due di notte per recitare il nome del Buddha e non riaddormentarsi. Ogni nome va recitato con grande chiarezza. Così facendo, nella mente si sviluppano, senza che tu te ne accorga, un samādhi e un potere di saggezza davvero inconcepibili. All'alba la mente riesce ancora a mantenere uno stato profondo e sottile, così che, anche nella giornata più impegnativa, si può restare liberi e sereni, senza lasciarsi turbare dalle distrazioni del mondo. Questo è il metodo di pratica più efficace.

Se in passato ho ricevuto queste risposte, è perché sono stato silenziosamente benedetto e sostenuto dai Buddha, dai bodhisattva e da tutte le divinità celesti. Spero che i benefici del Dharma che ho ricevuto possano ispirare tutti a maturare la stessa aspirazione: quando ci si trova di fronte a simili calamità, recitare con sincerità il nome del Buddha per chiedere la pioggia, e sono certo che i risultati saranno ancora più grandi. Oggi la scienza è molto avanzata, eppure molte verità tramandate dai Buddha e dai bodhisattva sono state via via dimenticate. Quando le vere calamità naturali si abbattono su di noi, la sola forza della scienza non basta a sventarle. Questo ci mostra con chiarezza che le comodità materiali del mondo sono solo passeggere, destinate a svanire in un istante. Solo le verità tramandate dai Buddha e dai bodhisattva sono eterne e imperiture.

Registrato con devozione da Lin Chichao, discepolo dei Tre Gioielli

12. Il Buddha salva coloro che hanno affinità

Decenni fa, una delle mie vicine era la signora Zhuang, un'immigrata dalla Cina continentale, come suo marito. Mio marito e suo marito erano colleghi all'Ufficio per la Gestione Forestale di Yushan, e le nostre due famiglie diventarono molto unite. In seguito, suo marito fu trasferito al Centro di Assistenza di Alishan, il loro unico figlio ottenne un posto all'Accademia Militare di Taipei, e la signora Zhuang rimase sola in casa. Era da tempo in cattiva salute — conviveva con una cardiopatia e l'asma.

A quei tempi, mio figlio era al liceo, impegnatissimo nella preparazione per gli esami di ammissione all'università, e studiava sodo. I coniugi Zhuang si presero cura di lui con grande affetto. Un giorno, la signora Zhuang chiese a mio figlio di trovare due compagni di classe onesti e volenterosi che venissero ad abitare in casa sua per sorvegliare l'abitazione, senza dover pagare l'affitto. Mio figlio invitò così due compagni provenienti dalla campagna, e ogni sera andava a studiare da loro. Poiché tutti e tre studiavano con grande impegno, la signora Zhuang li adottò ufficialmente come figliocci. La signora Zhuang era di una gentilezza straordinaria, e spesso preparava merende per i ragazzi; con grande sorpresa di tutti, la sua salute migliorò notevolmente proprio in quel periodo.

Era cattolica, e un sacerdote veniva spesso a casa sua per pregare e celebrare funzioni religiose per lei. Il sacerdote era molto mite, e tutti i vicini lo stimavano profondamente. Di solito si presentava verso le tre del pomeriggio. Io spesso raccoglievo fiori freschi dal mio cortile per portarglieli, perché li usasse nella sua devozione a Gesù. Una notte feci un sogno vivido e singolare: io e la signora Zhuang eravamo fuori, a guardare il cielo, dove una fascia di nuvole propizie di un bianco luminoso fluttuava, e al loro centro, altissima sopra il suolo, galleggiava una pagoda buddista. Quando mi svegliai, quel sogno non aveva senso. Pochi giorni dopo, come al solito, andai nel mio cortile a raccogliere fiori da portarle, ma quando arrivai a casa sua nessuno rispose alla porta. Pensai fosse uscita, e riportai i fiori a casa.

Fu solo la sera, quando l'inquilino che viveva con lei tornò da scuola e mio figlio andò a studiare con lui come al solito, che capimmo che qualcosa non andava. Verso le sei del mattino seguente, mio figlio accorse da casa sua e mi disse: «Mamma! Vai subito a controllare la tua madrina (la signora Zhuang)! Sembra fuori di sé, continua a dire che bolle dal caldo e vuole spogliarsi.» Corsi immediatamente, e la trovai già priva di conoscenza. Sul fornello c'era ancora un tegame con un uovo bruciato; immaginai che stesse cucinando come al solito quella mattina, quando la cardiopatia era improvvisamente riacutizzata. Molti vicini accorsero subito ad aiutare, e chiamammo immediatamente un medico. Quel medico l'aveva curata molte volte, e tutti davamo per scontato che sarebbe riuscito a salvarla. Ma dopo la visita, il medico disse che la cardiopatia aveva preso una brutta piega e che non c'era più nulla da fare. Lo supplicai di fare il possibile. Il medico rispose che la condizione era incurabile, e acconsentì soltanto a somministrare uno stimolante cardiaco come ultimo tentativo. Dopo un po', non ci fu più alcuna risposta. Il medico se ne andò, i vicini uscirono uno alla volta, e rimanemmo soltanto io e il signor Ye. Chiesi al signor Ye di aiutarmi a sollevarla un po' di più, ma anche lui se ne andò poco dopo, lasciandomi sola con lei. La chiamai: «Signora Zhuang, si svegli! Non se ne vada!» Sembrava che mi avesse sentita: aprì gli occhi a forza quel tanto che bastava per mormorare un sommesso «Mm» in risposta, prima di richiuderli subito. Continuai a chiamarla, e lei rispose con qualche altro «mm» sommesso, ma era chiaro che stava ancora lottando per resistere. Alla fine emise un respiro fetido e spirò. Suo marito e suo figlio arrivarono poco dopo, e io lasciai la casa. Dato che era cattolica, fu sepolta secondo il rito cattolico, e pensai di aver fatto tutto il possibile per lei.

Non mi sarei mai aspettato che, sei notti dopo la sua morte, l'avrei sognata mentre veniva a casa mia, fermandosi sulla soglia a chiamare il mio nome. Mi sono svegliato di soprassalto, pensando: è già morta. Perché mi sta cercando? Le ho chiesto: «Ho sentito che le persone che credono in Gesù, dopo la morte, vanno in paradiso. Ci sei andata?». Lei ha risposto: «Non sono andata in paradiso. Sono venuta a onorare il Buddha». Vidi che teneva in mano un piccolo fascio di incenso. La donna paffuta e dalla pelle chiara che avevo conosciuto era ora magra e avvizzita, e il mio cuore ha sofferto per lei. Poi si è avvicinata, e sono stato preso dal terrore. «Non avvicinarti oltre», le ho detto con la voce tremante. «Ho paura. Per favore, vattene». Quando mi sono svegliato, i bambini stavano ancora studiando. Mi hanno chiesto che brutto sogno avessi fatto, perché avevo gridato nel sonno.

Il mattino dopo, sono andato direttamente a casa degli Zhuang per raccontare al figlio il mio sogno. Ho spiegato che l'associazione buddista locale invita ogni luglio monaci stimati a guidare cerimonie di liberazione delle anime per i defunti, e l'ho esortato a iscrivere sua madre al rito. Il figlio ha acconsentito subito. Ma il signor Zhuang ha scosso la testa: non aveva mai creduto in nessuna religione in vita sua, aveva già fatto il suo dovere verso di lei mentre era in vita, e non vedeva la necessità di far sì che monaci buddisti liberassero la sua anima dopo la morte — soprattutto perché sua moglie non aveva mai praticato il buddismo. Si è opposto fermamente, e il progetto è saltato. Dopo di che, il signor Zhuang ha sognato sua moglie quasi ogni notte. Non riusciva a dormire e si ubriacava ogni giorno per stordirsi, ma nulla alleviava il suo dolore. Pochi giorni dopo, una vicina buddista laica mi ha detto di aver sognato la signora Zhuang che le si presentava dicendo: «Ho una fame terribile, potresti per favore comprarmi del riso?». Le ha anche consegnato cinque dollari per pagarlo. La vicina ha detto che la signora Zhuang sembrava così magra da spezzarle il cuore. Ho capito allora che lo spirito della signora Zhuang non aveva un luogo dove andare dopo la sua morte. Sembrava aver colto un bagliore della luce del Buddha, ma senza un corpo fisico non poteva più prendersi cura di sé come faceva da viva. Volevo aiutarla a liberarsi dalla sua sofferenza, ma ero impotente — il signor Zhuang aveva rifiutato di lasciar intervenire chiunque.

A quel tempo, praticavo il buddismo solo da un anno e non avevo ancora una comprensione profonda del Dharma. Ora, ripensandoci, ero l'unico che le era stato accanto al momento della morte. Se le avessi recitato il nome del Buddha allora, forse avrei potuto salvarla e persino aiutarla a raggiungere la rinascita nella Terra Pura d'Occidente. Ma non avevo ancora imparato la pratica della recitazione del Buddha, quindi non ho potuto fare nulla per lei. Continuava a presentarmisi nei sogni per dirmi cose diverse. Una volta, l'ho sognata che mi diceva: «Si sta tenendo una cerimonia di liberazione delle anime in periferia, ma non posso partecipare. Quando ne faranno una in centro, io sarò là». In seguito, ho saputo dall'associazione buddista che il monte Shuangfu, nella vicina municipalità di Minxiong, era teatro di frequenti incidenti stradali, con molte morti e feriti, così un gruppo di praticanti devoti aveva fatto voto di invitare monaci dai templi locali per tenere una cerimonia di liberazione delle anime di quarantanove giorni per le vittime di quegli incidenti.

Un'altra volta, l'ho sognata mentre portava un piccolo fornello e una pentola per sistemarli sotto la grondaia di casa mia, accendeva il fuoco e cuoceva il riso — un segno che voleva fare della mia casa la sua dimora. Un anno dopo, il signor Zhuang ha sposato una giovane donna di campagna, un po' più grande dell'età media per il matrimonio, dal temperamento molto mite e gentile. Qualche tempo dopo, mi è apparsa in un altro sogno per dirmi che sarebbe rinata presto. Le ho chiesto dove sarebbe andata, ma non ha risposto. In una nebbia, è svanita, trasformandosi in una bambina piccola. Ho interpretato ciò come un segno che sarebbe rinata come femmina. Poco dopo, la nuova moglie del signor Zhuang ha dato alla luce una figlia. La neonata non assomigliava affatto alla madre biologica, ma tutti i vicini hanno detto che era il ritratto sputato della defunta signora Zhuang.

Qualche anno dopo, anche il signor Zhuang morì per una malattia al fegato. In quel periodo ero in Giappone, ospite da mio figlio maggiore. Forse perché mio figlio era il suo figlioccio, e quel legame karmico entrava in gioco, sognai che, dopo la sua morte, portasse un abito nuovo e impeccabile, florido e in piena salute, con un'espressione gioiosa — ma non proferì parola prima di svanire. Al mio risveglio, rimasi perplesso. Per anni aveva sofferto di una malattia al fegato, il suo corpo si era fatto giallastro e emaciato, non aveva alcuna fede religiosa e spesso uccideva esseri viventi. Com'era possibile che, dopo la morte, si mostrasse così felice?

Quando tornai a casa, andai a trovare sua moglie e le chiesi: «Come avete gestito le esequie di vostro marito dopo la sua scomparsa?». La signora Zhuang rispose: «L'ho cremato e le sue ceneri sono state deposte in una stupa presso un tempio. L'intero funerale è stato celebrato secondo il rito buddhista. Ogni anno, nel settimo mese lunare, mia figlia e io ci rechiamo al tempio per le cerimonie per la liberazione delle anime e per gli incontri di recitazione del Buddha».

Udito ciò, compresi finalmente: dopo la morte, egli era entrato a far parte della comunità del Buddha ed era stato immerso nella sua luce, il che aveva permesso al suo spirito di manifestare un segno così prodigioso e propizio. La potenza degli insegnamenti del Buddha è davvero vasta e inconcepibile.

Gli anni sono trascorsi così in fretta. La figlia del signor Zhuang studia ora presso la "Scuola Industriale e Commerciale Chih-Kuang", gestita da buddisti, a Yonghe, Taipei. Insieme alla madre continua a recarsi ogni luglio al tempio per le cerimonie per la liberazione delle anime e per gli incontri di recitazione del Buddha. A volte le regalo dei libri buddisti da leggere, e li apprezza molto. Ancora oggi, quando ripenso alla coppia Zhuang, sono profondamente commosso. Non praticarono mai il Buddhismo in vita, eppure, dopo la morte, riuscirono ad apparirmi in sogno, rivelandomi lo stato karmico prodigioso raggiunto grazie alla grazia del Buddha. Detto ciò, un'affinità di questo tipo è rara e speciale. La portata degli insegnamenti del Buddha è immensa e abbraccia tutti gli esseri — in questa vita, nelle vite future, e persino attraverso infiniti eoni. Tuttavia, il Buddhismo insegna che l'affinità è tutto: per quegli esseri che rifiutano di volgere il cuore verso il Buddha, e preferiscono invece percorrere sentieri oscuri e non virtuosi, non vi è alcuna affinità karmica che possa salvarli.

Molte persone al mondo sono convinte che, con la morte, ogni cosa finisca. Così si abbandonano ai piaceri senza pensarci due volte: perché mai prendersi la pena di compiere buone azioni? Lo ignorano: lo spirito di una persona sopravvive alla morte. Anche quando il corpo fisico scompare, lo spirito passa in diversi regni, attratto dal karma che ha creato nel corso della propria vita. Ecco perché il Buddhismo ci insegna che tutti i piaceri di cui godiamo in questo mondo sono effimeri, e che verremo alla fine inghiottiti dal mare della sofferenza karmica che è il ciclo di nascita e morte. Finché siamo ancora in vita, dovremmo recitare il nome del Buddha con diligenza, liberarci da ogni sofferenza e raggiungere uno stato di pura luce. Se aspettiamo di cercare la luce solo dopo la morte, o se ci affidiamo ai nostri familiari perché liberino le nostre anime al nostro posto, sarà molto più difficile.

13. Il legame karmico di mia nuora con la pratica buddhista

Circa otto anni fa, sono andata in Giappone a trovare mio figlio, che viveva là all'epoca. Nel momento stesso in cui ho varcato la soglia di casa sua, mi disse che Tokyo era stata colpita da frequenti scosse di terremoto negli ultimi tempi e che avevamo già preparato una borsa con provviste quotidiane, nel caso in cui avessimo dovuto evacuare. Qualche giorno prima, però, mia nuora aveva fatto un incubo: una folla di uomini dall'aspetto minaccioso la stava inseguendo ed era paralizzata dalla paura. Poi una voce le disse: «Non avere paura! Tua suocera è proprio dietro di te». Si voltò al segnale, ed eccomi lì, proprio come aveva detto la voce. Gli uomini mi videro e fuggirono a più non posso. Dopo quel sogno, i terremoti si attenuarono e cessarono del tutto. Dopo avermi raccontato il sogno, mi mostrò la borsa di provviste che aveva preparato: torce elettriche, vestiti di ricambio, cibo non deperibile e altri generi di prima necessità.

In quel momento, capii che le condizioni karmiche affinché intraprendessero la pratica buddhista erano finalmente mature, e che i Buddha e i Bodhisattva avevano operato silenziosamente dietro le quinte per guidarli verso il Dharma. Da quel momento in poi, dedicai del tempo quasi ogni sera per condividere il Dharma con loro, e a poco a poco maturò in loro una fede incrollabile negli insegnamenti. Qualche anno dopo, mio figlio iniziò a fare regolari viaggi d'affari tra il Giappone e gli Stati Uniti per il suo lavoro nel commercio. Ogni volta che si trovava negli Stati Uniti, si recava al Tempio Hsi Lai per ascoltare gli insegnamenti del Dharma tenuti dai maestri monastici, rendere omaggio al Venerabile Maestro Hsing Yun e prendere rifugio nel Triplo Gioiello. Mi disse che aveva preso l'abitudine di recitare i nomi sacri del Buddha Amitabha o del Bodhisattva Guanyin ogni volta che si metteva al volante.

Tornata in Giappone, mia nuora si svegliava ogni mattina e iniziava la giornata recitando il Capitolo della Porta Universale del Bodhisattva Guanyin e cantando il nome sacro di Guanyin, prima di recarsi al lavoro. In seguito, ricevette numerose e chiare risposte spirituali.

Lo scorso settembre, mia nuora è volata a Taiwan dal Giappone e ha condiviso con me tutte le risposte spirituali che aveva sperimentato attraverso la sua pratica. Mi raccontò che, in quanto straniera, le sue giornate erano incessanti: si occupava di tutte le faccende domestiche, si prendeva cura dei bambini e gestiva un carico di lavoro intenso nel commercio dall'alba a molto dopo il tramonto. Ogni volta che i bambini si ammalavano o le cose non andavano bene, si sentiva sopraffatta dall'angoscia. Così decise con fermezza di svegliarsi ogni mattina alle 5:30 per praticare: recitava il Capitolo della Porta Universale del Bodhisattva Guanyin e cantava il nome sacro di Guanyin per un po', prima di tuffarsi nella sua giornata lavorativa.

A volte, quando era troppo esausta per trascinarsi fuori dal letto, sentiva un leggero bussare alla finestra, che bastava a riscuoterla per alzarsi e iniziare a cantare. Quando tornò completamente in sé, era confusa: abitava a un piano superiore, quindi chi mai poteva bussare alla sua finestra da fuori? Era certa che a svegliarla fossero stati i Buddha, i Bodhisattva o i protettori del Dharma, per sostenerla nel suo impegno di pratica. Un'altra volta, stava lavorando in ufficio ed era così esausta che si stava appisolando alla scrivania, quando vide il Bodhisattva Guanyin apparire in una forma di Dharma profondamente maestosa, che scendeva dall'aria nella stanza.

Una ex compagna di università di mia nuora, conosciuta ai tempi della National Chengchi University, viveva vicino a lei in Giappone. Questa compagna era stata operata alla tiroide per un ingrossamento e, dopo l'intervento, il suo cuore si era indebolito al punto che riusciva a malapena a respirare. Mia nuora andò a trovarla e le disse che, se avesse recitato il Capitolo della Porta Universale di Guanyin Bodhisattva e invocato il santo nome di Guanyin, avrebbe sicuramente ottenuto una risposta. Ma la compagna rispose che suo marito era giapponese, non credeva in quel tipo di pratica e lavorava a tempo pieno in un'azienda, perciò non aveva un modo agevole di praticare. Vedendo quanto fosse difficile per lei, mia nuora andava a casa sua nei giorni di riposo, recitava il Dharani del Maestro della Medicina 108 volte e le insegnava come praticare la recitazione del Capitolo della Porta Universale di Guanyin Bodhisattva e l'invocazione del santo nome di Guanyin.

Sulla via del ritorno da casa della compagna, mia nuora vide improvvisamente un'imponente immagine del Buddha apparire sopra la sua testa, seguendola al suo fianco. Fu pervasa da una gioia travolgente, e ogni strada che attraversava le appariva più luminosa e bella del solito, leggiadra come la Terra Pura stessa, riempiendola di immensa felicità. Il Grande Buddha l'accompagnò per tutto il tragitto fino a casa e svanì solo quando lei raggiunse la porta. Non molto tempo dopo, la compagna disse a mia nuora che il suo cuore si era completamente ripreso e aggiunse che la forza del Buddha era davvero vasta e inconcepibile. Anche suo marito fu estremamente grato a mia nuora per il suo aiuto.

Da allora, la compagna imparò a recitare il Capitolo della Porta Universale di Guanyin Bodhisattva e a invocare il santo nome di Guanyin da sola. Ogni mattina portava con sé una copia del sutra sul posto di lavoro e usava la pausa pranzo per recitare e praticare. Mia nuora mi raccontò anche che la vita in Giappone era così frenetica che a volte, quando il lavoro si accumulava, si dimenticava di fare provviste per la casa. Ma ogni volta che si trovava in difficoltà, i vicini o gli amici le portavano ciò di cui aveva bisogno, e a volte davano persino una mano con le faccende.

Mi disse anche che l'anno precedente suo nipote aveva sostenuto l'esame di ammissione per una prestigiosa scuola media privata a Tokyo. Prima di quell'esame, aveva sognato di cercare di salire su un treno della linea Odakyu, ma le porte si erano chiuse proprio mentre lei arrivava, e non era riuscita a salire. E in effetti suo nipote non fu ammesso in quella scuola. In seguito fece domanda presso un'altra eccellente scuola media privata, e questa volta sognò che i Tre Saggi dell'Occidente scesero e inondarono la zona di una luce splendida. Suo nipote fu ammesso in quella scuola. Da allora, ogni fine settimana riuniva i suoi tre figli davanti all'altare del Buddha, insegnava loro a rendere omaggio al Buddha, a recitare il nome del Buddha e a condividere con loro spiegazioni semplici e adatte alla loro età sugli insegnamenti buddisti, così che tutti imparassero a praticare da soli.

Mi raccontò anche di un sogno in cui sua madre naturale era inseguita da un gruppo di uomini senza una ragione apparente, e stava per essere uccisa. Lei gridò: «Guanyin Bodhisattva, ti prego, vieni presto a salvare mia madre!» Nell'istante in cui finì di parlare, Guanyin Bodhisattva apparve proprio davanti a sua madre, e l'arma dell'aggressore fu puntata dritta contro Guanyin, così che sua madre rimase completamente illesa. Mia nuora disse che le si spezzò il cuore nel vedere Guanyin Bodhisattva assumersi quella sofferenza al posto di sua madre. La confortai dicendo: «Guanyin Bodhisattva ha fatto voto, ere fa, di rispondere alle grida di tutti gli esseri sofferenti e di salvarli. Non si assume quelle sofferenze solo per tua madre: lo fa per innumerevoli altre persone.»

Queste furono tutte le risposte spirituali che mia nuora condivise con me. Pochi giorni dopo, partì per gli Stati Uniti per un viaggio di lavoro di due settimane e colse l'occasione per visitare il tempio Hsi Lai, rendere omaggio al Venerabile Maestro Hsing Yun e prendere rifugio nei Tre Gioielli. Lei e mio figlio erano profondamente grati al Maestro Hsing Yun per la sua immensa bontà nell'aver stabilito un centro del Dharma così magnifico negli Stati Uniti, dando loro la possibilità di studiare il Dharma anche vivendo così lontano da casa.

Dopo aver studiato il buddismo al tempio Hsi Lai, mio figlio non si limitò a riportare il Dharma nella nostra famiglia: usò anche i due o tre mesi trascorsi in viaggio di lavoro negli Stati Uniti per condividere alcuni insegnamenti buddisti con la cognata e i due fratelli minori, che vivono a Los Angeles, e li portò al tempio Hsi Lai ad ascoltare i discorsi sul Dharma. Prima di allora non avevano mai avuto alcun interesse per il buddismo, ma dopo aver visitato il tempio Hsi Lai videro quanto fosse magnifico il tempio di Fo Guang Shan e quanti benefici spirituali le persone potessero riceverne. Svilupparono una fede sincera nel Dharma e ora vanno spesso al tempio Hsi Lai per partecipare alle assemblee del Dharma e hanno preso rifugio nei Tre Gioielli. A volte, quando mio figlio si trovava negli Stati Uniti per lavoro, gli americani gli chiedevano dei principi buddisti, ed egli li illustrava in dettaglio. Restavano tutti profondamente colpiti dopo averlo ascoltato, e dicevano che i principi del buddismo sono profondi e sottili, di gran lunga più meravigliosi di qualsiasi cosa avessero incontrato nel Cristianesimo.

14. Un assassino di cani abbandona il male e si volge al bene

Più di vent'anni fa, la mia famiglia aveva un cane bianco, un maschio molto docile e ben educato. Un giorno, scomparve senza lasciare traccia. Pensai che fosse scappato per esplorare qualche zona e lo cercai ovunque, ma di lui non c'era più alcuna traccia.

Pochi giorni dopo, una vicina mi raccontò che un uomo proveniente dalla Cina continentale, che abitava dirimpetto a casa sua, teneva diverse cagne, che usava per attirare nella sua abitazione i cani maschi degli altri. Legava i cani a un albero, li ammazzava a colpi d'ascia, poi li calava in acqua calda, li portava in uno stagno vicino per togliere il pelo e sciacquarli, e infine ne cucinava la carne per mangiarsela. Uccideva sempre i cani prima dell'alba, per evitare di essere colto sul fatto.

Quando lo seppi, intuii che il mio cane aveva probabilmente fatto la stessa fine, e ne fui devastato. Poco dopo, il figlioletto di tre anni dell'uomo, un giorno in cui nessuno lo sorvegliava, stava giocando presso lo stagno e vi cadde dentro accidentalmente, annegando. L'uomo era fuori di sé dal dolore e si batteva il petto nell'angoscia. Poco tempo dopo, anche l'altro figlio si ammalò all'improvviso e morì, lasciandolo ancora più distrutto.

In seguito, sua moglie veniva spesso a casa mia a chiacchierare, e mi raccontava di tutte le disgrazie che si erano abbattute sulla sua famiglia. Provai una profonda pena per lei e volevo trovare il modo di convincere suo marito a smettere di ammazzare cani. Un giorno le chiesi: «Tuo marito ha ucciso cani in passato, vero?». Lei apparve molto imbarazzata nel rispondere: «Una volta uccidevamo cani, ma non era mio marito a farlo, era il suo amico».

Le dissi: «I cani sono animali incredibilmente intuitivi ed empatici. La maggior parte delle persone si spaventa terribilmente se, guidando, investe e uccide per caso un gatto o un cane, temendo che possa capitarle qualcosa di sfortunato. Quanto più grave allora è ucciderne uno di proposito! Sicuramente porterà delle disgrazie. Decenni fa, durante la seconda guerra mondiale, un parente di mia madre era solito ammazzare cani per preparare piatti di carne di cane. Una notte, mentre tornava a casa, fu sorpreso da un raid aereo e ucciso da una bomba. Sua figlia in seguito impazzì e vagò per le strade senza tetto».

Dopo aver sentito questo, lei ne fu inorridita, e comprese che le morti accidentali dei suoi figli erano la retribuzione karmica per l'uccisione dei cani. Quando tornò a casa, raccontò tutto al marito, e anche lui comprese la sciagura provocata dalle sue stesse uccisioni di cani. Da quel momento in poi, cambiò vita e non uccise più cani. In seguito, quando il tempio locale organizzò un'assemblea dharmica, invitai la coppia a unirsi a noi per il culto del Buddha e un pasto vegetariano, e accettarono con gioia.

Poco dopo, suo marito andò in un negozio di articoli buddisti in centro e comprò un rotolo appeso del Bodhisattva Guanyin, che appese nella loro casa e a cui offriva incenso ogni giorno. A quel tempo, io stesso avevo preso rifugio nel Buddhismo solo da poco, e non avevo ancora una comprensione profonda del Dharma, perciò non spiegai loro alcun principio buddhista, né diedi loro libri buddisti da leggere (poiché erano analfabeti). Ma un giorno, passando da casa loro, rimasi sorpreso di trovare suo marito che ascoltava un programma radiofonico buddhista condotto da un monaco. Mi disse che ascoltava programmi buddisti ogni mattina senza fallo. In seguito, sua moglie ebbe altri due figli maschi, che ora sono adulti e lavorano per mantenersi.

15. Pellegrinaggio al Tempio Ciming — Risposte Miracolose della Bodhisattva Guanyin

La mia vicina, un'anziana signora di nome Qiu Shanwang, ha ormai settantatré anni. Ha mantenuto per diversi decenni una rigida dieta vegetariana e visita spesso vari templi per pregare e fare offerte. Qualche anno fa, influenzata da altre persone e con la fede che vacillava, si convertì a un'altra religione e si allontanò dal Buddhismo. Verso la fine del cinquantanovesimo anno della Repubblica, si ammalò gravemente e fu costretta a letto. I medici non sapevano che fare; non vedevano alcuna speranza di guarigione.

Venne poi a sapere che all'inizio dell'anno seguente mi sarei recata al Tempio Ciming di Taichung per porgere i miei rispetti alla mia insegnante, la Venerabile Shengyin, e per aiutare con alcune questioni buddhiste. Pregò allora la Bodhisattva Guanyin e pronunciò un voto: se la sua malattia fosse guarita, sarebbe venuta con me al Tempio Ciming per rendere omaggio alla statua di Guanyin alta sette zhang e alla Guanyin custodita nella Sala del Tesoro Yuantong. Pochi giorni dopo accadde un miracolo: guarì in fretta. Il sesto giorno del Capodanno lunare, in gran forma, partì con noi alla volta del Tempio Ciming di Taichung.

Il mattino della partenza, verso le tre, mentre dormiva ancora profondamente, sentì all'improvviso il profumo di qualcosa che veniva fritto. Svegliò subito la figlia che le giaceva accanto e disse: «Dev'essere la nostra vicina Cichao che si è alzata per preparare gli involtini primavera, vero? È meglio che ci alziamo anche noi». Dopo essersi alzata, però, si accorse che dalla mia cucina non arrivava alcun rumore di cottura. Quando mi alzai verso le cinque per preparare la colazione, mi chiese: «Ti sei alzata verso le tre per friggere involtini primavera o cucinare qualcosa?» «No, affatto», risposi. Lei rimase perplessa: «Che strano — perché sento odore di involtini primavera fritti?» Anch'io ero confusa. La sera prima eravamo andate a dormire tardi, e mi ero appena alzata. Da dove poteva mai venire quel profumo?

Quel giorno, al Tempio Ciming, prese rifugio nei Tre Gioielli e fece commissionare una statua della Bodhisattva Guanyin. Rimase al tempio cinque giorni, poi tornò a casa. La notte del suo ritorno, poco prima di addormentarsi, sentì di nuovo il profumo degli involtini primavera fritti. Quando me ne parlò, il senso era chiaro: la Bodhisattva Guanyin aveva voluto compiere un miracolo perché l'anziana signora se ne accorgesse. Anche lei tiene in casa una statua della Bodhisattva Guanyin, e ogni giorno la onora con giri d'incenso e fiori freschi. Se la Bodhisattva avesse scelto un altro profumo — ad esempio l'aroma dell'incenso o dei fiori — l'anziana signora forse non lo avrebbe mai notato. Come lei stessa disse: «Ho sentito quel profumo sia all'andata che al ritorno dal Tempio Ciming, come se la Bodhisattva stesse manifestando il suo potere per guidarmi là e riportarmi sana e salva a casa».

---

La sorella di Dharma Xiao Mei, che ora ha cinquantatré anni, vive a Beishewei, nella città di Chiayi. Abbiamo lo stesso maestro e siamo molto amiche. Qualche anno fa, mi confidò un cruccio: sua nuora, sposata da molti anni, era dolce e virtuosa, e con il marito andavano d'accordo — eppure, con grande dolore, non erano ancora riusciti ad avere figli. Aveva girato di tempio in tempio a pregare per un bambino, ma senza ricevere risposta, e non sapeva più cosa fare. Le suggerii di andare a pregare al Tempio Ciming. "Sono certa che lì riceverai risposta," le dissi. "Ho sentito molte persone raccontare di quanto il Bodhisattva Guanyin del Tempio Ciming sia pronto a esaudire le preghiere. C'era per esempio un giovane massaggiatore non vedente — un devoto buddista che andava spesso a venerare Guanyin. Fu tale la sua sincerità che il Bodhisattva ne fu commosso. Un giorno chiese al suo maestro di recitare i sutra per lui, e a poco a poco recuperò la vista. Ora riesce persino ad andare in bicicletta. Non è straordinario?"

Pochi giorni dopo, Xiao Mei mi invitò ad accompagnarla al Tempio Ciming a Taichung, per pregare il Bodhisattva Guanyin. Dopo aver offerto un contributo generoso per un baldacchino prezioso, espose la sua richiesta al maestro. Con un sorriso, lui la stuzzicò: "Oh! Vuoi diventare nonna al più presto, è così?" "Sì, Maestro. Cosa posso fare?" Il maestro tirò fuori una collana con l'immagine del Bodhisattva Guanyin e disse: "Portala a casa e falla indossare a tua nuora. L'anno prossimo ti darà un maschio." Xiao Mei fece proprio così: portò la collana a casa e la diede alla nuora. Fatto sorprendente, l'anno seguente la nuora diede alla luce un bellissimo bambino, che ora ha quattro anni; in seguito ebbe un secondo figlio, altrettanto adorabile. Tutto questo ha accresciuto in me la consapevolezza dell'insondabile potere del Bodhisattva Guanyin e della profonda virtù del mio maestro.

La destinazione ultima

Secondo eminenti monaci e grandi maestri, il Maestro Chan Huangbo era stato ordinato da trent’anni e aveva conseguito una realizzazione notevole. Eppure sua madre non era mai giunta a comprendere la verità della via suprema, e il suo anelito per il figlio era così profondo che pianse fino a perdere la vista. Suo figlio aveva un neo sulla pianta del piede, per questo ogni volta che incontrava un monaco lo invitava a casa, attingeva acqua e gli lavava i piedi, sperando che un giorno, palpando quel neo, avrebbe ritrovato il figlio. Dopo una lunga ricerca senza esito, ne rimase profondamente scoraggiata. Quando furono trascorsi trent’anni, il Maestro Chan Huangbo tornò a casa. Aveva ritenuto che, dopo tanto tempo, sua madre non lo avrebbe più ricordato, ma si sbagliava: nulla era cambiato. Accorgendosi che il suo attaccamento le avrebbe quasi certamente impedito di vedere le condizioni mondane per quello che sono e di sottrarsi alla sofferenza di nascita e morte, non osò dirle chi fosse.

Quella notte, sua madre attinse acqua e gli lavò i piedi. Le lasciò lavare lo stesso piede per due volte, così lei non notò nulla di strano. Il giorno seguente, mentre stava per partire, un vicino lo riconobbe e corse a dirlo a sua madre. Lei si mise a corrergli dietro, ma, essendo cieca, non vedeva il sentiero; lo inseguì finché non giunse al fiume e vi cadde dentro. Il Maestro Chan Huangbo la vide precipitare e tornò subito indietro per salvarla, ma era ormai troppo tardi: la madre era già annegata. Trafitto dal dolore, in quel momento pronunciò:

«Se un figlio lascia la casa, nove generazioni ascendono al cielo; se non lo fanno, le parole dei Buddha sarebbero false.»

Poco dopo, mentre ne cremava il corpo e dava fuoco alla pira, parlò ancora:

«Mia madre ha perduto di vista la sua vera natura per lunghi anni; ora i fiori sbocciano nella foresta della bodhi. Se un giorno, negli anni a venire, ci ritroveremo alle tre assemblee, prendiamo rifugio nella Grande Compassionevole Guanyin.»

Questo significa che sua madre era rimasta intrappolata nel ciclo di nascita e morte perché aveva smarrito la sua vera natura per anni; oggi i fiori sbocciano nella foresta della bodhi, e se un giorno, nel futuro, si ritroveranno alle Tre Assemblee del Fiore di Drago, prenderanno insieme rifugio nel Bodhisattva Guanyin della Grande Compassione. Non appena ebbe finito di parlare, sua madre apparve nel cielo: il suo corpo si trasformò da femminile a maschile, ed ella ascese al cielo.

Questi eventi meritano di essere meditati a fondo. Il cammino buddhista non è un traguardo che si raggiunge in un sol giorno. Oggi nella società esiste una religione che insegna come sia possibile ottenere l’illuminazione già in questo stesso corpo. Eppure resto convinto che, nella nostra epoca di declino del Dharma, a parte la pratica del nianfo (recitazione del Buddha) e la preghiera per rinascere nella Terra Pura Occidentale della Beatitudine Suprema, sia improbabile realizzare l’ideale di diventare Buddha restando in questo corpo. Inoltre, la madre del Maestro Chan Huangbo, dotata solo dei comuni occhi carnali, non era in grado di vedere la luce del Buddha. Soltanto dopo la morte poté vedere la luce della saggezza innata del figlio, e i fiori della foresta della bodhi erano davvero sbocciati.

Per quanto riguarda le sue parole — «Se negli anni a venire ci ritroveremo alle tre assemblee, prendiamo rifugio nella Grande Compassionevole Guanyin» — si può comprendere quanto segue: se un essere ordinario desidera conseguire l’illuminazione Buddha, deve fare in modo che i propri antenati, parenti, familiari, amici e persino i creditori karmici del passato abbiano tutti la possibilità di essere salvati. Solo allora si potrà portare a compimento il karma puro della via suprema. Dobbiamo quindi dedicarci al grande voto compassionevole del Bodhisattva Guanyin, coltivare la sua stessa compassione infinita, applicare la grande saggezza al cammino del bodhisattva, e dare ascolto alle grida di chi soffre per portare sollievo. Quando si giunge a questo livello, si possono traghettare gli esseri senzienti, liberarli dalla retribuzione karmica e giungere al supremo stato di risveglio luminoso.

Il Bodhisattva Guanyin possiede la meravigliosa virtù dei trentadue corpi di risposta. Può seminare i semi della natura di bodhisattva nel campo dell'ottava coscienza di tutti gli esseri senzienti. Irrigati dalla dolce pioggia del Dharma, questi semi germogliano e crescono gradualmente; quando le condizioni maturano, diventano emanazioni del Bodhisattva Guanyin. A quel tempo, tutti i Buddha e i bodhisattva delle dieci direzioni, insieme alle schiere di divinità celesti, veglieranno su di loro nell'ombra e li aiuteranno a diffondere il Dharma e a beneficiare gli esseri senzienti. In realtà, il grande voto del Bodhisattva Guanyin è che tutti diventino un bodhisattva vivente, costruendo una Terra Pura immacolata e maestosa.

Inoltre, il corpo di Dharma del Bodhisattva Guanyin pervade ogni angolo del mondo. I numerosi gruppi caritatevoli nella società, ad esempio, che si dedicano ad alleviare le sofferenze del mondo — le loro azioni sono vere emanazioni del Bodhisattva Guanyin. Allo stesso modo, i devoti praticanti laici che proteggono i monasteri dei Tre Gioielli e incoraggiano altri a prendere rifugio sono anch'essi emanazioni del Bodhisattva Guanyin. Eppure, quando il Bodhisattva Guanyin si manifesta nel mondo umano, lo fa per coloro che hanno affinità; chi ne è privo deve essere coltivato ulteriormente, oppure salvato attraverso il grande potere del voto del Bodhisattva Ksitigarbha. Dunque i monaci del nostro tempo che professano voti vasti, diffondono il Dharma e lavorano per liberare gli esseri sono essi stessi emanazioni del Bodhisattva Ksitigarbha.

Oggi, molti di questi monaci hanno fatto voto che, attraverso innumerevoli eoni a venire, vita dopo vita, nasceranno nel mondo umano, apparendo nella forma pura e maestosa del sangha, per salvare gli esseri senzienti, liberarli dalla retribuzione karmica e raggiungere lo stato supremo del risveglio luminoso. Per quanto duro e lungo possa essere il sentiero del bodhisattva che essi percorrono, il suo compimento supera quello di tutti gli altri bodhisattva. Ogni volta che un tale bodhisattva nasce nel mondo, i Buddha, i bodhisattva e gli dèi delle otto classi di esseri celesti lo proteggono, trasformando il pericolo in sicurezza e aiutandolo a compiere il suo voto di liberare gli esseri. Inoltre, nelle epoche passate il Bodhisattva Ksitigarbha fu devotamente incaricato dal nostro maestro, il Buddha Sakyamuni, di portare avanti il Dharma. Ad esempio, durante la cerimonia in cui i laici prendono rifugio nei Tre Gioielli, l'officiante dichiara: «Da questo momento avete preso rifugio nel nostro maestro, il Buddha Sakyamuni, come vostra guida». Questo mostra che il Bodhisattva Ksitigarbha si dedica interamente ad assistere il Buddha Sakyamuni, a qualsiasi costo.

Pertanto, come discepoli buddisti, dovremmo sostenere i monasteri del Bodhisattva Ksitigarbha — le pure comunità del sangha che sono anche le sale del Dharma dei Tre Gioielli. Il compito del Bodhisattva Guanyin, da parte sua, consiste nel proteggere queste sale affinché le pure acque del Dharma continuino a fluire, e nell'incoraggiare le persone a praticare il nianfo e a cercare la rinascita nella Terra Pura Occidentale. La sua dimora è, dopotutto, la Terra Pura Occidentale della Beatitudine Suprema — ella è il grande bodhisattva al fianco del Buddha Amitabha.

È dunque sbagliato pensare che semplicemente dare denaro per aiutare gli altri ad accumulare merito sia sufficiente. È vero che donare con tale mente può portare ricchezza e prestigio nella prossima vita, ma una volta diventati ricchi, si finisce spesso col dimenticare di continuare a coltivare il merito, e si può persino abusare del potere per fare del male. Alcuni cadono negli inferi e non riescono a sfuggire al ciclo delle rinascite. In breve, ciò che il Bodhisattva Guanyin spera davvero è che tutti pratichino il nianfo e rinascano nella Terra Pura Occidentale della Beatitudine Suprema — questa è la vera destinazione ultima.

Ristampato nel quarto mese dell'82° anno della Repubblica (aprile 1993)
Trascritto con reverenza da Lin Cichao, discepolo buddista laico che ha ricevuto i Precetti del Bodhisattva

Resoconto delle Risposte Miracolose dell'Assemblea Dharma dei Sette Giorni di Guanyin

Il Tempio Yuanfu, il mio tempio di riferimento a Chiayi, ogni anno, durante il secondo mese lunare, celebra una solenne Assemblea Dharma dei Sette Giorni di Guanyin in occasione del compleanno del Bodhisattva Avalokiteśvara. La tradizione va avanti ormai da dieci anni, e io vi ho preso parte ogni anno, pernottando al tempio per lasciar cadere ogni preoccupazione mondana e recitare con piena sincerità il santo nome del Bodhisattva Avalokiteśvara. Ho sempre ricevuto una risposta, e voglio qui riportare brevemente quelle esperienze. L'assemblea si svolge dalle 5 del mattino del tredicesimo giorno del secondo mese lunare fino al diciannovesimo.

Ricordo il primo anno, dieci anni fa. Dopo aver circuambulato la sala recitando «Namo Bodhisattva Avalokiteśvara» per un po', tornammo ai nostri posti, ci sedemmo a gambe incrociate sui cuscini e continuammo a recitare il santo nome del Bodhisattva Avalokiteśvara prima di entrare nel formale periodo di silenzio. Proprio in quel momento vidi apparire davanti ai miei occhi una luce di un rosso vivo, radiosa come il sole. Il corpo e la mente mi si fecero perfettamente limpidi e puri, e la visione durò a lungo.

Un'altra volta, durante l'assemblea delle ore 19:30, vidi che la Sala Dabei (dove negli anni precedenti si teneva l'assemblea), pur essendo piccola, era gremita di decine di milioni di persone. Dopo un po' si disposero in fila e uscirono ordinatamente dalla sala, attraversando una passerella per andarsene.

I pasti durante l'assemblea, sia la colazione sia il pranzo, erano pasti formali in stile monastico, e quindi recitavamo il Mantra dell'Offerta prima di mangiare. Mentre lo facevamo, vidi nella sala da pranzo innumerevoli persone che indossavano l'haiqing (le tradizionali vesti buddhiste dei laici), sedute come se fossero venute a ricevere le offerte.

Queste furono le risposte che ricevetti alla mia prima assemblea, e le interpretai come un segno che i Buddha e i Bodhisattva delle dieci direzioni, insieme ai deva, ai nāga e alle divinità delle Otto Legioni, erano tutti venuti a benedire e proteggere il luogo del Dharma.

Negli anni successivi, quando tornai all'assemblea, non vidi più la luce rossa simile al sole. Al suo posto, dinanzi a me apparve una luce rotonda e bianca, che ruotava con regolarità mentre recitavamo il santo nome del Bodhisattva Avalokiteśvara. All'interno della luce c'erano innumerevoli persone, tutte vestite con l'haiqing. Questa visione meravigliosa durava finché non entravamo nel periodo di silenzio, terminavamo il silenzio e proseguivamo la recitazione ancora per un po', per poi dissolversi.

Negli ultimi anni, quando partecipo alla sessione del primo incenso delle 5 del mattino dell'assemblea, vedo apparire dinanzi a me un mondo d'acqua simile all'oceano, perfettamente limpido, senza la benché minima traccia di impurità. Il cuore mi si fa profondamente fresco e rinnovato, come se mi trovassi in un mondo di lapislazzuli. Questa visione appare soltanto durante la sessione del primo incenso delle 5 del mattino, e mai in altri momenti. Con il tempo giunsi a comprendere che doveva trattarsi dell'acqua di dolce rugiada che scorre dal prezioso vaso nella mano del Bodhisattva Avalokiteśvara. La interpreto anche come l'acqua di merito generata dalla pratica collettiva del monaco principale, di tutti i maestri del Dharma e dei numerosi Amici del Loto presenti, poiché la forza della pratica di gruppo è di gran lunga maggiore di quella della pratica individuale.

Quest'anno (l'82° anno della Repubblica di Cina), avevo programmato di saltare l'Assemblea Dharma dei Sette Giorni di Guanyin. Mio marito è andato in pensione dal suo lavoro nel pubblico impiego due anni fa, e il corpo e le gambe gli si sono irrigiditi, rendendogli difficile muoversi; le sue condizioni mi rendevano impossibile partire per partecipare all'assemblea. Per fortuna, Zhang Ruifeng (36) del Negozio di Riso Ruifeng, sua madre Zhang Zhengmei (55), sua moglie Lin Chunxiu (31) e la loro vicina Zheng Ali (43) si offrirono tutti di aiutarmi perché potessi partecipare. Ogni giorno a mezzogiorno, al termine della sessione mattutina, mi accompagnavano in auto a casa per preparare il pranzo e sbrigare altre faccende, per poi riportarmi al Tempio Yuanfu per le sessioni pomeridiane.

Ma vedevo che erano tutti impegnati nelle loro attività durante il giorno, e dovevano anche partecipare alla prima sessione dell'incenso delle 5 del mattino e alla sessione delle 19:30, così cercai di rifiutare la loro offerta. Non vollero però sentire ragioni: dissero che volevano sedersi accanto a me durante il ritiro per spronarsi a praticare con maggiore diligenza. Commossa dalla loro sincerità, acconsentii, e rimasi al Tempio Yuanfu insieme a Zhang Zhengmei per tutta la durata del ritiro. In seguito, Lin Chunxiu e Zheng Ali mi accompagnarono a tutte le sessioni del mattino e della sera, mentre Zhang Zhengmei restava con me durante il giorno. Il loro sostegno mi permise di concentrarmi ancora più intensamente sulla pratica e di immergermi nel puro ambito del voto di Avalokitesvara Bodhisattva. Così, riuscii ancora a vedere la luce e la dolce rugiada del Bodhisattva durante il ritiro, proprio come negli anni passati. Si davano il turno per accompagnarmi in automobile al tempio e riportarmi a casa ogni giorno.

La quarta mattina del ritiro, verso le 4, Zheng Ali corse a cercarmi al terzo piano del Tempio Yuanfu, senza fiato per l'emozione. «Ieri notte ho sognato te, zia», disse. «Indossavi un vestito bellissimo e un foulard azzurro, eri radiosa e aggraziata, fluttuavi come un essere celeste. Sei entrata nella mia stanza e hai chiamato: "Ali, alzati in fretta!"» Mi svegliai di soprassalto non appena la sentii, guardai l'orologio e vidi che erano esattamente le 4:10. Mi vestii in fretta e mi recai al Tempio Yuanfu per la prima sessione dell'incenso delle 5.

Anch'io rimasi colpita sentendo il suo racconto. Mi chiesi se i Buddha, i Bodhisattva e i protettori del Dharma non avessero raggiunto il regno invisibile per svegliarla, affinché comprendesse quanto raro e prezioso fosse questo ritiro: uno che ci aiuta a porre fine al ciclo di nascita e morte e a trascendere i tre regni. La vita umana è piena di sofferenza, vuota e impermanente — non è diversa da un mare in tempesta. Tornare al Dharma è l'unica riva.

La madre di Zhang Ruifeng, Zhang Zhengmei, praticò con diligenza per tutta la durata del ritiro, recitando incessantemente il nome sacro di Avalokitesvara Bodhisattva. La incontrai per la prima volta circa due anni fa, quando la invitai ad aiutare al Tempio Yuanfu. Venne a pulire e a organizzare le stanze del dormitorio e a occuparsi di vari compiti, senza mai rifiutare alcun lavoro. Lavorava con rapidità ed energia, e i monaci del tempio la accolsero sempre con favore. Non aveva mai trascorso la notte al Tempio Yuanfu prima d'allora, e mi disse che sperava di avere l'occasione di restare per il ritiro, se in futuro si fosse tenuto di nuovo.

Il tempo passò rapidamente e il ritiro si avvicinava alla conclusione. Non mi ero quasi riposata per giorni, e ogni mattina mi alzavo verso le 3 per recarmi nel corridoio del dormitorio a recitare e praticare, tanto che ero sempre più stanca. Eppure non trascurai la pratica. Una volta, durante la terza sessione dell'incenso delle 9:20, quando tutti eravamo entrati nel periodo di silenzio, notai improvvisamente una giovane sorella nel Dharma che reggeva una ciotola di verdure miste. Con le bacchette prese alcune verdure della longevità e le depose nella ciotola che tenevo in mano, poi svanì in un istante. Quando abbassai lo sguardo, vidi che la mia ciotola era già colma di diversi piatti. In seguito, altre cinque o sei giovani sorelle nel Dharma apparvero una dopo l'altra, ciascuna con una ciotola di cibo vegetariano, avvicinandosi per aggiungere altro alla mia ciotola. Non ne riconobbi nessuna. Questa visione meravigliosa durò finché non ponemmo fine al periodo di silenzio e non terminammo la recitazione del nome sacro di Avalokitesvara Bodhisattva, poi svanì.

Quella sera Zhang Ruifeng ci raggiunse appena poté. Spiegò che gli impegni di lavoro non gli avevano permesso di partecipare all'inizio della settimana, ma dato che l'Assemblea del Dharma della Contemplazione dei Tre Periodi era prevista per il pomeriggio seguente, aveva chiuso il negozio in anticipo per venire. Sua moglie, Lin Chunxiu, gli aveva messo il posto accanto al mio. Lui aveva pregato il Bodhisattva Avalokitesvara di cospargerlo con la dolce rugiada purificatrice. Mentre sedevamo in silenzio recitando il santo nome del Bodhisattva Guanyin, mi apparve davanti un regno d'acqua vasto come un oceano, di proporzioni mozzafiato.

Al termine dell'assemblea, Zhang Ruifeng si voltò verso di me e mi chiese: «Zia, il Bodhisattva Guanyin ha cosparso l'acqua purificatrice su di me? Devi averlo visto». Gli raccontai della visione meravigliosa cui avevo assistito durante il periodo di silenzio, e dissi: «Hai già ricevuto la dolce rugiada purificatrice dal Bodhisattva Avalokitesvara». Quando lo seppe, disse di essere profondamente lieto, colmo della gioia del Dharma.

In seguito chiesi ad Ali e a Chunxiu se avessero avuto esperienze particolari. Ali disse: «Mentre tutti sedevano in silenzio recitando il santo nome del Bodhisattva Guanyin, le luci nella sala vennero spente all'improvviso. Vidi allora un fascio di luce intensa che scendeva direttamente sulla mia testa, lasciando una sensazione di calore sulla fronte. Più tardi, durante il periodo di silenzio, il mio corpo e la mia mente sembravano fluttuare a mezz'aria. Era molto piacevole, ma ebbi anche paura di cadere all'improvviso, così cominciai a tremare senza volerlo».

Le chiesi di nuovo: «Hai visto un puro regno d'acqua in quel momento?» Lei scosse la testa. «Ho preso rifugio nei Tre Gioielli meno di due anni fa — non pratico ancora da abbastanza tempo per vedere qualcosa del genere. Ma Lin Jinxing, che abita vicino a me, ha partecipato a diverse sessioni dell'assemblea. In seguito mi raccontò che, quando le luci venivano spente durante le sessioni, vedeva chiazze di luce dorata brillare e tremolare, finché l'intera sala del Dharma sembrava risplendere di quella luce».

Queste sono tutte le risposte che ho ricevuto partecipando all'Assemblea del Dharma dei Sette Giorni dedicata a Guanyin. Desidero infine esprimere i miei più profondi e sentiti ringraziamenti all'Abate Yiyan del Tempio Yuanfu, a tutti i maestri del Dharma che hanno organizzato per noi questa assemblea rara e preziosa, e ai molti Amici del Loto che hanno offerto il loro aiuto e il loro incoraggiamento. La mia gratitudine va a ciascuno di loro.

Scritto nell'aprile del 82° anno della Repubblica di Cina, da Lin Cichao

"Il Sutra della Profezia Conferita al Bodhisattva Avalokiteśvara e al Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta"

"Innumerevoli e incalcolabili kalpa da ora, dopo che il Buddha Amitābha entrerà nel nirvana, vi saranno esseri senzienti che non vedranno mai il Buddha. Ma vi saranno bodhisattva che raggiungeranno il samādhi della mente del Buddha e che vedranno il Buddha Amitābha costantemente. Persino dopo il passaggio del Buddha, tutti i preziosi tesori, le vasche per le abluzioni, i fiori di loto e i filari di alberi di gioielli insegneranno il Dharma senza posa, non diversamente da quando il Buddha era ancora presente. Quando il Vero Dharma sarà sul punto di scomparire, nel cuore della notte, proprio mentre l'alba spunta, il Bodhisattva Avalokiteśvara raggiungerà l'insuperabile, perfetta illuminazione e assumerà il nome di Tathāgata Samanta-prabhā-aísvarya-parvata-rāja (Re della Montagna del Merito e della Luce). Lo splendore e l'ornamento della sua Terra di Buddha non possono essere descritti pienamente nemmeno se tutti i Buddha ne parlassero per kalpa quanti sono i granelli di sabbia del Gange. Lo splendore della Terra del Leone d'Oro Luminoso non regge il confronto con la Terra di Buddha del Re della Montagna del Merito, che supera ogni misura. In quella Terra di Buddha non esistono nemmeno i nomi degli śrāvaka o dei pratyekabuddha — solo bodhisattva la riempiono, ed è chiamata 'Reame di Tutti i Gioielli e degli Ornamenti'. Quando la vita del Bodhisattva Avalokiteśvara giungerà al termine, impiegherà i suoi poteri spirituali per far sì che tutti i radunati contemplino innumerevoli Buddha delle dieci direzioni, ciascuno dei quali gli conferirà una profezia di illuminazione."

---

Il Verso del Voto del Bodhisattva Mañjuśrī

"Che tutti gli ostacoli siano dissipati quando la mia vita giungerà al termine, così che io possa contemplare Amitābha faccia a faccia e rinascere nella Terra della Pace e della Gioia. Nato in quella Terra di Buddha, tutti i miei grandi voti saranno compiuti, e il Tathāgata Amitābha mi conferirà direttamente la profezia di illuminazione."

---

Gli Antichi Saggi Dissero: "Recitando il nome del Buddha, ogni persona può diventare un Buddha; che si sia occupati o in ozio, in attività o in riposo, non lasciate che la vostra pratica vacilli. Quando la vostra recitazione raggiungerà lo stato della mente indivisa e a un solo punto, la dimora degli esseri senzienti diventerà la dimora dei Re del Dharma."

---

La sola frase di Amitabha è il re di tutti i Dharma; anche se i pensieri vagano qua e là, ciò non è un ostacolo. Diecimila miglia di nuvole fluttuanti possono velare il sole rosso, eppure la luce continua a riversarsi in abbondanza sul mondo umano.

Non attaccarti a questo mondo di sofferenza e non dimenticare la tua vera dimora; svegliati in fretta e prepara le provviste per il tuo viaggio. Se aspetti che il Re Yama ti convochi, sarà troppo tardi per pensare alla pratica.

Quando la tua vita giunge al termine, la luce della tua esistenza si affievolisce; tutto lo splendore che hai davanti agli occhi svanisce in un istante. Non inseguire avidamente i cinque desideri su questo sentiero pericoloso; Amitabha attende giorno e notte che i suoi figli facciano ritorno a lui.

Non attaccarti a questo corpo impuro e in decomposizione come se fosse il tuo vero sé; sei fatto di ogni sorta di impurità — cos'è mai questa cosa che chiami "sé"? Se una grave malattia ti colpisce come una freccia che trafigge il tuo corpo, quando tutti i dolori della sofferenza si radunano, come puoi sopportare di dormire?

Se non pratichi con diligenza in questa vita, sei come un albero senza radici; cogli fiori e mettili al sole: quanto potranno restare freschi? La vita umana è la stessa: l'impermanenza arriva in un unico istante fugace. Esorto tutti coloro che camminano sul sentiero a praticare con diligenza, a cercare la via suprema e vera.

Il fiume del desiderio ha onde alte mille piedi, il mare della sofferenza ha onde profonde diecimila braccia. Se desideri sfuggire alla sofferenza del samsara, invoca Amitabha senza indugio.

Spetta ai tuoi figli e nipoti cercare ricchezza e onore; non sprecare la tua vita come una bestia da soma per il loro bene. Mezza vita di fatica, mezza vita di sofferenza; un anno di affari, un anno di preoccupazioni. Le offese karmiche che accumuli si ammucchiano come libri contabili; tutti i tuoi calcoli ti logorano e ti imbiancano i capelli. Se i tuoi figli e nipoti non crescono come persone rette, nemmeno diecimila mu di campi e giardini resteranno in famiglia.

1. Due cose sono rare in questo mondo: raggiungere il cielo è difficile, ma chiedere favori agli altri è ancora più difficile.
2. Due sofferenze esistono nel mondo umano: l'erba dal filo d'oro è amara, ma la povertà è ancora più amara.
3. Due pericoli esistono nella società: fiumi e laghi sono pericolosi, ma il cuore umano è ancora più pericoloso.
4. Due cose sono fragili in questo mondo: la carta è sottile, ma i sentimenti umani sono ancora più fragili.

Se una persona è disposta a diventare Buddha e custodisce nella mente il pensiero di Amitabha, il Buddha si manifesterà in risposta. Per questo mi rifugio in lui. Chiunque ricordi con consapevolezza questo Buddha ottiene potere e merito immensi, ed entra subito in samadhi. Per questo ne ripeto incessantemente il nome.

"Se hai la pratica del Chan ma non quella della Terra Pura, nove praticanti su dieci si smarriranno. Quando i regni oscuri dell'aldilà appariranno davanti a loro, vi seguiranno in un istante. Se non hai la pratica del Chan ma hai quella della Terra Pura, diecimila praticanti rinasceranno tutti nella Terra Pura. Una volta contemplato Amitabha, che timore ci sarà di non risvegliarsi? Se hai sia la pratica del Chan sia quella della Terra Pura, sei come una tigre con le corna: un maestro per gli uomini in questa vita, un Buddha o un patriarca nella prossima. Se non hai né la pratica del Chan né quella della Terra Pura, nell'aldilà dovrai affrontare letti di ferro e pilastri di rame, senza nessuno a cui affidarti per diecimila kalpa e mille vite."

La Terra Pura Occidentale non si raggiunge con meriti casuali e dispersi. Non si sfugge alla sofferenza di nascita e morte che dura diecimila kalpa con la pigrizia e l'indolenza.

"Prosperità e ricchezza sono come un sogno nel cuore della notte; ricchezze e onori sono come la brina del nono mese. Vecchiaia, malattia e morte — chi può portartele via? Acido, dolce, amaro, piccante: ogni sapore devi sopportarlo tu stesso. Delizie di montagna e di mare, quanto ne puoi mangiare in un giorno? Dimore con mille stanze, quanto spazio ti serve per dormire la notte? Alla fine, quando giunge la tua stessa nascita e morte, chi può prendere il tuo posto?"

"Non aspettare la vecchiaia per imparare la Via; la maggior parte delle tombe solitarie appartiene ai giovani."

La Trasmissione della Fede

L'affinità buddista che mia madre piantò in me

Quando io, Nishihara Yuichi, frequentavo la scuola elementare, mia madre, Lin Cichao, aveva già intrapreso una pratica vegetariana che avrebbe proseguito per tutta la vita. Per ogni festa e per ogni importante celebrazione familiare, offriva soltanto tè limpido, frutta e piatti vegetariani, vivendo un'esistenza quieta e senza fronzoli. A quel tempo, però, la fede che praticava non era ancora il Buddhismo. Incontrò per la prima volta il Dharma quando, insieme ad alcuni vicini, si recò presso l'associazione buddista locale per ascoltare un Maestro del Dharma tenere una conferenza sul Sutra del Sesto Patriarca.

Il Maestro del Dharma stava parlando del tempo prima che Bodhidharma, il Ventottesimo Patriarca, lasciasse la casa per dedicarsi alla pratica: era stato il terzo principe nel palazzo imperiale. Un giorno, il Ventisettesimo Patriarca si presentò al palazzo. Chiese prima al principe maggiore: "Quale pensi sia la cosa più preziosa al mondo?" Il principe maggiore rispose: "Ritengo che l'oro, l'argento e i tesori materiali siano la cosa più preziosa, poiché con essi si può godere di ogni comodità e lusso." Il Ventisettesimo Patriarca chiese poi al secondo principe, che diede esattamente la stessa risposta del fratello maggiore: l'oro, l'argento e i tesori erano il bene più grande. Solo quando si rivolse al terzo principe ricevette una risposta diversa: "Penso che la cosa più preziosa al mondo sia la saggezza umana." Il Ventisettesimo Patriarca lo incalzò: "Per quale ragione?" Il terzo principe rispose: "Perché solo con la saggezza si può valutare il vero valore dell'oro, dell'argento e dei tesori, e dare origine a tutti i fenomeni." Udite queste parole, il Ventisettesimo Patriarca gli trasmise il kāṣāya e la ciotola dell'elemosina, ed egli divenne il Ventottesimo Patriarca.

In seguito, Bodhidharma viaggiò verso est fino alla Cina. Avendo appreso che l'Imperatore Wu di Liang era celebre per la sua profonda virtù e il suo alto rango, cercò di trasmettergli l'essenza del Tesoro dell'Occhio del Vero Dharma. Ma la prima domanda che l'Imperatore Wu rivolse a Bodhidharma fu: "Nella mia vita ho compiuto molte buone azioni. Quanto merito pensi che io abbia accumulato?" Bodhidharma rispose: "Nessuno. Le buone azioni che avete compiuto recano benedizioni mondane, non vero merito." L'Imperatore incalzò: "E allora cosa conta come vero merito?" Bodhidharma disse: "La natura perfettamente luminosa e immobile della vostra stessa mente — quello è il vero merito." L'Imperatore Wu non riuscì a coglierne il significato, così Bodhidharma se ne andò immediatamente. La coltivazione di un vero Patriarca deve giungere a irradiare spontaneamente la luce chiara della saggezza innata, per non tardare l'opera cruciale di liberare gli esseri senzienti dalla nascita e dalla morte. Compiere buone azioni è certamente lodevole, ma dobbiamo andare oltre: studiare a fondo l'essenza profonda della via del Bodhisattva del Grande Veicolo, adoperarci per liberare tutti gli esseri e guidarli alla liberazione piena e definitiva.

Questo fu l'insegnamento che mia madre udì per prima varcando la porta del Buddhismo, e ne rimase profondamente toccata. Poco dopo, prese rifugio nei Tre Gioielli e divenne una discepola di fede autentica. Più tardi, mia madre si recava spesso presso l'associazione buddista per collaborare in ogni tipo di attività, affiancando i suoi amici di Dharma nell'organizzare iniziative volte a diffondere il Dharma e a beneficiare gli esseri senzienti. Contribuì a fondare un'Associazione Giovanile Buddista, allestì una biblioteca buddista e diresse cicli continui di conferenze buddhiste. Per il suo instancabile impegno, fu eletta vicepresidente dell'Associazione Giovanile e membro del consiglio direttivo dell'associazione buddista.

In seguito, mia madre noleggiava spesso autobus insieme alle sue compagne di Dharma per recarsi a Fo Guang Shan, dove passava la notte e partecipava alle cerimonie. Ogni volta viveva esperienze miracolose straordinarie. Traeva anche grande gioia nel prendere parte alle cerimonie nei templi affiliati a Fo Guang Shan. Per esempio, quando il Tempio Hsi Lai negli Stati Uniti — una filiale di Fo Guang Shan — tenne la cerimonia di inaugurazione e l'ordinazione completa dei precetti delle Tre Piattaforme, mia madre rimase al tempio per 35 giorni. Oltre ad aiutare nei lavori quotidiani del tempio, ne approfittò per partecipare a varie cerimonie e ricevette i precetti laici del Bodhisattva. Durante una cerimonia, vide apparire davanti ai suoi occhi una vasta sfera di luce circolare, che ruotava senza sosta. All'interno di quello splendore c'erano innumerevoli persone in abiti neri haiqing, disposte in file ordinate per partecipare alla cerimonia. Mia madre comprese che quella era la riunione di esseri provenienti da tutti i regni del Dharma: grazie alle condizioni propizie di questa grande cerimonia, i vari spiriti e le anime solitarie avevano ricevuto la benedizione della liberazione ed erano rinati nella terra pura suprema della luce. Ebbe queste visioni meravigliose non solo al Tempio Hsi Lai, ma anche a Fo Guang Shan, al Tempio Yuan-Fu di Chiayi e al Tempio Pu-Men di Taipei, ogni volta che prese parte alle cerimonie.

Gli anni passarono in un batter d'occhio. Erano trascorsi più di venti anni da quando mia madre aveva cominciato a recarsi a Fo Guang Shan per le cerimonie, e in quel periodo aveva ricevuto innumerevoli risposte miracolose, troppe da poter narrare per intero. Per oltre venti anni, la pratica quotidiana di mia madre consistette nell'alzarsi verso le tre del mattino, nelle ore più silenziose della notte, per recitare il nome del Buddha con la mente unipuntata. Continuava fino a poco prima dell'alba, poi usciva a fare esercizio fisico continuando la recitazione. Ogni volta che Taiwan soffriva di una siccità, mia madre intensificava la recitazione del Buddha per impetrare la pioggia. A volte pernottava al Tempio Yuan-Fu, recitando per tutta la notte senza dormire, e le sue preghiere venivano sempre esaudite. Quando piogge torrenziali causavano alluvioni, si avvaleva del potere della sua recitazione per chiedere che la pioggia cessasse. Mia madre disse: «Pregare per la pioggia è la cosa più difficile. Una siccità è come un fuoco invisibile — lo si può spegnere solo con le acque fresche e colme del merito del Dharma del Buddha».

Due anni fa, quando la guerra era imminente in Medio Oriente, mia madre pregava con profondo dolore e preoccupazione. Ma la guerra scoppiò comunque. Continuò a svegliarsi alle tre del mattino per recitare il nome del Buddha e pregare per la pace. Tuttavia, dopo due o tre giorni, venne improvvisamente colpita da brividi, febbre e diarrea, e diventò così debole da non potersi nemmeno alzare dal letto per praticare. Capì che non poteva risolvere da sola, così interruppe le preghiere. Ma dai telegiornali vide che la guerra diventava sempre più devastante: le bombe avevano incendiato innumerevoli pozzi petroliferi, e se i combattimenti fossero continuati, avrebbero sconvolto l'economia globale. Mia madre fece appello al suo coraggio e provò di nuovo. Invece di alzarsi alle tre del mattino, cominciò a svegliarsi all'una per praticare. Sedeva in meditazione e recitava il nome del Buddha fino all'alba, senza mai sentirsi assonnata. Continuò così per più di trenta giorni, e ogni mattina vide nuvole dorate e propizie riempire il cielo, che lentamente diventavano bianche. Solo quando seppe che la guerra era finita si sentì finalmente un po' sollevata.

Cresciuta nel sistema scolastico giapponese, mia madre all'inizio non sapeva affatto leggere il cinese. Come recita il verso: «Prendo rifugio nel Dharma, con il voto che tutti gli esseri senzienti possano entrare profondamente nel Tesoro dei Sutra e acquisire una saggezza vasta come l'oceano». Dopo aver incontrato il Buddha-Dharma, andava ovunque potesse per ascoltare i maestri del Dharma spiegare e commentare i sutra. Condivideva inoltre ogni piccola comprensione del Dharma che aveva con parenti e amici. Ogni volta che aveva un'esperienza spirituale, cercava di annotarla, ma all'inizio faticava a scrivere in cinese e doveva chiedere ai figli di correggere i suoi testi. Ero alle scuole medie a quel tempo, e trovavo il compito di correggerla davvero difficile. Spesso rimandavo, ma alla fine riuscii ad aiutarla a pubblicare i suoi scritti come libri. Tra quelli che vendettero oltre centomila copie vi erano Risposte Miracolose del Bodhisattva Kṣitigarbha, Risposte Miracolose del Bodhisattva della Compassione, Lo Splendore Eterno del Sentiero del Bodhisattva ed Esperienze Miracolose nello Studio del Buddhismo. La mia stessa base di retta comprensione e giusta visione del Buddhismo fu costruita attraverso la revisione dei suoi articoli. Man mano che mia madre si immerse sempre più nel Tesoro dei Sutra e aprì la sua saggezza, la sua scrittura divenne così curata da non richiedere più alcuna revisione. Senza più i suoi lavori da rivedere, dovetti dedicarmi io stesso allo studio del Tesoro dei Sutra. Ma durante i miei quasi vent'anni di vita in Giappone, la Fo Guang Shan non vi aveva alcun tempio, e io avevo a malapena qualche opportunità di ascoltare il Dharma.

Ma come dice il vecchio proverbio: «Dove la mente è focalizzata, anche il metallo e la pietra cedono». Otto anni fa, il mio lavoro mi richiedeva di viaggiare frequentemente negli Stati Uniti per affari, e ho vissuto a Los Angeles a intermittenza per diversi anni. La mia gioia più grande era poter partecipare alle funzioni di pratica di gruppo della domenica al Tempio della Stupa Bianca. Quando occasionalmente dovevo viaggiare in altri stati per lavoro, cercavo sempre di programmare i miei viaggi in giorni diversi dalla domenica. Ma a partire da quattro anni fa, i miei viaggi d'affari negli Stati Uniti divennero sempre meno frequenti, e così anche le mie possibilità di ascoltare il Dharma. Parlai con mia moglie, Nishihara Chiga, della possibilità di trovare una casa più grande con una stanzetta dove amici e familiari potessero venire a rendere omaggio al Buddha nei fine settimana e nei giorni festivi. Non appena questo desiderio sorse nei nostri cuori, trovammo un lotto di terreno vicino alla stazione di Eifukucho, in un quartiere residenziale di pregio di Tokyo.

Mia moglie si trovava per caso a Los Angeles per affari quando il Tempio Hsi Lai ospitava un discorso del Dharma del Gran Maestro. Alzò la mano e si propose spontaneamente di chiedere che la Fo Guang Shan aprisse un tempio a Tokyo. Il Gran Maestro rispose immediatamente: «Lei è molto importante. Per favore, lasci il suo nome e indirizzo». Dopo il discorso, avendo vissuto in Giappone per anni, lei non sapeva che le cerimonie di rifugio del Gran Maestro a Taiwan radunavano decine di migliaia di persone — pensava che prendere rifugio fosse una piccola cerimonia individuale tra maestro e discepolo. Chiese direttamente al Gran Maestro, di persona, di concederle il rifugio, e con sua grande sorpresa il compassionevole Gran Maestro acconsentì subito, celebrando una cerimonia di rifugio per lei sola seduta stante. Quando le spiegai la situazione in seguito, ne rimase profondamente commossa e fece voto di dedicare tutta la sua vita al servizio della Fo Guang Shan.

All'inizio dello scorso anno, ho letto sul settimanale Risvegliare il Mondo che il Gran Maestro aveva fondato l'Associazione Internazionale della Luce del Buddha (BLIA) a Taipei nel febbraio di quell'anno. Ben presto, in risposta, sono sorte diverse sezioni locali. Mia moglie continuava a spronarmi ad andare a Fo Guang Shan per chiedere al Gran Maestro di aprire una sezione della BLIA anche in Giappone. Pensavo tra me: ogni volta che il Gran Maestro torna a Taiwan, è sempre in viaggio per diffondere il Dharma, con migliaia di persone a ogni evento — come potrebbe mai trovare il tempo di incontrarmi? Ma, con mia grande sorpresa, lo scorso agosto mi sono recato a Fo Guang Shan e ho condiviso quel desiderio con il Venerabile Yi-Yao, che lo ha riferito al Gran Maestro quella stessa sera, al suo rientro da Taipei. Il Gran Maestro ha disposto subito di vedermi il giorno seguente, durante una pausa della cerimonia di offerta al Sangha nella Sala di Manjushri. In quel momento era l'ospite d'onore di un evento con oltre duemila religiosi presenti. Lì per lì ha promesso che, in occasione del suo viaggio a Tokyo in ottobre — invitato dall'Asahi Shimbun per tenere un discorso sul Dharma — avrebbe formalmente fondato la sezione di Tokyo della BLIA, e mi ha detto di cominciare subito i preparativi.

Vivendo in Giappone, il mio lavoro quotidiano mi portava soprattutto a contatto con ambienti giapponesi, e avevo pochissimi rapporti con le comunità di cinesi d'oltremare o con i gruppi studenteschi. Non sapevo nemmeno da dove cominciare. Per fortuna, la signora Meng Ziyan, che lavorava presso l'Associazione per le Relazioni dell'Asia Orientale, mi ha presentato una rete di sostenitori generosi: la signora Wu Shu-e, vicepresidente dell'Associazione delle Donne Cinesi d'Oltremare; la signora Liu Xiu-ren, vicepresidente dell'Associazione Unita Cinese; il signor Chen Yi-min, presidente della Shangteng Trading Company; il signor Ye Guo-rong della Società Zhongshan; la signora Xie Zhang-fang della China Airlines; il signor Lin Jia-tian, responsabile della filiale di Tokyo della Tatung Corporation; e molti altri ancora. Grazie al loro aiuto, ho potuto conoscere da vicino l'attuale panorama delle comunità di cinesi d'oltremare e del mondo accademico. Ho ricevuto anche un sostegno enorme dal Venerabile Yong-chuan, che allora studiava all'Università Komazawa, e dal Venerabile Yong-zhi, che studiava all'Università Taisho. Mi hanno aiutato ad affiggere manifesti, a indirizzare le buste e a distribuire avvisi durante la celebrazione della Festa Nazionale e il garden party della scuola cinese. In circa un mese abbiamo organizzato tutto, e il 27 ottobre si è tenuta con successo la cerimonia d'inaugurazione della BLIA di Tokyo, presieduta personalmente dal Venerabile Maestro Hsing Yun.

Oggi la BLIA di Tokyo conta 150 soci effettivi e quasi 500 soci aggregati. Ogni domenica teniamo sessioni di pratica di gruppo guidate dal Venerabile Yong-lun. Gestiamo anche un asilo Fo Guang, corsi d'inglese per bambini, corsi di composizione floreale, corsi di giapponese e corsi di cinese. Un gruppo di sostegno alla recitazione, composto da alcune decine di giovani bodhisattva, ha già preso parte a due sessioni di recitazione. Il 10 ottobre si sono recati a casa di un devoto giapponese per sostenere una recitazione per il defunto, e le risposte e la gioia del Dharma che hanno sperimentato sono qualcosa che solo i partecipanti possono davvero comprendere. Nella pratica di gruppo ordinaria, la recitazione del Buddha è solo una parte della nostra routine. Ma durante il sostegno alla recitazione, dobbiamo aiutare il defunto a rinascere nella terra pura di luce in una sola sessione. Se questo centro buddista ortodosso ha potuto sorgere a Tokyo, lo devo — ne sono certo — alla guida del Venerabile Maestro Hsing Yun di Fo Guang Shan e alla forza del suo grande voto. La via buddista attribuisce il massimo valore alla testimonianza concreta di causa, condizione ed effetto. Gli anni di pratica devota di mia madre e il suo costante sostegno ai templi dei Tre Gioielli hanno esercitato un'influenza enorme, ma senza il grande voto del Gran Maestro di abbracciare questo progetto, il mio desiderio non si sarebbe mai potuto realizzare. Esprimo la mia gratitudine più sincera e profonda al Venerabile Maestro Hsing Yun e a tutti i Maestri del Dharma di Fo Guang Shan che non hanno risparmiato energie per venire qui e diffondere il Dharma.

Anche il Giappone ha conosciuto un'età dell'oro in cui l'intera nazione era devota al Buddhismo. I seguenti eventi storici legati al buddhismo si trovano nei libri di storia delle scuole medie giapponesi:

(1) Durante il regno del principe Shotoku, venne promulgata la Costituzione dei Diciassette Articoli, il cui secondo articolo prescriveva di fare offerte sincere ai Tre Gioielli – il Buddha, il Dharma e il Saṃgha – per conseguire meriti immensi.

(2) Nel periodo Muromachi, lo shōgun Ashikaga Yoshimitsu governò il paese e fece costruire il Kinkaku-ji (Padiglione d'Oro), un maestoso tempio interamente ricoperto di foglia d'oro. Più tardi, quando lo shōgun Ashikaga Yoshimasa salì al potere, fece edificare il Ginkaku-ji (Padiglione d'Argento), lasciando alle generazioni future un magnifico tempio rivestito di foglia d'argento.

(3) Durante il regno dell'imperatore Shōmu, questi notò che molti monaci in Giappone portavano le vesti dei rinuncianti solo all'apparenza, senza una vera aspirazione spirituale e con una condotta ormai degradata. Molti contadini e persone povere arrivavano persino a prendere i voti monastici solo per sottrarsi alle tasse e ai lavori forzati. La radice del problema era che il Giappone non disponeva ancora di un sistema formale di ordinazione completa secondo i Tre Piattaforme. L'imperatore inviò dunque alcuni monaci a salpare verso la Cina dei Tang per studiare, con l'obiettivo principale di trovare un virtuoso maestro dei precetti disposto a recarsi in Giappone per trasmetterli. Passarono nove anni prima che incontrassero finalmente il Venerabile Jianzhen (Ganjin), che accettò di partire per il Giappone e conferire l'ordinazione. Il viaggio dalla Cina al Giappone richiedeva di attraversare in barca vasti tratti di mare aperto, e molti erano purtroppo periti in mare lungo la rotta. Il governo cinese aveva addirittura vietato ai propri sudditi di intraprendere viaggi oltreoceano; e poiché il Venerabile Jianzhen era un alto monaco venerato, considerato un tesoro nazionale, il governo si oppose a che si esponesse al rischio di un'impresa così pericolosa. In queste circostanze non restò altra via che tentare un passaggio clandestino. L'impresa fallì cinque volte, e il Venerabile Jianzhen perse la vista da entrambi gli occhi. Ma la sua determinazione a raggiungere il Giappone e a trasmettere i precetti rimase incrollabile. Al sesto tentativo clandestino, finalmente, il suo desiderio si compì e giunse in Giappone. Fu accolto con calore sia dal governo sia dalla comunità buddhista giapponese. Nella Grande Sala del Buddha del Tōdai-ji venne quindi allestita una piattaforma per la trasmissione dei precetti. L'imperatore Shōmu fu il primo a salirvi e a ricevere i precetti del bodhisattva, seguito dall'imperatrice vedova; oltre 430 monaci ricevettero i precetti monastici completi. Da quel momento, il governo non riconobbe più come monaci legittimi coloro che non avevano formalmente ricevuto i precetti completi, e questi vennero espulsi dai monasteri. Grazie agli sforzi instancabili del Venerabile Jianzhen, che attraversò il mare per trasmettere i precetti, la comunità buddhista giapponese, ormai degenerata, fu risanata e ricondotta alla sua autentica natura. Dal suo primo viaggio fallito all'arrivo definitivo trascorsero dodici anni. In quel tempo, 36 dei suoi compagni persero la vita e più di 200 si persero lungo la strada. Solo tre persone gli rimasero accanto fino alla fine. Il Venerabile Jianzhen si spense infine in pace, rivolto a occidente, nei suoi alloggi al Tōshodai-ji, chiudendo così una vita attraversata da onde tempestose. Aveva 76 anni.

Nel X secolo, un monaco di nome Genshin scrisse Gli elementi essenziali della rinascita, nel quale insegnava: «Nell'età del Dharma declinante, chiunque reciti il santo nome del Buddha Amitābha, al momento della morte, sarà accolto e guidato dal Buddha Amitābha e dall'assemblea dei saggi, per rinascere nella Terra Pura d'Occidente della Beatitudine Suprema». Questo insegnamento fu largamente accolto dalla nobiltà, e molti si dedicarono con sincerità alla pratica della Terra Pura.

Questi racconti storici mostrano quanto sia profonda e vasta la connessione karmica tra il Giappone e il buddhismo cinese. Purtroppo, in epoca moderna, la diffusione di molte altre religioni in Giappone ha reso impossibile ritrovare l'antica vivacità dei templi buddhisti. Molti cinesi d'oltremare che vivono in Giappone sperano ora di vedere costruito un tempio buddhista cinese tradizionale, dove si possa celebrare la solenne cerimonia di ordinazione completa dei Tre Piattaforme, offrendo a loro e ai devoti giapponesi l'opportunità di entrare in un ambiente monastico cinese e di apprendere gli autentici insegnamenti del Buddhismo.

Verso del Trasferimento dei Meriti

Che io sia libero da ogni ostacolo al momento del mio trapasso; Che il Buddha Amitābha venga da lontano per accogliermi. Che Guanyin sparga il nettare della compassione sul mio capo, E Dashizhi ponga i miei piedi su un trono d'oro.

In un solo istante, lascerò dietro di me le cinque impurità; Nel tempo che occorre per piegare e stendere un braccio, giungerò allo Stagno del Loto. Quando il fiore di loto si schiude, contemplerò il Compassionevole, E udrò il Dharma faccia a faccia, chiaro e senza veli.

Dopo averlo udito, mi risveglierò alla pazienza del non sorgere; Senza lasciare la Terra Pura del Pacifico Nutrimento, farò ritorno al mondo di Sahā. Con mezzi abili e saggezza, libererò tutti gli esseri senzienti, E trasformerò con abilità la fatica del mondo in opera del Buddha.

Che il Buddha conosca questo mio voto, E che io alla fine ne consegua il pieno compimento.