La Raccolta del Boschetto della Compassione di Guanyin
Maestro Hongzan
Autore: Maestro Hongzan
(Il volume superiore della Raccolta del Boschetto della Compassione di Guanyin contiene scritture dedicate al Bodhisattva Guanyin; questo articolo ne elenca solo l'indice.)
Prefazione alla Ristampa Fotografica di La Raccolta del Bosco Compassionevole di Guanyin
Secondo gli insegnamenti buddhisti, il Bodhisattva Guanyin raggiunse la piena buddhità eoni fa, con il titolo di Tathāgata del Dharma Retto. Spinta da un voto profondo di compassione, invertì la propria rotta per guidare il vascello della misericordia, facendo un passo indietro per assistere il Buddha Amitābha della Terra Pura del Loto e il Buddha Śākyamuni di questo mondo Sahā, salvando gli esseri senzienti dal mare della sofferenza. Le tracce sacre delle sue manifestazioni di risposta basterebbero a riempire innumerevoli biblioteche.
Negli anni iniziali del regno di Kangxi della dinastia Qing, il monaco Maestro Hongzan del Monte Dinghu, nella parte orientale del Guangdong, durante la pratica della meditazione Chan, cercò di ripagare la benevolenza dei genitori. Devotamente dipinse un'immagine [di Guanyin] ed eseguì rituali di pentimento, evocando una visione del Bodhisattva che reggeva un loto e irradiava luce, alla presenza di monaci e laici. Si immerse quindi nel Tripiṭaka, esaminò le biografie e, attingendo alle proprie osservazioni e a quanto appreso, compilò La Raccolta del Bosco Compassionevole di Guanyin, che fu intagliata in matrici di legno e pubblicata — ormai più di tre secoli fa.
La raccolta è suddivisa in tre volumi. Il volume superiore raccoglie le scritture: si apre con il Significato Profondo del Capitolo della Porta Universale del Maestro Zhiyi di Tiantai, seguito da estratti dal Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, il Sūtra della Profezia su Guanyin e Mahāsthāmaprāpta, il Sūtra della Dhāraṇī della Grande Compassione, il Capitolo della Porta Universale del Bodhisattva Guanyin dal Sūtra del Loto, lo Śūraṅgama Sūtra, il Sūtra della Ghirlanda di Fiori, il Sūtra della Vita Infinita, la Dhāraṇī del Cuore della [Guanyin] dalle Undici Facce, il Sūtra del Prezioso Re dell'Adornamento, il Sūtra per Invocare Guanyin al Fine di Sconfiggere Veleni e Malefici, e altri, per lo più in forma abbreviata. I volumi centrale e inferiore trattano delle manifestazioni di risposta. Il volume centrale riporta resoconti a partire dal grande mercante del regno indiano di Jaṅgoda, quindi Liu Sahe delle dinastie Jin e Qin, il monaco Sengbao della dinastia Song, Wang Xuanmo della dinastia Wei, il monaco Falin della dinastia Qi, il Grande Essere Baozhi della dinastia Liang, fino al monaco Huigong della dinastia Sui — settantaquattro voci in totale. Il volume inferiore raccoglie resoconti che vanno dal monaco Tanzang della dinastia Tang, il monaco Yiji della dinastia Song, il monaco Mengrun della dinastia Yuan, Liu Mingxian della dinastia Ming, fino a Deng Chengzhao della dinastia Qing — ottantaquattro voci. Nel complesso ammontano a 158 voci, sei delle quali sono citazioni di testi importanti piuttosto che resoconti di manifestazioni di risposta.
L'anziano Sun Shanzhi di Hangzhou conservava una ristampa xilografica finanziata da Qin Chuanji nell'anno wùshēn dell'era Kangxi, e nell'autunno dell'anno wùxū del 47° anno della Repubblica [1958] me la prestò con gentilezza. Sebbene avesse superato gli ottanta, morì poco dopo a Taichung. Ho custodito questo raro volume come un sacro disco di giada, e da tempo intendevo realizzarne una ristampa fotografica per diffondere e rischiarare il Dharma, in sua memoria. Ora, nel momento più propizio, il laico Le Chonghui di Beiping acconsentì di buon grado a pubblicarlo a nome della Società di stampa dei sūtra del Vihāra Mahāyāna, registrata come ventunesima voce nella sezione Studi buddhisti della categoria Religione della Grande Enciclopedia Cinese. Le condizioni erano mature: davvero un evento di ottimo auspicio!
Dalla fine della dinastia Qing ai primi anni della Repubblica, molte opere dedicate esclusivamente a raccogliere le tracce delle manifestazioni di risposta di Guanyin seguirono il volume del Maestro Hongzan: il Registro delle esperienze verificate di Guanyin di Zhou Kefu, gli Inni alle azioni originarie e alle manifestazioni di risposta di Guanyin di Xu Zhijing, il Registro delle risposte miracolose di Guanyin di Nie Yuntai, il Registro degli eventi straordinari di Guanyin di Wan Shuhao, il Registro delle risposte ispiratrici di Guanyin di You Xiyin e Ding Zhongyou, il Nuovo registro delle risposte ispiratrici di Guanyin e i Registri recenti delle risposte ispiratrici di Li Yuanjing — tutti ampiamente diffusi. Il Maestro Yinguang lodò la compilazione di Li definendola «la raccolta definitiva delle risposte ispiratrici di Guanyin, che può servire da guida affidabile per tutti coloro che credono in [Guanyin] e ne recitano il nome». Più di recente, il laico Mao Lingyun (Tiyuan) ha rinnovato un grande voto, raccogliendo i racconti delle manifestazioni di risposta contemporanee nel Seguito al Registro delle risposte ispiratrici di Guanyin, pubblicato dalla Tipografia dei sūtra di Taiwan. Tutti questi autori, nel raccogliere il materiale, hanno prestato grande attenzione alla provenienza di ogni resoconto, e ciascuno ha costruito sulle opere precedenti per arricchirle e raffinarle, completandosi a vicenda con effetti sempre maggiori. Questa è ampia prova che il legame tra il sacro e i devoti non manca mai di manifestarsi ovunque [Guanyin] venga invocata. In questi tempi difficili, le nubi compassionevoli del Bodhisattva si estendono sempre più larghe, riversando la loro misericordia su tutti gli esseri senzienti che annegano nella sofferenza. Quando questa raccolta si sarà diffusa, i lettori potranno percorrerla e coglierne la sintesi, traendo dal passato un insegnamento per il presente, e i suoi benefici saranno incommensurabili. «Tutti coloro che la vedranno o ne sentiranno parlare saliranno insieme alla preziosa zattera della prajñā; tutti coloro che ad essa si rivolgeranno o la venereranno entreranno insieme nel bosco della compassione senza paura.» Come non deporre petali profumati in offerta? Mentre la stampa volge al termine, ho voluto brevemente ripercorrere le circostanze di questa pubblicazione, premettendole al volume.
25 giugno 1977 (66° anno della Repubblica di Cina), Zhou Bangdao di Ruijin, nella Sala della Mezza Pentola e della Ciotola a Neihu, Taipei.
Volume primo della Raccolta della Radura della Compassione di Guanyin (solo indice)
Significato profondo del Capitolo della Porta Universale (composto dal Maestro Zhiyi di Tiantai) | Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra | Sūtra della Profezia di Guanyin e Mahāsthāmaprāpta | Sūtra del Dhāraṇī della Grande Compassione | Capitolo della Porta Universale di Guanyin | Śūraṅgama Sūtra | Sūtra della Ghirlanda di Fiori | Sūtra della Vita Infinita (Sūtra del Discorso del Buddha sulla Contemplazione della Vita Infinita) | Sūtra del Sacro Mantra dalle Undici Facce (Dhāraṇī del Cuore dalle Undici Facce [di Guanyin]) | Sūtra del Re Prezioso degli Ornamenti (Sūtra Mahāyāna del Re Prezioso degli Ornamenti) | Sūtra dell'Invocazione di Guanyin (Sūtra dell'Invocazione del Bodhisattva Guanyin per soggiogare veleni e danni) | Volume secondo della Raccolta della Radura della Compassione di Guanyin
△ India (Tianzhu)
○ Il Grande Mercante Un tempo, nel regno di Jaṅgoda, viveva un grande mercante che venerava le divinità celesti, offrendo sacrifici per ottenere benedizioni. Disprezzava il Dharma del Buddha e non credeva nella legge di causa ed effetto. In seguito, guidò un gruppo di mercanti in un viaggio commerciale attraverso il Mar del Sud. Furono sorpresi da una tempesta e persero la rotta, restando alla deriva tra le onde per tre anni. Le provviste si esaurirono; a malapena riuscivano a sfamarsi. A bordo nessuno sapeva cosa sarebbe stato del giorno dopo. Si unirono tutti con un unico intento, pregando le divinità celesti che veneravano, ma ogni sforzo fu inutile: nessun aiuto divino giunse. All'improvviso avvistarono una grande montagna con rupi scoscese e vette torreggianti, e due soli che brillavano l'uno accanto all'altro, inondando ogni cosa di luce abbagliante. I mercanti si confortarono a vicenda: «Siamo fortunati ad aver trovato questa grande montagna. Sbarchiamo qui e viviamo in pace». Il capo disse: «Quella non è una montagna: è un pesce makara. Le rupi scoscese e le vette torreggianti sono le sue pinne e la sua criniera; i due soli sono i suoi occhi». Non aveva ancora finito di parlare che il vento fece turbinare le vele. Il capo disse allora ai compagni: «Ho sentito dire che il Bodhisattva Guanyin può recare pace e salvezza nei pericoli più estremi. Invocchiamo ciascuno il suo nome con la massima sincerità». Tutti invocarono il suo nome all'unisono, prendendone rifugio. La grande montagna svanì, e i due soli scomparvero. Videro allora un monaco — sereno e composto, con in mano un khakkhara — volare nell'aria per trarli in salvo. Poco dopo giunsero a casa. Da allora la loro fede nel Dharma fu salda e incrollabile. Senza più esitare cercarono le benedizioni, costruirono uno stūpa e fecero offerte.
○ L'Immagine Miracolosa sul Monte Solitario Nel regno di Magadha, nell'India centrale, due o tre li a sud del monastero di Kāpote, sorge il Monte Solitario. Il monte è alto e ripido, ricoperto da una fitta boscaglia, con fiori rari e ruscelli limpidi che scendono dalle rupi nelle forre. Sulla vetta si trovano molti santuari ed eremitaggi, finemente scolpiti e adornati. Nel santuario centrale vi è un'immagine del Bodhisattva Guanyin. Sebbene di piccola statura, la sua presenza spirituale ispira profonda riverenza. Tiene in una mano un loto e porta sul diadema l'immagine di un Buddha. Non mancavano mai persone che intraprendevano voti di digiuno, decise a vedere il Bodhisattva. Dopo sette, quattordici giorni, o persino un mese, coloro che avevano una genuina affinità spirituale vedevano il Bodhisattva Guanyin emergere dall'immagine — sublime nella forma, raggiante di luce splendida — per consolarli e istruirli. Un tempo, il re di Siṃhala nel Mar del Sud si specchiò all'alba e non vide il proprio riflesso, bensì un piccolo monte nel bosco di Tāla a Magadha, in Jambudvīpa, sul quale si ergeva proprio quell'immagine del Bodhisattva. Profondamente commosso, il re ne commissionò una replica e si mise in viaggio per cercare l'originale. Giunto a quel monte, l'immagine era esattamente come l'aveva vista, e così vi edificò un santuario, stabilendovi offerte regolari. I re successivi, onorando la sua memoria, innalzarono altri santuari e templi accanto all'originale, dove le offerte di incenso, fiori e musica non cessarono mai.
○ Maestro Qingbian Nell'India meridionale, non molto a sud della capitale del paese degli Āndhra, si trova una grande grotta montana. Fu qui che il Maestro Qingbian dimorò nel palazzo degli Asura, attendendo l'avvento della buddhità del Bodhisattva Maitreya. Il maestro possedeva uno spirito vasto e profondo, e una grande virtù. All'esterno indossava le vesti della scuola Sāṃkhya, ma interiormente seguiva gli insegnamenti di Nāgārjuna. In quieta contemplazione pensò: «Se non Maitreya quando diventerà Buddha, chi potrà risolvere i miei dubbi?» Davanti a un'immagine del Bodhisattva Guanyin, recitò la Dharaṇī del Voto del Cuore, digiunando e bevendo solo acqua per tre anni interi. Il Bodhisattva Guanyin apparve in una forma radiosa e chiese: «Cosa cerchi, per essere così diligente?» Egli rispose: «Desidero rimanere in questo corpo finché non vedrò Maitreya.» Il Bodhisattva disse: «La vita umana è fragile, il mondo è illusorio. Dovresti coltivare il bene supremo e votarti a rinascere nel Cielo Tuṣita, dove potrai contemplarlo e adorarlo – e vederlo prima.» Il maestro disse: «La mia determinazione non può essere scossa; la mia mente non può essere distolta.» Il Bodhisattva disse: «Se questo è il tuo desiderio, vai alla grotta montana meridionale della capitale degli Āndhra, alla dimora della divinità Vajrapāṇi. Recita la Dharaṇī di Vajrapāṇi con la massima sincerità, e il tuo voto sarà realizzato.» Il maestro vi si recò e iniziò la recitazione. Dopo tre anni, la divinità parlò: «Cosa desideri, per essere così instancabile?» Il maestro disse: «Desidero rimanere in questo corpo finché non vedrò Maitreya. Il Bodhisattva Guanyin mi ha indicato a te; se il mio voto deve avverarsi, dipende da te.» La divinità gli diede le indicazioni: «All'interno di questa roccia si trova il palazzo degli Asura. Se fai la tua richiesta nel modo corretto, la parete di pietra si aprirà. Una volta aperta, entra – e lì potrai attenderlo.» Il maestro chiese: «Se vivo in solitudine, senza che nessuno mi veda, come farò a sapere quando apparirà il Buddha?» La divinità disse: «Quando Maitreya nascerà nel mondo, te lo farò sapere.» Il maestro accettò queste indicazioni e si dedicò interamente alla recitazione, trascorrendo altri tre anni senza un solo pensiero distraente. Benedì dei semi di senape e colpì la parete di roccia, che si spalancò. Si radunò una folla di centinaia di migliaia di persone, incantata. Il maestro si fermò sulla soglia e annunciò: «Ho a lungo pregato per attendere Maitreya. I saggi mi hanno benedetto, e il mio grande voto è ora realizzato. Potete entrare tutti qui e testimoniare insieme l'avvento del Buddha.» La folla fu terrorizzata – nessuno osò varcare la soglia. Dissero che doveva essere un covo di serpi velenose e temettero per le loro vite. Dopo ripetute esortazioni, solo sei persone lo seguirono dentro. Il maestro si voltò per congedare gli altri, poi entrò con calma. Una volta dentro, la parete di roccia si richiuse. La folla gemette costernata, rimpiangendo di non avergli creduto sulla parola.
○ Re Śīlāditya
Il re Śīlāditya era il sovrano di Kānyakubja, nell'India centrale. Il suo figlio primogenito si chiamava Wangzeng, il secondo Xizeng. Wangzeng ereditò il trono e governò con virtù, ma fu attaccato dal re Yuezeng del regno dell'Orecchio d'Oro. I ministri e il popolo esortarono Xizeng a vendicare il padre e il fratello. Il principe disse: «Il peso della successione è sempre stato gravoso; salire al trono richiede un'attenta riflessione. Sulla riva del Gange si trova un'immagine del Bodhisattva Guanyin, celebre per i miracoli che concede. Desidero recarmi là a chiedere una guida.» Si presentò davanti all'immagine del Bodhisattva e digiunò in preghiera. Mosso dalla sua sincerità, il Bodhisattva apparve e chiese: «Che cosa cerchi, per essere così fervente?» Il principe disse: «Non ho conosciuto che sventure. Il mio buon padre è venuto a mancare, il mio fratello maggiore è stato ucciso — e ora, sebbene sia privo di virtù, il popolo mi esorta a ereditare il trono e a proseguire l'opera paterna. Sono giovane e inesperto, e oso chiedere la vostra sacra guida.» Il Bodhisattva disse: «In una vita passata fosti un monaco del bosco, proprio qui in questi boschi, diligente e instancabile nella pratica. In virtù di quel merito sei rinato come questo principe. Il re del regno dell'Orecchio d'Oro ha distrutto il Dharma del Buddha; quando erediterai il trono, dovrai restaurarlo e ravvivarlo. Fa' della compassione il tuo scopo; custodisci la pietà per tutti gli esseri nel tuo cuore. Presto governerai tutte e cinque le regioni dell'India. Se desideri che il tuo regno duri, segui il mio insegnamento: riceverai benefici nascosti e non troverai nemici potenti ai tuoi confini. Non salire sul trono del leone. Non assumere il titolo di grande re.» Egli accolse l'insegnamento, si congedò e prese il trono. Si limitò a chiamarsi «Principe» e assunse il nome di Śīlāditya (in cinese, «Custode dei Precetti»). Praticò la frugalità, si dedicò al merito e alle opere buone — dimenticando il sonno e i pasti — e proibì il consumo di carne in tutte e cinque le regioni dell'India. Chiunque togliesse una vita sarebbe stato giustiziato senza perdono. Lungo il Gange eresse migliaia di stūpa, ciascuno alto più di cento piedi. In ogni città, borgo e crocevia delle cinque regioni fondò monasteri, rifornendoli di cibo e medicine per gli affamati e i poveri, provvedendo a loro senza riserve. Presso ogni luogo sacro del Buddha fece costruire templi, e ogni cinque anni tenne una grande assemblea senza restrizioni. Vuotò il tesoro per dare a tutti — soltanto le armi furono escluse dalle donazioni. Una volta all'anno convocò monaci da molte terre, e per ventun giorni provvide a tutti i loro bisogni — cibo, vestiario, alloggio e medicine — chiedendo loro di discutere e dibattere gli insegnamenti, valutandone i meriti, lodando i virtuosi, censurando i corrotti, promuovendo i degni e allontanando gli indegni. Quelli di condotta pura e di profonda virtù erano invitati a salire sul trono del leone, dove il re stesso riceveva da loro il Dharma. Quelli che, pur osservando puri precetti, mancavano di profondo sapere venivano semplicemente onorati e rispettati. Quelli la cui condotta era indisciplinata e la cui corruzione era evidente venivano cacciati oltre i confini — il re non voleva né vederli né sentirne parlare. I re minori delle terre vicine, i ministri di corte, chiunque coltivasse merito senza sosta e cercasse il bene — tutti costoro invitava a sedere accanto a sé come buoni amici. Divideva ogni giornata in tre parti: una per gli affari di stato, due per coltivare merito e praticare opere buone, instancabile e senza cedimenti, senza mai trovare la giornata abbastanza lunga. Fu su invito di questo re che il Maestro del Tripiṭaka della dinastia Tang, Xuanzang, giunse a ricevere i precetti completi.
○ Maestro del Tripiṭaka Guṇabhadra Guṇabhadra, il cui significato è «Merito e Saggezza», era nativo dell'India centrale. Si dedicò allo studio con concentrazione assoluta e padroneggiò a fondo l'intero Tripiṭaka. Nel dodicesimo anno del regno Yuanjia della dinastia Liu Song, giunse a Guangzhou. L'ispettore regionale Wei Lang riferì del suo arrivo alla corte, e l'imperatore Taizu inviò messaggeri per dargli il benvenuto. Quando raggiunse la capitale, conversò con l'imperatore, che ne fu lieto come se fossero vecchi amici che si rincontrano. Inizialmente risiedette presso il Monastero di Jetavana. In seguito, quando il Principe di Qiao fu assegnato a Jingzhou, invitò Guṇabhadra ad accompagnarlo, e si stabilirono al Monastero di Xin. Il principe desiderava che traducesse il Sūtra della Ghirlanda di Fiori e altri testi, ma Guṇabhadra, riflettendo di non avere ancora piena padronanza della lingua Song, se ne vergognò e sospirò. Compì rituali di pentimento giorno e notte, invocando Guanyin e pregando per una risposta non visibile. Sognò allora un uomo vestito di bianco che, con una spada in mano, gli si avvicinava portando una testa mozzata. L'uomo chiese: «Perché sei turbato?». Guṇabhadra gli confidò ogni cosa. L'uomo disse: «Non preoccuparti». Sostituì la testa con una nuova, la fissò al suo posto e gli disse di girarla, chiedendo: «Fa male?». «No», fu la risposta. Guṇabhadra si svegliò di colpo, con la mente colma di gioia. La mattina seguente, quando espose le scritture, si accorse di aver pienamente compreso la lingua Song — e così iniziò a tenere le sue lezioni. Verso la fine del regno Yuanjia, il Principe di Qiao ordì una ribellione. Guṇabhadra pianse e disse: «Questo monaco non può seguirti in ciò». Ma il principe, sapendo che godeva della fiducia del popolo, lo costrinse ad accompagnarlo. Alla sconfitta di Liangshan, la loro grande nave da guerra fu spinta in grave pericolo, lontano dalla riva, senza speranza di scampo. Guṇabhadra invocò Guanyin con totale concentrazione. Afferrò un bastone di bambù e si gettò nel fiume. L'acqua gli arrivava solo alle ginocchia, ma quando sondò con il bastone, la corrente risultò profonda e rapida. Un fanciullo apparve alle sue spalle e gli prese la mano. Si voltò e disse: «Sei solo un fanciullo — come potrai traghettarmi sull'altra riva?». In uno stato di smarrimento, si sentì muovere, per dieci passi o più, e poi fu sulla riva. Si tolse la veste monastica per ricompensare il fanciullo, ma quando si guardò intorno, il fanciullo era scomparso. La pelle d'oca gli ricoprì tutto il corpo, e comprese che era stato un potere divino.
○ Maestro del Tripiṭaka Narendrayaśas Il Maestro del Tripiṭaka Narendrayaśas — «Titolo Riverito» in cinese — era originario di Uḍḍiyāna, nell'India settentrionale. A diciassette anni, decise di lasciare la casa paterna e trovò ben presto un eminente maestro, immergendosi nel vero Dharma. Si mise a peregrinare, diffondendo l'insegnamento a nord delle Montagne Nevose. Giunto su un'alta vetta, trovò due sentieri — uno per gli uomini, uno per i fantasmi. Il sentiero degli uomini era selvaggio e insidioso; quello dei fantasmi era liscio e agevole. I viandanti disorientati prendevano spesso il sentiero dei fantasmi, e una volta addentrati a sufficienza in quel territorio, venivano uccisi. Molto tempo prima, un re saggio aveva collocato un'immagine in pietra di Vaiśravaṇa, il Re Celeste, al bivio, con la mano rivolta verso la strada degli uomini. Uno dei compagni di Narendrayaśas, un monaco, prese per errore il sentiero dei fantasmi. Accortosene, Narendrayaśas recitò la Dhāraṇī Divina di Guanyin e si mise all'inseguimento, raggiungendolo dopo cento passi — ma il monaco era già stato ucciso. Egli stesso sfuggì grazie al potere della dhāraṇī. Proseguendo, incontrò banditi di montagna. Concentrandosi sulla stessa dhāraṇī, ricevette una protezione invisibile: quando i banditi gli si avventarono contro, non riuscirono affatto a vederlo. Seguendo la strada verso est, giunse infine presso il Qi settentrionale, raggiungendo la capitale nel settimo anno del regno Tianbao.
○ Maestro Tripiṭaka Dharmagupta Il Maestro Tripiṭaka Dharmagupta — "Segreto del Dharma" in cinese — era originario della terra di Laṭa, nell'India meridionale. Aveva un grande desiderio di viaggiare, e sei compagni si unirono a lui. Dai mercanti appresero che la grande terra di Cina custodiva un fiorente Triplice Gioiello. Animati dallo stesso proposito, si misero in cammino: attratti non solo dal desiderio di conoscerne i costumi, ma anche di diffonderne i sutra e di recare beneficio agli esseri. Attraversarono le Montagne Nevose, incontrarono molte difficoltà e deviarono verso sud-ovest. Il cammino si trasformò in un deserto sconfinato, privo di acqua e di vegetazione. I compagni si guardarono l'un l'altro: non c'era speranza di sopravvivere. Deposero i sutra e i trattati che trasportavano, quindi scalarono le montagne in cerca d'acqua, nella speranza di restare in vita. La ricerca fu vana; la stanchezza non fece che peggiorare. Dharmagupta si concentrò interamente sulla recitazione del Dhāraṇī di Guanyin. Quella notte scese improvvisa la pioggia, restituendo vigore al corpo e allo spirito. Tornarono sulla rotta originaria, ma guardandosi attorno si accorsero di essersi smarriti, incerti se proseguire o tornare indietro. Decisero semplicemente di andare avanti, e alla fine raggiunsero Guazhou. Dopo anni di viaggio, giunsero a destinazione nel decimo mese del decimo anno del regno di Kaihuang.
○ Maestro Tripiṭaka Amoghavajra Il Maestro Tripiṭaka Amoghavajra era un bramino dell'India settentrionale. Navigando nel Mar del Sud, raggiunse le acque al largo del regno di Kalinga, quando si levò un grande vento nero. I mercanti erano terrorizzati. Ciascuno provò i riti della propria terra per scacciarlo, ma senza esito. Si prostrarono tutti, supplicando misericordia e protezione. Amoghavajra disse: "Ho un metodo, non temete". Prese nella mano destra un vajra bodhicitta a cinque punte e nella sinistra una copia del Sutra della Perfezione della Saggezza, e recitò una sola volta il Grande Dhāraṇī che Adempie i Desideri di Guanyin. Il vento cessò di colpo e il mare si placò. Poi una balena enorme affiorò in superficie, sollevando onde alte come montagne — peggio di prima. I mercanti si rassegnarono alla morte, ma Amoghavajra ripeté lo stesso rito e ordinò a Huishi di recitare il Sutra del Re Nāga Sāgara. I pericoli cessarono all'istante.
○ Maestro Tripiṭaka Śubhakarasiṃha Il Maestro Tripiṭaka Śubhakarasiṃha era originario dell'India centrale. Durante una grande siccità, fu invitato a pregare per invocare la pioggia. Poco dopo, Guanyin apparve in piedi nel disco del sole, con in mano un vaso d'acqua che versava sulla terra. Tutti i presenti gioirono, non avendo mai assistito a nulla di simile.
△ Dinastie Jin e Qin
○ Liu Sahe di Bingzhou si guadagnava da vivere come cacciatore. Nel secondo anno dell'era Taikang, morì d'improvviso. Due uomini lo afferrarono e lo condussero a nord-ovest fino al mondo dei morti. Lì vide un saggio dal colore dorato. Le persone presenti dissero: «Questa è Guanyin, la Grande Bodhisattva.» Guanyin disse a Sahe: «I tuoi peccati ti meritano l'ingresso nel mondo dei morti, ma ora ti lascio tornare tra i vivi. Va' in cinque luoghi — Luoyang, Linzi, Jianye, Maoyin e Chengdu — dove si ergono stupa costruiti dal re Ashoka, e prosternati in segno di pentimento davanti a loro.»
○ Il Maestro Huiqian, il cui cognome laico era Huangfu, proveniva da Beidi, nel nord. Entrò in vita monastica in giovanissima età, osservò i precetti con rigore e mantenne una risolutezza incrollabile. Soggiornò sul Monte Lu per oltre dieci anni, poi, all'inizio dell'era Yixi della dinastia Jin, si recò al Tempio Jiaxiang a Shanyin. Si disciplinava per guidare gli altri, sopportava le difficoltà per condurre l'assemblea monastica, e per ogni nuovo sutra che giungeva, lo trascriveva, ne teneva lezione e ne esponeva il significato. Dopo quasi cinque anni, si ammalò d'improvviso. Costretto a letto per breve tempo, capì che la fine era vicina, quindi fissò il pensiero sulla Terra Pura e pregò Guanyin con fervore.
Al tempio settentrionale di Shanyin viveva una bhikkhuni di nome Jingyan, una monaca anziana di profonda virtù e di stretta osservanza dei precetti. Una notte sognò che Guanyin entrava dalla porta occidentale della città, splendente in forma meravigliosa, la cui luce superava il sole e la luna. Stendardi, nastri e baldacchini di fiori erano tutti adornati dei sette tesori. Non appena vide la bodhisattva, si inchinò e chiese: «Posso chiedere dove sta andando la Grande Bodhisattva?» Guanyin rispose: «Vado al Tempio Jiaxiang per accogliere il Maestro Qian.» Subito dopo, Huiqian spirò. Sebbene la malattia fosse stata grave e prolungata, il suo volto rimase sereno come in un qualsiasi giorno ordinario. Tutti i presenti notarono un profumo straordinario che indugiò a lungo prima di dissolversi. Poiché Huiqian stesso aveva saputo che la sua fine era vicina, e tutti avevano potuto constatare questi segni propizi, monaci e laici che ne vennero a conoscenza furono colmi di ammirazione.
○ Zhu Fachun era l'abate del Tempio Xianyi a Shanyin. Praticava l'ascesi, possedeva grande virtù ed era abile nel recitare l'antico Sutra di Vimalakirti. Durante l'era Yuanxing della dinastia Jin, si recò a Lianshang per acquistare legname destinato alle riparazioni del tempio. Sulla via del ritorno, al calar della sera, fu sorpreso da una tempesta sul lago. La barca era piccola, così Fachun si affidò unicamente a Guanyin, con totale fermezza, e continuò a recitare il sutra senza interruzione. Poco dopo avvistò una grande imbarcazione alla deriva, vi salì e fu tratto in salvo. Quando raggiunse la riva, la barca era senza equipaggio e svanì in un istante. Monaci e laici si meravigliarono di questa risposta divina.
○ Il monaco Faqiao era di Zhongshan. Fin da giovane amava recitare i sutra, ma la voce era debole, ed era sempre frustrato perché non riusciva a declamare con scioltezza. Digiunò dunque e fece penitenza per sette giorni e sette notti, prosternandosi a Guanyin e supplicando una risposta immediata. I suoi compagni di studio cercarono in ogni modo di dissuaderlo, ma egli giurò che non avrebbe ceduto. Il settimo giorno sentì la gola aprirsi d'improvviso. Chiese acqua per lavarsi e disse: «Ho ricevuto una risposta.» Intonò allora tre passi di sutra con melodie, e la sua voce si udiva a oltre un miglio di distanza. Gente da ogni dove, stupita, accorse ad ascoltare. Da allora recitò centinaia di migliaia di parole di sutra, cantando giorno e notte con una voce così malinconica e bella da sembrare giungere fino al divino. Visse fino a novant'anni, e la sua voce non cambiò mai.
○ Il monaco Daozhou, il cui nome secolare era Guan, era originario di Huile nello Shuofang. Lasciò la vita laica presso il Cortile del Re Pavone del Tempio Longxing, dove ottenne il gioiello dei precetti e a poco a poco perfezionò la propria mente, pura come la luna. Entrò nella Valle delle Cento Erbe nei Monti Helan, fece il voto di dedicarsi alla recitazione, e fece sì che una sorgente arida tornasse a scorrere, con un serpente spirituale che nuotava nelle sue acque. Salì quindi sul seggio del Dharma per insegnare e commentare. Con il proprio sangue dipinse un'immagine in piedi della Grande Compassionevole, la Guanyin dalle Mille Mani e dai Mille Occhi. Ogni volta che la siccità colpiva, digiunava e sedeva a occhi chiusi, facendo voto di non mangiare finché la pioggia non fosse venuta a sollevare la sofferenza del popolo.
Nel secondo anno dell'era Zhonghe, avendo udito che la regione del Guannei era in tumulto, si recò al Cortile Nianding, a sud della città. Sotto la pagoda, si tagliò l'avambraccio sinistro e lo bruciò in offerta all'immagine della Grande Compassionevole, pregando che le guerre che devastavano le pianure centrali e le frontiere settentrionali cessassero al più presto e le armi fossero deposte. Non appena ebbe finito di parlare, il tuono crepitò, il vento ululò e una pioggia torrenziale si abbatté. Una volta si tagliò l'orecchio sinistro per impetrare la pioggia a beneficio del popolo. Un'altra volta digiunò per sette giorni per chiedere la neve, e tutti i suoi desideri furono esauditi. Visse fino a settantotto anni. Le sue spoglie non andarono in decomposizione — come se fosse entrato in profonda meditazione — e vennero quindi rivestite di lacca e tela di canapa.
○ Zhu Fayi della Montagna Risplendente era un monaco dell'era Xingning della dinastia Jin. Era ben versato nelle scritture buddhiste, specialmente nel Sutra del Loto, e di norma aveva più di cento discepoli che studiavano sotto la sua guida. Nel secondo anno dell'era Xian'an, si ammalò improvvisamente di un disturbo al cuore e al qi. Teneva Guanyin costantemente nei suoi pensieri, e una notte sognò qualcuno che gli apriva l'addome e gli lavava le viscere. Quando si svegliò, la malattia era scomparsa. Una volta Fu Liang disse: «Mio padre defunto era legato al Maestro Yi, e ogni volta che lo sentivo parlare delle meraviglie divine di Guanyin, tutti in famiglia — giovani e vecchi — si ammutolivano per reverenza».
○ Il monaco Kaida (chiamato anche Huida). Nel secondo anno dell'era Long'an, salì su un crinale per raccogliere radice di liquirizia e fu catturato dai Qiang. Una grande carestia era scoppiata, e i Qiang e gli Hu si mangiavano tra loro. Misero Kaida in un recinto, con l'intenzione di mangiarlo. Più di dieci persone erano già state rinchiuse lì prima di lui, e i Qiang le avevano cucinate e macellate giorno e notte; solo Kaida rimaneva. Dal momento della sua cattura, aveva recitato in silenzio il Sutra di Guanyin, senza mai lasciare che la sua devozione vacillasse. Quando venne il mattino e fu il suo turno di essere divorato, proprio mentre l'alba spuntava, una grande tigre si avventò d'improvviso contro i Qiang, con un ruggito feroce. Fuggirono tutti in preda al terrore. La tigre poi morse le sbarre di legno del recinto, aprendo un varco appena abbastanza largo perché una persona potesse sgusciarvi attraverso, e se ne andò lentamente. Kaida fuggì, viaggiando di notte e nascondendosi di giorno, finché non raggiunse infine un luogo sicuro.
○ Guo Xuanzhi era originario di Taiyuan. Nel quarto anno dell'era Yixi, servì come ufficiale di stato maggiore sotto Yang Siping, governatore di Liangzhou. Yang fu punito per aver ucciso Fan Yuanzhi e altri senza autorizzazione, e Xuanzhi fu imprigionato insieme a lui. Xuanzhi si dedicò interamente al Bodhisattva Guanyin. Una sera, proprio mentre stava per addormentarsi, scorse all'improvviso la luce del bodhisattva che riempiva la prigione. La contemplò, si inchinò, pregò e fece voti, e la visione indugiò a lungo prima di dissolversi. Poco dopo, solo Xuanzhi ottenne l'amnistia. Dopo la liberazione, commissionò un'immagine di Guanyin basata su ciò che aveva visto e fece costruire una sala di meditazione. Morì in seguito mentre ricopriva la carica a Hengyang, nel distretto di Lingling.
○ Pan Daoxiu era di Wudu. A vent'anni si arruolò per una spedizione militare verso nord. Dopo una lieve sconfitta delle truppe, Daoxiu fuggì ma fu catturato. Passò di mano in mano come schiavo in diversi luoghi, tenuto prigioniero in terra straniera, senza alcuna possibilità di tornare a casa. Fin da giovane nutriva fede negli insegnamenti del Buddha e recitava sempre il nome di Guanyin con devozione sincera. Spesso lo vedeva in sogno. Più tardi, fuggendo verso sud, perse la strada. Su una montagna remota, scorse d'improvviso la vera forma di Guanyin, come un'effige processionale, e si prostrò. Nell'istante in cui terminò la prostrazione, perse ogni cognizione di dove si trovasse — ma poi ritrovò la strada del ritorno e giunse in patria. In seguito praticò con impegno ancora maggiore e morì quasi sessantenne.
○ Luan Gou, di origini sconosciute. Fin da giovane nutrì fede nel Dharma, compì opere buone ogni volta che poté e ricoprì la carica di magistrato di Fuping. In precedenza si era unito a una spedizione militare che era stata sconfitta. La sua imbarcazione stava per prendere fuoco, i banditi si avvicinavano, ed egli rimase bloccato a metà del fiume tra venti e onde terrificanti. Gou era così spaventato da essere certo che sarebbe morto — eppure continuava a recitare il nome di Guanyin. A un tratto vide una figura sola, eretta nel fiume, con l'acqua che le arrivava soltanto alla vita. Gou comprese che le sue preghiere erano state accolte. Con il fuoco e i banditi ormai quasi addosso, si gettò in acqua verso la figura. Il suo corpo riemerse e sotto i suoi piedi sentì un terreno solido. Poco dopo, l'armata principale inviò imbarcazioni a soccorrere i soldati sconfitti, e Gou fu salvato.
○ Il monaco Fazhi, quand'era ancora laico, una volta si incamminò da solo in una vasta palude, dove un incendio si sviluppò all'improvviso da ogni lato, tagliando ogni via di fuga. Si prostrò e recitò il nome di Guanyin con tutto il cuore. Il fuoco si propagò: ogni filo d'erba nella palude fu ridotto in cenere, tranne il punto in cui si trovava Fazhi — grande appena per una persona — che le fiamme risparmiarono. Da quel momento venerò il Dharma. Più tardi servì come soldato sotto Yao Xing. Durante la ritirata dell'esercito, perse il cavallo e si trovò intrappolato oltre le linee nemiche. Si nascose in un cespuglio spinoso accanto a un fossato, riuscendo a stento a coprirsi la testa. Invocò di nuovo Guanyin, con devozione intensa e incrollabile. Alcuni uomini sull'altra riva del ruscello gridarono alla retroguardia, indicando dove trovarlo e ucciderlo. Eppure, per quanto lo cercassero con cura, non riuscirono a scovarlo, ed egli fuggì. In seguito lasciò il mondo per farsi monaco.
○ Zi Ao di Nangong era di Shiping. Era di stanza nella città di Xinping quando essa cadde sotto il Duca di Changle, un comandante barbaro. L'intera popolazione — parecchie migliaia di persone — fu messa a morte. Zi Ao sapeva che sarebbe certamente morto, eppure continuò a recitare il nome di Guanyin con devozione assoluta. Quando giunse il suo turno, le lame piovvero da ogni lato — alcune alte, alcune basse — ma i carnefici d'improvviso vennero meno, con le membra che li tradirono. Il Duca di Changle, che stava personalmente sorvegliando le esecuzioni, ne fu scosso e chiese cosa stesse accadendo. Zi Ao rispose con fare distratto: «So fare selle per cavalli». Il Duca ne ordinò il rilascio. Zi Ao stesso non aveva idea del perché avesse detto quelle parole. Riuscì a fuggire, e in seguito intagliò una piccola immagine di Guanyin, che custodiva in una scatola per l'incenso, portandola sempre sul capo ovunque andasse.
○ Sun Daode era di Yizhou. Seguiva la Via Taoista del Libatore e, superati i cinquant'anni, non aveva figli. Viveva vicino a un tempio buddista e, durante l'era Jingping, un monaco gli disse: «Se desideri davvero un figlio, recita il Sutra di Guanyin e prostrati con devozione sincera — c'è speranza, in questo». Daode abbandonò la sua pratica taoista e si dedicò interamente a Guanyin. Entro pochi giorni, la sua preghiera fu accolta in sogno. Sua moglie rimase incinta e diede alla luce un figlio.
○ Liu Duping era di Liaocheng. Nella sua città natale, più di mille famiglie seguivano il Grande Dharma, commissionavano immagini buddhiste e facevano offerte ai monaci e alle monache. Quando il sovrano barbaro Mu Wei salì al potere, alcuni fuggiaschi abbandonarono la contea. Mu Wei, furioso, intendeva sterminare l'intera città. La popolazione, terrorizzata, era certa che tutti sarebbero periti. Duping purificò il cuore e guidò tutti a rivolgersi a Guanyin. Ben presto videro qualcosa scendere dal cielo e avvolgersi attorno al palo della sua casa. Guardarono con stupore e scoprirono che si trattava del Sutra di Guanyin. Lo fecero leggere ad alta voce, e Mu Wei ne fu così compiaciuto da fermare il massacro. L'intera città fu risparmiata.
○ Dou Chuan era di Henei. Durante l'era Yonghe, Gao Chang, governatore di Bingzhou, e Lü Hu, governatore di Jizhou, comandavano ciascuno le proprie forze private ed erano in contrasto tra loro. Chuan serviva sotto Gao Chang come ufficiale. Lü Hu inviò dei cavalieri in un'incursione, e Chuan fu catturato insieme a sei o sette compagni. Furono rinchiusi insieme in un'unica cella, pesantemente incatenati e in ceppi, con l'esecuzione fissata nel giro di pochi giorni. Il monaco Zhi Daoshan si trovava allora nell'accampamento di Lü Hu e aveva conosciuto Chuan in precedenza. Avuta notizia della cattura, si recò alla prigione e parlò con Chuan attraverso la porta della cella.
Chuan disse: «Sono in una situazione disperata — ormai la mia vita si misura in ore. C'è modo di salvarmi?» Daoshan rispose: «Se ti dedicherai a Guanyin con tutto il cuore, ci sarà sicuramente una risposta.» Chuan aveva già sentito parlare di Guanyin. Facendo tesoro delle parole di Daoshan, fissò la mente su di lei giorno e notte per tre giorni, abbandonandosi con completa sincerità. Guardando le proprie catene, notò che sembravano più allentate del solito, in qualche modo diverse. Diede loro una spinta, e caddero dal suo corpo. Chuan allora pregò con tutto il cuore: «Per la tua compassione, i miei ceppi si sono sciolti — ma i miei compagni restano prigionieri. Non ho cuore di abbandonarli. Il potere di Guanyin salva tutti gli esseri; ti prego, fa' che possiamo fuggire insieme.» Detto ciò, tirò le catene degli altri, e ciascuna cadde a sua volta, come tagliata da una lama invisibile. Aprirono la porta della cella e uscirono; nessuna delle guardie se ne accorse. Scavalcarono il muro e fuggirono. Era quasi l'alba. Camminarono per quattro o cinque miglia fino allo spuntare del giorno, poi si fermarono e si nascosero in un folto boschetto. Di lì a poco le guardie scoprirono la scomparsa dei prigionieri. I cavalieri si dispersero in ogni direzione, appiccando fuoco all'erba e battendo i boschi — senza tuttavia avvicinarsi mai allo spazio di circa mezzo ettaro dove Chuan e i suoi compagni giacevano nascosti. Ebbero salva la vita. Gli abitanti della loro città natale, con la fede rafforzata dal racconto, si volsero tutti al Dharma. In seguito, Daoshan attraversò lo Yangtze e raccontò l'intera storia al laico Xie.
○ Zhu Changshu aveva gli antenati originari dei Regni Occidentali. La sua famiglia era ricca da generazioni, ed egli era uomo di grande fortuna. Durante l'era Yuankang della dinastia Jin, si trasferì a Luoyang, praticò il Dharma con profonda sincerità e fu particolarmente devoto alla recitazione del Sutra di Guanyin. Un giorno scoppiò un incendio tra le case dei vicini. La sua abitazione, costruita di paglia, si trovava sottovento, e le fiamme si avvicinavano rapidamente. Egli non fece altro che recitare il sutra con devozione assoluta. Il fuoco consumò le case vicine — poi il vento cambiò improvvisamente direzione, e le fiamme si arrestarono proprio sulla soglia della sua porta. Tutti lo considerarono un miracolo.
Quattro o cinque giovani sconsiderati del vicinato lo schernirono: «Il vento è cambiato per puro caso. Cosa c'è di divino in questo? Aspettiamo una serata asciutta e diamo fuoco al suo tetto. Se non brucia, allora ci crederemo.» Durante una grave siccità, in segreto raccolsero delle torce e le scagliarono sul suo tetto — tre volte lanciate, tre volte spente. Terrorizzati, fuggirono a casa. La mattina dopo vennero insieme da Changshu, confessarono ciò che avevano fatto e chinarono il capo in segno di scuse. Changshu rispose: «Non ho poteri miei. Stavo semplicemente recitando il nome di Guanyin — fu la sua compassione a proteggermi. Dovete solo purificare i vostri cuori e rivolgervi a lei con fede.» Da allora, tutti i vicini e i compaesani lo guardavano con timore e riverenza.
○ Lü Song, di nome Maogao, era di Yanzhou. Viveva a Shifeng, dove il torrente meridionale della contea scorreva rapido tra rive ripide, serpeggiando come una fune attorcigliata. Massi ingombravano il corso, e persino i viaggiatori diurni procedevano con timore. Lü Song raccontò che suo padre, un tempo, viaggiando sul torrente a circa dieci miglia da casa, fu sorpreso dal calar della sera e da una tempesta improvvisa — buio pesto, impossibile distinguere l'est dall'ovest. Certo di rovesciarsi e annegare, affidò tutto il cuore a Guanyin, recitandone il nome mentre procedeva. In breve apparve una luce sulla riva, come qualcuno che portasse una torcia, che illuminò il torrente così chiaramente che trovò la strada di casa. La luce rimase sempre davanti alla barca, a circa dieci passi, per tutto il tragitto. Lü Song raccontò poi questa storia a Xi Jiabin.
○ Xu Rong era di Langya. Una volta si recò a Dongyang, e al ritorno passò per Dingshan. Il barcaiolo non conosceva la rotta e inavvertitamente finì in un vortice. La barca girò e fu sballottata dalle onde, sull'orlo dell'affondamento. Rong non ebbe altra scelta che invocare Guanyin con tutto il cuore. In un istante, fu come se decine di mani stessero trainando la barca verso l'alto — essa balzò fuori dal vortice e tornò in acque calme. Il sole era tramontato; il cielo era scuro, il vento e la pioggia violenti. Non sapeva in quale direzione andare. Le onde si facevano sempre più alte, ma Rong non smise mai di recitare il sutra. Poi vide una luce fiammeggiante sulla cima di un monte. Diresse verso di essa e raggiunse la riva, con l'intera barca salva e incolume. Una volta sbarcati, la luce era svanita. I suoi compagni la trovarono strana, e la mattina dopo chiesero agli abitanti del luogo cosa fosse stato quel fuoco sulla montagna. Tutti furono sbalorditi: «Con vento e pioggia come la notte scorsa, come avrebbe potuto esserci un fuoco? Nessuno di noi ha visto nulla.» Capirono allora che era stata una luce divina.
○ Zhang Chong era di Duling, nello Jingzhao. Aveva seguito il dharma fin dalla giovane età. Durante l'era Taiyuan della dinastia Jin, dopo la sconfitta di Fu Jian, oltre mille famiglie di gente comune di Chang'an fuggirono a sud per sottomettersi ai Jin. Furono fermate dalla guarnigione di frontiera, accusate di essere bande di briganti vaganti. La guarnigione uccise gli uomini e prese donne e bambini come prigionieri. Chong e altri cinque uomini avevano mani e piedi incatenati. Fu scavata una fossa e vi furono sepolti fino alle caviglie, ogni uomo a venti passi dal successivo. Il giorno dopo sarebbero stati bersagliati a cavallo per sport. Chong non vide via d'uscita. Purificò la mente e si concentrò unicamente sul recitare il nome di Guanyin. A metà della notte, le sue catene improvvisamente si spezzarono e caddero dal suo corpo. Fuggì.
I piedi di Chong erano feriti. Passando davanti a un tempio lungo la strada, invocò nuovamente il nome di Guanyin e si inchinò con profonda devozione. Pose una pietra davanti alla sua immagine e fece un voto: «Sto per attraversare il fiume verso est per appellarmi all'imperatore Jin, per chiedere giustizia per queste anime innocenti e salvare mia moglie e i miei figli. Se la mia preghiera sarà esaudita, che questa pietra si spezzi in due.» Non appena finì di inchinarsi, la pietra si spaccò. Chong proseguì fino alla capitale, presentò il resoconto completo dell'ingiustizia, e l'imperatore li graziò tutti. Il monaco Zhisheng fu testimone diretto di ciò.
○ Il maestro del Tripiṭaka Tan Wujie, avendo udito che Faxian e altri erano partiti di persona verso la terra del Buddha, ne fu profondamente toccato e fece voto di rischiare la vita per la stessa causa. Nel primo anno dell'era Yonghe, radunò venticinque compagni animati dal medesimo intento — tra cui Tan Lang e Seng Meng —, partì da Chang'an e si diresse verso occidente, attraversando le sabbie del deserto. Nessun uccello volava nel cielo, nessun animale si muoveva a terra; in ogni direzione, soltanto un vuoto sconfinato, senza sapere dove stessero andando. Si orientavano con il sole e segnavano il cammino con ossa umane.
Raggiunta la catena del Congling — sepolta dalla neve d'estate come d'inverno, dove draghi velenosi sputavano veleno e tempeste di vento, pioggia e sabbia li flagellavano —, attraversarono dapprima una montagna innevata. Ai suoi piedi scorreva un grande fiume, dalla corrente rapida come una freccia. Tra le pareti rocciose che lo fiancheggiavano erano tese delle funi a formare un ponte, e lo attraversavano in dieci alla volta. Quando un gruppo raggiungeva la riva opposta, accendeva un fuoco di segnalazione. Quelli che venivano dopo, vedendo il fumo, sapevano che il passaggio era praticabile e proseguivano. Se per lungo tempo non appariva fumo, significava che un vento violento aveva spezzato le funi e che coloro che stavano attraversando erano precipitati nel fiume.
Attraversarono poi un'altra montagna innevata, dalle pareti lisce e a picco, dove non c'era alcun appiglio per i piedi. Nella parete rocciosa erano conficcati dei vecchi pioli di legno, con i fori allineati a coppie. Ciascuno si aggrappava a quattro pioli — estraendo quello più in basso per raggiungere il successivo più in alto — e così avanzava lungo la parete, piolo dopo piolo. Ci vollero tre giorni interi per raggiungere un terreno pianeggiante. Quando si contarono, ne mancavano dodici. Proseguendo verso l'India centrale attraverso regioni desolate e vuote, il loro unico nutrimento era lo zucchero grezzo. Dei tredici rimasti, ne morirono altri otto. Sebbene Wujie attraversasse un pericolo mortale dopo l'altro, non permise mai che Guanyin si cancellasse dalla sua mente.
A Shravasti incontrarono una mandria di elefanti selvatici. Si affidò a Guanyin, e d'un tratto apparve un leone — gli elefanti fuggirono in preda al panico. Sulle rive del Gange si imbatté in una mandria di rinoceronti. Di nuovo invocò Guanyin, e un grande avvoltoio piombò dall'alto, disperdendo i rinoceronti nel terrore. Più tardi, nell'India meridionale, si imbarcarono su una nave che li portò a Guangzhou. Dopo aver [illeggibile] dei sutra, fecero ritorno a casa.
○ La bhikkhuni Minggan, il cui cognome secolare era Zhu, era originaria di Gaoping. La sua famiglia seguiva da generazioni il Grande Dharma. Fu catturata da briganti che volevano prenderla in moglie. La sottoposero a ogni sorta di tormento, ma ella giurò che avrebbe preferito morire piuttosto che sottomettersi. La esiliarono a pascolare le pecore, e là trascorse dieci anni, con il desiderio di tornare a casa che si faceva sempre più intenso, senza alcuna via di ritorno. Custodiva sempre i Tre Gioielli nel cuore e anelava a lasciare la vita domestica. Un giorno incontrò un monaco. Gli chiese i cinque precetti, ed egli le diede il Sutra di Guanyin da studiare. Lo recitava giorno e notte senza sosta, pregando soltanto di poter tornare a casa e di costruire una pagoda a cinque piani.
Sopraffatta dalla nostalgia, fuggì verso est. Non conosceva la strada e camminava senza riposo, giorno e notte, finché non si inoltrò in una montagna. Là, pochi passi davanti a sé, vide una tigre striata. Dapprima rimase paralizzata dal terrore — ma poi si riscosse, con il suo proposito che anzi si fece più saldo, e seguì la tigre. Dopo molti giorni e molte settimane, raggiunse Qingzhou. Proprio mentre stava per entrare in un villaggio, la tigre svanì.
○ La bhikkhuni Lingzong, il cui cognome secolare era Man, era originaria di Jinxiang, a Gaoping. Fin dall'infanzia nutrì una fede pura, e i vicini la lodavano per questo. Quando la guerra e il caos travolsero la sua famiglia, fu cacciata dagli invasori. Si affidò ai Tre Gioielli con completa sincerità, recitando "Buddha, Dharma, Sangha" e salmodiando il Capitolo del Cancello Universale, implorando la liberazione — e fu rilasciata. Si diresse a sud lungo la strada, ma dopo aver lasciato Jizhou fu nuovamente inseguita dai banditi. Si arrampicò su un albero morto e si concentrò interamente sulla recitazione del nome di Guanyin. Gli inseguitori scrutarono il terreno, senza mai alzare lo sguardo, e cercarono senza trovarla. Poco dopo si arresero e si dispersero, e Lingzong scese e proseguì il cammino.
Raggiunse Mengjin sul far della sera, senza una barca per attraversare il fiume. Ansiosa e impaurita, pregò con rinnovata sincerità. Improvvisamente apparve un cervo bianco — non avrebbe saputo dire da dove venisse — che guadava la corrente. Lingzong seguì il cervo nell'attraversamento, i vestiti intatti, camminando come su un terreno asciutto, e così raggiunse casa. Entrò immediatamente nella vita monastica, studiando e praticando con profonda diligenza. Quando leggeva i sutra, ne penetrava i significati più profondi ed entrava in stati di profonda concentrazione. L'imperatore Xiaowu dei Jin ne ebbe notizia e le inviò una lettera per informarsi di lei. Morì all'età di settantacinque anni.
○ Gai Hu, nativo di Shanyang. Imprigionato e condannato a morte, recitò il nome di Guanyin per tre giorni e tre notti senza un istante di distrazione. In breve tempo vide Guanyin irradiare su di lui una luce sfolgorante; le sue catene caddero e la porta della cella si spalancò. Seguì la luce e camminò per venti li prima che si affievolisse.
○ Pei Anqi, che aveva disertato dal regime del nord e stava ora facendo ritorno verso sud, giunse a un fiume che non poteva attraversare. Alle sue spalle vide la cavalleria che lo inseguiva ormai a pochi passi — la morte era a un soffio di distanza. Invocò il nome di Guanyin, e apparve un lupo bianco. Lo afferrò e con un solo balzo fu portato sulla riva meridionale, dove il lupo svanì dalla vista. I cavalieri sulla riva settentrionale guardavano, sospirando in un'infinita costernazione.
○ Xu Yi, nativo di Gaolu. Devoto fin dalla giovinezza, servì come segretario sotto Fu Jian dell'antica Qin. Negli ultimi anni del regno di Fu Jian, la guerra divampò ovunque. Xu Yi fu catturato dai banditi, che intendevano ucciderlo. Gli seppellirono i piedi nel terreno e intrecciarono i suoi capelli tra i rami di un albero per tenerlo fermo. Quella notte si concentrò su Guanyin. Dopo un po' scivolò nel sonno, e un uomo gli apparve in sogno, dicendo: "La tua situazione è ora urgente — come puoi dormire!" Xu Yi si svegliò di soprassalto e vide che le guardie che lo sorvegliavano erano crollate per la stanchezza. Lottò per liberarsi le mani e, una volta libero, si liberò anche i piedi, poi fuggì. Cento passi più avanti, si nascose in un piccolo cespuglio d'erba e udì il gruppo di ricerca che rumoreggiava fragorosamente tutto intorno, le torce schierate come stelle, che girava attorno al cespuglio più e più volte — eppure nessuno di loro lo scorse. All'alba i banditi si dispersero, e Xu Yi si fece strada fino a Ye, sfuggendo così alla morsa della morte.
○ Bi Lan, nativo di Dongping. Buddhista devoto fin dalla giovinezza, si unì alla spedizione settentrionale di Murong Chui e fu catturato dal nemico. Fuggì su un cavallo solo, con i cavalieri che lo inseguivano quasi addosso, quando invocò Guanyin con tutto il cuore e fu liberato. Smarritosi poi tra le montagne profonde, senza sentiero da seguire, rivolse la mente a Guanyin ancora una volta. Vicino a mezzanotte un monaco gli apparve davanti in abiti dharmici, la ciotola delle elemosine in mano, e gli mostrò la strada. Bi Lan ritrovò la via e fece ritorno a casa sano e salvo.
△ Liu Song
○ Venerabile Seng Bao di Jingzhao. Dimorò presso il tempio di Qiyuan, dove espose i sutra senza interruzione, e il suo insegnamento si dispiegava in un flusso incessante. Xie Lingyun della contea di Chen, avendo udito della sua fama, gli fece visita. Dopo aver incontrato Seng Bao, ne restò ancor più colpito e pieno di ammirazione. Qualcuno una volta gli domandò: «Com'è Lord Xie?» Seng Bao rispose: «Lingyun ha ricchezza in abbondanza, ma l'intuizione è scarsa. Temo che non sfuggirà al suo destino.» Un giorno, camminando lungo una strada, Seng Bao s'imbatté in sei briganti che erano stati arrestati. Insegnò loro il Dharma e li esortò a invocare Guanyin. I briganti, di fronte a un pericolo imminente, recitarono con sincerità disperata. Poco dopo, le guardie che li scortavano si ubriacarono fino allo stordimento, e i prigionieri si liberarono delle catene e fuggirono.
○ Venerabile Dao Wang, di cognome Pan, nativo di Changle. Da ragazzo seguì lo zio alla capitale, e a tredici anni lasciò la vita domestica sotto la guida del Maestro Daoyuan sul monte Lu. Studiò a fondo i sutra e il vinaya, e fu particolarmente versato nel Sutra del Nirvana. Una volta, mentre viaggiava attraverso Liangzhou, fu circondato da briganti Qiang che quasi lo spogliarono della tunica e della ciotola. Dao Wang e alcuni discepoli fecero voto insieme di invocare Guanyin con un solo cuore. Dopo un po', un manto di nubi e nebbia calò su di loro; i briganti cercarono ovunque ma non riuscirono a trovarli, e così furono risparmiati.
○ Seng Hong di Yuzhou. Prese dimora presso il tempio Waguang nella capitale; fin dalla giovinezza era stato meticoloso nell'autodisciplina e nella purezza personale. In seguito guidò coloro con cui aveva affinità nella fusione di un'immagine del Buddha in bronzo alta sedici chi. La fusione era stata appena completata, lo stampo non ancora aperto, quando entrò in vigore lo stretto divieto della precedente dinastia Jin sul bronzo — un crimine capitale. A quel tempo il futuro Imperatore Wu dei Song ricopriva la carica di reggente, e Seng Hong fu arrestato e imprigionato nella residenza del reggente per violazione del divieto. Non poté far altro che recitare il Sutra di Guanyin e tenere il cuore fisso sulla statua che aveva fuso. Quella notte sognò che la statua gli venne incontro, gli posò la mano sul capo e domandò: «Hai paura?» Seng Hong rispose: «So che morrò di certo.» La statua disse: «Non ti preoccupare.» Vide che sul petto della statua, in un'area di circa un chi, il bronzo era bruciacchiato e coperto di bolle come se fosse stato bollito. Nel giorno stabilito per l'esecuzione, il funzionario di sorveglianza della residenza si trovava sul posto quando un bue s'imbizzarrì e distrusse il carro dell'esecuzione, così la data fu rinviata. Poco dopo giunse un ordine da Pengcheng: ogni prigioniero di nome Seng Hong che non fosse ancora stato giustiziato doveva essere graziato. Fu rilasciato e ricondotto al suo tempio, e quando aprirono lo stampo, il petto della statua era effettivamente bruciacchiato e coperto di bolle come se fosse stato bollito.
○ Dao Gu, cognome secolare Ma, nativo di Fufeng. Inizialmente lasciò la vita domestica come discepolo di Dao Yi. Quando Dao Yi si ammalò, una volta mandò Dao Gu e altri tre sul monte Huo, in Henan, a raccogliere stalattiti. Dopo essere entrati nella grotta per diversi li, tentarono di attraversare un ponte di legno sopra l'acqua, e tre di loro annegarono. Anche le loro torce si spensero, e Dao Gu non vide alcuna via di salvezza. Aveva sempre recitato il Sutra del Loto, confidando in quel merito, mentre custodiva Guanyin nel cuore. Dopo un po', una luce simile a una lucciola brillò davanti a lui; la seguì ma non riuscì a raggiungerla, e tuttavia grazie a essa trovò la via d'uscita dalla grotta. Dopo ciò approfondì la sua pratica Chan, e la sua condotta divenne sempre più raffinata. In seguito viaggiò a sud verso la capitale insieme ai suoi compagni di studio per osservare i costumi del tempo. Una notte attraversarono a piedi un fiume gelato; a metà traversata il ghiaccio cedette, e tre di loro annegarono. Dao Gu si rivolse di nuovo a Guanyin con devozione sincera. Sentì qualcosa di solido sotto i piedi, e vide una luce rossa davanti a sé — cavalcò quella luce fino alla riva.
○ Shao Xin di Wuxing. Devoto praticante, si ammalò una volta di febbre tifoidea, e nessuno osava avvicinarlo. In lacrime, invocò Guanyin. All'improvviso apparve un monaco che disse di essere discepolo del monaco Beidu. «Non temere», disse; «il mio maestro verrà a trovarti». Shao Xin rispose: «Il maestro Beidu è già deceduto: come potrebbe mai venire?» Il monaco disse: «Perché mai dovrebbe esser difficile?» Dalle pieghe della veste e del cappello estrasse circa un he di polvere, la diede a Shao Xin da assumere, e la malattia scomparve all'istante.
○ Zhang Xing, originario di Xinxin. Devoto buddista, aveva un tempo ricevuto gli otto precetti dai monaci Seng Rong e Tan Yi. Zhang Xing fu una volta implicato in una rapina; riuscì a fuggire, ma sua moglie fu catturata, imprigionata e percossa giorno dopo giorno. Quando un incendio scoppiò nella contea, i prigionieri vennero tenuti lungo la strada. Seng Rong e Tan Yi capitarono a passare di lì, e la moglie gridò loro: «Venerabili signori, non mi salverete?» Seng Rong rispose: «Le mie forze sono poche. Poco posso fare. Invoca solo Guanyin con diligenza: forse sarai risparmiata». La donna pregò senza sosta, giorno e notte, per circa dieci giorni. Una notte sognò un monaco che le premeva un piede contro dicendo: «Su! Su! Alzati!» Si svegliò di soprassalto, e manette, ceppi e cangue si erano tutti sciolti da soli. Corse verso la porta, ma era ancora sbarrata e le guardie vigilavano: non c'era via d'uscita. Temendo di essere scoperta, si rimise addosso i ferri, e poco dopo si riaddormentò. Il monaco apparve una seconda volta e disse: «Ora la porta è aperta». Si svegliò e fuggì, mentre le guardie dormivano indisturbate. La notte era molto buia. Dopo pochi li si imbatté all'improvviso in qualcuno; terrorizzata, crollò a terra. Quando quello parlò, si rivelò essere suo marito. Si aiutarono a vicenda a rialzarsi, colmi di gioia e commozione, e quella stessa notte trovarono rifugio presso il monaco Tan Yi, sfuggendo così alla loro prova. Ciò accadde nei primi anni dell'era Yuanjia della dinastia Liu Song.
○ Wang Yan. Da bambino viveva a Jiaozhi (l'odierno Vietnam settentrionale), dove risiedeva un monaco virtuoso e nobile. Il monaco gli conferì i cinque precetti e gli affidò un'immagine dorata di Guanyin da custodire. Lo stile della statua differiva da quelli delle epoche successive, sebbene non fosse antichissima. Wang Yan la portò con sé nella capitale, quand'era ancora un bambino di sette od otto anni. Lui e i suoi due fratelli minori la servirono con ogni cura, con dedizione e senza risparmiarsi. Più tardi, quando rimise a nuovo la sua misera capanna, non disponendo di una sala adatta per custodirla, la depositò al tempio Nanjian della capitale. In quel periodo la gente era intenta a coniare monete, e alcuni, per procurarsi il metallo, rubavano e fondevano statue buddiste. L'immagine si trovava nel tempio da alcuni mesi, quando Wang Yan, durante un sonnellino pomeridiano, sognò che fosse in piedi nell'angolo accanto a lui. Lo interpretò come uno strano presagio. Era già sera, così si affrettò a riportarla a casa. Quella stessa notte, più di dieci altre immagini del tempio Nanjian vennero rubate e andarono perdute. Molto tempo dopo, al crepuscolo, l'immagine di Guanyin emise una luce radiosa che illuminava un'area di circa tre chi di diametro; il suo splendore dorato era straordinario, impossibile da eguagliare, abbagliante allo sguardo. Wang Yan, i suoi fratelli e i loro servitori — più di dieci in totale — lo videro insieme. Ciò accadde in autunno del settimo anno dell'era Daming della dinastia Liu Song.
○ Fu Wanshou, originario di Pingchang. Nel diciannovesimo anno dell'era Yuanjia, prestava servizio come assistente presso l'Ufficio Wei di Guangling. Terminato l'incarico temporaneo, partì per fare ritorno al suo distretto. Attraversò il fiume nella quarta veglia (tra l'una e le tre del mattino). Appena salito a bordo, la corrente si stendeva calma; ma a metà della traversata si levò un vento rapido come una freccia. Era buio pesto, e nessuno sapeva in che direzione procedere. Fu Wanshou, devoto da lungo tempo e costante nella pratica, tenne il cuore fisso su Guanyin e recitò senza sosta. Poco dopo, lui e alcuni altri sulla barca scorsero una luce sulla riva nord, simile al bagliore di un focolare di villaggio. Si rallegrarono e si dissero l'un l'altro: «Dev'essere il fuoco di Ouyang». Virarono la barca verso quella luce e approdarono prima dell'alba. Quando chiesero agli abitanti del luogo, tutti dissero che non era stato acceso alcun fuoco la notte precedente. Solo allora compresero che era stato il potere del bodhisattva, e tennero un banchetto vegetariano in segno di gratitudine.
○ Gu Mai del distretto di Wu, devoto e disciplinato nella pratica. Nel diciannovesimo anno dell'era Yuanjia stava facendo ritorno dalla capitale a Guangling, partendo dalla Città di Pietra. Sul lago si levò un vento contrario che non accennava a placarsi, ma i barcaioli proseguirono ugualmente. Quando raggiunsero la metà del fiume, le onde si erano fatte alte. Gu Mai era solo su una piccola barca, in pericolo, senza scampo. Recitò il Sutra di Guanyin forse dieci volte; a poco a poco il vento si calmò e le onde si abbassarono. In seguito, nel mezzo del fiume, un profumo insolito lo raggiunse più volte, intenso e continuo. Solo lui ne trasse coraggio, e continuò a recitare senza sosta — e attraversò sano e salvo.
○ Hui He, monaco del Tempio di Zhongzao nella capitale. Durante i disordini dell'era Yijia della dinastia Liu Song, Hui He era ancora un laico, al servizio di Liu Hu. Una volta Hu inviò un gruppo di alcune decine di soldati verso est come esploratori, con Hui He tra loro. A Quezhu incontrarono le forze imperiali in marcia verso ovest, e gli esploratori si dispersero, fuggendo ciascuno nelle paludi e nell'erba alta. Hui He si rimboccò la veste, si caricò una cesta in spalla e aveva l'aspetto di un contadino. Le pattuglie che perlustravano la zona stavano raccogliendo gli esploratori dispersi. Lo guardarono, si fecero sospettose e lo interrogarono. Le sue risposte erano incerte, così fu picchiato e interrogato, e l'ufficiale intendeva metterlo a morte. Hui He fuggì da solo, recitando il Sutra di Guanyin per tutto il tempo. Quando giunse il momento dell'esecuzione, la sua preghiera divenne sempre più fervente. Il soldato alzò la spada tre volte — e tre volte essa scivolò e si infranse. Meravigliati, i soldati lo lasciarono andare. Hui He dunque lasciò la vita laica, divenne monaco e giunse a una piena padronanza dell'insegnamento.
○ Han Hui, di origini sconosciute. Viveva a Zhijiang. Suo zio fu arrestato, e Han Hui venne coinvolto a sua volta; entrambi furono gettati nella prigione del distretto. I loro corpi furono trafitti con spuntoni di ferro e di legno, le manette e la canga strette al massimo. Han Hui non aveva scampo, e non attendeva che la morte. Seguiva il Buddha da lungo tempo e recitava spesso il Sutra di Guanyin. Recitava giorno e notte, e dopo alcune centinaia di ripetizioni — proprio al crepuscolo — i suoi ceppi emisero di colpo un suono, come pietre e tegole che scoppiano in una fornace. Guardò, e la serratura era caduta. Temendo che le guardie pensassero che l'avesse manomessa, gridò per denunciare l'accaduto. I funzionari restarono sorpresi, ma inchiodarono delle piastre di ferro sopra la serratura. Han Hui continuò a recitare come prima. Il giorno dopo la serratura suonò di nuovo e si aprì come prima. I funzionari riferirono l'accaduto al loro superiore, che esaminò la serratura da vicino, si convinse della risposta miracolosa e rilasciò gli uomini sul momento. Han Hui è ancora vivo oggi, e la sua diligenza nella pratica è davvero straordinaria.
○ Peng Ziqiao della contea di Yiyang, cancelliere dell'amministrazione locale. Nel primo anno dell'era Jianyuan proclamata dal ribelle principe ereditario Shen Wenlong, un crimine fu imputato a Peng Ziqiao; il principe, furioso, lo fece incatenare con pesanti ceppi, deciso a farlo giustiziare. Peng Ziqiao, senza altra via, si mise a recitare con tutto il cuore il Sutra di Guanyin più di cento volte. Stanco, si addormentò durante il giorno. Con lui dormivano una decina di altri prigionieri. Tra questi vi era Du Daoce, un impiegato della contea di Xiangxi, anch'egli lì rinchiuso, che sonnecchiava senza però addormentarsi del tutto. A un tratto vide due gru bianche posarsi sul paravento dietro il giaciglio di Peng Ziqiao. Dopo un po' una gru scese in volo accanto a lui, e in quel momento gli parve che assumesse le sembianze di una bella donna. Quando Du Daoce riaprì gli occhi, vide che i ceppi gemelli ai piedi di Peng Ziqiao si erano sfilati, mentre il vincolo alla vita era ancora al suo posto. Du Daoce lo fissò, stupito; proprio allora anche Peng Ziqiao si destò. Esaminarono insieme i ceppi, sospirando pieni di meraviglia. Du Daoce chiese a Peng Ziqiao se avesse sognato qualcosa. «Nessun sogno», rispose Peng Ziqiao. Du Daoce gli raccontò ciò che aveva appena visto. Peng Ziqiao comprese, ma, temendo che i carcerieri lo sospettassero di voler evadere, sfilò il vincolo alla vita e lo rimise al suo posto. Nel giro di quattro o cinque giorni fu inaspettatamente rilasciato. Wang Lian, il cugino maggiore di Wang Yan, che conosceva personalmente sia Peng Ziqiao sia Du Daoce, udì entrambi raccontare l'episodio, e i loro resoconti coincidevano in ogni dettaglio.
○ Xing Huaiming di Hejian, ufficiale di stato maggiore presso il Gran Generale dei Liu Song. Accompagnò il Governatore della comanderia di Nan, Zhu Xunzhi, in una spedizione settentrionale, e ambedue furono catturati. Durante una distrazione delle guardie, sgusciarono via e si misero in marcia verso sud, viaggiando di notte e nascondendosi di giorno. Dopo tre giorni temevano ancora un possibile inseguimento. Mandarono avanti un esploratore per controllare la posizione nemica; passarono diversi giorni e l'esploratore non fece ritorno. Una sera, mentre minacciava la pioggia e il cielo si era fatto scuro, l'esploratore ricomparve all'improvviso e disse in allarme: «Prima avevo scorto in lontananza una luce, molto luminosa, così mi sono diretto verso di essa — ma ora che sono qui, si è fatta buia». Zhu Xunzhi e gli altri rimasero sconcertati. Xing Huaiming era da tempo devoto, e dal giorno in cui la campagna era iniziata aveva sempre portato con sé una copia del Sutra di Guanyin, recitandolo senza sosta. Anche quella sera lo stava salmodiando in silenzio nell'oscurità. Tutti compresero che doveva trattarsi del potere miracoloso del sutra e, pregando insieme d'un sol cuore, furono tratti in salvo.
○ Wang Qiu, nome di cortesia Shuda, nativo di Taiyuan. Prestò servizio come Governatore della comanderia di Fuling, e nel nono anno dell'era Yuanjia perse la carica e fu gettato in carcere. Più di cento prigionieri erano rinchiusi con lui, per lo più affamati, e Wang Qiu divideva con loro ogni porzione del proprio cibo. Era stato un praticante diligente in precedenza; dietro le sbarre la sua devozione non fece che approfondirsi — osservava un rigido digiuno diurno e invocava Guanyin con tutto il cuore. Una notte sognò di essere asceso su un alto seggio, e un monaco gli porse un rotolo di sutra intitolato Capitolo sulla Luce e la Pratica Pacifica, con i Nomi dei Bodhisattva. Lo srotolò e lo lesse: aveva dimenticato il nome del primo bodhisattva; il secondo era Guanyin, il terzo Mahāsthamaprapta. Vide poi una ruota, e il monaco disse: «Questa è la ruota dei cinque sentieri». Quando si destò, le sue catene e i suoi ceppi si erano tutti sfilati da sé. Wang Qiu comprese che era opera della potenza del bodhisattva, e il suo proposito si fece ancor più saldo. Nel giro di tre giorni fu graziato.
○ Bian Yuezhi di Jiyin. Servì come attendente di corte e visse a Chaogou. A cinquant'anni non aveva ancora prole. La moglie gli propose di prendere una concubina, ma passarono gli anni senza che ella concepisse. Egli decise di pregare per un erede e recitò il Sutra di Guanyin mille volte di seguito. Prima ancora di aver terminato, la concubina concepì e gli diede un figlio. Ciò avvenne nel diciottesimo anno dell'era Yuanjia, l'anno ji-chou.
○ Zhu Huiqing di Guangling. Nel dodicesimo anno dell'era Yuanjia, una grande inondazione nelle regioni Jing e Yang trasformò fiume e pianura in un tutt'uno. Huiqing intendeva recarsi al Monte Lu, ma la sua piccola barca fu sorpresa da una tempesta improvvisa che la spinse nel mezzo della corrente, vento infuriato e onde che si gonfiavano. Raccolse i pensieri e recitò il Sutra di Guanyin. Le persone sulla riva videro la sua barca fendere il vento e le onde come se decine di uomini la trainassero in avanti. Puntò dritta verso la riva, e l'intera barca con i suoi occupanti fu salva.
○ La monaca Seng Duan di Guangling. La sua famiglia venerava il Buddha da generazioni, ed ella e le sue sorelle, profondamente devote, avevano fatto voto di lasciare la casa e di non sposarsi mai. Ma la madre e il fratello maggiore l'avevano già promessa in sposa a una ricca famiglia. Tre giorni e notti prima delle nozze, ella recitò il Sutra di Guanyin, le lacrime le scendevano come pioggia, la fronte premuta a terra, giorno e notte senza sosta. Dopo il terzo giorno, in mezzo alle sue prostrazioni, vide un'immagine del Buddha che le parlava: «La vita del tuo sposo è al termine. Sforzati soltanto con ardore — non affliggerti». Il giorno seguente il suo sposo fu ucciso da una cornata di bue. Così ella poté lasciare la casa e prendere la tonsura. Osservò i precetti con rigore e recitò il Grande Sutra del Nirvana una volta ogni cinque giorni. Nel decimo anno dell'era Yuanjia si recò a sud verso la capitale e si stabilì al Tempio Yong'an. Diresse gli affari della comunità con pari cura per tutti, e tanto i vecchi quanto i giovani ne furono soddisfatti; la sua stima cresceva con gli anni. Morì nel venticinquesimo anno dell'era Yuanjia, a oltre settant'anni.
○ La monaca Xuanzao, di cognome laico Lu, del Comando di Wu. Era figlia di An Xun. Aveva poco più di dieci anni quando si ammalò gravemente; furono provati i migliori rimedi, ma giorno dopo giorno peggiorava soltanto. Il Venerabile Faji del Tempio Tai Xuan Tai disse ad An Xun: «Temo che questa malattia provenga dal karma passato e non possa essere curata con medicine. Secondo i sutra, coloro che, in grave pericolo, si rifugiano nei Tre Gioielli, si pentono e fanno voti, saranno tutti liberati. Se potete aiutare vostra figlia a purificare le impurità del suo cuore e a volgersi interamente ai Tre Gioielli, sarà guarita». An Xun acconsentì, e subito eresse un'immagine di Guanyin in casa. Digiunò per purificarsi, sostenne la figlia malata mentre si prosternava a terra, ed ella recitava senza sosta. La settima notte, alla prima veglia, apparve un'immagine d'oro alta circa un chi che la percorse dalla testa ai piedi; immediatamente la lunga malattia svanì. Fortificata dalla sua stessa esperienza, chiese di lasciare la casa e farsi monaca. Praticò con diligenza, recitò il Sutra del Loto, osservò un digiuno vegetariano per trentasette anni e aspirò con tutto il cuore a rinascere nel Cielo Tushita. Nel sedicesimo anno dell'era Yuanjia dei Liu Song, si recò nella capitale per commissionare la copia dei sutra, e lì si spense in pace.
○ Il Venerabile Faxian, di cognome Gong prima della tonsura, era originario di Wuyang, Pingyang. A lungo tormentato dagli errori e dalle lacune presenti nei sutra e nel vinaya buddista, decise di mettersi in cerca di quelle fonti. Nel terzo anno dell'era Long'an della dinastia Jin, partì da Chang'an insieme al compagno Huijing e ad altri, attraversò il deserto occidentale, affrontò ogni genere di pericoli e giunse nella terra di Tianzhu (India). Ottenne numerosi sutra e testi di vinaya, poi si imbarcò su un grande vascello mercantile per fare ritorno via mare. La nave trasportava circa duecento persone quando si scatenò una tempesta nera, e l'acqua stava per invadere la stiva. Terrorizzati, i passeggeri presero a buttare in mare i loro averi. Faxian, temendo che gettassero i suoi sutra e le sue immagini in mare, concentrò la mente su Guanyin e prese rifugio nei monaci della Cina Han. La nave proseguì la rotta spinta dal vento, e i suoi sutra e le sue statue rimasero illesi. Dopo una decina di giorni giunsero al regno di Yavadvipa (Java). Vi soggiornarono per cinque mesi, poi seguirono i mercanti verso est fino a Guangzhou.
○ Il Venerabile Tan Ying, originario di Kuaiji. Ricevette la tonsura in giovane età e osservò i precetti con scrupolosa cura. Aveva appreso a memoria più di centomila parole di sutra e risiedeva nel tempio Changgan. Era molto abile nell'esporre l'insegnamento buddista, dotato di un talento innato e senza eguali. A lungo fu affetto da piaghe da tigna che non guarivano nonostante tutti i trattamenti. Conservava un'immagine di Guanyin sempre esposta al culto nella sua stanza, la venerava al mattino e alla sera e pregava per la guarigione. Un giorno si vide un serpente strisciare lungo il muro, partendo da dietro l'immagine fino a raggiungere il tetto; poco dopo, un topo cadde dal tetto al suolo, con il corpo coperto dalla bava del serpente, apparentemente senza vita. Tan Ying lo osservò e, accorgendosi che era ancora vivo, prese una scheggia di bambù e gli asciugò la bava. Poiché aveva udito che un topo inghiottito da un serpente veniva usato come rimedio per le piaghe, applicò la bava sulla propria tigna. Dopo averla spalmata su tutte le piaghe, il topo tornò in vita; e il giorno dopo le sue piaghe erano completamente guarite. Capì che sia il serpente sia il topo erano apparsi per rispondere alle sue preghiere. Da allora fu tenuto in grande stima dalla famiglia regnante, e la sua fama si diffuse ovunque.
△ Wei
○ Wang Xuanmo Nel ventisettesimo anno di regno dell'imperatore Shizu, il generale Wang Xuanmo subì una sconfitta in una campagna settentrionale. Xiao Bin voleva farlo giustiziare, ma Shen Qingzhi lo ammonì: «Buli — il nome d'infanzia dell'imperatore Shizu — incute soggezione in tutto il mondo. Come potrebbe Xuanmo opporsi a lui? Far giustiziare il comandante della campagna non farebbe che indebolire i nostri stessi ranghi.» L'ordine fu sospeso. Prima di allora, quando Xuanmo stava per essere ucciso, aveva sognato che una voce gli diceva: «Recita il Sutra di Guanyin mille volte e sarai risparmiato.» La figura apparsa in sogno gli dettò quindi il sutra: «Guanshiyin, Namo Buddha, dove c'è il Buddha, c'è la causa; dove c'è il Buddha, c'è la condizione, il Dharma sorge in dipendenza dalle condizioni, eterno, gioioso, sé e puro. All'alba penso a Guanshiyin, al crepuscolo penso a Guanshiyin; ogni pensiero nasce dal cuore, ogni pensiero non si allontana mai dal cuore.» Appena sveglio, si mise a recitare senza sosta. Improvvisamente, l'ordine di esecuzione fu revocato. Più tardi raggiunse il grado di comandante in capo e morì a ottantadue anni.
○ Monaco Chao Da Non si hanno notizie sulle origini di Chao Da. Era un monaco del Wei settentrionale, colto e chiaro di mente, dedito alla pratica. L'imperatore aveva proibito i testi profetici con la massima severità, facendoli cercare in ogni dove. Qualcuno lo accusò falsamente di averne uno, e fu arrestato e rinchiuso nel carcere di Xingyang. Il Duca di Boling, che allora si trovava nel Wei, lo interrogò senza pietà, ma Da disse la verità. Infuriato, il duca gli mise al collo una ruota di carro incatenata e dispose guardie severe intorno a lui. Sapendo che non c'era via di scampo, Da dedicò tutto il suo cuore all'invocazione di Guanshiyin. Al quarto quarto della notte, la ruota svanì. Le guardie erano piombate tutte in un torpore profondo, così egli sgattaiolò fuori e tentò la fuga. Ma era stato in catene per così tanto tempo che le gambe gli si erano irrigidite; non riuscì ad allontanarsi molto. All'alba, cavalieri nemici si sparpagliarono all'inseguimento. Accorgendosi che la fuga era ormai impossibile, si nascose nell'erba. I cavalieri arrivarono calpestando gli steli fino a piegarli, eppure passarono proprio accanto al punto in cui giaceva: lui li guardava da sdraiato e loro non lo vedevano. Guardandoli in faccia, si accorse che tutti avevano gli occhi coperti da scudi di cuoio di bue. Si diede per spacciato, invocando il nome con tutto il cuore. Quella notte i cavalieri si ritirarono, ed egli poté mettersi in salvo.
○ Monaco Sengming Sengming, detto Daoshi, era l'abate del Tempio della Grotta di Pietra della Terrazza Settentrionale. Circolava una profezia — «Chi ha il nero otterrà il regno» — ovvero chi portava il segno del nero avrebbe conquistato il potere. I sovrani del Wei, saliti al trono proprio grazie a simili presagi, tenevano d'occhio i monaci senza sosta. Diverse centinaia di monaci furono rastrellati e legati. Sengming fu indicato come il capo. Lo legarono con corde strettissime dalla testa ai piedi, e la sua esecuzione fu fissata per l'indomani mattina. Sengming si aggrappò a Guanyin con tutto il cuore. A mezzanotte sentì le corde allentarsi leggermente. Felice in silenzio, pregò con ancora maggiore intensità. All'alba le corde erano cadute del tutto. Si liberò e fuggì tra le montagne. Quando il carceriere andò a cercarlo il giorno dopo, non c'era più traccia di lui — per terra restavano solo le corde tagliate. Resoso conto che una potenza divina era intervenuta, il carceriere riferì l'accaduto al trono. L'imperatore, convinto che i monaci non fossero in rivolta, li fece liberare tutti insieme.
○ Il monaco Dao Tai Dao Tai visse alla fine della dinastia Wei settentrionale, nell’eremitaggio Tang-heng sul monte Chang-shan. Sognò un uomo che gli disse: «Quando giungerà un anno preciso, morirai: a quarantadue anni.» Il sogno lo turbò profondamente. Quando quell’anno giunse, si ammalò gravemente e fu preso da un profondo timore. Donò tutti i suoi averi per generare merito. Un amico gli disse: «Ho sentito che offrire doni a sessantadue miliardi di bodhisattva equivale a offrire doni a una sola Guanyin. Perché non ti rifugi in lei con tutto il cuore? La tua vita potrebbe senza dubbio essere prolungata.» Tai ne fu profondamente commosso. Per quattro giorni e quattro notti si dedicò alla pratica senza sosta. Sotto la tenda che lo riparava, una luce improvvisa si diffuse da oltre la porta. Vide i piedi di Guanyin, con le caviglie che brillavano d’oro. Una voce domandò: «Stai invocando Guanshiyin?» Tai sollevò la tenda, ma in un batter d’occhio la visione svanì. Pianse di gioia, il sudore che gli scendeva a fiotti, e sentì il corpo farsi leggero. La malattia lo abbandonò. Aveva quarantaquattro anni quando finalmente raccontò l’accaduto ai suoi compagni di pratica. Visse poi fino al termine naturale della sua vita. Esisteva un altro monaco con una storia perfettamente identica alla sua, quindi non la riportiamo in questa sede.
○ Il monaco Fa Li (Dao Ji, Fa Chan) Non si hanno notizie sulle origini di Fa Li. Era diligente, austero e pieno di aspirazione: desiderava costruire un eremo nel comando di Lu, ma non disponeva dei fondi necessari. Insieme al novizio Mingchen salì a Shanggu per chiedere in elemosina un carro di canapa. Sulla via del ritorno, mentre attraversavano una palude deserta, scoppiò improvvisamente un incendio violento. Il loro carro era posizionato sottovento: non c’era scampo. Fa Li si era addormentato per lo sfinimento. Quando Mingchen lo svegliò, le fiamme li avevano già raggiunti. Fa Li gridò «Guan—» e prima che la sillaba «shiyin» potesse completarsi, il vento cambiò in risposta. Le fiamme si spensero, e loro fecero ritorno sani e salvi.
Il monaco Dao Ji, mentre attraversava le colline occidentali di Shouyang, fu assalito da due banditi: lo legarono a un albero e si apprestavano a ucciderlo. Non aveva altro pensiero che Guanshiyin, ed era pronto ad accettare la morte. I banditi gli vibrarono più volte le lame contro, ma non riuscirono nemmeno a sfiorarlo. Presi dal panico, fuggirono, e Dao Ji riuscì a liberarsi. La storia si diffuse rapidamente.
Il monaco Fa Chan e i suoi compagni, mentre attraversavano le montagne, si trovarono di fronte a dei banditi. Non ebbero altro pensiero che Guanyin. I banditi tesero gli archi per scoccare, ma non riuscirono a far partire le frecce. Poi i banditi si arresero e gettarono gli archi a terra—ma non riuscirono a lasciarli andare. Sapendo che avevano di fronte qualcuno sostenuto da una forza spirituale, fuggirono. Fa Chan e i suoi compagni si salvarono, e la storia si diffuse ovunque. Tutte queste persone vissero nel tardo periodo Wei. Esistono altri resoconti dei poteri di risposta di Guanyin, di portata più ampia, che non tratteremo in questa sede.
○ Sun Jingde. Nell'era Tianping, Jingde, coscritto originario di Dingzhou, era di stanza alla frontiera settentrionale. Fece fondere un'immagine dorata di Guanyin e, quando terminò il suo servizio militare e fece ritorno a casa, continuò a venerarla come sempre. Più tardi fu incastrato da una banda di briganti e gettato in una prigione della capitale. Non riuscendo a sopportare la tortura, confessò un crimine che non aveva commesso e fu condannato a morte, con l'esecuzione prevista per l'alba successiva. Quella notte si prostrò in penitenza, le lacrime che gli scendevano come pioggia, e pregò: «In questa vita sono stato ingiustamente perseguitato — dev'essere il frutto di aver perseguitato altri in passato. Che questo debito venga saldato, e giuro di non compiere mai più un'azione del genere». Fece grandi voti con questi propositi. Poco dopo, mezzo assopito, vide un monaco che gli insegnò a recitare il Sutra del Guanshiyin per la Liberazione. Il sutra conteneva l'insegnamento del Buddha, e gli fu detto che mille recitazioni lo avrebbero aiutato a superare la sua prova. Jingde si mise a sedere e cominciò a recitare, senza commettere errori. All'alba ne aveva già completate novecento. I funzionari lo legarono e lo condussero al mercato per l'esecuzione. Mentre camminava, continuava a recitare, e proprio mentre la lama stava per abbassarsi raggiunse le mille recitazioni. Il boia calò la lama — ed essa andò in frantumi in tre pezzi, senza nemmeno scalfirlo. Ne portarono un'altra, poi una terza: ciascuna si spezzò come la prima. I funzionari responsabili, sbalorditi, inviarono un rapporto dettagliato ai superiori. Il cancelliere Gao Huan presentò un memoriale a suo nome, e la vita di Jingde fu risparmiata. Un editto ordinò che il sutra fosse copiato e diffuso, oggi noto come Sutra del Guanshiyin offerto a Gao Wang. Quando Jingde fu rilasciato e tornò a casa, tenne un banchetto vegetariano in segno di ringraziamento. Estrae l'immagine che aveva fatto fondere, e tre tagli lasciati dalla lama erano visibili sul collo. Tutti i vicini li videro e ne rimasero meravigliati. Il racconto è registrato nelle Cronache di Qi e nei Resoconti di Meraviglie.
○ Il monaco Seng Lang. Quando l'esercito di Wei attaccò Liangzhou, l'intera città venne conquistata. Seng Lang e diversi monaci furono catturati e condotti verso est insieme alle truppe. Lang e un suo compagno di monastero sentivano la nostalgia di casa e tramarono di fuggire lungo il percorso, ma la sorveglianza era rigorosa e non c'era modo di evadere. A est e a ovest si ergevano pareti di roccia a strapiombo, la cui profondità era impossibile da valutare. In cima alla rupe cresceva un grande albero, i cui rami pendevano oltre il bordo. Afferrarono le aste dei tamburi e degli stendardi, vi legarono delle corde e si calarono giù. Era il cuore della notte, e alla base della rupe c'era un groviglio di spine dove non c'era modo di posare il piede. Volevano risalire, ma temevano di essere scoperti. Nel panico si aggrapparono alle corde, consapevoli che non avrebbero retto ancora per molto. Si dissero l'un l'altro: «Questa è la fine». Invocarono Guanyin con tutto il cuore, battendo la testa contro la roccia con totale concentrazione. In un istante una luce si sprigionò dalla direzione del sole, inondando cielo e terra. Poterono scorgere uno spazio libero tra le spine dove poter scendere. Seguendo la luce raggiunsero il suolo, e poi di nuovo calò l'oscurità — compresero che quella era l'opera di un saggio, non l'alba. Trascorse molto tempo prima che spuntasse il giorno. Udivano le trombe dell'esercito suonare in lontananza, segnale che le truppe stavano per rimettersi in marcia. Monti e valli si succedevano senza fine; non sapevano che direzione prendere. Camminarono alla luce della luna, quando si trovarono di fronte a una grande tigre che bloccava il sentiero. Si guardarono e dissero: «Siamo sfuggiti al nemico, ma potremo sfuggire alle fauci della tigre?». Lang disse al compagno: «Non dire così. È proprio grazie alla nostra devozione che è apparsa quella luce. Chissà se questa tigre non sia un saggio che ci indica la via?». I due camminarono dritto verso la tigre, e l'animale si mise a camminare davanti a loro. Ogni volta che Lang restava indietro, la tigre si fermava e lo attendeva. All'alba erano riusciti a mettersi in salvo, e la tigre era scomparsa.
△ Qi e Liang
○ Il Grande Bodhisattva Baozhi
Il Grande Bodhisattva Baozhi—chiamato familiarmente Zhigong—aveva un volto quadrato e luminoso, chiaro come uno specchio, con mani e piedi simili ad artigli d'uccello. Si racconta che una donna della famiglia Zhu, a Dongyang vicino a Jinling, udì il pianto di un bambino in un nido d'aquila. Salì su una scala, lo tirò giù e lo allevò come fosse suo figlio. A sette anni lasciò la casa per studiare con il grande maestro Sengjian sul Monte Zhong, dedicandosi alla contemplazione Chan—e da allora cominciarono a manifestarsi i suoi poteri straordinari. Appendeva un paio di forbici, una riga e un scacciamosche in cima al bastone, e se ne andava in giro così. Quando attraversava i villaggi, i bambini gridavano e gli correvano dietro. A volte chiedeva un po' di vino, a volte restava giorni interi senza mangiare. Una volta incontrò qualcuno che mangiava pesce crudo a fette e ne chiese un po'. Un passante frivolo lo derise; Zhigong sputò il pesce nell'acqua, e tutti i pezzi tornarono pesci vivi. Compose spesso dei versi che sulle prime sembravano incomprensibili, ma che in seguito si rivelarono tutti veri.
Nel settimo anno dell'era Yongming, l'imperatore Wu dei Qi, irritato dalla presa che Zhigong aveva sul popolo, lo fece arrestare e imprigionare. Quello stesso giorno, in tutta la capitale, la gente vide il Grande Bodhisattva passeggiare per le strade del mercato—ma quando andarono a controllare, era ancora nella sua cella. Quella sera disse al carceriere: «Ci sono due portatori di palanchino con del cibo al cancello—riso in una ciotola d'oro. Va' a prenderlo.» Erano il principe ereditario Wenhui e il principe di Jingling, venuti con delle offerte. Il magistrato di Jiankang, Lü Wenxian, riferì tutto al trono; l'imperatore si pentì e fece condurre Zhigong nel palazzo interno. Un editto dichiarò: «Il Grande Bodhisattva Baozhi—benché la sua forma si muova tra la polvere, il suo spirito vaga negli abissi. Acqua e fuoco non possono bruciarlo né bagnarlo, serpenti e tigri non possono incutergli timore. Come potrebbero la legge ordinaria e il sentimento comune dar giustamente adito a dubbi? Da oggi, dentro o fuori dalla corte, è libero di insegnare a suo piacimento.»
Un giorno l'imperatore gli domandò: «Le mie illusioni non si sono ancora dissipate—che cosa devo fare?» Zhigong rispose: «Dodici.» L'imperatore gli chiese cosa intendesse. Zhigong disse: «È nel carattere scritto del tempo, nel segno della clessidra ad acqua.» L'imperatore capì ancora meno. Un altro giorno l'imperatore chiese se la dinastia avrebbe dovuto affrontare dei turbamenti. Zhigong indicò il proprio collo in risposta (una profezia di Hou Jing). L'imperatore domandò: «Per quanto regnerò?» Zhigong disse: «Yuanjia, Yuanjia.» Lieto, l'imperatore interpretò le parole come il doppio degli anni di regno dell'imperatore Wen dei Song.
La nuova dinastia era stata appena fondata, e l'imperatore governava con asprezza e urgenza. Zhigong, servendosi dello spirito stesso dell'imperatore, gli fece vedere il padre defunto sottoposto a orribili tormenti negli inferi sotterranei; da allora l'imperatore si mostrò misericordioso nelle pene che infliggeva. Una volta l'imperatore ordinò al pittore Zhang Sengyao di ritrarre Zhigong. Ogni volta che Sengyao posava il pennello sulla carta, non riusciva a fissarne le sembianze. Zhigong allora passò un dito sul proprio volto, spaccandolo per rivelare il Guanyin dalle Undici Facce, di una bellezza senza pari—ora dolce, ora feroce. Sengyao non riusc
t dipingerlo. Un altro giorno, mentre lui e l'imperatore osservavano il fiume, qualcosa risaliva la corrente. Zhigong lo attirò a sé con il bastone, e venne a galla — un pezzo di sandalo viola. Lo consegnò all'attendente di palazzo Yu Shao perché ne scolpisse un'effigie. Fu terminato in un istante, vivido come la vita. L'imperatore ne fu lieto e lo fece collocare nella corte interna. A quel tempo i due eminenti monaci Fayun e Yunguang godevano di grande rinomanza; ogni volta che insegnavano il Dharma, piovvero fiori dal cielo. L'imperatore si chiese se avessero raggiunto la santità. Una notte bruciò una supplica nel padiglione posteriore invitando Zhigong, e allestì un banchetto vegetariano per i tre grandi maestri. Il giorno seguente apparve soltanto Zhigong; Fayun e Yunguang non sapevano nulla dell'accaduto. L'imperatore ne fu ancor più colpito. Un'altra volta salì con l'imperatore al Tempio di Dinglin sul Monte Zhong. Indicando la solitaria cresta della Collina di Dulong davanti a loro, disse: «Se questa diverrà la vostra sede funeraria, la vostra stirpe durerà in eterno». L'imperatore chiese: «Chi l'otterrà?». Zhigong rispose: «Chi giungerà per primo, l'otterrà». Nel tredicesimo anno il Grande Bodhisattva trapassò. L'imperatore, memore delle sue parole, acquistò il terreno per duecentomila pezzi d'oro ed eresse una stupa a cinque livelli coronata da un gioiello inestimabile, commissionando a Wang Yun la stesura dell'iscrizione. Il giorno della sepoltura l'imperatore venne di persona a rendere omaggio. Il Grande Bodhisattva apparve improvvisamente fra le nuvole, e la folla radunata gridò di gioia, le voci scossero le colline. Da allora monaci e laici lo venerarono, e i suoi prodigi furono ritenuti i primi del paese. Mentre Zhigong giaceva morente, l'imperatore chiese nuovamente quanto a lungo sarebbe durata la dinastia. Zhigong disse: «Quando la stupa di questo povero monaco cadrà, il regno di Vostra Maestà cadrà con essa». L'imperatore fece costruire una stupa di legno; non appena fu terminata pensò: «Una stupa di legno non durerà». Ne ordinò la demolizione e fece erigerne una di pietra. La demolizione si era appena conclusa, quando le truppe ribelli di Hou Jing entrarono nella capitale. Le segrete profezie e i versi del Grande Bodhisattva sono registrati per lo più nella Storia delle Dinastie Meridionali. Compose per i praticanti: dieci Lodi del Grande Veicolo, quattordici Versi delle Scritture e il Canto delle Dodici Ore — tutti rivelatori delle correnti più profonde della Via. Il loro significato si accorda con quello della scuola Chan, e oggi sono ampiamente diffusi.
○ Monaco Dao Rong. Dao Rong visse agli inizi della dinastia Liang. Alloggiava solo in una locanda. Nevicava, e si era appena addormentato nel cuore della notte quando vide una moltitudine di soldati-fantasma, assai numerosi. Fra loro vi era un generale fantasma in armatura con una lama al fianco, dall'aspetto strano e imponente. Il generale trasse uno sgabello da campo e sedette dirimpetto a Rong, poi, con sguardo feroce e voce alta, dichiarò: «Ebbene — vorreste dire che fantasmi e spiriti non hanno potere!». Ordinò che Rong fosse trascinato a terra. I fantasmi stavano per afferrarlo quando Rong invocò silenziosamente Guanshiyin. Prima ancora che il suono si spegnesse, vide dietro il proprio letto un guerriero celeste, alto più di uno zhang, con un giubbotto di cuoio giallo e armato di un bastone vajra, pronto a colpire. I fantasmi si dispersero terrorizzati, le armature e le armi si sgretolarono in polvere.
○ Monaco Hui Jian. Non si conoscono le origini di Hui Jian. Agli inizi della dinastia Liang, uomo di rigorosa osservanza e coraggio straordinario, venne ad abitare in tre stanze laterali a est della sala principale di Jingzhou, da tempo turbata da fantasmi e strani fenomeni. Jian prese una stanza per sé e dispose sutra e immagini nelle altre due. Improvvisamente vide una figura vestita di nero, senza occhi, uscire dal muro e appoggiarsi allo stipite della porta. La mente di Jian rimase limpida, sebbene non potesse parlare. Interiormente invocò Guanshiyin. Dopo lungo tempo la figura disse: «Avendo udito della tua diligenza, sono venuto a metterti alla prova. Poiché il tuo volto non è mutato, come potrei insistere nella questione?». Si ritirò quindi nel muro. Jian si alzò senza fretta, si lavò e si sciacquò la bocca, eseguì le sue recitazioni e tornò a dormire come se nulla fosse accaduto. In sogno la figura gli apparve di nuovo e disse: «Dimoro qui dalla fine degli Han, da centinaia di anni. La mia natura è rigida e inflessibile, e molte cose mi risultano intollerabili. Tu, invece, sei una persona di condotta pura e vera bontà, perciò farò per te un'eccezione». Dopo ciò, i disturbi cessarono per sempre. Jian vi abitò indisturbato per anni. Quando era assente, nessun altro poteva sostare in quelle stanze. Inoltre, durante il regno dell'Imperatore Wu di Qi, quando la madre di Liu Ji si ammalò, egli recitò [il nome di] Guanyin per molte decine di migliaia di volte. Sognò un monaco che gli diceva: «Il numero degli esseri celesti è giunto al termine, ma in virtù della tua devozione la sua vita sarà prolungata di sessanta giorni». Avvenne esattamente come in sogno.
△ Zhou and Sui
○ Monaco e Maestro Chan Seng Shi, il cui cognome da laico era Cheng; era originario di Wuling, nella regione di Xianyang. Aveva le pupille doppie, lo sguardo radioso; sotto le ascelle recava il segno di un uovo di fenice; tutti e sette i segni del suo corpo erano perfettamente delineati. Il suo aspetto era senza pari, e la sua fama si era diffusa in entrambe le capitali, Chang'an e Luoyang. La sua realizzazione della Via era innata, e il suo potere di trasformazione si estendeva a tutto il regno. L'Imperatore Wen, Taizu della dinastia Zhou, disse: «I doni del Maestro sono profondi e la sua virtù è grande; deve sostenere clero e laici, affinché riti e insegnamenti possano fiorire». Gli estese l'invito di persona, e lo nominò Maestro Tripitaka del regno. Seng Shi non rifiutò per falsa modestia, ma accettò senza proferire parola. Così la dinastia trovò il suo pilastro e il suo punto di riferimento, e il governo della dinastia Zhou si appoggiò al suo vento quieto. Con un onore superiore a quello di qualsiasi regno precedente, l'imperatore ricevette da lui i precetti di rifugio. Una mattina Seng Shi disse ai monaci: «Preparate in fretta incenso e lampade, provvedete ai riti del Dharma e recitate Guanshiyin: salverete un certo tempio a sud del fiume da una sala che sta per crollare». In quello stesso istante, nella capitale di Yang, la sala delle insegnanze stava ospitando un'assemblea del Dharma, alla quale partecipavano diverse centinaia di clero e laici. Si avvertì un profumo insolito provenire da nord-ovest, e nell'aria risuonò una musica celeste. Tutta l'assemblea uscì di corsa, colta da stupore, e tutti udirono insieme quella musica. La sala crollò all'improvviso, ma tutti i presenti rimasero illesi. Quando la notizia giunse all'imperatore Liang, questi inviò un messaggio alla corte della dinastia Zhou per chiedere ragguagli – ed era esattamente come Seng Shi aveva detto.
○ Monaco Hong Man, il cui cognome da laico era Liang, era originario di Anding. A quindici anni, quando era ancora un laico, si ammalò e perse l'uso di entrambi i piedi. Per tre anni recitò senza sosta il Sutra di Guanyin. Un giorno un monaco gli apparve davanti, reggendo un vaso d'acqua, in silenzio. Man gli chiese: «Maestro, da dove venite?». Il monaco rispose: «Poiché tu, mio patrono, mi stai invocando, sono venuto». Man chinò il capo e chiese: «Quale karma ho commesso in una vita precedente per avermi portato questa menomazione?». Il monaco disse: «In una vita passata hai legato e imprigionato esseri viventi; la retribuzione karmica residua ha causato questo male. Chiudi solo gli occhi, e ti guarirò». Man obbedì, chiudendo gli occhi, e sentì come se chiodi lunghi sei o sette pollici venissero estratti da ciascuno dei suoi ginocchi. Quando l'operazione fu conclusa, aprì gli occhi e si voltò per ringraziare il monaco, ma questi era già scomparso. Si alzò e camminò come prima, e comprese che quello era Guanyin. Da allora fu completamente devoto e giurò di non sposarsi mai. In seguito entrò spontaneamente nella contemplazione Chan, rimanendo immobile anche per periodi di tre o sette giorni di fila. Nel primo anno dell'era Kaihuang lasciò la vita laica, ricevette la tonsura e si stabilì nel Tempio Jiudu. Morì nel tredicesimo anno dell'era Zhenguan, all'età di ottantatré anni.
○ Maestro Dharma Huigong era di Chengdu, nello Yizhou; il suo cognome laico era Zhou. Alla fine della dinastia Zhou, quando il Buddhismo fu proscritto, egli e Huizhi, dello stesso monastero, divennero compagni inseparabili. Zhi partì direttamente per Chang'an per ascoltare le conferenze; Gong intraprese un lungo viaggio verso la regione di Jing-Yang in cerca della Via. Zhi studiò i vari sutra e trattati nella capitale, li padroneggiò tutti e fece ritorno per insegnare nello Yizhou. Superava tutti di gran lunga, stimato da clero e laici. Gong tornò più tardi dal sud. I due si incontrarono con grande gioia e trascorsero insieme diverse notti a conversare. Dopo oltre trent'anni di separazione, avevano molto da raccontarsi. Le parole di Zhi fluivano come una sorgente, ma Gong a malapena apriva bocca. Zhi gli chiese: «Tutti questi anni lontani, e ora finalmente ci incontriamo — che gioia! Eppure tu non hai nulla da dire. Non hai ottenuto proprio nulla?» Gong rispose: «La mia natura è ottusa e rozza. Non comprendo nulla.» Zhi disse: «Se non comprendi nulla, potresti almeno recitare un sutra, non ti pare?» Gong disse: «So recitare soltanto un fascicolo del Sutra di Guanyin.» Zhi replicò con asprezza: «Il Sutra di Guanyin — persino i bambini piccoli sanno recitarlo. Perché un uomo adulto come te si accontenta di questo? Hai preso i voti da ragazzo insieme a me, sperando di raggiungere il frutto della Via. Dopo più di trent'anni, hai recitato solo un fascicolo? Questa non è ottusità — è pigrizia. Troncherò la nostra amicizia. Vattene, e non accrescere le mie pene.» Gong disse: «Il sutra sarà anche breve, ma fu pronunciato dalla bocca stessa del Buddha. Onorarlo procura merito incommensurabile; disprezzarlo procura colpa incommensurabile. Ti prego di accantonare per un istante la tua collera, e io lo reciterò per te una sola volta — poi ci separeremo per sempre.» Zhi rise fragorosamente: «Il Sutra di Guanyin è il capitolo 'La Porta Universale' del Sutra del Loto. L'ho commentato più di cento volte. Come puoi iniziare a recitarlo sotto il mio naso?» Gong disse: «Un testo profano afferma: "Sono le persone a diffondere la Via, non la Via a diffondere le persone". Ascolta soltanto con cuore sincero le parole del Buddha — come puoi rifiutare il Dharma a causa della persona?» Allestì un altare nel cortile, pose un seggio alto al centro, girò attorno all'altare più volte, si prosternò e vi salì. Zhi non poté far altro che sedersi su uno sgabello da campo sotto la gronda per ascoltare. Quando Gong pronunciò per la prima volta il titolo del sutra, un profumo mirabile riempì l'edificio. Mentre recitava il testo, una musica celeste risuonò nel cielo, e quattro tipi di fiori presero a cadere come pioggia. La musica era chiara e risonante, riempiva l'aria; i fiori fluttuavano lievi, ricoprendo il suolo. Quando ebbe terminato il sutra, Gong scese e compì personalmente i riti di chiusura — e soltanto allora la musica e i fiori cessarono. Zhi si prosternò ai piedi di Gong, le lacrime che gli scendevano a fiumi, e si scusò: «Huizhi è un cadavere puzzolente e marcio — come oso camminare sotto la luce del cielo? Ti prego di restare ancora un poco e di insegnarmi.» Gong disse: «Non è merito mio — è il potere di tutti i Buddha.» In quello stesso giorno si scrollò le vesti di dosso, fece un profondo inchino e si allontanò verso valle.
La Raccolta del Bosco della Compassione di Guanyin, Volume Secondo
△ Tang (con appendice delle Cinque Dinastie)
○ Venerabile Maestro Tan Zang
Il cognome laico di Tan Zang era Yang. Originario di Huayin, nella regione di Hongnong, proveniva da un'importante famiglia di notabili e aveva coltivato fin dalla tenera età una mente pura e distaccata. A quindici anni, un indovino gli predisse una morte precoce. I genitori, sgomenti, gli organizzarono subito le nozze. Poiché non era ciò che desiderava, e temendo di esservi costretto, fuggì tra i monti e le paludi, chiedendosi soltanto chi potesse liberarlo da quel frangente. Errando per terre selvagge dove non aveva mai messo piede, non sapeva dove dirigersi, e serbava nel cuore soltanto il Bodhisattva Guanyin. Dopo lungo tempo incontrò un uomo dalla pelle scura che conduceva due buoi. Gli chiese da dove venisse e se potesse trovar riparo per la notte. L'uomo gli rispose: «A ovest c'è un monastero — lo raggiungerai ben presto». Poco dopo udì una campana templare e, d'un tratto, scorse un monastero davanti a sé. Chiese di essere tonsurato seduta stante, adempiendo la sua aspirazione più profonda. I monaci lo accompagnarono alla porta. Dopo circa cento passi si voltò indietro — il tempio era scomparso. Solo allo spuntar del giorno comprese ciò che era accaduto: era giunto in un reame sacro, condottovi dalla potenza del Grande Bodhisattva.
○ Venerabile Maestro Fa Chang
Il cognome laico di Fa Chang era Zhang. Originario di Baishui, nella regione di Nanyang, aveva approfondito le porte dottrinali ed era ampiamente ammirato per la sua perfetta padronanza sia dell'insegnamento che della pratica. Prese lo She Dasheng Lun (Compendio del Grande Veicolo) come proprio rifugio principale e venerava il Sutra del Nirvana. Si dedicava alla pratica e alla recitazione, applicandosi in tutte e sei le vigilie del giorno senza la minima negligenza. Un grande re degli spiriti, interamente vestito e incoronato di bianco, guidava il proprio seguente seguendo Fa Chang nelle circumambulazioni. Monaci e laici ne furono testimoni di tanto in tanto, e in silenzio lo veneravano ancora di più. Una volta, a notte tarda nella sala del Buddha, i dipinti dei musici celesti sulle pareti si misero tutti a danzare all'unisono. Un'altra notte, ancora nella sala del Buddha, il Bodhisattva Guanyin entrò dall'esterno e si levò nell'aria. La figura era straordinariamente maestosa, adornata di collane e ornamenti preziosi, ed emanava una luce rara e splendida; rimase a lungo prima di svanire. Cinque anni dopo, poco prima dell'alba, scorse il Bodhisattva Samantabhadra che sopraggiungeva da est, librato a cinque o sei zhang dal suolo. Tali furono i segni che risposero alla devozione totale di Fa Chang.
○ Venerabile Maestro Pu Ming
Il nome originale di Pu Ming era Fa Jing, e il suo cognome laico era Zhu. Originario di Kuaiji, fin dall'infanzia il suo temperamento lo distingueva dagli altri bambini: recitava costantemente il nome del Buddha, non si abbandonava mai a discorsi frivoli e pensava unicamente a onorare il Dharma. Nel quattordicesimo anno dell'era Taijian della dinastia Chen, si recò sul Monte Tiantai e prese Zhiyi (il Grande Maestro Zhizhe) come maestro. Lo assisteva giorno e notte, ricevendone gli insegnamenti con devozione incrollabile. Cercava soprattutto il metodo Chan, pur praticando anche il pentimento Vaipulya, il samadhi Pratyutpanna e il pentimento di Guanyin, oltre a recitare il Sutra del Loto. Quando seguì Zhiyi al Tempio di Donglin sul Monte Lu, Pu Ming praticò il rito del pentimento di Guanyin all'interno del padiglione che custodiva l'immagine miracolosa associata a Tao Kan. Era l'undicesimo mese, in pieno inverno; non indossava abiti imbottiti, eppure sopportava il freddo pungente perseverando nella pratica. Un monaco gli apparve e disse: «Il tuo nome Fa Jing non è di buon auspicio. Dovresti cambiarlo in Pu Ming — questo nome è limpido e luminoso, e illumina i tre tempi». Completato il pentimento, lo riferì a Zhiyi, il quale rispose: «Ciò è stato rivelato dal regno invisibile. Dovresti proprio abbandonare il vecchio e accogliere il nuovo».
○ Venerabile Maestro Jing Zhi
Il cognome laico di Jing Zhi era Zhao, ed era originario di Gaoling, nello Yongzhou. I suoi genitori erano dediti alla virtù, ma da lungo tempo rimanevano senza figli. Pregavano ovunque e, stanchi dei desideri mondani, rinunciarono per sempre ai cibi piccanti e alle carni. Quando finalmente Jing Zhi venne alla luce, già all'età di sette o otto anni si dedicò alla pratica della contemplazione di Amitabha, studiando e esercitandosi secondo le scritture, e sentì naturalmente la vocazione a lasciare la vita laicale. Agli inizi dell'era Zhenguan, si ritirò in solitudine al Tempio Guanghua per oltre un decennio, dimorando in una capanna di paglia anziché negli alloggi dei monaci. Più di duecento persone si raccolsero attorno a lui da ogni parte. Non trascurò mai i suoi sei periodi quotidiani di pratica — corpo, parola e mente — approfittando appieno di ogni istante. A un certo punto fu afflitto da un'escrescenza carnosa che gli ostruiva le narici; niente di ciò che tentò ebbe effetto. Un monaco gli suggerì di recitare il Sutra del Cuore diecimila volte, e l'escrescenza si staccò.
○ Venerabile Maestro Zhi Qin
Il cognome laico di Zhi Qin era Zhu. Fin da bambino, il suo cuore era rivolto a proteggere e aiutare gli altri. Ogni volta che si trovava in mezzo alla gente, le sue parole promuovevano sempre l'armonia, e la sua sincerità e diligenza facevano sì che ogni sua iniziativa fosse assistita da una protezione invisibile. Quando la madre si ammalò gravemente, egli recitò il nome di Guanyin per lei. Su ogni foglia degli alberi del cortile apparvero immagini di Buddha nel corpo di trasformazione — l'intera famiglia le vide, e la madre guarì.
○ Venerabile Maestro Fa Tong
Il cognome di Fa Tong era Guan, ed era originario di Huyin, nella regione della capitale. Abbandonò la casa ancora giovane, ma era di costituzione così fragile che una folata di vento avrebbe potuto abbatterlo, delicato come chi è avvolto in seta finissima. I compagni di pratica lo guardavano spesso dall'alto in basso, e Tong piangeva. Un giorno, dinanzi all'immagine di Guanyin, dichiarò con fervida risoluzione: «Ho udito che il sacro discernimento della Bodhisattva esaudisce ogni voto sincero. Ti supplico di guidarmi e sostenermi, perché io possa liberarmi da questo disprezzo.» Da allora recitò il Sutra del Guanyin giorno e notte senza posa. Più di un anno dopo tornò al paese natale per visitare la madre. Dopo colazione si appisolò sotto un albero nel cortile. Dalla sua bocca cominciò a colare saliva — ben tre sheng. La madre, pensando che fosse posseduto, lo scosse spaventata per svegliarlo. Quando gli chiese cosa fosse accaduto, Tong disse: «Poco fa qualcuno mi ha portato tre carichi d'asino di tendini. Ne avevo mangiato solo uno, quando mi hai svegliato, e ho perso gli altri due.» Da quel momento sentì le forze crescergli dentro impetuosamente — eroico, possente, con la pelle e le carni divenute resistenti. Da solo, inosservato, sollevava grandi travi e massi come se non pesassero nulla. Nel tempio c'era un monaco di nome Kan, universalmente riconosciuto come il più forte. Tong di nascosto infilò la veste di Kan sotto un pilastro. Kan non riuscì a smuoverla e suppose che fossero all'opera forze soprannaturali. Tong rise, sollevò la trave e ne estrasse la veste, lasciando Kan sbalordito e profondamente colpito. C'era anche un enorme mortaio di pietra del peso di oltre cinquecento jin: Tong lo portò sulle spalle dai Monti del Sud per uso del tempio. Si trova ancora là, pieno d'acqua. L'imperatore Gaozu dei Sui lo teneva nella massima considerazione.
○ Venerabile Maestro Zhi Xian
Zhi Xian risiedeva al tempio di Huming, a Liaozhou. Aveva lasciato la casa da giovane e osservava precetti puri e austeri, con un carattere retto e inflessibile. Si dedicava unicamente alla meditazione seduta, e nessuno conosceva la vera profondità del suo risveglio. In seguito, mentre viaggiava con un gruppo di oltre dieci tra monaci e laici, incontrarono dei predoni turchi e furono tutti catturati — tranne Zhi Xian, che svanì dalla vista. Più tardi, quando gli altri lo ritrovarono e lo incalzarono per avere una spiegazione, disse semplicemente: «Stavo recitando il nome di Guanyin, e così i banditi non mi hanno mai visto.»
○ Venerabile Maestro Yuan Kang
Il cognome di Yuan Kang è ignoto. Durante l'era Zhenguan giunse nella capitale per studiare, dopo aver trascorso gli anni precedenti tra i monti e le terre selvagge. Si dedicava costantemente alla recitazione del nome di Guanyin, pregando per ottenere saggezza e una comprensione più profonda. In risposta gli apparve un cervo — le cui corna si ramificavano in otto punte, dall'aspetto assai singolare. Kang lo accarezzò e quello si fece docile. Lo tenne con sé, lo cavalcò in lunghi viaggi, e non mostrò mai il minimo segno di stanchezza. La sua eloquenza era inarrestabile, e quando l'imperatore ne ebbe notizia, lo convocò al tempio di Anguo perché vi tenesse lezione sui Tre Trattati della scuola Madhyamaka. Compose commenti che illustravano il principio della Via di Mezzo e scrisse inoltre due volumi intitolati Xuan Shu (Perno Misterioso), esponendo in modo esaustivo i nuclei dottrinali dei trattati Madhyamaka e Cento Versi.
○ Maestro Tripiṭaka Xuanzang
Il nome di nascita di Xuanzang era Hui, e il suo cognome secolare era Chen. Faceva risalire la propria stirpe a Chen Shi (nome di cortesia Zhonggong) di Taiqiu, della dinastia Han. Suo padre, Hui Ying, era un uomo di animo puro e di condotta raffinata. Quando Xuanzang nacque, sua madre sognò che fosse avvolto in bianche vesti e si dirigesse verso occidente. Gli chiese: «Tu sei mio figlio — dove stai andando?» Egli rispose: «Vado in cerca del Dharma.» Fu questo un presagio dei suoi futuri viaggi in terre lontane.
A undici anni seguì il fratello maggiore, il monaco Changjie, ricevendo ogni giorno insegnamenti sulle dottrine profonde e allenandosi nell'arte del dibattito. Ritto e risoluto, non seguì mai le correnti comuni del suo tempo. A tredici anni salì sul seggio della predicazione, esponendo gli insegnamenti con piena padronanza di parole e principi, e la sua fama si diffuse ovunque.
A ventinove anni rifletté tra sé: «Il valore dello studio risiede nella sua profondità e nella sua vastità; l'importanza della dottrina sta nella comprensione chiara e approfondita. Studiare in un solo luogo non può realizzare la mia aspirazione. Se non rischio la vita e non faccio voto di viaggiare verso i Cieli Occidentali, come potrò vedere di persona le parole originarie del Buddha e, attraverso di esse, penetrare il significato sacro?» Così si mise in viaggio direttamente verso Guzang, raggiunse Dunhuang, attraversò il Passo di Yumen ed entrò nel vasto deserto — portando le sue provviste, con la sua ombra solitaria come unica compagnia. Davanti a lui si stendeva una distesa di sabbia uniforme, larga oltre ottocento li: nessun uccello nel cielo, nessuna bestia a terra, né acqua né erba. Proseguì verso nord-ovest, recitando con mente univoca il nome del Bodhisattva Guanyin e il Sutra del Cuore. Tutto intorno era vuoto; uomo e cavallo erano allo stremo. Di notte accendeva fuochi che brillavano come stelle luminose; di giorno, venti feroci sollevavano la sabbia in cortine pungenti come pioggia battente. Dopo quattro notti e cinque giorni senza che una sola goccia d'acqua gli bagnasse le labbra, aveva la bocca e la gola arse, e giaceva in punto di morte, incapace di fare un altro passo. Si sdraiò nella sabbia e recitò in silenzio il nome di Guanyin. Persino in quel momento estremo, non si fermò. Pregò il Bodhisattva: «Questo mio viaggio non cerca ricchezza né fama — vengo unicamente per il bodhicitta insuperabile, per il vero Dharma. Guardo al Bodhisattva, la cui compassione abbraccia tutti gli esseri, il cui scopo stesso è alleviare la sofferenza. Qui c'è davvero sofferenza — non puoi saperlo?» Mentre pregava, il suo cuore non vacillò. A mezzanotte della quinta notte, una brezza fresca toccò improvvisamente il suo corpo, fredda e rinfrescante come un bagno in acqua gelata. La vista gli si schiarì. Il cavallo si rialzò barcollando. Dopo aver percorso alcuni li, trovarono alcuni mu di erba verde. Smontò e lasciò che il cavallo mangiasse a sazietà. Poco distante trovò una pozza — dolce, chiara come uno specchio. Bevve, e ritrovò la vita; uomo e cavallo furono rianimati. Sapeva che quell'erba e quell'acqua prima non esistevano — erano nate dal suo cuore sincero, un dono di compassione del Bodhisattva. Così attraversò le sabbie mobili e raggiunse il Regno di Gaochang. Il re lo ricevette con grande cerimonia; quando Xuanzang insistette per proseguire, il re organizzò scorte che si davano il cambio per accompagnarlo verso le Regioni Occidentali. Il Maestro attraversò tutte e cinque le regioni dell'India, viaggiando per diciotto anni e passando per centotrentacinque regni. Superò illeso ogni pericolo e difficoltà che incontrò. Ciò fu dovuto ai suoi voti passati — e alla protezione compassionevole del Bodhisattva.
○ Venerabile Maestro Zhi Xuan
Il nome di cortesia di Zhi Xuan era Houjue, il cognome laico Chen. Originario di Hongya a Meizhou, esponeva sutra e trattati a monaci e laici, e le scarpe ammucchiate fuori dalla sua porta si moltiplicavano di giorno in giorno. Studiò anche i classici secolari e i testi delle cento scuole, padroneggiandoli tutti. Lo aveva sempre disturbato il suo accento regionale atipico, così recitò al Monte Orecchio d'Elefante il Mantra della Grande Compassione. In sogno, un monaco divino gli tagliò la lingua e la sostituì con una nuova. La mattina dopo, improvvisamente parlò nella lingua corrente della capitale.
○ Durante l'era Taihe dell'imperatore Wenzong:
L'imperatore Wenzong un giorno fece bollire delle uova nella cucina imperiale. D'un tratto, di tra le uova si levò una voce che gridava: «Bodhisattva Guanyin!» L'imperatore emanò subito un editto che vietava l'uso delle uova. Era anche molto ghiotto di vongole e cannolicchi. I funzionari delle coste erano da tempo obbligati a inviarglieli come tributo, e ciò costava al popolo una fatica non indifferente. Un giorno ne fu portato un vassoio colmo alla mensa imperiale. Un vongolo non si volle aprire. L'imperatore, presago di qualcosa di straordinario, accese dell'incenso e vi pregò sopra. Il vongolo si trasformò in un Bodhisattva — completo dei segni e dei tratti di un'immagine sanscrita, maestoso e splendido. Lo ripose in una cassetta di sandalo intarsiata d'oro, lo avvolse in un broccato fine come giada e lo donò al Tempio di Xingshan, ordinando che vi fosse venerato con i riti dovuti. Chiese quindi ai ministri riuniti: «Che senso ha questo fausto presagio?» Il Primo Ministro Li Deyu rispose: «Non sono davvero qualificato a dirlo. So solo che ciò riflette la luminosa virtù di Vostra Maestà. Quanto ai principi più profondi del Buddha — ho sentito dire che il Maestro Chan Hengzheng, sul Monte Zhongnan, possiede una profonda comprensione del Dharma, un sapere vasto e una memoria prodigiosa.» L'imperatore convocò Hengzheng a palazzo per consultarlo. Il maestro disse: «Questo umile monaco ha inteso dire che i fenomeni non rispondono mai invano. Ciò è inteso a risvegliare la fede di Vostra Maestà. Come dice il sutra: "A coloro che vanno salvati in questa forma, io appaio in questa forma e parlo del Dharma."» L'imperatore disse: «Ho visto la forma del Bodhisattva, ma non ho udito il Dharma.» Hengzheng rispose: «Vostra Maestà giudica ciò ordinario o straordinario? Ci crede, o no?» L'imperatore disse: «È cosa meravigliosa — vi credo profondamente.» Hengzheng disse: «Allora Vostra Maestà ha già udito il Dharma.» L'imperatore ne fu lietissimo, avendo ottenuto qualcosa di mai visto prima. Decretò che in ogni monastero dell'impero fosse posta un'immagine del Bodhisattva Guanyin, in segno di gratitudine per questa straordinaria benedizione.
○ Il Bodhisattva Sengqie
Sengqie proveniva dal Regno di He, a nord dei Monti Congling. Giunse a Linhuai con il suo discepolo Huiyan e chiese a un abitante del rione di Xinyi un appezzamento di terra, indicandone il luogo e dichiarando che vi avrebbe edificato un monastero. Quando scavarono nel terreno, rinvennero un'antica stele — il sito del Tempio Xiangji della dinastia Qi. Trovarono anche un'immagine dorata i cui petali della veste recavano l'iscrizione «Buddha Re della Luce Universale». La gente del luogo esclamò: «Il suo occhio celeste aveva previsto ogni cosa — come potremmo mai rifiutare?» Una volta Sengqie trascorse la notte nella casa della famiglia Heba. Il suo corpo d'improvviso si allungò per più di tre *chi* oltre il letto, su entrambi i lati, sbalordendo tutti. Si manifestò quindi nella forma di Guanyin dalle Undici Facce. L'intera famiglia ne fu lieta, la loro fede e la loro devozione raddoppiarono, e donarono la propria casa perché servisse da tempio. Nel secondo anno dell'era Jinglong, sotto l'imperatore Zhongzong, al tempio fu concessa una targa imperiale con la scritta «Re della Luce Universale». Nel quarto anno, *gengxu*, Sengqie si ammalò e morì seduto in posizione eretta: il volto, raggiante, pareva ancora vivo — solo gli occhi erano chiusi. Aveva ottantatré anni di età mondana; ignoti sono gli anni trascorsi in monastero. Trenta ne aveva trascorsi nella sua terra d'origine e cinquantatré a insegnare nella terra dei Tang, manifestando molti segni miracolosi. L'imperatore, afflitto e silenzioso, ordinò ai ministri di prendere parte al funerale, e le strade si riempirono di gente del popolo. L'imperatore chiese al Maestro Wanhui: «Chi è questo monaco Sengqie?» Wanhui rispose: «È un'incarnazione del Bodhisattva Guanyin. Non dice forse il sutra: "Per coloro che vanno salvati nella forma di un bhikshu, appare nella forma di un monaco"?»
Durante l'era Xiantong, Pang Xun, un soldato di guarnigione di Xuzhou, abbandonò il proprio incarico a Guiguan e si diede al saccheggio lungo la strada, fino ad attaccare Sizhou e ad assediare la città. Sengqie apparve in cima alla pagoda. Le forze nemiche furono colte da un sonno profondo, e quando le truppe cittadine effettuarono una sortita improvvisa, gli invasori furono messi in rotta, in preda al panico. La popolazione di Sizhou riferì l'accaduto al trono, e Sengqie ricevette postumamente il titolo di "Maestro di Verificata Saggezza." In seguito egli apparve spesso in cima alla pagoda sotto le spoglie di un piccolo monaco, e l'intera prefettura lo contemplava con reverenza. Egli dava altresì segni di buona e cattiva sorte: chi chiedeva venti propizi li otteneva, e chi chiedeva figli veniva esaudito. Si dice che talvolta chi si reca di persona a rendergli omaggio non veda affatto la forma di Sengqie. Se lo vede sorridere, è di buon auspicio; altrimenti, è di cattivo auspicio. Così imperscrutabile si rivela la sua forza salvifica. Più tardi, durante la campagna dell'imperatore Shizong della Zhou posteriore nel Jiangnan, quando le sue forze attaccarono per la prima volta la regione a nord del fiume Si, Sengqie apparve in sogno alla popolazione della prefettura, avvertendola di non sottovalutare il nemico. La notizia giunse al prefetto, ma nessuno vi credette. Allora ogni famiglia fece lo stesso sogno, e quando lo riferì, la città si arrese. L'intera popolazione della prefettura dovette la vita alla protezione di Sengqie. In tutto l'impero, ogni volta che viene fondato un nuovo monastero, vi si installa immancabilmente una statua della vera effigie di Sengqie, con una targa recante "Grande Santo Sengqie, Monaco Venerabile," e chi gli rivolge i propri desideri ottiene spesso risposta.
○ Maestro Chan An
Il Maestro Chan An era originario di Bingzhou. Considerava la Pura Terra come la sua vera meta, praticava il rito di pentimento Vaipulya e si dedicava con instancabile diligenza. Quando si ammalò leggermente, proseguì la pratica di meditazione senza interruzione e vide Guanyin e il Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta apparire nell'aria, restando visibili a lungo senza svanire. Il Maestro An convocò ogni pittore della regione, ma nessuno riuscì a riprodurne le fattezze. Improvvisamente apparvero due uomini, i quali dissero di venire dalla capitale e di essere diretti al Monte Wutai. Erano abili nel dipingere immagini di Bodhisattva e si offrirono volentieri di aiutarlo. Terminato il lavoro, il Maestro An donò loro due paia di scarpe — ed essi svanirono senza lasciare traccia. Il Maestro An comprese che il suo legame karmico con la Pura Terra era maturato. Disse ai suoi discepoli: "Sto per rinascere nella Pura Terra. Chi verrà con me?" Un ragazzo si prosternò e disse: "Desidero seguirvi, Maestro." An gli disse di andare a salutare i suoi genitori. I genitori pensarono che scherzasse — ma il ragazzo si lavò, indossò abiti puliti, entrò nella sala di pratica, recitò il nome del Buddha e lì stesso morì. Il Maestro An lo rimproverò: "Come hai potuto andare prima di me?" Quindi prese il pennello e compose un verso in lode dei due Bodhisattva:
Guanyin ci soccorre da lontano per accoglierci, Mahāsthāmaprāpta ci sorregge da lontano per salutarci. Il prezioso vaso riluce in cima alle loro corone, il Buddha di trasformazione brilla sulle loro fronti. Insieme vagano nelle terre del Buddha d'ogni direzione, tenendo fiori di loto per attendere gli esseri attraverso nove rinascite. Possano le vostre mani compassionevoli sollevarci e guidarci, sospingendoci a proseguire insieme il viaggio verso occidente.
Dopo aver recitato il verso, si congedò dai suoi discepoli, entrò nella sala di pratica e chiese ai suoi studenti di aiutarlo a recitare il nome del Buddha. Morì seduto in posizione eretta, all'età di ottant'anni.
○ Venerabile Maestro Fa Lang
Fa Lang era di Gusu. Recitava il Mantra di Guanyin, la cui efficacia miracolosa si manifestò in più occasioni. Nel secondo anno dell'era Longshuo, la principessa Chengyang si ammalò gravemente. Qualcuno disse all'imperatore: "Fa Lang sa recitare mantra segreti e ha guarito molte malattie." L'imperatore lo convocò a palazzo, fece allestire un altare e Fa Lang recitò il mantra. Nel giro di due notti, la principessa guarì. La principessa presentò una petizione affinché la targa del tempio fosse cambiata in "Tempio di Guanyin", e Fa Lang vi prese dimora.
○ Venerabile Maestro Seng Xuan
Seng Xuan era di Bingzhou. A novantasei anni incontrò il Maestro Daochuo, che aveva composto l'Anle Ji (Raccolta sulla Terra della Pace) e commentava il Sutra della Contemplazione. Questo gli volse il cuore verso la recitazione del nome del Buddha Amitābha. Temendo che la sua vita fosse ormai al termine, si prosternava davanti al Buddha mille volte al giorno e recitava il nome di Amitābha ottantamila volte. Per cinque anni mantenne questa pratica senza allentarsi. Quando si ammalò gravemente, disse ai discepoli: "Il Buddha Amitābha è venuto a concedermi delle vesti profumate. Guanyin e Mahāsthāmaprāpta si schierano in fila davanti a lui, e i buddha di trasformazione riempiono l'intero cielo. Da qui verso occidente, è tutta Terra Pura." Con queste parole, si spense.
○ Venerabile Maestro Huai Yu
Il cognome secolare di Huai Yu era Gao, ed era di Danqiu. Osservava rigorosamente i precetti monastici ed era noto per la sua inflessibile rettitudine. Mangiava un solo pasto al giorno, sedeva in meditazione a lungo e lasciava che pidocchi e pulci si moltiplicassero liberamente sul suo corpo. Possedeva una sola veste di cotone e si dedicava con impegno alla pratica del pentimento. Ogni giorno recitava il nome del Buddha Amitābha cinquantamila volte e per intero il Sutra di Amitābha — per un totale di trecentomila volte. Il nono giorno del sesto mese del primo anno dell'era Tianbao, scorse d'improvviso le sacre immagini della Terra Pura d'Occidente, innumerevoli come i granelli di sabbia del Gange. Un uomo che portava una piattaforma d'argento entrò dalla finestra. Huai Yu disse: "Sono degno di una piattaforma d'oro." La piattaforma d'argento si ritirò. Huai Yu raddoppiò la propria devozione, e la luce del Buddha riempì la sua stanza. Il tredicesimo giorno, durante l'ora chou (1–3 del mattino), la luce bianca tra le sopracciglia del Buddha apparve di nuovo, e la sacra assemblea riempì la camera. Huai Yu disse: "Quando sentirò un profumo meraviglioso, la mia fine sarà giunta." Dopo aver recitato il suo verso, il profumo riempì la stanza. Apparve un'assemblea sconfinata di esseri santi — il Buddha Amitābha, Guanyin e Mahāsthāmaprāpta, dai corpi di porpora e d'oro, giunti insieme sulla Piattaforma di Diamante per accoglierlo. Huai Yu sorrise e si spense. Il suo corpo fisico si conserva ancora oggi.
○ Venerabile Maestro Shen Zhi
Shen Zhi era di Yiwu, nel Wuzhou. Il suo cognome secolare era Li. Fin da giovane mostrò un carattere morale puro e un fervente desiderio di abbandonare la vita secolare. Si recò al Tempio di Yunjian e prese come maestro il monaco Weixiao, mangiando un solo pasto al giorno. Recitava il Mantra della Grande Compassione e usava il mantra per benedire coppe d'acqua, con cui curava ogni sorta di malattia. Coloro che bevevano l'acqua perlopiù guarivano. La gente comune accorreva a frotte, ricevendo innumerevoli coppe ogni giorno. Divenne così noto come il Monaco della Grande Compassione. Durante l'era Dazhong, si recò nella capitale. In quel periodo, la figlia del Primo Ministro Pei Xiu era posseduta da un fantasma o spirito. Shen Zhi recitò il mantra per sette giorni ed ella guarì. Presentò quindi una richiesta, e al tempio venne concessa una targa con la scritta "Dazhong Shengshou" (Sacra Longevità dell'Era Dazhong).
○ Dong Xiong
Durante l'era Zhenguan, c'era un uomo di nome Dong Xiong, originario di Hedong, che prestava servizio come cancelliere presso il Tribunale di Giustizia e Revisione. Era dedito al Buddhismo fin dalla giovinezza e manteneva una dieta vegetariana da dieci anni. Nel quattordicesimo anno di Zhenguan, fu coinvolto nel caso di Li Xiantong. L'imperatore, furioso, inviò Wei Cong a interrogarlo con durezza. Decine di persone furono imprigionate, tra cui il cancelliere Li Jingxuan e il funzionario Wang Xin, coinvolti nello stesso caso. Xiong fu rinchiuso in una cella insieme a loro. Si dedicò a recitare il Capitolo del Portale Universale (tratto dal Sutra del Loto) trenta volte al giorno. Una notte, mentre sedeva recitando il sutra, il suo lucchetto si aprì improvvisamente e cadde a terra da solo. Spaventato, Xiong avvisò Jingxuan e Xin, che vennero a controllare. Il lucchetto giaceva a terra, perfettamente intatto — eppure il catenaccio e il corpo erano separati da diversi piedi. Chiamarono la guardia. Quella notte, il censore investigativo Zhang Shouyi, che era in servizio, ordinò al carceriere di richiuderlo, lo illuminò con una lampada e vide che il lucchetto era davvero integro eppure separato. Lo trovò assai strano. Lo richiuse, lo sigillò con della carta e se ne andò. Xiong continuò la sua recitazione come prima. Durante la quinta veglia (3–5 del mattino), il lucchetto si aprì di nuovo con fracasso. Xiong informò gli altri, e all'alba avvertirono Jingxuan. Quando controllarono, il sigillo di carta era intatto — ma il lucchetto si era separato da solo. Jingxuan non aveva mai creduto nel Buddhismo. Sua moglie leggeva i sutra, ed egli soleva dirle: "Perché ti lasci sedurre da questo dio straniero, leggendo questi libri?" Dopo aver assistito a quanto accaduto a Xiong, comprese l'errore della sua incredulità e intese che il Buddha era davvero un grande saggio. Anche Wang Xin stava recitando i nomi degli otto Bodhisattva, completando trentamila recitazioni, e il suo lucchetto si aprì durante il giorno — proprio come quello di Xiong. Tutti si meravigliarono di questi eventi, e poco dopo entrambi furono rilasciati.
○ Xu Shancai
Xu Shancai era della contea di Liquan.
Osservava fedelmente i precetti del digiuno e recitava il Sutra di Avalokiteśvara più di mille volte. Compiva spesso opere di merito presso il Tempio di Yanxing, nella capitale. Nell'undicesimo mese del secondo anno di Wude (619), mentre si recava a casa per questioni familiari, incontrò dei banditi Hu sulla strada, i quali lo catturarono e lo trascinarono via. Presso il confine meridionale di Binzhou, i banditi — feroci e spietati — avevano catturato alcune migliaia di persone Han. Le legarono mani e piedi e le spinsero verso Hongya, dove degli uomini erano stati mandati per decapitarle una dopo l'altra, con le teste che rotolavano giù dalla scogliera.
Shancai vide morire tutti quelli davanti a lui e seppe che il suo turno stava arrivando. Pensava solo a Guanyin, senza un istante di pausa. Quando giunse il suo momento, proprio mentre la lama stava per cadere, qualcosa in lui rimase quieto e limpido. L'esecuzione ebbe luogo nell'ora shen (15–17); alla prima veglia (19–21), si ritrovò seduto su un ramo d'albero nel profondo di un burrone, a più di trecento passi dal bordo della scogliera.
"Perché sono qui?" si chiese. Dopo qualche tempo, gli sovvenne: era stato ucciso proprio quel giorno. Eppure eccolo lì, intero, su un albero. Tese la mano e si toccò la cima del capo — il collo gli doleva appena, ma non c'era alcuna ferita. Capì subito che la sua recitazione incessante del nome di Guanyin gli aveva salvato il corpo e la vita. Era il quindicesimo giorno del mese, e la luna brillava intensa. Non aveva vestiti, non aveva cibo. Dopo parecchi giorni al freddo e a digiuno, scese all'alba, seguì il torrente verso oriente per due lǐ, e trovò una giacca di pecora e un paio di stivali seminascosti nel burrone. Li indossò. Ancora un lǐ più avanti, si imbatté in una cassetta di pesche e datteri, verdi, rossi e pallidi, come appena colti, più di uno shēng in tutto. Ne mangiò a sazietà. Senza il potere di Guanyin, come avrebbero potuto pesche e datteri freschi apparire in pieno inverno? Riposato e riscaldato, salì il versante meridionale, raggiunse la riva sud e guardò indietro. L'accampamento dei briganti era a parecchi lǐ di distanza, ancora rumoroso di gente e animali che non si erano ancora acquietati. Affrettò il passo verso casa, percorse circa cinquanta lǐ, e una volta che gli parve che i briganti fossero lontani, il corpo e la mente si distesero. Si riposò sotto un albero, si sedette a gambe incrociate e cominciò a recitare. Senza accorgersene, si assopì. Alla quarta veglia (1–3 del mattino) si svegliò di soprassalto, aprì gli occhi e vide un enorme lupo azzurro accovacciato davanti a sé, con il muso premuto contro il suo naso. Shancai richiuse gli occhi e pensò: "Se sei davvero il mio nemico di una vita passata, mangiami e che il debito sia saldato. Lasciamo andare entrambi il risentimento e facciamo sorgere insieme la gentilezza. Ma se sei Guanyin, ti prego, salva il tuo discepolo e concedimi la pace." Quando ebbe finito, aprì gli occhi. Del lupo non c'era più traccia.
Tali cose mostrano come le radici compassionevoli di tutti i Buddha si protendano in risposta alle circostanze, recando beneficio senza limiti. Quando le persone d'oggi recitano e non ne avvertono alcun effetto, di solito è perché le loro menti sono disperse e sbadate, oppure perché i mali delle vite passate e presente gravano su di loro. Tornato a casa, Shancai mostrò le pesche e i datteri rimasti a monaci e laici, e nessuno dubitò della veridicità del suo racconto.
○ Cizang
Il Maestro Chan Cizang portava il cognome Jin. Suo padre, Wulin, rivestiva il grado di funzionario di primo rango. Di alto rango e incaricato delle discussioni politiche più importanti, non aveva eredi, e la sua preoccupazione cresceva di anno in anno. Devoto da lungo tempo agli insegnamenti del Buddha, cercò aiuto divino commissionando mille copie del sūtra di Guanyin, pregando per ottenere un solo figlio che, una volta cresciuto, avrebbe preso la via monastica e si sarebbe adoperato per liberare gli esseri senzienti. La risposta giunse in sogno: una stella gli cadde tra le braccia, e sua moglie concepì. Partorì l'ottavo giorno del quarto mese, un giorno fausto, e monaci e laici si rallegrarono di un presagio così raro. Mentre il fanciullo cresceva, si stancava del luccichio del mondo, e giunse a comprendere, nel profondo, l'impermanenza di tutte le cose e come esse trapassino nella vacuità. Prese l'abito durante l'era Zhenguan. Due bodhisattva discesero dal cielo per conferirgli di persona i precetti. Diffuse il Dharma del Buddha in lungo e in largo, recando beneficio agli uomini e ai deva — la preghiera di suo padre, come si vide, non era stata vana.
○ Zijue
Zijue era nativo di Wangdu, nel Boling. Fin da bambino non aveva alcun interesse per il mondo. Per nove anni si dedicò con grande impegno allo studio dei precetti, dei sūtra e dei trattati, fino a penetrarne il cuore. Si stabilì in un romitorio chiamato Chonglin Shan, nelle terre di confine di Pingshan, tra foreste fitte e burroni profondi, dove tigri e lupi lasciavano le loro tracce ovunque. Visse di frutti ed erbe selvatiche, mangiando una sola volta al giorno, all'alba. Entrato nel Dharma, si impose i quarantotto grandi voti insegnati dai Buddha. Uno era di rimanere sempre alla presenza di Avalokiteśvara, il Bodhisattva della Grande Compassione. Il secondo voto fu di fondere una statua d'oro del Bodhisattva e costruirgli un tempio. Non appena ebbe espresso il voto, i donatori si presentarono in gran numero. Fuse la statua in oro rosso puro, alta quarantanove chi, con i tratti buddistici sereni e dignitosi. Entro un anno anche il tempio fu portato a termine. Una notte, mentre recitava davanti all'altare fino alla terza veglia, vide due fasci di luce del colore dell'oro puro. In quella luce apparve Amitābha, con Guanyin e Mahāsthamaprapta ai fianchi. Il Buddha stese un braccio dorato, chiamò Zijue per nome e discese lentamente dalle nuvole. Gli posò la mano sul capo e disse: "Mantieni il tuo voto e non tornare indietro. Non diventare pigro né negligente. Fa' del bene degli esseri la tua priorità. Ovunque tu vada, io ti seguirò. Agisci come ti detta il cuore." Quando ebbe finito di parlare, le nuvole si ritirarono e non rimase traccia del loro profumo.
Compiuto il voto, Zijue tornò nelle foreste della montagna e scelse il luogo dove avrebbe terminato i suoi giorni. Nella notte del plenilunio del secondo mese di Zhenyuan 11 (795), una figura divina gli apparve in forma parziale, a somiglianza di Vaiśravaṇa, e disse: "Maestro, quest'anno entrerai nel nirvana." Zijue alzò la mano verso la figura in segno di ringraziamento e rispose: "Andare e venire sono fissati dal destino. Ho udito la tua parola." Il quattordicesimo giorno del sesto mese di quell'anno, entrò quietamente nel nirvana.
○ Sengren
Sengren, il cui cognome laicale era Shi, proveniva da Chenliu nel Pei. Copiava i sūtra usando il proprio sangue come inchiostro. Mentre leggeva il Sūtra della Grande Compassione e studiava le quarantadue braccia, giunse alla Mano dell'Intrepidezza e si trovò incerto. Allestì un altare e pregò per dieci giorni interi. Il vero mudrā gli apparve nell'aria, con entrambe le mani nitide e luminose, e ne affidò la riproduzione a un artista. Quando alcuni lo derisero per questo, tornò alle sue preghiere con devozione ancora maggiore. Mentre il pittore risciacquava il pennello in un vaso di bronzo, nell'acqua apparve un fiore meraviglioso, con stelo, base, petali e foglie tutti vividi e brillanti. I presenti ne rimasero stupiti. In totale, Sengren copiò 283 rotoli di sūtra col proprio sangue. Dipinse anche una Sala Vairocana alta trentacinque chi, con una porta larga uno zhang e sei chi, e tre rotoli che raffiguravano i meriti e la virtù della Grande Compassione. Scrisse sei rotoli del proprio commento sulla Grande Compassione, tutti custoditi in casse e armadi. Morì il decimo giorno del settimo mese di Xiantong 12 (871). Il suo nome postumo fu Guanghui (Ampia Saggezza), e la sua stupa fu chiamata Nianding (Contemplazione della Mente).
○ Huiri
Maestro Huiri, di cognome laico Xin, era di Donglai. Fu ordinato durante il regno dell'imperatore Zhongzong. In seguito incontrò il pellegrino Yijing e decise di recarsi nelle Regioni Occidentali. Salpò e trascorse tre anni in mare, attraversando quasi tutti i regni dei mari sudorientali – Kunlun, Buddhaśikhā, Simhaladvīpa – prima di raggiungere l'India. Lì rese omaggio ai luoghi sacri, cercò testi in sanscrito e visitò maestri eruditi, per un totale di tredici anni. Avendo ricevuto il Dharma, desiderò condividerne i benefici con gli altri; prese il suo bastone e si avviò verso casa. Solo, un'unica ombra, attraversò le montagne innevate e le terre straniere dell'Occidente. Altri quattro anni di viaggio portarono molte difficoltà e una crescente stanchezza verso questo mondo. Quale paese, si chiedeva, quale luogo, racchiude gioia senza sofferenza? Quale insegnamento, quale pratica, può condurre una persona al Buddha più in fretta? Chiese ovunque a monaci e studiosi indiani, e tutti lodarono il sentiero della Terra Pura – confermato dalle parole stesse del Buddha – come la via più rapida, un cammino di una sola vita: alla fine di questo corpo, si è certi di rinascere nella Terra della Suprema Beatitudine, dove si può servire Amitābha di persona. Lo accolse con reverenza.
Si diresse verso Gandhāra, nell'India settentrionale, dove un grande monte sorge a nord-est della capitale reale, e sulla sua sommità si erge una statua di Guanyin. Chi prega lì con cuore sincero spesso la vede apparire. Huiri si prostrò a terra per sette giorni e fece voto di digiunare fino alla morte. La settima notte, prima ancora che la notte fosse trascorsa a metà, Guanyin apparve nell'aria: il suo corpo, del colore dell'oro porporino, alto più di dieci zhang, sedeva su un loto prezioso. Abbassò la mano destra, la posò sul suo capo e disse: "Desideri diffondere il Dharma, per beneficiare te stesso e gli altri. La Terra Pura occidentale, la Terra della Suprema Beatitudine, il regno di Amitābha – esorta le persone a recitare il nome del Buddha, a leggere i sūtra e a dedicare il loro merito alla rinascita in quel luogo. Una volta arrivato, vedrai il Buddha e me, e otterrai grandi benefici. Conoscerai di persona come la porta della Terra Pura superi tutte le altre pratiche." Quando ebbe finito di parlare, svanì. Huiri era indebolito dal digiuno, ma quelle parole gli ridiedero forza. Proseguì il suo cammino attraverso più di settanta paesi – diciotto anni in totale – e nel settimo anno dell'era Kaiyuan (719) raggiunse Chang'an, dove presentò all'imperatore un ritratto autentico del Buddha, rotoli in sanscrito e altri oggetti sacri. Il cuore dell'imperatore si aprì, e gli conferì il titolo di Cimin Sanzang (Maestro Tripiṭaka Compassionevole e Pietoso). Per tutta la vita Huiri praticò con diligenza il sentiero della Terra Pura e compose la Raccolta sulla rinascita nella Terra Pura, che circolò ampiamente. Il suo insegnamento, insieme a quello di Shandao e Shaokang, diffuse lo stesso Dharma in epoche diverse.
○ Un soldato di Changsha
Un uomo di Changsha di cognome Wu prestava servizio come soldato nella campagna contro i Man. Si guadagnava da vivere con la pesca e la caccia. Un giorno catturò una tartaruga bianca dal guscio molle, la giudicò una prelibatezza e la mangiò. Su tutto il corpo gli spuntarono piaghe, che si infettarono e gli causavano un dolore incessante. Caddero le sopracciglia, la barba, le dita delle mani e dei piedi, e il dorso delle mani. Non morì subito, e si mise a mendicare nel mercato di Annan. Un monaco ebbe compassione di lui e disse: "Converti il tuo cuore e recita il Grande Mantra della Compassione. Te lo insegnerò a voce. Praticalo con costanza, e un buon frutto verrà senz'altro." Il soldato fece come gli era stato detto, ricevette il mantra e lo recitò con totale concentrazione. Le piaghe guarirono a poco a poco, le dita ricrebbero e guarì completamente. Si rasò allora il capo e divenne monaco.
○ Ouyang Can
Ouyang Can era un medico di Xuzhou. A casa recitava regolarmente il Mantra della Grande Compassione. Un giorno si recò in città e, mentre faceva ritorno a tarda sera, lo sorprese un violento temporale, con tuoni e lampi. A metà del cammino la strada correva tra montagna e bosco — vegetazione fitta, valli profonde, molte bestie feroci. La paura di Can cresceva, e la pioggia non faceva che peggiorare. Improvvisamente una creatura enorme gli si parò davanti, a una decina di passi circa — lunga più di un zhang, di un bianco candido, senza membra riconoscibili, che si limitava a precederlo. Can fu invaso dal terrore. Cercò di recitare il mantra ad alta voce, ma la bocca gli rimase come sigillata. Lo recitò allora nella mente senza mai fermarsi, e presto la creatura scomparve. Mentre si avvicinava a casa, la pioggia si attenuò e cessò.
○ Xu Yan
Nell'era Linde (664–665), Xu Yan del Distretto di Yongxing nella capitale si guadagnava da vivere pescando. Si ammalò gravemente, giacque incosciente come un morto, il corpo paonazzo e percorso da un dolore come di fiamme. Disse: "Tutto ciò che vedevo era un carro di fuoco venuto a bruciarmi. I funzionari mi accusarono di aver preso troppi pesci e mi destinarono a scontare il castigo per i miei peccati." Per parecchi giorni rimase sospeso tra la vita e la morte. I parenti lo esortarono a compiere meriti, così commissionò due statue di Guanyin e impose a tutta la famiglia di astenersi da carne e vino. Guarì.
○ Daoyi
Il Maestro Chan Daoyi della Nuvola Bianca — non si sa da dove venisse. Nel quarto anno di Tianfu della Posteriore Jin (939), costruì un romitorio di erba sul versante nordoccidentale del Monte Tianzhu, vestito di canapa grezza e cibandosi di quanto la terra offriva, la sua condotta ben al di sopra delle miserie del mondo. Una sera vide salire verso il cielo una luce dalla vetta che gli stava di fronte. Ne seguì la fonte e trovò un pezzo di legno insolito, che nessuno seppe nominare. Lo prese e chiese allo scultore Kong Renqian di plasmarne una statua del Bodhisattva Guanyin. Quella notte sognò una figura vestita di bianco che gli disse: "La statua sarà finita domani. Un monaco arriverà da Luoyang, portando un'antica reliquia del Buddha. Chiedila a lui." Poco dopo un monaco apparve, proprio come nel sogno. Daoyi chiese la reliquia e ne ricevette tre grani, che incastonò nella corona della statua. In seguito la reliquia riluceva spesso dalla corona con una chiara luce bianca, e i prodigi della statua si diffusero ovunque.
○ Zhijue
Il Maestro Chan Yanshou Zhijue nacque nella famiglia Wang di Yuhang. In gioventù prestò servizio come comandante di guarnigione a Huating e una volta impiegò fondi pubblici per liberare animali in cattività. Fu condannato a morte per questo, ma quando il boia giunse il suo volto non cambiò. Il re Wenmu di Wuyue ne fu stupito e commutò la condanna, permettendogli di uscire dal mondo per farsi monaco. Si stabilì presso il tempio di Longce, lavorando al servizio della comunità, mangiando una sola volta al giorno e rimanendo a lungo seduto senza distendersi. Ricevette il Dharma dal Maestro Chan Zhao di Tiantai; dimorò dapprima a Xuedou, quindi fece ritorno al West Lake. Nel secondo anno di Jianlong (961), il re Zhongyi lo invitò a diventare il secondo patriarca del tempio Yongming. Vi rimase quindici anni, con un'assemblea regolare di duemila persone, e gli fu conferito il titolo Zhijue. Di notte offriva cibo agli spiriti affamati; al mattino liberava esseri viventi. Sparse fiori e camminò in meditazione attraverso tutti e sei i periodi del giorno, praticando centootto osservanze ogni giorno senza eccezione. Nel tempo libero recitava il Sūtra del Loto — tredicimila rotoli in totale — e portava il nome alternativo Baoyizi (Colui che abbraccia l'Uno). In precedenza, in una sessione di contemplazione, aveva ricevuto una dolce rugiada versata in bocca da Guanyin, ottenendo grande eloquenza. Compose i Registri dello Specchio della Fonte, centoventi rotoli, per riconciliare le differenze tra le scuole Tiantai, Huayan e Faxiang. Le sue poesie e i suoi versi, milioni di parole, si diffusero attraverso i mari. Il re di Goryeo gli scrisse come un discepolo e inviò, in offerta, una kāṣāya intessuta di filo d'oro, grani di preghiera di cristallo e un recipiente d'acqua dorato. Si spense nell'ottavo anno di Kaibao (975). Quando il suo corpo fu cremato, le reliquie piovvero dal cielo e la sua stupa fu eretta sul Monte Jingci.
○ Huie
Al largo della Prefettura di Ningbo, nello Zhejiang, sorge una montagna che somiglia al Potalaka dell'India meridionale, dove Guanyin appare di frequente. Nell'era Dazhong (847–860), un monaco proveniente dalle Regioni Occidentali giunse alla grotta di Potalaka, si bruciò tutte e dieci le dita in preghiera e vide di persona la meravigliosa forma del Bodhisattva, che gli trasmise il Dharma essenziale. Da allora la fama del luogo iniziò a diffondersi. Più tardi, il monaco giapponese Huie, provenendo dal Monte Wutai, portò con sé un ritratto del Bodhisattva, sperando di ricondurlo nel proprio paese. Quando la sua nave raggiunse la grotta, rifiutò di proseguire, qualunque cosa si tentasse. Egli lasciò il ritratto ai piedi della montagna, presso la dimora di un abitante del luogo di cognome Zhang. La famiglia Zhang vi vide ripetutamente dei prodigi e cedette la propria casa, che divenne una cappella dedicata a Guanyin. Il comandante militare locale ne ebbe notizia e inviò un aiutante a portare il ritratto in città per invocare la benedizione del popolo. In seguito, un monaco di nome Jizong si procurò legno pregiato, si rinchiuse per scolpirlo e, trascorso un mese, la statua fu compiuta; il monaco stesso non fu mai più visto. La statua oggi ivi custodita è proprio quella. Nel terzo anno di Yuanfeng (1080), Wang Shunfeng fu inviato come ambasciatore ai Tre Han. Quando la sua nave raggiunse la grotta, un vento nero si levò improvviso e una grande tartaruga spinse l'imbarcazione verso la montagna. Shunfeng pregò, e il Bodhisattva apparve. La barca si stabilizzò, ed egli fece ritorno in salvo. Egli riferì ogni cosa alla corte, che elargì oro e seta e trasferì il tempio sul versante soleggiato del Monte Haicen, iscrivendovi sulla targa il nome Baotuo (Prezioso Potalaka). Le preghiere per la pioggia o per il bel tempo trovavano sempre risposta.
○ Cen Wenben
Cen Wenben recitava spesso il capitolo Portale Universale. Una volta, mentre attraversava il Fiume Wu in barca, l'imbarcazione si rovesciò ed egli fu trasportato dalle onde fino a riva. Più tardi, allorché tenne un banchetto vegetariano nella propria dimora, un monaco disse: «Il regno sta per cadere nella confusione. Tu, per tua fortuna, non sarai travolto dalla calamità, e un giorno raggiungerai rango e ricchezza». E in effetti, sotto l'Imperatore Taizong, divenne Zhongshu Ling (Capo del Segretariato Centrale).
△ Song
○ Il Venerabile Yiji, di cognome secolare Hu, nome di cortesia Changzhao, era nativo di Yongjia nel Wenzhou. Teneva lezioni su tutti i sutra e i trattati buddhisti e ne compose sotto-commentari. Mentre dimorava al Tempio Yuwang di Siming, sognò di salire su una terrazza sopra il Tempio Guoqing, dove un podio cerimoniale riccamente ornato recava l'iscrizione "Terrazza di Manjushri". Ringhiere e barriere la circondavano, senza via d'accesso. Poco dopo, vide il Bodhisattva Guanyin uscire lentamente dalla sala; si salutarono per un istante, poi sentì che il suo corpo si era interamente fuso con quello di Guanyin, i due ormai indistinguibili. Si destò di soprassalto, e da quel giorno la sua capacità di esporre il Dharma fu inesauribile. Qualcuno ha detto di lui: "Entrare nella saggezza della Porta Universale, cavalcare la compassione che beneficia tutti gli esseri — in alto, si è in accordo con l'illuminazione del Buddha, avendo realizzato il supremo; in basso, si è in accordo con tutti gli esseri senzienti, condividendo un unico corpo con gli ordinari e i santi. Chi ha raggiunto una tale mente non può essere altri che Guanyin."
○ Il Venerabile Zongyuan, di cognome secolare Gong, era nativo di Gaomi. Era schivo, integro e inflessibile, e la gente comune non poteva avvicinarlo con facilità. Ogni giorno recitava una parte del capitolo di Guanyin, perché un abile fisiognomista un tempo lo aveva avvertito che la sua vita sarebbe stata breve e lo aveva esortato a praticare il capitolo della Porta Universale per prolungarla. Nel decimo mese del quinto anno dell'era Taiping Xingguo, predisse la data del suo trapasso e ordinò a un falegname di fabbricare un seggio a corona di cervo. Continuava a sollecitare il falegname ad affrettarsi, dicendo che gli serviva per il pasto di mezzogiorno del giorno seguente, e in effetti trapassò seduto su di esso a quell'ora. Aveva ottantatré anni. Lasciò una raccolta intitolata Scritti da Ovest del Luo e cinquanta poemi elegiaci. Uno di essi recita:
"Certo il mondo non accoglie centenari — cento anni finiscono come polvere in una tomba. Io, ora ottantatré, canto il mio lamento e chiedo di essere sepolto in una sola veste di carta."
Più tardi, quando la sua tomba fu aperta, i suoi tratti erano ancora vividi, come se fosse vivo. Il suo discepolo Danran Fengming lo seppellì in una grotta di montagna.
○ Il Venerabile Jizhong, di cognome secolare Qiu, era nativo di Yongjia. I suoi genitori, desiderando un figlio, pregarono in un santuario buddhistico, ed entrambi sognarono un monaco che offriva loro un figlio eccellente, dicendo: "Il Venerabile Luoxi vi affida questo bambino da crescere." Dal momento del concepimento, sua madre perse ogni gusto per la carne e i cibi pungenti. Da bambino, si inchinava con reverenza alla vista di qualsiasi immagine del Buddha. A otto anni, entrò nel Tempio Kaiyuan e, per grazia imperiale, ricevette l'ordinazione. Quindi si recò a Nanhu e studiò sotto Guangzhi. L'intensità dello studio gli causò una malattia, così intraprese la pratica del Samadhi di Guanyin. Il Bodhisattva Guanyin irradiò luce su di lui e versò acqua sul suo capo, e la malattia svanì all'istante. Da allora raggiunse un risveglio pieno negli insegnamenti e nelle contemplazioni del Tiantai, senza traccia di ostruzione. Guangzhi lo teneva in grande stima e spesso lo faceva salire in cattedra al suo posto. Quando il Maestro Chan Xuedou Xian lo vide, sospirò ammirato: "La Via di Siming ha trovato il suo erede."
○ Wang Gu. Nel quarto mese d'estate del secondo anno dell'era Yuanyou, non piovve a Yuanzhou. Il prefetto Wang Gu andò a pregare presso lo stupa delle reliquie sul Monte Muping. Una luce balenò dalla rupe, e vide il Bodhisattva dal Manto Bianco, adornato di gioielli dorati, e ottenne reliquie dai cinque colori grandi come datteri, con minuscoli padiglioni e sale visibili al loro interno. Quella notte si recò allo stupa di Yangshan, dove vide il Bodhisattva di Sizhou, Vimalakirti e arhat disposti su entrambi i lati. Poco dopo, cadde una pioggia abbondante. La prefettura riferì gli eventi alla corte, e per decreto imperiale lo stupa di Muping fu chiamato "Stupa della Celebrazione Sacra" e quello di Yangshan "Stupa della Celebrazione Auspiciosa".
○ Venerabile Yanlun, di famiglia Zhou di Qiantang, nome monastico Qingbian. Da ragazzo superò l'esame di recitazione dei sutra e ricevette l'ordinazione; apprese gli insegnamenti e le pratiche contemplative Tiantai dal Venerabile Huixian presso il tempio Faming. Una volta si ammalò gravemente, e nessuna medicina gli diede sollievo, così si abbandonò del tutto alla recitazione del santo nome di Guanyin. Sognò che una donna venne da lui, gli aprì il petto con un cesello, gli sostituì il cuore e lo massaggiò con la mano: la malattia lo abbandonò all'istante. Da allora non dimenticò più nulla di ciò che leggeva; la penna gli scorreva con facilità, e ogni suo scritto era elegante e raffinato. Tutti dissero che quello era il segno della benedizione di Mañjuśrī, il bodhisattva dell'eloquenza.
○ Venerabile Huicai del tempio Leifeng di Hangzhou. Nel terzo mese del primo anno dell'era Yuanfeng, conferì i Precetti del Bodhisattva a mille monaci e laici, tra cui i maestri Lingzhi e Yuanzhao. Durante la cerimonia, un'immagine di Guanyin irradiò luce, e l'intera sala delle prediche ne risplendette. Il Maestro Chan Shouyi del tempio Jingci — noto anche come Fazhen — scrisse il Registro della Luce dei Precetti. La calligrafia dell'iscrizione fu di Mi Fu, e la stele fu eretta a Longjing dal Venerabile Biancai.
○ Vice Ministro Bian Zhibai. Nel secondo anno dell'era Yuanfeng, viaggiò dalla capitale a Linchuan e si ammalò per il caldo estivo. Sognò una figura in abiti bianchi che gli spruzzava acqua addosso, e un fresco sollievo gli corse dalla sommità del capo ai talloni. Si svegliò completamente ristorato. Raccolse poi resoconti dei miracoli di Guanyin dall'antichità ai suoi giorni, e ne trasse la Raccolta dei Miracoli Responsivi di Guanyin in quattro rotoli, che ebbe vasta diffusione.
○ Lotti oracolari del Bodhisattva. Al tempio Tianzhu ce ne sono cento, e al tempio Yuantong centotrenta, usati per discernere fortuna e sventura. Le loro risposte giungono rapide come un'eco. La tradizione tramanda che questi lotti furono composti da un'emanazione del Bodhisattva.
○ Lo studioso Zhang Kang. Era da tempo devoto alle opere di bene e aveva fatto voto davanti al Buddha di recitare il Grande Mantra della Compassione centomila volte, chiedendo di rinascere nella Terra Pura. Oltre i sessant'anni, fu costretto a letto dalla malattia, e con devozione totale non fece che invocare il nome del Buddha. Disse alla sua famiglia: "La Terra Pura Occidentale è proprio davanti a questa sala. Amitābha è seduto su un fiore di loto, e il piccolo Weng'er sta inchinandosi al Buddha su un terreno dorato." Detto questo, recitò il nome del Buddha e spirò. Weng'er era suo nipote, morto all'età di tre anni.
○ Una donna della famiglia Wang, originaria di Ji'an. Recitava ogni giorno il Sutra di Amitābha, il Sutra del Diamante e il Sutra di Guanyin, e invocava il nome del Buddha chiedendo la liberazione. Praticava la via della Terra Pura insieme alla matrigna. Quando si ammalò, chiamò dei monaci perché le insegnassero il metodo della contemplazione della Terra Pura. All'improvviso chiese una veste, si sdraiò in posizione di benedizione, afferrò lo stendardo nella mano di Guanyin e rimase immobile. Sua madre sparse della cenere sul pavimento per accertarsi della sua rinascita, e vide alcuni fiori di loto sbocciare dalla cenere.
○ Maestro Chan Zunshi, nativo di Linhai, nel Taizhou. La sua erudizione e la sua condotta si levavano elevate e antiche, la sua fama senza pari in entrambe le regioni Zhe, e si dedicò interamente alla Terra Pura. Intraprese il samādhi Pratyutpanna — il samādhi della recitazione del Buddha camminando senza posa — per novanta giorni interi; la prova fu così dura che tossì sangue. Quando entrò nella sala della pratica, la pelle dei suoi piedi si spaccò, e fece voto di morire prima di arrendersi. D'improvviso, come in sogno, vide il Bodhisattva Guanyin calare un dito nella sua bocca ed estrarne diversi vermi, poi versare dolce rugiada dalla punta del dito nella sua bocca. Sentì il corpo e la mente farsi freschi e limpidi, e la malattia lo abbandonò. Compose il Chiarire i Dubbi sulla Terra Pura e il Rito del Pentimento della Terra Pura, entrambi ampiamente diffusi. Nell'era Tiansheng, nel giorno del suo trapasso, accese incenso e si prostrò al Buddha, chiedendo a tutti i Buddha di essere testimoni del suo rinascere come signore della Terra Pura. Quella sera trapassò seduto, e la gente vide una grande stella cadere dalla cima del Lingjiu. Fu conosciuto come il Maestro del Compassionevole Pentimento. Quando in seguito costruì la Sala del Pentimento Luminoso, ogni trave che innalzava e ogni tegola che posava era accompagnata da sette recitazioni del Mantra della Grande Compassione. Sebbene la sala attraversasse guerre e incendi, rimase in piedi, unica e intatta — frutto del suo voto.
○ Maestro Chan Gudingming, quindicesimo erede della tradizione Linji. Mentre stava per trapassare, disse ai suoi discepoli: «Il Bodhisattva Guanyin è venuto, recando un loto». Trapassò seduto, e quando il suo corpo fu cremato, la radice della lingua, i denti e il rosario rimasero incombusti, insieme a innumerevoli reliquie dai cinque colori. Il signor Wei, storico di corte, compose l'iscrizione della sua stele, e le sue Parole Registrate delle Quattro Assemblee circolarono nel mondo.
○ Maestro Chan Mingjiao Qisong, del clan Li, di Tanjin nel Tengzhou. Lasciò la casa a sette anni, e dopo aver ricevuto i pieni precetti monastici, indossò sempre una piccola immagine di Guanyin e recitò il suo santo nome centomila volte al giorno. Aveva una memoria vastissima, che abbracciava indifferentemente i sutra buddisti, i classici profani e gli scritti miscellanei. Ricevette il Dharma dal Maestro Chan Cong del Dongshan, e si diede il nome Qianzi, «l'Occulto». La sua stanza era spoglia e austera, la porta chiusa mentre scriveva. Compose il Saggio sull'Ausilio all'Insegnamento, di oltre centomila caratteri, dimostrando l'unità di Confucianesimo e Buddhismo. Scrisse anche la Tavola dei Patriarchi e il Registro della Discendenza Ortodossa. Con i suoi libri in mano, si recò nella capitale, e grazie all'aiuto del prefetto, il censore Wang Su, li presentò all'Imperatore Renzong. L'Imperatore li lodò grandemente e ordinò alla Corte degli Affari Buddhisti di collazionarli e disporli. A Qisong fu conferito il titolo Mingjiao — «Insegnamento Luminoso» — e le sue opere furono inserite nel canone buddista. Il Duca Han del Servizio Leale e il Duca Ouyang della Virtù Letteraria lo elogiarono entrambi, e la sua fama si sparse per tutta la terra. Quando entrò nel nirvana e fu cremato, tre dei sei organi di senso rimasero intatti — gli occhi, la lingua e la purezza giovanile — insieme alla calotta cranica e al rosario, cinque reliquie in tutto. Le śārīra che emersero erano rosse e bianche, pure e luminose, a forma di grossi semi di soia. Fu eretto uno stupa alla sinistra del Tempio Yong'an, e i suoi discepoli raccolsero i suoi scritti nella Raccolta Tanjin.
○ Zhang Xiaochun. Suo nipote, a cinque anni, non riusciva a camminare. Qualcuno gli disse: «Di recente, un contadino nella regione di Huaidian era stato storpio nelle gambe e nei piedi per anni, ma non smetteva mai di recitare il nome di Guanyin. Guanyin gli apparve e lasciò un verso di quattro righe:
La grande saggezza scaturisce dalla mente; nella mente non c'è nulla da cercare. Essa porta ogni significato a compimento — nessun passato, nessun presente.
Il contadino recitò il verso per cento giorni interi, e il suo malanno cronico scomparse.» Così Zhang Xiaochun fece sì che il nipote e la balia osservassero i precetti e recitassero il verso per due o tre mesi — e il bambino tornò a camminare come prima. Ogni bambino affetto da disturbi alle gambe o ai piedi che lo recitasse fu guarito.
○ Zhai Ji viveva nella città di Si'an, a Huzhou. A cinquant'anni non aveva figli, così dipinse un'immagine di Guanyin e pregò con tutto il cuore. La moglie, da poco incinta, sognò una donna in abito bianco che recava un vassoio con un bimbo bellissimo e raggiante. Al colmo della gioia, tentò di sollevare il bimbo, ma una mucca le si parò dinanzi e non poté raggiungerlo. Poco dopo diede alla luce un maschio, ma il bambino non superò il primo mese di vita. Zhai Ji pregò con la stessa devozione di prima, e qualcuno che ne era venuto a conoscenza gli disse: «Tuo figlio amava la carne di manzo — fu quella la causa?» Zhai Ji ne fu colpito al cuore, e insieme a tutta la famiglia fece voto di non mangiare più carne di manzo. Sognò ancora una volta la donna che gli portava il bimbo, e questa volta poté prendere il piccolo tra le braccia. La moglie partorì un figlio, e il ragazzo visse e crebbe.
○ Xu Zhike era originario di Piling. Aveva in passato superato l'esame prefettizio ed era salito alla capitale per l'esame superiore, ma ne era stato respinto e fece ritorno a casa. Una notte sognò una figura in bianco che gli diceva: «Ti manca la virtù nascosta per superarlo.» Xu rispose: «La mia famiglia è povera; non ho mezzi per donare.» La figura disse: «Perché non studi la medicina? Ti concederò saggezza.» Xu si svegliò, seguì il consiglio e padroneggiò l'arte degli antichi medici Bian Que e Hua Tuo. Qualunque fosse il rango del paziente, lo visitava, lo curava e gli forniva le medicine senza compenso, e il numero di coloro che salvò fu incalcolabile. In seguito superò di nuovo l'esame prefettizio e risalì alla capitale. Mentre ormeggiava la barca a Pingwang, sognò ancora una volta la figura in bianco del sogno precedente, che gli offrì un verso: «Grande è il merito di donare medicine. Tra Chen e Lou, sul pavimento del palazzo, si chiamano i dadi — il sei diventa cinque.» Non riuscì a comprenderlo, e lo trascrisse. Nell'anno Renshen dell'era Shaoxing, superò l'esame di palazzo classificandosi sesto. Quando il primo classificato venne squalificato, salì al quinto. Il candidato sopra di lui era Chen Zuyan; sotto di lui c'era Lou Cai — e solo allora comprese il verso.
○ Bao Ping, nome di cortesia Xinzhi, era originario di Jiaxing. Dotto e dotato, aveva fallito molte volte gli esami imperiali e aveva rivolto la mente agli insegnamenti dei confuciani e dei buddisti. Un giorno, passeggiando lungo il lago Maohu, si imbatté in un tempio di villaggio e vide un'immagine di Guanyin lasciata sotto la pioggia, inzuppata fino alle ossa. Trasse dieci taël d'argento dalla borsa, chiamò l'abate e glieli consegnò per riparare gli edifici. L'abate rispose che la cifra era insufficiente per un'opera così grande e che i lavori non si sarebbero potuti portare a termine. Bao Ping tornò con quattro pezze di tessuto di pino e sette capi di vestiario — tra cui una veste foderata di canapa appena confezionata. Il servo gli chiese di poter tenere quella per sé. Bao Ping disse: «Purché l'immagine sacra sia salva, che m'importa se io stesso resto senza?» L'abate pianse, dicendo: «Donare argento e stoffa non è di per sé un'impresa memorabile — ciò che davvero non si può comprare è il cuore stesso del gesto.» Ultimate le riparazioni, Bao Ping trascorse la notte al tempio e sognò la divinità guardiana che gli diceva: «I tuoi discendenti godranno di cariche ereditarie per generazioni.» Il figlio Bao Bian e il nipote Bao Dingfang superarono entrambi in seguito gli esami supremi e ascesero ad alti ranghi.
○ Zhou Shiheng, già impiegato di Poyang, servì il Bodhisattva con profonda devozione dopo aver lasciato il suo incarico. Nel primo anno dell'era Qingyuan, fece voto di copiare a mano duecento sutra, da donare alle persone per la recitazione. Osservò i precetti e copiò con cura; quando ebbe terminato venti rotoli, stava per sollevare il pennello e iniziarne un altro, ma decine di corvi cominciarono a gracchiare sul tetto senza più andarsene, per quanto cercasse di scacciarli. Si alzò e pregò davanti all'immagine di Guanyin, poi uscì per scacciarli, e vide che uno di loro era stato colpito da una freccia e sanguinava; gli altri cercavano invano di estrarla, piangendo in preda all'angoscia. Zhou recitò subito il nome del Tathāgata della Vittoria Preziosa e il nome di Guanyin che Salva dalla Sofferenza, e puntò il pennello verso il corvo. La freccia si estrasse da sola, e il corvo volò in cielo. Mentre Zhou era ancora stupefatto, la freccia cadde attraverso il lucernario e atterrò accanto all'altare del Buddha. Tale fu il prodigio.
○ Yang Liang, soldato semplice di Jianchang. Negli ultimi anni dell'era Chunxi, si ammalò e vide due funzionari con un mandato trascinarlo davanti alla corte degli inferi. Il Re gli chiese: «Che merito hai accumulato nella tua vita?» Lui rispose: «Ho svolto l'incarico di messaggero, e ogni volta che mi veniva assegnato un compito, non ho mai mancato a una scadenza.» Il Re disse: «Non ti chiedo quello—hai fatto anche qualche altro bene nascosto?» Yang Liang, intuendo dove si trovava, rispose: «Recito soltanto il Sutra di Guanyin.» Il Re chiese di nuovo: «Altri meriti?» Lui rispose: «Come potrebbe un uomo della mia condizione vantare qualche merito? Mi sono semplicemente tenuto al mio posto e non ho fatto del male a nessuno.» Il Re ordinò di controllare i registri, li trovò corrispondenti a quanto diceva, e gli permise di tornare in vita.
○ Il vecchio Lin. Quando il Tempio della Terrazza Sud di Fuzhou fece realizzare una nuova immagine di Guanyin e i falegnami si liberarono di quella vecchia in legno, Lin chiese di poterla portare a casa per prendersene cura. Più tardi, navigando per mare, la sua imbarcazione si spezzò e cadde in acqua. Nella disperazione invocò Guanyin: «Non mi salverai?» In un istante il suo corpo si sollevò da solo, e si arrampicò a fatica su un'asse. Le onde altissime sembravano abbattersi dal cielo, eppure lui scivolò alla deriva per diverse centinaia di li, trascinato dalla corrente in una piccola insenatura, dove trovò una cassa di merci disperse, con quanto bastava per tornare a casa. Come avrebbe potuto essere altrimenti, se non l'aiuto del Bodhisattva Guanyin?
○ Lode al Bodhisattva Guanyin dalle Mille Mani e dai Mille Occhi (composta dal Venerabile di Siming, tratta dal Sutra della Grande Compassione)
Omaggio al Tathāgata del Giusto Dharma del passato, e al Bodhisattva Guanyin che sta davanti a noi—perfetto nei meriti, immenso nella compassione, che manifesta mille mani e mille occhi in un unico corpo e un'unica mente. Ella contempla l'intero ambito della realtà, protegge e sostiene tutti gli esseri senzienti, e fa sorgere in loro la mente vasta della Via. Insegna loro a custodire il mantra divino completo e perfetto, affinché possano abbandonare per sempre le vie malvage e rinascere alla presenza del Buddha. Le trasgressioni più gravi, le malattie croniche che legano il corpo senza cedere ad alcuna cura—tutto ella spazza via. Coloro che cercano il samādhi e l'eloquenza in questa stessa vita, ella porta a compimento ogni loro desiderio, senza mai fallire. Ella permette loro di conseguire rapidamente i Tre Veicoli, e di ascendere ben presto al regno del Buddha. Il suo potere maestoso supera ogni lode. Perciò, con un solo animo, mi rifugio e chino il capo.
○ Liturgia dell'Omaggio a Guanyin
Purificare i tre karma del corpo, della parola e della mente; con un solo cuore e tutto il corpo prostrato a terra, prendo rifugio nel Bodhisattva Guanyin dalla vasta risposta, padre compassionevole delle dieci direzioni. Ho udito che il Bodhisattva è entrato in samādhi attraverso l'udito, la riflessione e la pratica, e ha ottenuto i due tipi di accordo, le quattro cose inconcepibili, le quattordici intrepidenze, i diciannove modi di insegnare il Dharma, il potere di allontanare sette calamità e di concedere i due tipi di richiesta, le trentadue manifestazioni di risposta e un merito senza fine. Avvalendosi di un potere immenso, dopo aver fatto grandi voti, ella si muove attraverso i nove mondi, i sei sentieri, i quattro tipi di nascita. Nei cicli di nascita e morte, per centinaia di migliaia di milioni di eoni, innumerevoli come le sabbie del Gange, ha praticato i mezzi abili della bontà, salvando e liberando tutti gli esseri senza sosta. Ora la supplico: concedimi, ne sono certo, il tuo aiuto.
Rifletto su me stesso, tal dei tali: benedetto nelle vite passate per aver incontrato l'insegnamento del Buddha. Sebbene il corpo abbia lasciato la vita laicale, la mente non è macchiata dalla Via. Stolto e illuso, perso in visioni errate, i sensi ottusi e bloccati. Sebbene abbia studiato le scritture interne ed esterne, non ho penetrato il mistero dei capitoli e dei versetti. E temo che il mio merito sia scarso, la mia vita breve – che sia entrato nella porta della rinuncia invano, che abbia vissuto e morto per nulla. Ora lavo il mio cuore, piangendo lacrime di sangue; mi prostro a terra con profonda sincerità; giorno e notte tengo a mente il volto santo, recito il nome santo e mi inchino davanti all'immagine santa. Possa il Bodhisattva, il cui orecchio celeste ode ogni suono, il cui cuore compassionevole salva dalla sofferenza, avere pietà di me e concedermi il suo aiuto: che un grande raggio di luce brilli sul mio corpo e sulla mia mente; versi dolce rugiada sulla mia corona; lavi via le colpe di molte vite, purifichi la sporcizia di mille rinascite, così che corpo e mente siano puri e ogni ostacolo demoniaco svanisca. Di giorno, di notte, seduto o sdraiato, possa io vedere il Bodhisattva risplendere della sua grande luce. Possa ella risvegliare la mia natura di saggezza, così che io, tal dei tali, possa subito vedere i miei poteri dispiegarsi, la mia saggezza farsi acuta, ricordare ogni scrittura senza sforzo, comprendere ogni principio senza sforzo – ottenendo grande eloquenza, grande saggezza, lunga vita, grande pace e gioia. Nello studio e nella via del Chan, non vi siano ostacoli demoniaci; possa io risvegliarmi alla pazienza del non sorgere e seguire il sentiero del bodhisattva di vita in vita. Per ripagare pienamente la quadruplice gentilezza, per condividere il merito con i tre mondi, e per portare tutti gli esseri del regno del Dharma al seme perfetto della saggezza.
○ Imperatore Renzong. Nome personale Shun, figlio dell'imperatore Zhenzong. Nel primo anno dell'era Tiansheng, l'imperatore usava spesso indossare una corona di giada con un'immagine di Guanyin collocata sopra. I suoi attendenti gli dissero che la giada era troppo pesante e gli chiesero di cambiarla. Egli rispose: «I tre duchi e tutti i funzionari si inchinano a me stando al di sotto – sono gli uomini più degni e virtuosi del regno. Come potrei presumere di accettare i loro inchini? È solo la formalità del rapporto tra sovrano e ministri a richiederlo. Porto questa corona per poter ricambiare la cortesia al Bodhisattva.»
○ Imperatore Yingzong. Nome personale Zongshi, fratello maggiore dell'imperatore Renzong. Nel secondo anno dell'era Zhiping, il prefetto di Hangzhou, Shen Wentong, presentò un memoriale nel quale riferiva che il Bodhisattva Guanyin del Tempio di Tianzhu, dai tempi della Dinastia Jin Posteriore fino all'attuale era Zhiping, aveva benedetto il regno e concesso la sua grazia al popolo, con molti miracoli celebri nel passato e nel presente. Il cancelliere Zeng Gongliang espose questi eventi in dettaglio, e l'imperatore concesse una targa con l'iscrizione «Sala del Guanyin dalla Vasta Risposta».
○ Zeng Gongliang, nome di cortesia Mingzhong, nativo di Quanzhou. Un tempo, mentre tornava a casa dopo la morte della madre, un monaco di nome Yuanda si unì alla sua barca per il viaggio verso Qiantang. Yuanda entrò nel Tempio di Tianzhu per rendere omaggio e, mentre varcava il portale, vide una donna in un bianco dimesso che gli disse: «Il gentiluomo Zeng entrerà nel Segretariato Centrale a cinquantasette anni, e tu, monaco del seggio elevato, riceverai il titolo imperiale proprio in quell'anno». Poi ella svanì. Quando Zeng Gongliang raggiunse i cinquantasette anni, divenne cancelliere, e Yuanda ricevette il titolo di Grande Maestro grazie al patrocinio di Zeng.
○ Imperatore Xiaozong. Nome personale Shen, scelto come erede dall'Imperatore Gaozong e successivamente asceso al trono. Nel settimo mese del primo anno dell'era Longxing, l'Imperatore tenne una cerimonia nella Sala Xuande e compose una lode al Bodhisattva: «Ah, il Bodhisattva, nella sua essenza perfettamente desta, eppure si manifesta in parole e insegnamenti come guida del mondo. La sua luce illumina tutti senza eccezione; ella volge lo sguardo su tutti con uguale compassione; risponde ovunque sia invocata — la sua meraviglia supera ogni pensiero». In un'altra occasione, recandosi al Tempio di Tianzhu per rendere omaggio, scorse un'immagine di Guanyin in atteggiamento di cammino e chiamò il Maestro Chan Xiangtang per chiedergli: «Il Bodhisattva tiene un rosario nella mano — cosa recita?». Il maestro rispose: «Cercare dagli altri non vale quanto cercare da sé». L'Imperatore ne fu grandemente lieto.
○ Imperatore Lizong. Nome personale Di, nipote dell'Imperatore Ningzong. Nel primo anno dell'era Chunyou, l'Imperatore sognò il Bodhisattva assiso tra bambù e rocce. Al risveglio, fece dipingere la scena e la fece incidere nella pietra, con questa lode imperiale: «Il suo potere spirituale è sommamente meraviglioso — ora celato, ora manifesto, al di là d'ogni calcolo; il suo merito non ha confine — rapido come la risposta a ogni preghiera. Piogge tempestive e messi abbondanti — possa ella benedire il nostro popolo; deposte le armi e accantonati i castighi — possa ella prosperare questo regno». Scrisse inoltre i quattro caratteri Vasto, Diffuso, Rispondente, Meraviglioso e li pose sopra il nome del Bodhisattva. Trascrisse poi un rotolo del Sutra del Cuore e lo concesse al Tempio Superiore di Tianzhu perché fosse inciso nella pietra.
○ Zhen Dexiu, nome di cortesia Xiyuan, originariamente di cognome Shen, mutò il cognome in Zhen per evitare la tabù del nome dell'Imperatore Xiaozong. Prese parte ai grandi affari di stato nell'era Duanping; il suo titolo postumo fu Wenzhong, ed era noto come Maestro Xishan. Scrisse un colofone al capitolo della Porta Universale, nel quale diceva: «Ai tempi della dinastia Tang, il funzionario Li Ao chiese al Maestro Chan Yaoshan Weiyan: "Che cosa significa il vento nero che spinge la nave e getta uno nel regno dei fantasmi?" Il maestro disse: "Tu, piccolo furfante d'un Li Ao, perché mai fai una simile domanda?" Li Ao si sorprese, e l'ira gli si dipinse sul volto. Il maestro sorrise e disse: "Far sorgere una mente così adirata — ecco, quello è il vento nero che soffia uno nel regno dei fantasmi". Ah, Yaoshan fu davvero un'ottima guida per le persone!».
Sappiamo dunque che il desiderio ardente e sfrenato è una fossa di fuoco; sprofondare nell'avidità e nell'attaccamento è un mare di sofferenza; quando la mente è pura, le fiamme rabbiose si tramutano in un bacino fresco; con un solo istante di risveglio, la barca raggiunge la riva lontana. Anche quando si è legati da disgrazia e afflizione, si dimora in pace ovunque ci si trovi. Non ho timore, come se le mie catene fossero cadute da sé. Quando persone crudeli cercano di opprimermi, lascio passare la loro malvagità. Non serbo ira né rancore, come se una belva fosse fuggita via da sé. Coloro che leggono questo sutra e abbracciano questa visione sapranno che il Bodhisattva di Potalaka agisce davvero in favore degli esseri senzienti, e queste parole non sono un vano discorrere.
△ Dinastia Yuan
○ Venerabile Meng Run. Meng Run, il cui nome di cortesia era Yugang, era originario di Jiahe, della famiglia Gu. Sua madre ebbe sogni straordinari sia quando lo portava in grembo sia al momento del parto. A quattordici anni lasciò la casa per farsi monaco; ma lo studio intenso lo prostrò con una strana malattia, ed egli praticò il Rito del Pentimento di Guanyin per quarantanove giorni. Ricevuta una risposta divina, la malattia si dissolse e la sua mente divenne due volte più limpida e acuta. Divenne un grande maestro, presiedendo le sale del Dharma dei templi Desang e Tianzhu, con mille discepoli nella sua assemblea. Praticò inoltre i samadhi del Sutra del Loto e del Grande Mantra della Compassione, e i segni di buon auspicio e le risposte che ne scaturirono furono innumerevoli. Per questo la sua virtù nascosta e i suoi risvegli segreti restavano difficilmente percepibili a chi avesse una comprensione superficiale.
○ Venerabile Zhenjing. Zhenjing, il cui nome di cortesia era Ru'an, nacque dalla famiglia Yao di Huating. Sua madre sognò una luna bianca che le cadeva tra le braccia, e in seguito concepì. Uno strano monaco le disse: «Questo bambino è la rinascita del Maestro Haiyue». A nove anni lasciò la casa, seguì il Maestro di Dharma Wuji e ne assorbì pienamente gli insegnamenti. Durante l'era Taiding della dinastia Yuan, il cancelliere Tuohuan lo raccomandò come abate del Tempio di Tianzhu Inferiore. In precedenza Zhenjing era stato gravemente malato; in sogno aveva visto il Bodhisattva dalle Vesti Bianche [Guanyin] versargli in bocca l'acqua di un vaso, dicendogli: «Guarirai spontaneamente». L'imperatore Yuan stimava profondamente la sua Via, gli conferì il titolo di «Cuore di Buddha, Ampia Illuminazione» e gli donò vesti viola ricamate in filo d'oro. Quando morì e il corpo fu cremato, la radice della lingua rimase intatta, poiché aveva costantemente praticato il Sutra del Loto.
○ Venerabile Hongji. Hongji, il cui nome di cortesia era Tongzhou e il nome religioso Tian'an, era originario di Yuyao, della famiglia Yao. Lasciò la casa ancora bambino e praticò riti di pentimento per il Sutra del Loto, il Sutra della Luce Dorata e altri testi, al termine dei quali si manifestarono segni di buon auspicio. Nel primo anno dell'era Taiding della dinastia Yuan, fu abate dei templi Wanshou e Yuanjue. L'anno seguente la costa di Yanguan cominciò a franare, minacciando la popolazione locale; le maree si facevano rapide e impetuose, e la gente temeva che l'intera zona sarebbe finita sommersa, rifugio di pesci e tartarughe. Il cancelliere Tuohuan, profondamente preoccupato, chiese a Hongji di pregare il Bodhisattva presso il Tempio di Tianzhu Superiore. Quella notte egli allestì sulla costa un'Assemblea del Dharma dell'Acqua e della Terra. Hongji entrò nel samadhi della mente benevola, prese della sabbia tra le mani e recitò il Grande Mantra della Compassione, quindi guidò l'assemblea nello spargere la sabbia lungo il tratto di costa colpito. Ovunque i suoi piedi si posavano, la riva tornava a consolidarsi. Chiunque vi assistette lo venerò come un essere divino.
○ Maestro Chan Nianchang, il cui nome religioso era Haiwu, era originario di Huating, della famiglia Huang. Sua madre, nata Yang, pregò il Bodhisattva Guanyin, poi sognò un vecchio monaco dalle sopracciglia folte che alloggiava nella loro casa; in seguito concepì. Alla nascita, una luce di buon auspicio riempì la stanza, e un tenue, strano profumo aleggiò nell'aria. Lasciò la casa presso il monastero Yuanming di Pingjiang, studiò un'ampia gamma di testi ed ereditò il Dharma dal Maestro Huiji Xi. Fu favorito dal precettore imperiale e fu scelto per far parte del gruppo di monaci che trascrivevano il Canone buddhista in inchiostro d'oro. Compilò i ventidue volumi della Cronaca completa dei Buddha e dei Patriarchi, che ebbe larga diffusione, ed era conosciuto ai suoi tempi come il «Ban Gu e Sima Qian del sangha».
○ Venerabile Yuan Zhang, il cui nome di cortesia era Wuming, noto anche come Maestro Chan Qianyuan, era originario di Xiaoshan, della famiglia Dong; sua madre era nata He. Da giovane si ammalò; sua madre pregò Guanyin, facendo voto che se fosse guarito si sarebbe fatto monaco, e solo allora egli riacquistò la salute. Era versato nelle nove discipline del sapere e nelle cento scuole di pensiero, studiò il Vinaya sotto il Maestro di Dharma Lingzhi e ricevette il sigillo della mente dal Maestro Zhongfeng. Visse in eremitaggio presso il Tempio Tianlong, dove ogni giorno due serpenti venivano ad avvolgersi attorno al suo seggio del Dharma. Il maestro insegnò loro i Tre Rifugi e i Cinque Precetti; i serpenti chinarono ritmicamente il capo come in una danza di venerazione, poi strisciarono via. Da allora la sua fama si diffuse ovunque. La corte imperiale gli donò in segno di distinzione incenso pregiato, vesti viola e il titolo di «Risposta Universale, Eloquenza Meravigliosa». Gente delle Pianure Centrali e delle terre d'oltremare lo venerarono e lo amarono in egual misura.
△ Dinastia Ming
○ Composizione imperiale dell'imperatore Taizong della dinastia Ming: Lode al Grande Compassionevole Bodhisattva Guanyin
Guanyin ha realizzato un risveglio mirabile, perfetto, senza ostacoli; Entrando nel flusso, dimentica il sé e i suoni percepiti: dall'udire si giunge alla consapevolezza, e ciò che è consapevole è vuoto. La consapevolezza pura come un gioiello costituisce il samadhi perfettamente integrato; Il suo potere compassionevole è pari a quello del Buddha. Potere mirabile, spontaneo e incondizionato: il suo merito È adorno di cento gioielli, un fulgore di gemme mani. Sulla Roccia di Potalaka appare il suo volto di luna piena, Occhi di gioiello mani, pupille di loto. L'acqua del vaso kalavinka placa le onde dell'oceano, Rami di salice, ogni foglia nata nella brezza primaverile. Trascendendo il mondo, la sua meraviglia è infinita; Risponde in trentadue forme, seguendo ovunque si volgano gli esseri senzienti. Le quattro assenze di timore innalzano il suo merito; Lodare il suo nome è come percuotere una campana: Le risposte risuonano come un suono che valica un muro, Senza alcun ostacolo, tutto giunge all'orecchio del risveglio. Soccorre chi è affondato nell'illusione, apre gli occhi dei confusi; Il suo grande potere compassionevole è veramente degno di reverenza. Numerose come le sabbie del Gange, si estende la sua opera di protezione; Seguendo e adattandosi alle circostanze, ogni metodo ha il suo scopo. Permeando l'intero regno del Dharma, le sue benedizioni sono abbondanti; Nel movimento e nella quiete, le due marche svaniscono senza lasciar traccia. Mirabile luminosità, serena immobilità, svela la radice della natura; La luce della saggezza illumina universalmente il bagliore cremisi dei sette tesori. Chi sa penetrare questa verità vede la vacuità delle dieci direzioni.
○ Lode all'immagine di Guanyin del Cesto di Pesci, di Song Lian, Duca Wenxian
Ho consultato gli Annali delle Manifestazioni Miracolose di Guanyin. Nel dodicesimo anno dell'era Yuanhe della dinastia Tang, sulla spiaggia di Sabbia Dorata a ovest del fiume Wei, c'era una bella giovane donna che, con un cesto in spalla, vendeva pesce. Tutti gli uomini del luogo fecero a gara per prenderla in moglie. La donna disse: «So insegnare i sutra. Chiunque riesca a recitare il Capitolo della Porta Universale in una sola notte potrà avermi». All'alba, venti uomini ce l'avevano fatta. La donna rifiutò, dicendo: «Come potrebbe un solo corpo essere sposato a così tanti uomini? Passiamo al Sutra del Diamante, con le stesse regole di prima». Solo la metà di loro riuscì nell'impresa. Ella rifiutò ancora, proponendo di passare al Sutra del Loto e fissando una scadenza di tre giorni. Solo il figlio della famiglia Ma vi riuscì. La donna lo sposò, dopo avergli fatto predisporre le cerimonie nuziali; non appena egli la condusse a casa, ella morì, e il suo corpo si dissolse immediatamente, svanendo nel nulla. L'uomo la seppellì in tutta fretta. Pochi giorni dopo, un monaco giunse insieme al figlio della famiglia Ma per aprire la tomba e guardarvi dentro; non rimaneva che uno scheletro dorato, ornato di gioielli. Il monaco disse: «Questa è una manifestazione di Guanyin, per convertirvi». Detto questo, si innalzò in volo e scomparve. Da quel momento, molte persone nella regione dello Shaanxi iniziarono a recitare i sutra. Liu di Wuyang commissionò a Wu Fu, un uomo originario di Kuai, di dipingere una raffigurazione di questa vicenda con oro e colori vivaci, da esporre alla venerazione nel primo e nel quindicesimo giorno di ogni mese lunare. Mi chiese di mettere per iscritto questi fatti; dopo aver redatto il resoconto, vi aggiunsi questa lode:
«O grande bodhisattva, compassionevole verso tutti gli esseri senzienti, che si aggrappano ai cinque desideri e rifiutano di cercare la liberazione. Così ti manifestasti come donna, dignitosa e amabile, guidandoli verso la porta del bene attraverso le stesse cose che bramavano. In un istante, ella decadde all'improvviso: un tempo simile a un loto rosso, il cui profumo e bellezza inebriavano tutti; ora è marcia e fetida, rosicchiata da vermi e maggotti. Tutte le forme del mondo sono originariamente vuote e false; gli esseri senzienti sono stolti e illusi, che prendono il falso per il vero. Come falene che si scagliano su una lampada, le rincorrono senza tregua; se non incontrano la loro fine, come potranno mai arrestarsi? Questo è il vero sigillo, rotondo e identico al grande vuoto: senza bruttezza né bellezza, chi mai potrebbe distruggerlo? Lo spirito del bodhisattva è come la luna nel cielo, non distingue tra puro e impuro, illuminando ogni cosa equamente. Tutti coloro che si rifugiano in lei ottengono grande beneficio; possiamo noi tutti insieme fare ritorno all'oceano della saggezza suprema (sarvajna).»
○ Liu Guxian. Guxian era originario di Huangzhou. Era membro della Guardia Sinistra dell'Esercito della Casa Imperiale, e una volta accompagnò l'eunuco Zheng He in un viaggio come inviato in diversi paesi oltremare. Mentre attraversavano l'oceano aperto, Guxian scivolò improvvisamente e cadde in mare. La nave avanzava velocemente spinta da un forte vento, così nessuno riuscì a raggiungerlo per tirarlo in salvo. Zheng He ordinò a un membro dell'equipaggio di arrampicarsi sull'albero maestro per fare la guardia al mare, e da lontano videro una figura galleggiare tra le onde, apparendo e scomparendo a dozzine di li di distanza, e furono certi che non fosse sopravvissuto. Poco dopo, Guxian raggiunse il fianco della nave; l'equipaggio fu colmato di gioia e rapidamente lo issò a bordo con una corda. Accanto alla nave nuotava lentamente un grande pesce, lungo oltre dieci piedi. Tutti i presenti rimasero stupiti. Guxian disse: «Non sono annegato grazie al potere di questo pesce. Mi ha portato qui; quando stavo per affondare, diversi pesci usarono le loro pinne e gli opercoli branchiali per sollevarmi, così non ho inghiottito neppure una goccia d'acqua». L'equipaggio chiese a Guxian quali buone azioni avesse compiuto nella vita per meritare un tale miracolo. Egli rispose: «Recito soltanto il Sutra di Guanyin».
○ Maestro Chan Xianshi, nome religioso Gu'an, era di cognome secolare Lu; sua madre era di cognome Jin. Sua madre sognò che il Bodhisattva Guanyin apparisse tra nubi dai cinque colori, e lui nacque poco dopo. A 20 anni (l'età tradizionale della maggiore età) si fece tonsurare e ricevette i precetti, seguì i maestri Tian'an e Fohai, e padroneggiò tutti gli insegnamenti e i testi, maggiori e minori, della scuola Tiantai; la sua eloquenza sgorgava come una fonte. Studiò anche sotto gli anziani maestri Huayan e Xiansou, e la sua pratica della Via divenne ancor più celebre. Fu abate dei templi Longshou, Yanfu e di altri monasteri, attirando e guidando seguaci da ogni parte. Negli ultimi anni della sua vita, si dedicò esclusivamente alla rinascita nella Terra Pura occidentale, ebbe segni propizi e si spense.
○ Maestro Chan Baojin, nome religioso Bifeng, era originario di Yongshou, del clan Shi. Suo padre era un anziano rispettato della comunità locale; sua madre, di cognome Zhang, era costantemente dedita alle opere buone e non si stancava mai. Un monaco con la ciotola delle elemosine diede a Zhang una statua di Guanyin, e le disse: "Servila con cura, e darai alla luce un figlio saggio". Pochi giorni dopo nacque il maestro, e una luce bianca riempì tutta la stanza. A 6 anni divenne discepolo del Maestro del Dharma Yunque, si fece tonsurare, ricevette i precetti e conseguì l'ordinazione completa. Studiò a fondo tutti gli insegnamenti sul principio e sulla natura di Buddha, e infine ricevette la speciale trasmissione del Dharma dal Maestro Ruhai dello Shu occidentale. Costruì l'Eremo Lingjiu per accogliere i suoi seguaci, e i donatori accorsero in gran numero. L'imperatore Yuan Shundi gli donò vesti cerimoniali e il titolo di "Purezza Luminosa". Nel terzo anno dell'era Hongwu della dinastia Ming, fu chiamato a corte, e le sue risposte incontrarono l'approvazione dell'imperatore; ricevette ricompense molto generose, e l'imperatore gli dedicò una poesia in 12 rime, che recitava: "La porta mistica è pienamente realizzata; ho già raggiunto l'illuminazione perfetta". Ovunque si recasse, risvegliava gli esseri senzienti, come se un Buddha vivente fosse apparso in mezzo a loro.
○ Venerabile Yuandeng, nome di cortesia Dayou, era originario di Gusu. Sua madre, di cognome Tao, pregò il Bodhisattva Guanyin prima della sua nascita. Fin da piccolo era eccezionalmente brillante e perspicace, e divenne discepolo del Maestro del Dharma Jingjue di Nanchino. Studiò a fondo tutti i classici buddhisti e confuciani senza eccezione. Fu abate del Tempio Shuixi, e scrisse i Capitoli Interni ed Esterni dell'Osservatore delle Illusioni, un'opera che univa il pensiero confuciano e buddhista in un sistema coerente e unitario. Lo studioso Song Lian lo raccomandò all'imperatore Hongwu Taizu della dinastia Ming, che lo trattò con la massima cortesia, e per decreto imperiale lo nominò a un incarico presso l'Accademia Hanlin.
○ Maestro Chan Meng [nota: nel testo originale manca un carattere nel nome], nome secolare Zhihuo, era originario di Shizhou, in Giappone. Sua madre pregò il Bodhisattva della Porta Universale (Guanyin), e sognò di inghiottire luce dorata: subito dopo concepì; alla sua nascita, una luce propizia riempì tutta la stanza. A nove anni lasciò la vita laica, divenne discepolo del Maestro di Vinaya Ciguan e ricevette l'ordinazione completa a vent'anni. In seguito si recò a visitare il Maestro Yishan Zong. Yishan gli disse: "La mia scuola non ha Dharma da trasmettere ad altri". Il maestro si dedicò alla pratica Chan con tale impegno da non chiudere mai gli occhi per dormire. Ottenne il risveglio grazie alle parole del Maestro Chan Gaofeng. Uno dei suoi versi recitava: "Sbadatamente infrango le ossa del vuoto", e Gaofeng confermò la sua illuminazione. Fu abate dei celebri templi Nanchan, Shanruiguang, Tusita, Potalaka e di altri monasteri, gli fu conferito il titolo di "Illuminazione Corretta", il suo insegnamento fiorì sotto tre regni, la sua fama si diffuse per i quattro mari, e il popolo del suo paese natale lo considerò un grande onore.
○ Monaca Chengjing, nome di cortesia Shixiu, era originaria di Gugang, presso Guangzhou, del clan secolare Zhang. Fin dall'infanzia osservava i precetti vegetariani, conduceva una vita pura e integra, e prese come maestro l'eremita Zhenfan della sua regione natale. Dopo aver emesso i voti monastici [si fece tonsurare], si dedicò esclusivamente alla recitazione di sutra mahayana, tra cui il Sutra del Nirvana, e fu particolarmente diligente nel servire il suo maestro. In età matura ricevette l'ordinazione completa, e spesso veniva da me per chiedere consiglio in materia di Vinaya. Teneva la mente fissa sulla Terra Pura, e non cessava mai di recitare il nome di Amitabha nel cuore e sulle labbra. Era gentile e generosa, il suo portamento dignitoso era un modello per tutti, e guidava gli altri con dolcezza e pazienza, perciò era venerata allo stesso modo da studiosi e gente comune. Credo che fosse un essere tornato nel mondo umano grazie al potere del suo voto originario. Una volta incoraggiò l'assemblea a commissionare una statua di sandalo del Bodhisattva Guanyin dalla Grande Compassione, dalle Mille Mani e Mille Occhi, da collocare nell'Eremo della Grande Compassione della Città della Fenice. L'anno successivo contrasse una leggera malattia, preconobbe l'ora della propria morte, istruì spesso i suoi discepoli e diede l'addio a tutti i seguaci laici. Il giorno dopo disse ai suoi discepoli: "Il Bodhisattva Guanyin dalla Grande Compassione, dalle Mille Mani e Mille Occhi è venuto qui a prendermi. Dovete tutti accoglierla con rispetto. Me ne vado". Poi chiuse gli occhi e si spense, a 59 anni.
△ Qing
○ Monaco Zhi Song
Zhi Song, nome di cortesia Lingyue, era originario di Tuoyang e risiedeva a Liangshan, nella contea di Gaoyao, nel Duanzhou. Nell'anno dinghai, i soldati attaccarono Liangshan e catturarono Song, costringendolo a trasportare provviste. Poi gli strapparono di mano il rosario. Quando Song oppose resistenza, un soldato sfoderò la spada e lo colpì. Song invocò immediatamente il Bodhisattva Guanyin: mentre la lama scendeva, si impigliò nella manica del soldato e non poté colpire la testa di Song, che così si salvò. Da questo possiamo vedere che il potere maestoso del Bodhisattva risponde più velocemente di un'eco. In quel momento il discepolo di Song, Shiji, si nascondeva in un folto cespuglio sulla montagna, recitando il Dhāraṇī della Grande Compassione con mente perfettamente focalizzata. I soldati perlustrarono le colline, radunando gli abitanti del villaggio, e infilzarono le lance nel cespuglio. Proprio mentre una lancia stava per raggiungere Shiji, il soldato cadde a capofitto giù per la montagna. Come dice il sutra: "Ribalta sulla persona stessa". Davvero, non sono affatto parole vuote.
○ Zhang Mingda
Mingda era originario di Shunde. Suo padre, Yinliang, era un letterato di Nanhai. Sua madre, di cognome Deng, aveva avuto diversi parti morti, per cui pregò il Grande Bodhisattva Guanyin e concepì. Nacque proprio la mattina del giorno dell'illuminazione del Bodhisattva — giorno in cui per consuetudine si preparano pietanze esclusivamente vegetariane per festeggiare. Sua madre e le sue ancelle stavano allestendo le offerte pure: dopo averle presentate, l'alba non era ancora sorta. Intendendo riposare un poco, si stese, e prima che se ne accorgesse aveva già dato alla luce. Quando il bambino pianse, tutti accorsero a vedere e trovarono l'intera stanza avvolta in una luce radiosa. Tutti ne rimasero stupiti. Deng disse alla suocera: «La nascita di questo bambino non è come quella dei neonati comuni — potrebbe essere un segno propizio?»
Prima di compiere cinque anni, sua madre morì. Sua nonna, di cognome Yu, lo allevò con tenerezza come se fosse il suo ultimogenito. Quando ne ebbe quattordici, sua nonna, sul letto di morte, gli lasciò in segreto alcuni lingotti d'argento. Quell'anno era l'anno wuzi, e molte persone pativano la fame. Mingda distribuì l'argento ereditato, salvando la vita a diversi viandanti. Poco dopo, un vicino avido lo calunniò con suo padre, accusandolo di sperperare in segreto i beni di famiglia. Mingda non tentò di difendersi.
Un'altra volta, un mendicante si presentò a chiedere l'elemosina, ma Mingda, avendo esaurito i fondi, non poté accontentarlo. Il giorno dopo, il mendicante morì di fame e stremamento. Quando Mingda lo seppe, rimuginò tra sé: «Non ho potuto alleviare il pericolo di quella persona — potrebbe essere che il mio merito sia troppo esiguo, e che io ne sia responsabile?» Decise allora di abbandonare il proprio corpo per rinascere in una famiglia reale, in modo da praticare la generosità universale e soddisfare i desideri della moltitudine. Si arrampicò sullo Scoglio di Guanyin della sua zona, rese omaggio al Bodhisattva con sincero dolore, implorandone la testimonianza e la benedizione, e si gettò da una scogliera alta centinaia di tese. Senza sapere come, si ritrovò seduto su una pietra ai piedi del monte, completamente illeso. Comprese che la compassionevole protezione del Bodhisattva lo aveva preservato dal frantumarsi nella grande caduta, e, persuaso da coloro che erano accorsi a cercarlo, tornò a casa.
Da allora si mantenne vegetariano e generò l'aspirazione di lasciare la vita laicale. Suo padre invece non aveva fede nel Buddha, e non era facile intavolare il discorso con lui. A diciassette anni, i suoi semi karmici latenti maturarono, ed espose al padre il proposito che coltivava da tempo. Suo padre si infuriò e lo rimproverò. Mingda si ritirò e rimuginò senza sosta, dedicandosi esclusivamente a recitare il nome del Bodhisattva. Si rivolse poi al nonno, esponendogli la sua richiesta. Suo nonno, vedendo che la sua determinazione era incrollabile, ordinò al padre di acconsentire, benché questi continuasse a sollevare difficoltà. Una decina di giorni dopo, nel cuore della notte, sognò una figura vestita di bianco che gli disse: «Discepolo del Buddha, va' ora — non lasciar passare questo momento propizio». Mingda si alzò di scatto e uscì per la porta. A quell'ora, tutti i cancelli e le porte delle strade e dei vicoli erano spalancati. Pioveva ed era buio pesto; non riusciva a distinguere il percorso davanti a sé. Solo alcune lucciole gli volteggiavano accanto, salendo e scendendo: seguendole, proseguì. Dopo una decina di li, le lucciole scomparvero, e si recò dal maestro di Dinghu per ricevere l'ordinazione, ricevendo il nome Kai Xiong. Poco dopo, fu colpito all'improvviso da una grave malattia. Un giorno il suo colorito e il suo spirito cambiarono completamente, il suo respiro si interruppe e non riprese. Tutti coloro che lo videro dissero che non sarebbe più guarito. Xiong, con retta presenza mentale e mente univoca, alla fine rinvenne dopo molto tempo e recuperò gradualmente — come potrebbe essere altro che il Bodhisattva'
s invisibile protezione? Quindi fece solennemente realizzare un dipinto della Sacra Immagine dalle Mille Mani da venerare. Mentre veniva realizzato il dipinto, fu allestito un altare e si recitarono dhāraṇīs; il pittore si lavava e cambiava abiti ogni giorno. L'artista si copriva inoltre il respiro con un pezzo di carta, i pigmenti non contenevano colla di pelle di bue né inchiostro, e ogni singolo foglio di carta e pennello veniva consacrato con riti mantra. La notte in cui l'immagine venne terminata, irradiò una luce intensa, illuminando la foresta e le pareti oltre l'altare con un bagliore dorato scintillante. Tutti coloro che la videro ne rimasero meravigliati. Xiong, riflettendo che dalla nascita fino a quando aveva lasciato la vita laicale aveva ricevuto più volte la protezione infinita del Bodhisattva — una grazia indicibile — chiese con fervore al suo maestro di riportare questi eventi in questa raccolta, perché tutti gli esseri senzienti del mondo sappiano che la meravigliosa virtù del Bodhisattva è inconcepibile, che essa non manca mai di rispondere ai pensieri sinceri, e che è veramente un vascello e un traghetto per attraversare il mare della sofferenza.
○ Pan Guozhang
Guozhang era originario di Shunde, Guangzhou. Aveva preso rifugio nei Tre Gioielli e svolgeva la professione di mercante a Guangli, nel Duanzhou. Nel corso dell'anno bingxu, periodo di grandi sconvolgimenti, quando le guerre esplosero in ogni dove, si imbarcò su una barca per fare ritorno a casa. Giunto a Sanshui, la barca fu sorpresa dal vento e si capovolse. Non sapendo nuotare, affondò dritto fino al fondo del mare. Le acque, vaste e sconfinate, non mostravano alcun orizzonte: egli tuttavia mantenne saldamente la recitazione con tutto il cuore, camminando passo passo sul fondale. Infine raggiunse la riva, con il denaro per il viaggio che portava con sé ancora stretto nella mano. Guardandosi indietro, si accorse di essere effettivamente stato sommerso nel mare. Che cosa prodigiosa! Davvero il potere divino del Bodhisattva è al di là di ogni pensiero e immaginazione. Fu anche perché la sua mente non era distratta da nessun altro pensiero, dimenticando completamente sia il sé che l'oggetto, tanto da non sentire nemmeno l'acqua sfiorargli le labbra o il respiro. Non è forse questo un riscontro parziale con «entrare nel flusso e dimenticare l'oggetto»? Zhang in seguito lasciò la vita laicale sul Monte Riqin, vicino a Shaoshi, e ricevette il nome di cortesia Xuan □.
○ Huang Keming
Keming era figlio di una famiglia benestante di Dongguan. All'inizio della dinastia Qing, si dirigeva verso Wuyang [Guangzhou] navigando quando fu assalito da pirati in mare, portato al loro covo e incatenato a un pannello di porta. I pirati si allontanarono per un'altra scorrerìa, lasciando una donna a fargli la guardia. Nel frattempo, la famiglia di Keming aveva invitato dei monaci a recitare il Capitolo della Porta Universale, e quella notte la donna pirata vide una luce insolita e di buon auspicio accanto a lui. Quando arrivò il mattino, la donna lo interrogò, e Keming comprese immediatamente, senza proferire parola, che si trattava di protezione divina. Quando la donna uscì per recarsi da una casa vicina, egli caricò il pannello di porta sulle spalle e fuggì. Uscito dal covo e risalendo un crinale, incontrò un taglialegna e lo supplicò di rompere il pannello di porta per liberarlo dalla catena. Dopo aver camminato per diverse decine di li, raggiunse una zona aperta.
○ Liu Leishu
Lei Shu, originario di Shunyi [Shunde] nella provincia di Guangzhou, era figlio del Commissario Giudiziario Zhonglei. In autunno dell'anno dinghai dell'era Shunzhi, si dirigeva a Xiangshan quando fu catturato dai pirati in mare. Non riuscendo nell'estorsione, lo gettarono in acqua. Educato fin da piccolo nel rispetto e nella fede nei Tre Gioielli secondo gli insegnamenti di famiglia, pensò che solo il Bodhisattva potesse essere il suo rifugio, e recitò quindi il nome di Guanyin con tutto il cuore. Aveva le mani legate, e mentre stava per affondare nel fondo del mare, in preda a un dolore disperato sul punto di morte, la sua recitazione crebbe di intensità. All'improvviso sentì che l'alluce toccava la sabbia. Dopo essere stato trasportato alla deriva per un po', raggiunse gradualmente acque più basse: proprio come recita il sutra: «Se uno viene travolto da grandi acque e invoca il suo nome, giungerà in acque poco profonde». Non è una falsità. A quel punto i pirati lo avvistarono e lo riportarono a bordo. Lo tennero con sé per diversi giorni, in attesa di ricevere notizie dalla sua famiglia e il riscatto. I pirati continuarono le loro scorrerie tra uccisioni e saccheggi lungo il fiume, ma Lei non subì alcun male. Dopo cinque o sei giorni si scatenò una violenta tempesta, e la nave dei pirati non riuscì a trovare un punto dove gettare l'ancora. Cambiarono idea e lo liberarono, dicendo: «Questo dev'essere il frutto del digiuno vegetariano della vostra famiglia». Inoltre, quando Lei era ancora bambino, era già stato rapito in passato: dalle ore chen alle ore wu, fu liberato solo per intervento del Bodhisattva. In periodi di grave sconvolgimento, le persone colpite da disgrazie erano innumerevoli, eppure solo la famiglia di Lei fu risparmiata. Non era forse questo il frutto della sua fede profonda e duratura?
○ Shao Yizhen Yizhen era uno studioso della prefettura di Guangzhou e aveva consacrato il cuore al Buddhismo. Nell'anno wuzi, nuovi soldati di stanza a Suicheng [Guangzhou] estorsero beni con la forza nei mercati. Quando i mercanti protestarono, i soldati riferirono al neo-governatore Li, sostenendo che la popolazione stava cospirando per una ribellione, usando indumenti a colletto corto come segnale di riconoscimento. La consuetudine del Lingnan vuole che la biancheria intima sia per lo più a colletto corto. La città fu posta sotto assedio e tutti gli abitanti vennero arrestati: chiunque venisse trovato con indumenti a colletto corto veniva decapitato, e il governatore Li non concesse alcun diritto di appello. Entro quel momento, diverse decine di persone erano già state decapitate. Yizhen era tra i condannati in attesa dell'esecuzione, e recitò il nome del Bodhisattva con totale concentrazione e fervore. Quando fu il suo turno, le uccisioni si interruppero. Tutti coloro che erano stati accusati ingiustamente furono risparmiati allo stesso modo. Yizhen mi chiese dunque di inserire questo racconto nella raccolta.
○ Suor Deng Ling Deng Ling era originaria di Panyu, nella provincia di Guangzhou; il suo cognome laico era Deng, mentre la madre era di cognome Hong. Lasciò la casa paterna all'inizio della dinastia Qing. Ogni mattina e ogni sera compiva devozioni e recitazioni, con l'aspirazione ferma di rinascere nella Terra Pura, e il nome del Bodhisattva non usciva mai dalle sue labbra. Il ventitreesimo giorno del settimo mese dell'anno gengyin, mentre rendeva omaggio e recitava fino a oltre la mezzanotte, tutto attorno a lei regnava il silenzio, le pareti immobili, ed era completamente sola. Mentre era in trance, le parve di tenere qualcosa nel palmo della mano; senza pensarci, la portò alla bocca e la inghiottì. Dopo aver inghiottito quel qualcosa, aprì il pugno e trovò ancora tre pezzi rimasti nella mano: di colore rosso vivo, dalla forma di cinabro. Da quel momento smise completamente di mangiare, senza provare né fame né sete. Continua a compiere devozioni e recitazioni con la stessa cura. Ancora oggi mangia occasionalmente un po' di frutta di stagione, ma i cereali non hanno mai toccato le sue labbra. Il suo corpo rimane come prima, mentre il suo spirito è ancora più vigoroso. Attualmente risiede nel Convento di Yanjing, a Guangzhou.
○ Huang Kuosheng Kuosheng era uno studioso di Xinyi, nella provincia di Guangzhou, appartenente a una famiglia di grande ricchezza. A cinquant'anni non aveva ancora avuto un erede. Nell'anno wuzi, ricevette i Cinque Precetti e smise di mangiare carne, dedicando al Bodhisattva una venerazione speciale. Ogni mattina e ogni sera si lavava, cambiava gli indumenti, offriva cento prostrazioni e recitava il nome del Bodhisattva. Anche quando gli impegni mondani si accumulavano e il tempo era poco, non ometteva mai la sua pratica quotidiana. Prima che passassero tre anni, moglie e concubina partorirono ciascuna un figlio in giorni consecutivi, e i ragazzi crebbero dimostrando grande intelligenza. Come recita il sutra: «Lei darà alla luce un figlio di merito e saggezza» — e fu proprio ciò che accadde.
○ He Longjiang Longjiang era uno studente della scuola della contea di Panyu, nella provincia di Guangzhou. Aveva superato l'età in cui si conosce il proprio destino [cinquant'anni] senza aver avuto un erede, e aveva perso ogni speranza. Nell'anno yiwei, mi invitò nel suo giardino per trascorrere l'estate, e gli diedi il testo dei Sei Giorni di Digiuno insieme a un'immagine del Bodhisattva della Grande Compassione dalle Mille Mani e Mille Occhi. Costruì una camera separata per custodire l'immagine e farvi offerte, rendendo devota omaggio mattina e sera. Ogni mattina completava le prostrazioni prima di bere anche solo un sorso di tè o di brodo: tale era la sua sincerità. Dopo alcuni mesi, sognò che il Bodhisattva gli porgesse personalmente un bambino vestito di rosso. Il giorno dopo mi riferì gioioso: «Ho ricevuto un segno!» L'anno successivo ebbe effettivamente un figlio. Per tre anni consecutivi nacquero tre figli.
○ Mai Chuansheng
Chuansheng era originario di Maicun, nella zona di Shunyi [Shunde], e osservava i Sei Giorni di Digiuno. Nel secondo giorno dell'ottavo mese dell'anno jiachen dell'era Kangxi, mentre attraversava un distretto vicino, fu catturato da dei banditi lungo la strada e condotto nel loro covo. Quattro catene di ferro gli serravano il collo e le gambe, e fu rinchiuso in una stanza buia mentre i banditi estorcevano cento once d'argento. Sheng si mise subito a recitare in silenzio il nome del Bodhisattva, giorno e notte, con devozione indivisa.
Dopo quattro giorni i banditi gli portarono del cibo, ma senza bacchette, e lo mandarono fuori a cercare un pezzo di bambù. Ne spezzarono uno e glielo diedero, poi chiusero la porta e se ne andarono. I banditi aprivano la porta più volte al giorno per controllarlo, ma quella giornata avevano smarrito la chiave e potevano solo spiare dall'esterno. Sheng spaccò il bambù e cercò di scassinare i lucchetti, riuscendo ad aprirne tre di fila. Solo il lucchetto intorno al collo non cedette. Sapendo che il Bodhisattva era già intervenuto per salvarlo, pregò con ancor maggiore fervore. Nell'ottavo giorno provò di nuovo con il pezzo di bambù, e il lucchetto si staccò di colpo con uno schiocco. Avrebbe voluto fuggire, ma temeva che i banditi se ne accorgessero, quindi esitò. Quando fu catturato, aveva con sé un pezzo di zenzero lungo quanto un dito, di cui i banditi avevano già preso metà. Usò lo zenzero rimasto come blocchetti divinatori (jiaobei), supplicando il Bodhisattva: «Questo discepolo ha già ricevuto la vostra protezione compassionevole, e i suoi legami sono stati improvvisamente sciolti. Ora vorrei fuggire, ma temo che se le guardie mi catturassero non avrei alcuna possibilità di salvezza. Se mi è concesso di andare ora, vi supplico per cinque blocchetti favorevoli consecutivi, che dissipino i miei dubbi e la mia paura».
Proprio mentre pregava, il suo desiderio si avverò. Salì sul tetto per guardarsi intorno, e oltre il torrente scorse la casa di suo suocero. Corse velocemente verso quella casa. I banditi che erano fuori lo notarono e cominciarono a gridare. Sheng saltò oltre il torrente, e una volta raggiunta la riva opposta fu di nuovo intercettato dai complici dei banditi. Sheng li scostò con entrambi i gomiti, come un cinghiale che carica facendosi strada attraverso un gregge di pecore: nessuno riuscì a trattenerlo. Si precipitò in casa del suocero, e i banditi circondarono l'abitazione, pretendendo che si arrendesse. Suo suocero disse loro: «La famiglia di Sheng è povera. Concedeteci una dilazione di dieci giorni, e faremo il possibile per raccogliere l'argento».
Il giorno dopo, le truppe governative arrivarono all'improvviso e attaccarono. I banditi si dispersero e fuggirono. Sheng fece ritorno a casa per strade libere, senza spendere un solo soldo. Come recita il sutra: «Invocando il suo nome, si ottiene immediatamente la liberazione» — non è affatto una menzogna!
Inoltre, Sheng aveva uno zio che aveva come nome di cortesia Lianfeng, e che da tempo osservava i precetti vegetariani. Nel primo mese di quello stesso anno, mentre viaggiava verso Yangcheng [Guangzhou], dei banditi assalirono il suo traghetto sul fiume. Oltre cinquanta uomini e donne furono catturati e trascinati nel covo dei banditi. Mentre attraversavano la cima di un monte, i banditi usarono delle assi di legno come sedili per fare una breve sosta. Lianfeng, che si trovava dietro, tirò via un'asse e precipitò insieme a essa in una fossa. Corse subito in una capanna vuota ai margini del villaggio, dove si coprì con un vassoio di bambù rotto, usato per i bachi da seta. I banditi setacciarono il villaggio e i dintorni, annunciando agli abitanti: «Un uomo con la barba è fuggito nel vostro villaggio. Consegnatelo immediatamente, altrimenti raderemo al suolo ogni casa». Lianfeng udì quelle parole con le proprie orecchie e fu preso dal terrore. Ogni volta che, con grande fervore, recitava una volta il nome del Bodhisattva, si strappava alcuni peli dalla barba, finché non li ebbe strappati tutti — e non provò alcun dolore. Improvvisamente arrivò una persona da fuori e disse: «L'uomo con la barba è già oltre il monte».
I banditi si dispersero. Lianfeng uscì e raccontò la sua storia al padrone della capanna vuota, che gli diede abiti e un cappello, lo riconobbe come una vecchia conoscenza, noleggiò una barca e lo mandò a casa. Sia Sheng che suo zio sentirono profondamente l'immensa grazia del Bodhisattva, impossibile da ripagare, e mi supplicarono di includere i loro racconti.
○ Peng Yicheng
Yicheng era nativo di Foshan, Nanhai. Aveva preso rifugio nel Dharma e osservava i Sei Giorni di Digiuno. Nel dodicesimo mese dell'anno dingwei dell'era Kangxi, stava tornando a casa da Wuyang [Guangzhou]. A bordo c'erano sei persone. A metà del percorso, incapparono in una violenta tempesta che capovolse l'imbarcazione. Gli altri, che sapevano nuotare bene, riuscirono a raggiungere la riva. Solo Cheng rimase intrappolato nella barca, impossibilitato a uscire. Recitò il nome del Bodhisattva con totale dedizione e fervore. In un istante, l'acqua gli riempì metà del ventre: anche mentre la inghiottiva, non smise di recitare. Improvvisamente sentì qualcuno prenderlo per mano e tirarlo in superficie. Afferrò allora il telone della barca e rimase alla deriva con la corrente fino a raggiungere la riva. Tutti i presenti sulla riva lo interrogarono: «Proprio adesso abbiamo visto una figura in abito bianco correre verso il telone e raggiungere la barca. Ora vediamo solo te: è possibile che quella persona sia annegata?» Cheng rispose: «Non c'era nessun altro — solo io». Dopo averlo interrogato più volte, capirono che la figura in abito bianco era il Bodhisattva, venuto a salvarlo. Cheng annotò personalmente questo episodio e chiese che venisse inserito nella raccolta.
○ Deng Chengzhao
Chengzhao, nome di cortesia Shifeng, era nativo di Panyu, Guangzhou. Era da molti anni devoto alla fede e aveva ricevuto i precetti del rifugio. Nel quinto mese dell'anno wushen dell'era Kangxi, la sua nuora maggiore, nata Huang, sviluppò improvvisamente due ascessi alla gola. Per metà del mese non riuscì a mangiare né a bere. Il suo corpo si indeboliva sempre più, la mente le si offuscava, e il gonfiore e il dolore erano insopportabili. Fu chiamato un medico per incidere gli ascessi: ne uscirono pus e sangue, ma poco dopo il gonfiore e il dolore tornarono, peggiori di prima. Dopo oltre dieci giorni di agonia, nessun medicinale fece effetto. Proprio in quel momento stavo tornando in montagna in barca e passai davanti a casa sua. Zhao uscì per salutarmi e disse: «La mia nuora maggiore sta soffrendo terribilmente per delle ulcere alla gola. Un medico specializzato le ha visitato il polso e ha detto che il veleno ha raggiunto cuore e reni, e non c'è più nessuna medicina che possa curarla. Le restano al massimo un paio di giorni di vita. Anche se so che il suo destino è segnato, non posso non addolorarmi. Mi chiedo — il Maestro ha qualche metodo per salvare anche chi ha il karma già fissato?» Risposi: «La potenza straordinaria del Grande Bodhisattva Guanyin è inconcepibile, ed ella può donare intrepidezza a tutti gli esseri senzienti. Spesso affida sutra e dhāraṇī alle persone attraverso i sogni. Chiunque li reciti, sia che sia malato sia che si trovi in pericolo, viene prontamente liberato». Zhao chiese: «Posso ascoltare questo sutra e apprendere questo metodo?» Feci allora scrivere al mio assistente dieci versi del Sutra di Guanyin per Salvare le Vite e glieli diedi. Li portò a casa e fece in modo che qualcuno li insegnasse a sua nuora. Dopo due o tre letture, riuscì a recitarlo da sola. Incollarono anche il testo davanti al letto in cui era sdraiata. Di notte, la donna vide i caratteri, ognuno grande quanto un pollice. Il giorno dopo, il suo corpo era più fresco e la mente si era calmata. Dopo aver recitato fino a mezzanotte, l'ulcera si aprì spontaneamente, e pus e sangue ne uscirono a fiotti. La donna gridò: «Sono guarita!» Poi chiese dell'acqua per sciacquarsi la bocca, si alzò per rendere omaggio al Bodhisattva e guarì completamente, tornata come prima. Tutta la famiglia festeggiò, meravigliata che la potenza compassionevole del Bodhisattva potesse dare una risposta così immediata.
○ Resoconto della Raccolta del Bosco Compassionevole di Guanyin
Quando avevo appena diciotto anni, i miei genitori mi lasciarono entrambi a breve distanza l'uno dall'altro. Ogni volta che recitavo il poema Liao E ["Lussureggiante e alta si erge l'assenzio", una classica elegia per i genitori], non provavo che vergogna davanti al corvo che nutre i suoi piccoli. Sentii dire che una dieta vegetariana poteva accumulare merito per i defunti, e così abbandonai la carne e i cibi dal sapore forte. Entro tre anni lessi il Sutra del Sesto Patriarca e vi trovai immediatamente una profonda risonanza con la mia natura più intima. Sapendo che una persona può diventare un Buddha, lasciai la vita domestica per abbracciare quella monastica, con la speranza di stabilirmi nella Via e di giovare in tal modo agli spiriti dei miei antenati. Compivo devozioni e prostrazioni in loro nome mattina e sera, e facevo sempre offerte durante la festa di Ullambana, ma il mio cuore restava inquieto, vergognandomi che la forza della mia sincerità fosse ancora insufficiente. Nella primavera dell'anno dingyou, dipinsi pertanto su tela bianca d'Occidente una Sacra Immagine della Grande Compassione dalle Mille Mani e dai Mille Occhi, alta sette chi. Rinunciai alla colla animale e mescolai invece i pigmenti con acqua profumata, e richiesi al pittore di bagnarsi e di cambiare indumenti ogni giorno. Compiuta l'immagine, vuotai ogni mia risorsa — persino le vesti e la ciotola delle elemosine — per radunare una comunità di monaci. Spiegai loro anzitutto il significato e lo scopo del rito del Pentimento della Grande Compassione, poi per ventuno giorni osservammo i riti di pentimento. Ne conseguì che il corpo del Bodhisattva irradiava luce dorata, e i fiori di loto azzurri e rossi nelle sue mani emanavano ripetutamente luce bianca, al cospetto di monaci e laici — un evento davvero raro. Il mio cuore ne esultò e ne trasse conforto, certo che, grazie alla potenza compassionevole del Bodhisattva, gli spiriti dei miei genitori fossero stati tratti nei regni superiori. In seguito, ogni volta che i riti si celebravano davanti all'immagine, una luce bianca sgorgava di continuo dai fiori di loto, e chiunque la contemplava si sentiva ispirato a risvegliare una fede pura. Riflettei che la grazia del Bodhisattva era vasta come l'oceano — anche se il mio corpo fosse ridotto in polvere, non potrei ripagarla. Cercai dunque nel Tripiṭaka ed esaminai varie biografie e cronache; basandomi su ciò che avevo visto e udito, compilai questa raccolta, sperando di ricambiare anche solo un decimillesimo della sua benedizione sconfinata. Possano quanti vedono e odono imbarcarsi insieme sul prezioso vascello della Prajñā; possano quanti si rifugiano in lei e la riveriscono entrare insieme nel Bosco Compassionevole dell'Intrepidezza, lasciando per sempre i regni della sofferenza e avviandosi dritti verso la Terra della Beatitudine. Questo serva da mio resoconto.
— Ricompilato nell'estate dell'anno wushen dell'era Kangxi dal monaco Hong Zan di Dinghu, con riverente saluto.