Maestro Gangxiao: Un errore nei Due trattati cinesi di Hetuvidya

Gangxiao

Nel mio Due trattati cinesi di Hetuvidya, alle pagine 132–133, trovate questo passaggio:

«Il Sé ha quattordici qualità. Il signor Zheng Weihong, nel suo Trattato generale di logica buddista, dice che il Sé ne ha nove: percezione, piacere, dolore, desiderio, avversione, diligenza, coraggio, dharma e non-dharma. Il maestro Huizhuang, nella Breve spiegazione del “Trattato su Hetuvidya per entrare nel principio corretto”, dice anch'egli nove, ma la sua lista recita: percezione, piacere, dolore, desiderio, avversione, diligenza-e-coraggio, attività, dharma e non-dharma. Anche il signor Lü Cheng ne indica nove, e la sua lista corrisponde a quella del signor Zheng Weihong. Da dove derivano queste nove? Il Grande commentario su Hetuvidya riporta: «Il Daśapadārthī chiede: cos'è il Sé? È ciò che è caratterizzato dal sorgere della cognizione attraverso le cause e le condizioni combinate di percezione, piacere, dolore, desiderio, avversione, diligenza-e-coraggio, dharma, non-dharma, attività e così via.» In questa frase si elencano effettivamente nove elementi. Il cinese classico non faceva uso di punteggiatura. Il signor Zheng Weihong ha scelto una punteggiatura che separava diligenza (qín) e coraggio (yǒng) in due voci distinte, ma ha omesso «attività» dalla lista: non conosco il motivo. Anche il maestro Huizhuang ha modificato la punteggiatura, invertendo l'ordine degli elementi: secondo me si tratta di un semplice lapsus, e non è un problema di rilievo. Quello che conta è che, dopo aver elencato i nove, il Grande commentario su Hetuvidya inserisce le parole «e così via» (deng) — «cause e condizioni combinate di cose quali… e così via». Questa parola, deng, è fondamentale. Nella grammatica cinese, quando si presenta una serie di elementi in parallelo, si può usare deng dopo averne citati alcuni per indicare che l'elenco non è esaurito e che ve ne sono altri. (Quello che ho appena affermato non è del tutto preciso: nella grammatica cinese, deng può anche fungere da pausa che segna la fine di un'enumerazione completa.) Per questo, è impreciso da parte del maestro Huizhuang e del signor Zheng Weihong prendere questa singola frase — che menziona solo nove elementi — e sostenere che le qualità del Sé siano esattamente nove. In effetti, poco prima, nello stesso preciso paragrafo, il Grande commentario su Hetuvidya afferma: «Il Sé ha quattordici qualità, ovvero: numero, grandezza, particolarità, congiunzione, separazione, percezione, piacere, dolore, desiderio, avversione, diligenza-e-coraggio, dharma, non-dharma e attività.» Il termine «particolarità» (biexing) figura come «sostanza particolare» (bieti) in alcune edizioni; il Taishō Tripiṭaka riporta «particolarità», ma non vale la pena di soffermarci su questa differenza. Queste due frasi sono collocate nello stesso paragrafo del Grande commentario su Hetuvidya: è davvero difficile capire come qualcuno possa averle confuse. Inoltre, nella traduzione del maestro Xuanzang del Trattato sulle dieci categorie dei Vaiśeṣika si legge chiaramente: «Da quante qualità si dice che il Sé sia qualificato? Da quattordici. Quali quattordici? (1) numero, (2) tempo, (3) sostanza particolare, (4) congiunzione, (5) separazione, (6) percezione, (7) piacere, (8) dolore, (9) desiderio, (10) avversione, (11) diligenza-e-coraggio, (12) dharma, (13) non-dharma, (14) attività.»

Ho scritto quel passaggio mentre trattavo la fallacia dell'«entrambe le parti non stabilite». Il testo originale del Trattato su Hetuvidya per entrare nel principio corretto si legge così:

«Per quanto riguarda «entrambe le parti non stabilite»: ad esempio, quando un maestro Vaiśeṣika, nel corso di un dibattito con un discepolo buddista, dimostra che il Sé è una causa e condizione congiuntiva.

Quando lo spiegai ai miei studenti, non avevo sottomano il testo originale degli Appunti di Ruiyuan sul commentario a Hetuvidya: mi ero imbattuto solo in alcune sue citazioni in testi di riferimento. L'anno scorso, il signor Shen Jianying mi ha gentilmente regalato una copia del volume, e giunto a questo passaggio ho trovato materiale di grande valore.

Yifan scrive: «Domanda — Il Sé ha quattordici qualità: perché allora è unito come causa e condizione solo a nove? Risposta — Percezione, piacere e gli altri sette dei nove sono «dharma onnipervasivi», perciò il Sé deve unirsi a questi nove per generare la cognizione e distinguere il giusto dallo sbagliato. Numero, grandezza, particolarità, congiunzione e separazione: queste cinque, pur essendo anch'esse qualità del Sé, non sono dharma onnipervasivi, e per questo vengono omesse. Domanda — Se il Sé funge da causa e condizione congiuntiva, quale funzione svolge la categoria della «congiunzione» stessa? Risposta — La natura della congiunzione unisce le nove qualità; quando si unisce al Sé, può generare la caratteristica della cognizione, e perché questo avvenga il Sé deve fungere da causa e condizione congiuntiva, poiché solo tramite la congiunzione la congiunzione può svolgere il suo ruolo. Se invece la caratteristica della cognizione non viene generata, la congiunzione si limita a legare sostanze e qualità tra loro, in modo che rimangano inseparabili e reciprocamente appartenenti: questo avviene unicamente per il potere della congiunzione, e non richiede che il Sé funga da causa e condizione congiuntiva. Domanda — Perché è così?…»

Da queste parole risulta chiaro che la mia critica nei confronti degli altri era sbagliata.