Professor Lin Chong'an: L'essenza del Dharmaskandha

Lin Chong-an

(Faguang Magazine, numero 235, 2009)

I. Prefazione

L'Abhidharma Piṭaka affonda le proprie radici, secondo la sezione Saṃyuktavastu del Vinaya dei Sarvāstivāda, nell'anno del parinirvāṇa del Buddha. Dopo la compilazione dei Piṭaka dei Sūtra e del Vinaya, Mahākāśyapa rifletté che «le persone delle epoche future avranno scarsa saggezza e facoltà ottenebrate; si attaccheranno alla lettera e perderanno il significato più profondo». Redasse così una mātṛkā — una sorta di schema o «matrice» — dei Sūtra e del Vinaya, che fu tramandata. Nello stesso tempo, le spiegazioni dei sūtra offerte da grandi discepoli come Śāriputra, Maudgalyāyana e Kātyāyana vennero trasmesse dai loro seguaci. Queste esposizioni del significato dei sūtra costituirono il seme di ciò che sarebbe poi cresciuto fino a diventare l'Abhidharma Piṭaka.

Circa quattrocento anni dopo il parinirvāṇa del Buddha, sette trattati circolavano nelle regioni in cui era attiva la scuola Sarvāstivāda: (1) il Saṅgītiparyāya, in venti fascicoli, di Śāriputra; (2) il Dharmaskandha, in venti fascicoli, di Maudgalyāyana; (3) il Prajñapti, di Kātyāyana; (4) il Vijñānakāya, in sedici fascicoli, di Devaśarmā; (5) il Prakaraṇa, in sedici fascicoli, di Vasumitra; (6) il Dhātukāya, in tre fascicoli, anch'esso di Vasumitra; e (7) il Jñānaprasthāna, in venti fascicoli, di Kātyāyanīputra. Tutti tranne il Prajñapti vennero tradotti in cinese durante la dinastia Tang dal monaco Xuanzang. Circa seicento anni dopo la scomparsa del Buddha, la scuola compilò il Mahāvibhāṣā in duecento fascicoli — un trattato fondamentale degli śrāvaka della Trasmissione Settentrionale — e anche questo fu tradotto da Xuanzang.

Il Dharmaskandha di cui ci occupiamo qui fu preparato dal grande discepolo del Buddha Maudgalyāyana, che scelse ventuno sūtra rappresentativi dalle raccolte dell'Āgama e li commentò; i suoi seguaci raccolsero poi l'esposizione nel trattato che ci è giunto. È un commentario ampio ai sūtra buddhisti, conservato nel Taishō Tripiṭaka (Volume 26, n. 1537). Ne presentiamo qui i contenuti.

II. Uno sguardo ai contenuti

Il Dharmaskandha trae ventuno sūtra dall'Āgama e li organizza in ventuno capitoli:

1. Capitolo Śikṣāpada; 2. Capitolo Srotāpatti-aṅga; 3. Capitolo Avetyaprasāda; 4. Capitolo Śramaṇa-phala; 5. Capitolo Mārga-gamanīya; 6. Capitolo Ārya-vaṃśa. Questi primi sei riguardano lo śīla (la disciplina etica).

2. Capitolo Sammappadhāna; 8. Capitolo Ṛddhipāda; 9. Capitolo Smṛtyupasthāna; 10. Capitolo Ārya-satya; 11. Capitolo Dhyāna; 12. Capitolo Apramāṇa; 13. Capitolo Ārūpya; 14. Capitolo Samādhi-bhāvanā. Questi otto riguardano il samādhi (la concentrazione).

3. Capitolo Bodhyaṅga; 16. Capitolo Vastu-miśraka; 17. Capitolo Indriya; 18. Capitolo Āyatana; 19. Capitolo Skandha; 20. Capitolo Bahudhātuka; 21. Capitolo Pratītyasamutpāda. Questi ultimi sette riguardano la prajñā (la saggezza).

Nell'insieme, i capitoli espongono l'essenza dei Tre Addestramenti — śīla, samādhi e prajñā.

III. Un passaggio illustrativo

Per farci un'idea concreta del Dharmaskandha, prendiamo in esame il Capitolo 9, dedicato allo Smṛtyupasthāna (Fondamenti della Presenza mentale).

[1] Il trattato apre con la citazione del Sūtra sui Quattro Fondamenti della Presenza mentale:

(01) Un tempo, il Bhagavān dimorava a Śrāvastī, nel bosco di Jetavana di Anāthapiṇḍika.

(02) Lì il Mondo Onorato si rivolse all’assemblea dei bhikṣus: «Vi esporrò in breve la pratica dei quattro fondamenti della presenza mentale».

(3a) È questa: un bhikṣu dimora contemplando il corpo nel corpo – con diligente impegno, chiara conoscenza e salda presenza mentale, ponendo da parte il desiderio mondano e l’afflizione.

(3b) Dimora contemplando il corpo così come si presenta all’esterno – con diligente impegno, chiara conoscenza e salda presenza mentale, ponendo da parte il desiderio mondano e l’afflizione.

(3c) Dimora contemplando il corpo così come si presenta sia all’interno che all’esterno – con diligente impegno, chiara conoscenza e salda presenza mentale, ponendo da parte il desiderio mondano e l’afflizione.

(04) L’esposizione dettagliata dedicata alle sensazioni, alla mente e ai dharma – considerati all’interno, all’esterno e in entrambi i casi – si svolge allo stesso modo.

(5a) Questa è la pratica attuale dei quattro fondamenti della presenza mentale.

(5b) La pratica dei bhikṣus del passato e del futuro va intesa allo stesso modo.

[2] Il trattato passa quindi ad analizzare nel dettaglio la “presenza mentale sul corpo” (kāya-smṛtyupasthāna). Partendo dalla sua applicazione al “corpo interno”, espone tre modalità di contemplazione:

Come si dimora contemplando il corpo all’interno del corpo interno, con diligente impegno, chiara conoscenza e salda presenza mentale, ponendo da parte il desiderio mondano e l’afflizione?

“Corpo interno” indica il proprio corpo, così come si presenta nel proprio continuum in questo momento, ottenuto e non perduto.

La contemplazione del corpo all’interno del corpo interno si articola come segue:

〔1〕 Un bhikṣu, a partire dal proprio corpo interno, osserva e riflette dalle piante dei piedi fino alla sommità del capo, esaminando ogni sua parte e scorgendola colma di ogni sorta di impurità e sozzure — questo corpo non contiene altro che: peli del capo e del corpo, unghie, denti; sporcizia e sudiciume, pelle e carne; tendini, vene, ossa e midollo; milza, reni, cuore e polmoni; fegato, cistifellea, intestini e stomaco; grasso, sugna, cervello e membrane; pus, sangue, grasso addominale e lipidi; lacrime, sudore, muco e saliva; cibo non digerito e cibo digerito, urina e feci. Mentre riflette in questo modo sui segni dell’impurità, l’esame discriminativo dei dharma che sorge in lui — la scelta, la scelta da vicino e la scelta ancor più da vicino; la comprensione, la comprensione equanime e la comprensione che si approssima; l’acutezza, la penetrazione, il minuzioso scrutinio e l’intelligenza; la veglia, la chiarezza, l’opera della saggezza, la vipaśyanā — è la “contemplazione del corpo interno”, detta anche “presenza mentale sul corpo”.

— Quando questa contemplazione viene portata a compimento, messa in pratica, seguita e pervasa in ogni circostanza, nel movimento come nella comprensione, viene detta “dimorare”.

— Un contemplatore che sa risvegliare impegno e vigore — ardito, vigoroso, feroce, fiammeggiante, difficile da contenere, dalla mente instancabile — e che lo fa con rapidità, viene detto “dotato di diligente impegno”.

— Un contemplatore che si impegna nell’esame discriminativo dei dharma, fino a includere la vipaśyanā, e che porta a pieno e completo sviluppo la saggezza eccellente che ne deriva, viene detto “dotato di chiara conoscenza”.

— Un contemplatore che possiede la presenza mentale, la coltiva con presenza mentale, è intento su di essa, ricorda, non la dimentica né la perde, non la omette né la lascia sfuggire, preserva la natura dei dharma e mantiene una memoria chiara nella mente, viene detto “dotato di salda presenza mentale”.

— Riguardo agli oggetti del desiderio sensuale, ogni forma di brama — l'afferrare, l'accumulare, il custodire, l'attaccarsi; il diletto, l'infatuazione, l'indulgenza, l'indulgenza sfrenata; il legame interiore e l'anelito; il crogiolarsi nel sorgere della sofferenza; tutto ciò che appartiene alla categoria della brama, generato dalla brama — è detto nel complesso «desiderio».

— L'angoscia mentale che nasce dal contatto legato a una sensazione spiacevole, la sensazione diseguale, la classe di sensazione dolorosa, è detta nel complesso «afflizione».

— Mentre il contemplativo coltiva questa contemplazione, può troncare il desiderio e l'afflizione che sorgono nel mondo — comprendendoli pienamente, allontanandosene, allontanandosene del tutto, domandoli, domandoli completamente, facendoli placare e svanire. Di qui il detto che egli «accantona il desiderio e l'afflizione del mondo».

〔2〕 Un altro bhikṣu osserva e riflette sulle differenze tra gli elementi all'interno del proprio corpo — che esso contiene solo l'elemento terra, l'elemento acqua, l'elemento fuoco, l'elemento vento, l'elemento spazio e l'elemento coscienza.

— Riflettendo così sui segni degli elementi, l'esame discriminativo dei dharma che sorge, fino alla vipaśyanā inclusa, è la «contemplazione del corpo interno», detta anche consapevolezza del corpo-mente.

— «Dimorare, dotato di sforzo diligente, conoscenza chiara e consapevolezza salda, accantonando il desiderio e l'afflizione del mondo» — tutto come prima.

〔3〕 Un altro bhikṣu osserva e riflette sui molti difetti e pericoli all'interno del proprio corpo — che questo corpo è come una malattia, come un ascesso, come una freccia, un tormento, impermanente, doloroso, vuoto, non-sé, sempre mutevole, affaticato, esausto, fragile, incline al declino, che trascorre rapido senza posa, decrepito, incostante, su cui non si può contare, soggetto a dissolversi.

— Riflettendo così sui difetti del corpo, l'esame discriminativo dei dharma che sorge, fino alla vipaśyanā inclusa, è la «contemplazione del corpo interno», detta anche consapevolezza del corpo-mente.

— «Dimorare, dotato di sforzo diligente, conoscenza chiara e consapevolezza salda, accantonando il desiderio e l'afflizione del mondo» — anche qui come prima.

[3] Il trattato passa ora alla consapevolezza del corpo-mente applicata al «corpo esterno», ancora una volta con tre modalità di contemplazione:

Come si dimora contemplando il corpo nel corpo esterno, con sforzo diligente, conoscenza chiara e consapevolezza salda, accantonando il desiderio e l'afflizione del mondo?

Per «corpo esterno» si intende il proprio corpo, quando non sia attualmente presente nel continuum, essendo andato perduto, e i corpi di altri esseri senzienti.

«Contemplare il corpo nel corpo esterno»:

〔1〕 Un bhikṣu osserva e riflette, dalle piante dei piedi fino alla sommità del capo del corpo di un altro, sulle impurità presenti in ogni punto — che al suo interno vi sono solo i diversi tipi: capelli del capo e del corpo, unghie e denti, e così via giù fino all'urina e alle feci.

— Riflettendo così sui segni dell'impurità, l'esame discriminativo dei dharma che sorge, fino alla vipaśyanā inclusa, è la «contemplazione del corpo esterno», detta anche consapevolezza del corpo-mente.

— «Dimorare, dotato di sforzo diligente, conoscenza chiara e consapevolezza salda, accantonando il desiderio e l'afflizione del mondo» — anche qui come prima.

〔2〕 Un altro bhikṣu osserva e riflette sulle differenze tra gli elementi nel corpo di un altro — che esso contiene solo l'elemento terra, l'elemento acqua, l'elemento fuoco, l'elemento vento, l'elemento spazio e l'elemento coscienza.

— Riflettendo così sui segni degli elementi, l'esame discriminativo dei dharma che sorge, fino alla vipaśyanā inclusa, è la «contemplazione del corpo esterno», detta anche consapevolezza del corpo-mente.

— «Dimorare, dotato di sforzo diligente, conoscenza chiara e consapevolezza salda, accantonando il desiderio e l'afflizione del mondo» — anche qui come prima.

〔3〕 Un altro bhikṣu osserva e riflette sui molti difetti e pericoli del corpo altrui — che esso è come una malattia, come un ascesso, e così via, fino all'essere soggetto alla distruzione.

— Riflettendo in tal modo sui difetti del corpo, l'esame discriminante dei dharma che sorge, compresa la vipaśyanā, è la «contemplazione del corpo esterno», detta anche presenza mentale del corpo.

— «Dimorando, dotato di sforzo diligente, chiara conoscenza e presenza mentale stabile, deponendo il desiderio mondano e l'afflizione» — anche qui come prima.

[4] Quindi il trattato prende in esame la «presenza mentale del corpo» applicata al «corpo interno ed esterno», di nuovo in tre modalità:

In che modo si dimora contemplando il corpo nel corpo interno ed esterno, con sforzo diligente, chiara conoscenza e presenza mentale stabile, deponendo il desiderio mondano e l'afflizione?

Per «corpo interno» si intende il proprio corpo, attualmente presente nel continuum, ottenuto e non perduto. Per «corpo esterno» si intende il proprio corpo là dove attualmente non sussiste nel continuum, in quanto perduto, insieme ai corpi degli altri esseri senzienti. I due, presi insieme, sono detti «corpo interno ed esterno».

«Contemplare il corpo nel corpo interno ed esterno»:

〔1〕 Un bhikṣu raccoglie il proprio corpo e quello altrui in un unico ammasso e osserva, dalle piante dei piedi fino alla sommità del capo, le impurità in ciascun punto — che in questo corpo e in quel corpo vi sono soltanto le varie parti: capelli, peli del corpo, unghie, denti, e così via, fino a urina e feci.

— Riflettendo in tal modo sui segni delle impurità, l'esame discriminante dei dharma che sorge, compresa la vipaśyanā, è la «contemplazione del corpo interno ed esterno», detta anche presenza mentale del corpo.

— «Dimorando, dotato di sforzo diligente, chiara conoscenza e presenza mentale stabile, deponendo il desiderio mondano e l'afflizione» — anche qui come prima.

〔2〕 Un altro bhikṣu raccoglie il proprio corpo e quello altrui in un unico ammasso, osservando e riflettendo sulle differenze tra gli elementi — che in questo corpo e in quel corpo vi sono soltanto gli elementi terra, acqua, fuoco, vento, spazio e coscienza.

— Riflettendo in tal modo sui segni degli elementi, l'esame discriminante dei dharma che sorge, compresa la vipaśyanā, è la «contemplazione del corpo interno ed esterno», detta anche presenza mentale del corpo.

— «Dimorando, dotato di sforzo diligente, chiara conoscenza e presenza mentale stabile, deponendo il desiderio mondano e l'afflizione» — anche qui come prima.

〔3〕 Un altro bhikṣu raccoglie il proprio corpo e quello altrui in un unico ammasso, osservando e riflettendo sui molti difetti e pericoli — che questo corpo e quel corpo sono come una malattia, come un ascesso, e così via, fino all'essere soggetto alla distruzione.

— Riflettendo in tal modo sui difetti del corpo, l'esame discriminante dei dharma che sorge, compresa la vipaśyanā, è la «contemplazione del corpo interno ed esterno», detta anche presenza mentale del corpo.

— «Dimorando, dotato di sforzo diligente, chiara conoscenza e presenza mentale stabile, deponendo il desiderio mondano e l'afflizione» — anche qui come prima.

[5] Esaurita la presenza mentale del corpo, il trattato passa alla «presenza mentale della sensazione» (vedanā-smṛtyupasthāna). Di nuovo si comincia con la «presenza mentale della sensazione» applicata alle «sensazioni interne», questa volta in due modalità:

In che modo si dimora contemplando le sensazioni nelle sensazioni interne, con sforzo diligente, chiara conoscenza e presenza mentale stabile, deponendo il desiderio mondano e l'afflizione?

Per «sensazioni interne» si intendono le proprie sensazioni, così come attualmente esistono nel continuum, ottenute e non perdute.

«Contemplare le sensazioni nelle sensazioni interne»:

〔1〕 Un bhikṣu osserva e riflette sulle varie caratteristiche delle sensazioni interne:

1. Quando prova una sensazione piacevole, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione piacevole». Quando prova una sensazione dolorosa, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione dolorosa». Quando prova una sensazione né piacevole né dolorosa, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione né piacevole né dolorosa».

2. Quando prova una sensazione corporea piacevole, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione corporea piacevole». Quando prova una sensazione corporea dolorosa, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione corporea dolorosa». Quando prova una sensazione corporea né piacevole né dolorosa, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione corporea né piacevole né dolorosa».

3. Quando prova una sensazione mentale piacevole, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione mentale piacevole». Quando prova una sensazione mentale dolorosa, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione mentale dolorosa». Quando prova una sensazione mentale né piacevole né dolorosa, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione mentale né piacevole né dolorosa».

4. Quando prova una sensazione piacevole con influsso (āsava), la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione piacevole con influsso». Quando prova una sensazione dolorosa con influsso, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione dolorosa con influsso». Quando prova una sensazione né piacevole né dolorosa con influsso, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione né piacevole né dolorosa con influsso».

5. Quando prova una sensazione piacevole senza influsso, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione piacevole senza influsso». Quando prova una sensazione dolorosa senza influsso, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione dolorosa senza influsso». Quando prova una sensazione né piacevole né dolorosa senza influsso, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione né piacevole né dolorosa senza influsso».

6. Quando prova una sensazione piacevole basata sull'attaccamento, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione piacevole basata sull'attaccamento». Quando prova una sensazione dolorosa basata sull'attaccamento, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione dolorosa basata sull'attaccamento». Quando prova una sensazione né piacevole né dolorosa basata sull'attaccamento, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione né piacevole né dolorosa basata sull'attaccamento».

7. Quando prova una sensazione piacevole basata sulla rinuncia, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione piacevole basata sulla rinuncia». Quando prova una sensazione dolorosa basata sulla rinuncia, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione dolorosa basata sulla rinuncia». Quando prova una sensazione né piacevole né dolorosa basata sulla rinuncia, la conosce per come è veramente: «Provo una sensazione né piacevole né dolorosa basata sulla rinuncia».

— Riflettendo in tal modo sulle caratteristiche delle sensazioni interne, l'esame discriminativo dei dharma che ne deriva, fino alla vipaśyanā compresa, costituisce la «contemplazione delle sensazioni interne», detta anche «consapevolezza della sensazione».……

〔2〕 Un altro bhikṣu osserva e riflette sui molti difetti e pericoli delle sensazioni interne — che queste sensazioni sono come una malattia, come un ascesso, e così via, fino a essere soggette a distruzione.

— Riflettendo in tal modo sui difetti delle sensazioni, l'esame discriminativo dei dharma che ne deriva, fino alla vipaśyanā compresa, costituisce la «contemplazione delle sensazioni interne», detta anche «consapevolezza della sensazione».

— «Dimorando, animato da sforzo diligente, conoscenza chiara e consapevolezza stabile, abbandonando desiderio e afflizione mondani» — tutto come prima.

[6] Il trattato passa quindi alla «consapevolezza della sensazione», applicata alle «sensazioni esterne» e alle «sensazioni interne ed esterne», ognuna contemplata in due modalità (qui omesse). Prosegue poi con la «consapevolezza della mente» (citta-smṛtyupasthāna), riferita alla «mente interna», alla «mente esterna» e alla «mente interna ed esterna», anch'esse contemplate in due modalità ciascuna. A titolo di esempio, proponiamo l'esposizione dedicata alla «mente interna»:

Come si dimora contemplando la mente nella mente interna, con sforzo diligente, sapienza chiara e presenza mentale salda, abbandonando desiderio mondano e afflizione?

«Mente interna» indica la propria mente, così come esiste attualmente nella continuità, acquisita e non smarrita.

«Contemplare la mente nella mente interna»:

〔1〕 Un bhikṣu osserva e riflette sulle varie caratteristiche della mente interna:

1. Quando la mente è avida, sa secondo la realtà: «C'è avidità in me». Quando la mente è libera da avidità, sa secondo la realtà: «Non c'è avidità in me». Quando la mente è pervasa da odio, sa secondo la realtà: «C'è odio in me». Quando la mente è libera da odio, sa secondo la realtà: «Non c'è odio in me». Quando la mente è offuscata dall'illusione, sa secondo la realtà: «C'è illusione in me». Quando la mente è libera da illusione, sa secondo la realtà: «Non c'è illusione in me».

2. Quando la mente è raccolta, sa secondo la realtà: «È raccolta in me». Quando la mente è dispersa, sa secondo la realtà: «È dispersa in me». Quando la mente è ottusa, sa secondo la realtà: «È ottusa in me». Quando la mente è vigile, sa secondo la realtà: «È vigile in me». Quando la mente è limitata, sa secondo la realtà: «È limitata in me». Quando la mente è ampia, sa secondo la realtà: «È ampia in me».

3. Quando la mente è irrequieta, sa secondo la realtà: «È irrequieta in me». Quando la mente non è irrequieta, sa secondo la realtà: «Non è irrequieta in me». Quando la mente non è serena, sa secondo la realtà: «Non è serena in me». Quando la mente è serena, sa secondo la realtà: «È serena in me». Quando la mente non è concentrata, sa secondo la realtà: «Non è concentrata in me». Quando la mente è concentrata, sa secondo la realtà: «È concentrata in me».

4. Quando la mente non è coltivata, sa secondo la realtà: «Non è coltivata in me». Quando la mente è coltivata, sa secondo la realtà: «È coltivata in me». Quando la mente non è liberata, sa secondo la realtà: «Non è liberata in me». Quando la mente è liberata, sa secondo la realtà: «È liberata in me».

— Riflettendo in questo modo sulle caratteristiche della mente interna, l'esame discriminante dei dharma che sorge, giungendo fino alla vipaśyanā, è la «contemplazione della mente interna», detta anche «consapevolezza della mente».……

〔2〕 Un altro bhikṣu osserva e riflette sui numerosi difetti e pericoli della mente interna — questa mente è simile a una malattia, a un ascesso, e così via, fino a essere soggetta a distruzione.

— Riflettendo in questo modo sui difetti della mente, l'esame discriminante dei dharma che sorge, giungendo fino alla vipaśyanā, è la «contemplazione della mente interna», detta anche «consapevolezza della mente».

— «Dimorare, dotati di sforzo diligente, sapienza chiara e presenza mentale salda, abbandonando desiderio mondano e afflizione» — tutto come prima.

[7] Infine, il trattato affronta la «consapevolezza dei dharma» (dharma-smṛtyupasthāna) riferita ai «dharma interni», attraverso quattro modalità di contemplazione che esaminano rispettivamente i cinque impedimenti, i sei legami, i sette fattori del risveglio e gli aggregati della percezione e delle formazioni:

Come si dimora contemplando i dharma all'interno dei dharma interni, con sforzo diligente, sapienza chiara e presenza mentale salda, abbandonando desiderio mondano e afflizione?

"Per «dharmā interni» si intendono i propri aggregati della percezione (saṃjñā-skandha) e delle formazioni (saṃskāra-skandha), così come si presentano attualmente nel continuum, ottenuti e non perduti.

«Contemplare i dharmā all'interno dei dharmā interni»:

〔1〕 Un bhikṣu osserva e riflette sulle caratteristiche dei dharmā interni in relazione ai cinque impedimenti: quando l'impedimento del desiderio sensibile è presente in sé, sa per come è realmente: «L'impedimento del desiderio sensibile è presente in me»; quando non lo è, sa per come è realmente: «L'impedimento del desiderio sensibile non è presente in me». Sa inoltre con esattezza che l'impedimento interiore del desiderio sensibile, se non era ancora sorto, sorge; se è sorto, viene abbandonato; e una volta abbandonato, non sorge più.

— Riflettendo in questo modo su questo dharma interno, l'esame discriminante dei dharmā che sorge, fino a includere la vipaśyanā, è la «contemplazione dei dharmā interni», detta anche consapevolezza dei dharmā.……

— Come detto per l'impedimento interno del desiderio sensibile, così anche per gli impedimenti interni della malevolenza, del torpore e della pigrizia, dell'agitazione e del rimorso, e del dubbio.

〔2〕 Un altro bhikṣu osserva e riflette sulle caratteristiche dei dharmā interni in relazione ai sei legami: quando il legame dell'occhio è presente in sé, sa per come è realmente: «Il legame dell'occhio è presente in me»; quando non lo è, sa per come è realmente: «Il legame dell'occhio non è presente in me». Sa inoltre con esattezza che il legame interiore dell'occhio, se non era ancora sorto, sorge; se è sorto, viene abbandonato; e una volta abbandonato, non sorge più.

— Riflettendo in questo modo su questo dharma interno, l'esame discriminante dei dharmā che sorge, fino a includere la vipaśyanā, è la «contemplazione dei dharmā interni», detta anche «consapevolezza dei dharmā».

— «Rimanendo, dotato di sforzo diligente, chiara conoscenza e presenza mentale stabile, mettendo da parte il desiderio mondano e l'afflizione» — come già visto.

— Come detto per il legame interno dell'occhio, così anche per i legami interni dell'orecchio, del naso, della lingua, del corpo e della mente.

〔3〕 Un altro bhikṣu osserva e riflette sulle caratteristiche dei dharmā interni in relazione ai sette fattori del risveglio: quando il fattore della presenza mentale è presente in sé, sa per come è realmente: «Il fattore della presenza mentale è presente in me»; quando non lo è, sa per come è realmente: «Il fattore della presenza mentale non è presente in me». Sa inoltre con esattezza che il fattore interiore della presenza mentale, se non era ancora sorto, sorge; una volta sorto, rimane saldo, non viene dimenticato, viene coltivato fino al compimento, raddoppiato e accresciuto, reso vasto e ampio, in vista della realizzazione diretta.

— Riflettendo in questo modo su questo dharma interno, l'esame discriminante dei dharmā che sorge, fino a includere la vipaśyanā, è la «contemplazione dei dharmā interni», detta anche «consapevolezza dei dharmā».

— «Rimanendo, dotato di sforzo diligente, chiara conoscenza e presenza mentale stabile, mettendo da parte il desiderio mondano e l'afflizione» — come già visto.

— Come detto per il fattore interno della presenza mentale, così anche per i restanti sei fattori interni del risveglio.

〔4〕 Un altro bhikṣu osserva e riflette sui molti difetti e pericoli degli aggregati interni della percezione e delle formazioni appena descritti — che questi dharmā sono come una malattia, come un ascesso, e così via, fino a essere soggetti a distruzione.

— Riflettendo in questo modo sui difetti dei dharmā, l'esame discriminante dei dharmā che sorge, fino a includere la vipaśyanā, è la «contemplazione dei dharmā interni», detta anche «consapevolezza dei dharmā».

— «Rimanendo, dotato di sforzo diligente, chiara conoscenza e presenza mentale stabile, mettendo da parte il desiderio mondano e l'afflizione» — come già visto.

[8] Il trattato conclude la trattazione spiegando la «consapevolezza dei dharmā» per quanto riguarda i «dharmā esterni» e i «dharmā interni ed esterni», ancora una volta secondo le quattro modalità di contemplazione per ciascuno di essi. Nel complesso, la trattazione sopra riportata del Sūtra sui Quattro Fondamenti della Presenza Mentale mette in luce l'essenza della pratica di śamatha-vipaśyanā.

IV. Conclusione

In conclusione, il Dharmaskandha preserva la terminologia buddhista antica e i cardini della pratica meditativa. Si tratta di un'opera di grande valore, che si presta perfettamente come testo di riferimento per lo studio del Dharma.