I dubbi di Chanda

Lin Chong'an

(Rivista Inner Vision, Numero 61, 2008)

I. Prefazione

Quando il principe Siddhartha lasciò il palazzo per intraprendere la vita senza dimora nell'antica India, un solo auriga lo portò via nel cuore della notte. Quell'auriga era Channa, chiamato anche Chanda. Sei anni dopo, il principe Siddhartha raggiunse la completa Buddhità e divenne noto come Buddha Śākyamuni. Più di sei anni dopo, anche Chanda seguì il Buddha e si fece monaco. Ma Chanda non andava d'accordo con gli altri bhikkhu. Credeva di essere stato al fianco del Buddha fin dall'inizio e che il suo legame con lui fosse più profondo di quello di chiunque altro. Questo alimentò un'arroganza che non riusciva a scrollarsi di dosso, anche dopo essere stato corretto più volte dal Buddha. Poiché il suo attaccamento all'io era così forte, non riusciva a realizzare la verità. Dopo il trapasso definitivo del Buddha, senza più nessuno a cui appoggiarsi, la sua arroganza cominciò a svanire. A quel tempo molti bhikkhu anziani risiedevano nel Parco dei Cervi, nella Dimora del Saggio, vicino a Vārāṇasī. Desideroso di comprendere la verità, Chanda andò a cercare il loro insegnamento.

II. La confusione di Chanda

Una mattina l'anziano Chanda indossò la veste, prese la ciotola ed entrò a Vārāṇasī per la questua. Dopo aver mangiato, tornò, ripose la veste e la ciotola, si lavò i piedi e, preso in mano un chiavistello, si incamminò da un boschetto all'altro, da un'abitazione all'altra, da un sentiero all'altro, in cerca dei bhikkhu anziani.

Ovunque li trovasse, chiedeva: «Vi prego, istruitemi. Vi prego, esponete il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma. Lo conoscerò come il Dharma insegna e lo contemplerò come il Dharma insegna».

I bhikkhu gli dissero: «La forma è impermanente. Le sensazioni, le percezioni, le formazioni mentali e la coscienza sono anch'esse impermanenti. Tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti; tutti i fenomeni sono privi di sé; il nirvana è pace».

Chanda ripeté: «La forma è impermanente. Le sensazioni, le percezioni, le formazioni mentali e la coscienza sono anch'esse impermanenti. Tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti; tutti i fenomeni sono privi di sé; il nirvana è pace».

Poi aggiunse: «Ma non provo diletto nell'udire che tutti i fenomeni condizionati sono vuoti, tranquilli, irraggiungibili; che l'amore è esaurito, il desiderio abbandonato, la cessazione raggiunta e il nirvana realizzato. In tutto ciò, come può esserci un "sé" che si dice di conoscere e vedere? In che modo questo si chiama vedere il Dharma?».

Ancora e ancora — da un boschetto all'altro, da un'abitazione all'altra, da un sentiero all'altro — ricevette lo stesso insegnamento, e ancora e ancora i suoi dubbi rimasero. «Tra i bhikkhu», chiese, «c'è ancora qualcuno capace di esporre il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma?».

Poi pensò al Venerabile Ānanda: «Il Venerabile Ānanda risiede ora nel Bosco di Ghosita, nel paese di Kosambī. Egli ha servito ed è stato vicino al Sublime. Il Buddha lo ha lodato, e tutti coloro che praticano la vita santa lo conoscono. Di certo egli può esporre il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma».

III. Ānanda chiarisce il dubbio

Il mattino seguente, Chanda indossò la sua tunica, prese la ciotola e si recò a Vārāṇasī per la questua. Dopo aver mangiato, tornò indietro, raccolse la sua stuoia da viaggio e — tenendola in mano — indossò di nuovo la tunica, prese la ciotola e si mise in cammino verso Kosambī. Viaggiò per tappe, finché non raggiunse il Bosco di Ghosita. Ripose la tunica e la ciotola, si lavò i piedi e si recò alla dimora del Venerabile Ānanda. Si scambiarono i saluti, poi Chanda si sedette a un lato. Raccontò quindi ad Ānanda gli scambi che aveva avuto in precedenza con i bhikkhu, concludendo: «Eccellente, Venerabile Ānanda! Ora ti prego di esporre il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma.»

Ānanda rispose: «Eccellente, Chanda! Sono davvero lieto. Ti lodo per esserti aperto dinanzi ai praticanti della santa vita e per aver spezzato la spina della falsità senza nascondimenti. Chanda, ciò che la persona ordinaria e stolta non può comprendere è questo: la forma è impermanente; sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza sono impermanenti; tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti; tutti i fenomeni sono senza sé; il nirvana è pacifico. Sei ora pronto a ricevere il supremo e meraviglioso Dharma. Ascolta bene, e te lo spiegherò.»

Chanda rifletté: «Sono felice, oggi. Ho ottenuto una mente suprema e meravigliosa, una mente elevata e gioiosa. Sono pronto a ricevere il supremo e meraviglioso Dharma.»

Allora Ānanda gli disse: «Io stesso ho udito il Buddha insegnare a Mahākaccāna quanto segue: "Le persone comuni sono confuse e si aggrappano a due estremi — l'esistenza o la non-esistenza. Si aggrappano a vari oggetti, e la mente vi costruisce attorno l'attaccamento. Kaccāna, se uno non prende, non afferra, non dimora, non si attacca a un'idea di 'sé', allora quando sorge la sofferenza sa che è sorta; quando cessa la sofferenza sa che è cessata. Kaccāna, non nutrire dubbio né confusione al riguardo, e conoscerlo per te stesso senza dipendere da un altro: questo è la retta visione, come insegnata dal Così Venuto. Perché?

'Kaccāna, quando si contempla rettamente il sorgere del mondo così come veramente è, la visione che il mondo sia inesistente non sorge. Quando si contempla rettamente il cessare del mondo così come veramente è, la visione che il mondo sia esistente non sorge. Kaccāna, il Così Venuto si tiene libero da entrambi gli estremi e proclama la Via di Mezzo: quando questo esiste, quello esiste; quando questo sorge, quello sorge — vale a dire che, dipendendo dall'ignoranza, le formazioni sorgono, portando fino al sorgere di nascita, invecchiamento, morte, dolore, lamento, pena, afflizione e disperazione. E: quando questo non esiste, quello non esiste; quando questo cessa, quello cessa — vale a dire che, quando cessa l'ignoranza, le formazioni cessano, portando fino al cessare di nascita, invecchiamento, morte, dolore, lamento, pena, afflizione e disperazione.'""

IV. Il risveglio di Chanda

Mentre Ānanda esponeva il Dharma, la polvere cadde via e le macchie furono purificate, e il bhikkhu Chanda ottenne il puro occhio del Dharma. In quel momento vide il Dharma, ottenne il Dharma, conobbe il Dharma, si elevò nel Dharma, superò confusione e dubbio, proclamò la verità senza dipendere da un altro, e rispose senza paura a proposito della liberazione conseguita tramite l'insegnamento del Maestro.

Unendo le palme delle mani in segno di reverenza, disse ad Ānanda: «È esattamente così. Tale è la saggezza della santa vita: il vero Dharma insegnato e trasmesso da un buon amico. Oggi ho udito questo Dharma dal Venerabile Ānanda. Tutti i fenomeni condizionati sono vuoti, tranquilli, irraggiungibili; l'amore è esaurito, il desiderio abbandonato, la cessazione raggiunta, il nirvana realizzato. La mia mente è pacificata e riposa nella liberazione. Non ricado più; non vedo più corpo e mente come il 'mio sé'. Vedo solo il vero Dharma.»

Ānanda gli disse: «Oggi hai ottenuto un grande beneficio. Nel Dharma profondissimo del Buddha, hai conseguito il santo occhio della saggezza.»

I due amici di Dharma si rallegrarono allora a vicenda per le parole scambiate, si alzarono dai loro seggi e tornarono ciascuno alla propria dimora.

Il sutta presentato in precedenza è il Sutta n. 262 del Saṃyuktāgama, noto anche come Chanda Sutta.

V. Alcune esplorazioni

(1) «Tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti; tutti i fenomeni sono privi di sé; il nirvana è pacifico»: questi sono i cosiddetti Tre Sigilli del Dharma, dove «tutti i fenomeni condizionati» si riferisce ai cinque aggregati del corpo e della mente. Inizialmente Chanda concordava con i Tre Sigilli del Dharma, ma solo a livello concettuale. Gli riusciva difficile accettare che «tutti i fenomeni condizionati sono vuoti e tranquilli», perché restava attaccato all'idea che i fenomeni condizionati — i cinque aggregati — costituissero un «sé». Sapeva che tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti, ma se nel nirvana finale quegli aggregati diventano vuoti e tranquilli, il «sé» non svanirebbe forse del tutto? In altre parole, Chanda nutriva una visione dell'identità (sakkāya-diṭṭhi) che scambiava i cinque aggregati del corpo e della mente per un «sé». Temeva quello stato in cui «tutti i fenomeni condizionati sono vuoti e tranquilli», e proprio per questo non riusciva a conoscere e vedere il Dharma.

(2) Kaccāna era uno dei dieci discepoli principali del Buddha, rinomato come «primo tra gli esplicatori del Dharma». Ānanda scelse di citare direttamente l'insegnamento che il Buddha aveva rivolto a Kaccāna: un richiamo che portava con sé maggiore autorevolezza e rendeva più facile per Chanda accoglierlo a cuore aperto.

(3) Quando Chanda si presentò da Ānanda, lo fece con una mente sublime e meravigliosa, elevata e gioiosa: si trovava dunque in uno stato di serenità fisica e mentale. Non appena Ānanda espose con chiarezza la retta visione della Via di Mezzo, Chanda realizzò immediatamente il santo stadio dell'ingresso nella corrente.

(4) Sono tre le condizioni che danno origine a una mente sublime e meravigliosa: 1) la guida è stimata dalla comunità e possiede autentiche capacità; 2) il Dharma che la guida insegna può davvero condurre fuori dalle afflizioni e chiarire il significato supremo e profondo; 3) chi ascolta ha la ricettività necessaria per risvegliarsi a quanto viene insegnato. Poiché Ānanda e Chanda soddisfacevano insieme tutte e tre le condizioni, Chanda poté realizzare il frutto nel momento stesso in cui udì l'insegnamento.

(5) «Quando si contempla rettamente l'origine del mondo così com'è veramente, non sorge la visione che il mondo sia inesistente; quando si contempla rettamente la cessazione del mondo così com'è veramente, non sorge la visione che il mondo sia esistente». È a causa dell'ignoranza e della brama che il mondo sorge; estinguendo ignoranza e brama, il mondo cessa. Bisogna contemplare rettamente l'origine del mondo così com'è veramente, riconoscendo che finché ignoranza e brama permangono, il ciclo di nascita e morte è inevitabile — perciò non sorge la visione che il mondo sia inesistente. E bisogna contemplare rettamente anche la cessazione del mondo così com'è veramente, riconoscendo che, una volta estinte ignoranza e brama, il ciclo di nascita e morte dei cinque aggregati si acquieta — perciò non sorge la visione che il mondo sia esistente.

(6) "Il Così Venuto si tiene libero dai due estremi e proclama la Via di Mezzo: quando questo esiste, quello esiste; quando questo sorge, quello sorge; e: quando questo non esiste, quello non esiste; quando questo cessa, quello cessa." L'"esistenza" (l'estremo della permanenza) è un lato; la "non esistenza" (l'estremo dell'annientamento) è l'altro. L'insegnamento del Buddha invita ad abbandonare entrambi gli estremi e a dimorare nella Via di Mezzo — una via fondata sui fenomeni condizionati di corpo e mente. La nascita, l'invecchiamento, la malattia e la morte degli esseri senzienti, insieme al loro dolore, lamento e sofferenza, sorgono perché essi non riescono a contemplare rettamente l'origine del mondo così com'è realmente; non vedono che queste cose derivano dall'ignoranza e dalla brama. L'ignoranza stessa risiede nell'afferrare erroneamente i propri fenomeni corporei e mentali come un "sé". Nel processo in avanti dell'esistenza ciclica, a causa dell'ignoranza sorgono le formazioni, poi la coscienza, poi nome-e-forma, le sei basi sensoriali, il contatto, la sensazione, la brama, l'attaccamento, l'esistenza, la nascita, l'invecchiamento e la morte, insieme al dolore, al lamento, all'afflizione e alla sofferenza. Questo è "quando questo esiste, quello esiste; quando questo sorge, quello sorge." Occorre contemplare rettamente questa origine dipendente così com'è realmente, senza negarla in modo reciso — solo così non si cade nell'estremo della non esistenza. D'altra parte, una volta che si vede con chiarezza l'impermanenza e l'assenza di sé dei propri fenomeni corporei e mentali e non si dà più origine all'ignoranza e alla brama, allora nel processo inverso della liberazione: con la cessazione dell'ignoranza cessano le formazioni; con la cessazione delle formazioni cessa la coscienza; e a loro volta cessano nome-e-forma, le sei basi sensoriali, il contatto, la sensazione, la brama, l'attaccamento, l'esistenza, la nascita, e invecchiamento-e-morte, insieme al dolore, al lamento, all'afflizione e alla sofferenza. Così si contempla rettamente la cessazione del mondo, e non si cade nell'estremo dell'esistenza. Vedendo l'origine e la cessazione del mondo così come realmente sono, attraverso entrambi i processi — in avanti e all'indietro — dell'origine dipendente, si lasciano alle spalle gli estremi della non esistenza e dell'esistenza e si dimora nella Via di Mezzo.

(7) Una volta afferrato il cuore della Via di Mezzo, l'anziano Chanda non cadde più in alcuno dei due estremi, e il suo occhio di saggezza si dischiuse: i saṃyojana — i vincoli che vanno recisi sul cammino della visione — furono tutti distrutti, ed è ciò che si intende con "senza polvere"; e gli anusaya — le tendenze latenti che vanno recise sul cammino della visione — furono tutti distrutti, ed è ciò che si intende con "senza macchia".

(8) Insieme al puro occhio di saggezza, l'anziano Chanda conseguì anche i seguenti frutti dell'ingresso nella corrente:

1. Vedere il Dharma: aveva visto con chiarezza le Quattro Nobili Verità.
2. Ottenere il Dharma: aveva ottenuto uno dei frutti della vita santa.
3. Conoscere il Dharma: riguardo alla propria realizzazione, sapeva in cuor suo: "Ho ora esaurito gli inferni, il regno animale e il regno degli spiriti affamati; ho realizzato l'ingresso nella corrente."
4. Sorgere nel Dharma: aveva raggiunto la quadruplice fiducia — nel Buddha, nel Dharma, nel Saṅgha e nell'addestramento.
5. Nessuna confusione, 6. Nessun dubbio: nessuna confusione riguardo alla propria realizzazione; nessun dubbio riguardo alla realizzazione degli altri.
6. Non dipendere da un altro: quando proclamava insegnamenti in conformità alle sante verità, non dipendeva da alcun altro.
7. Non toccato da altri insegnamenti: senza cercare il volto di un altro né osservare la bocca di un altro, nessun altro insegnamento poteva smuoverlo entro questo vero Dharma e Disciplina.
8. Completamente senza paura: era senza paura nel dichiarare tutte le liberazioni che aveva realizzato.
9. Entrare nel santo insegnamento: attraverso il piano convenzionale e quello ultimo, entrò nel santo insegnamento e divenne discepolo del Buddha in entrambi i sensi.

VI. Conclusione

L'insegnamento del Buddha sulla "non-sé" è di una profondità straordinaria. Per risvegliarsi alla non-sé, occorrono una mente suprema e meravigliosa e una mente sollevata e gioiosa. Grazie all'abile guida del Venerabile Ānanda, Chanda superò finalmente i suoi dubbi e realizzò di persona quella profonda non-sé. Questo sutta offre grande ispirazione e merita un'attenta riflessione da parte dei discepoli buddisti.

[Il Sutta di Chanda] (T262; N38; S.45; S.39; S90)

(01) Così ho udito. Non molto tempo dopo il parinirvāṇa definitivo del Buddha, numerosi bhikkhu anziani dimoravano nel Parco dei Cervi alla Dimora del Saggio, nel [Paese di Vārāṇasī].

(02) L'anziano Chanda, al mattino, indossò la sua veste, prese la sua ciotola ed entrò in [città di Vārāṇasī] per la questua. Dopo aver mangiato tornò, riposte la veste e la ciotola, si lavò i piedi, prese un paletto di porta e si recò da boschetto a boschetto, da dimora a dimora, da sentiero a sentiero, chiedendo a ogni bhikkhu che incontrava: «Insegnami, ti prego, esponi il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma. Lo conoscerò come il Dharma indica e lo contemplerò come il Dharma indica.»

(03) I bhikkhu dissero a Chanda: «La forma è impermanente. La sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza sono impermanenti. Tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti; tutti i fenomeni sono senza sé; il nirvana è pacifico.»

(04) Chanda rispose ai bhikkhu: «Già so che la forma è impermanente; la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza sono impermanenti; tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti; tutti i fenomeni sono senza sé; il nirvana è pacifico.»

(05) Chanda aggiunse: «Eppure non mi rallegra ascoltare che tutti i fenomeni condizionati siano vuoti, tranquilli, inattingibili; che l'amore sia esaurito, il desiderio abbandonato, [la cessazione sia raggiunta] e il nirvana sia realizzato. Come può esserci, in tutto questo, un 'sé' tale per cui si afferma di conoscere così e vedere così, e ciò viene chiamato vedere il Dharma?» Lo ripeté una seconda e una terza volta.

(06) Chanda chiese allora: «Tra questi bhikkhu, c'è ancora qualcuno in grado di esporre il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma?»

(07) Chanda ebbe quindi questo pensiero: «L'onorevole Ānanda si trova attualmente al Boschetto Ghosita, nel Paese di Kosambī. Servì e si avvicinò all'Onorato dal Mondo; il Buddha lo lodò; tutti coloro che praticano la vita santa lo conoscono. Deve sicuramente essere in grado di esporre il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma.»

(08) La mattina seguente, dopo il passare della notte, Chanda indossò la sua veste, prese la sua ciotola ed entrò in [città di Vārāṇasī] per la questua. Dopo aver mangiato tornò, raccolse e dispose i suoi giacigli. Presa la veste e la ciotola, si mise in viaggio per il Paese di Kosambī. Viaggiò a tappe, fino a raggiungere il Paese di Kosambī. Ripose la veste e la ciotola, si lavò i piedi, si recò alla dimora dell'onorevole Ānanda, si scambiarono i saluti e si sedette a un lato.

(09) Chanda raccontò allora all'onorevole Ānanda: «Una volta, numerosi bhikkhu anziani dimoravano nel Parco dei Cervi alla Dimora del Saggio, nel [Paese di Vārāṇasī]. In quella circostanza, al mattino, indossai la mia veste, presi la mia ciotola ed entrai in [città di Vārāṇasī] per la questua. Dopo aver mangiato tornai, riponei la veste e la ciotola. Mi lavai i piedi, presi un paletto di porta e mi recai da boschetto a boschetto, da dimora a dimora, da sentiero a sentiero, chiedendo a ogni bhikkhu che incontravo: Insegnami, ti prego, esponi il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma!»

(10) I bhikkhu mi esposero il Dharma, dicendo: «La forma è impermanente; la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza sono impermanenti; tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti; tutti i fenomeni sono senza sé; il nirvana è pacifico.»

(11) In quel momento dissi ai bhikkhu: So già che la forma è impermanente; la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza sono impermanenti; tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti; tutti i fenomeni sono privi di sé; il nirvana è pacifico. Eppure non provo gioia nell'udire che tutti i fenomeni condizionati sono vuoti, tranquilli, irraggiungibili; che l'attaccamento è esaurito, il desiderio abbandonato, [la cessazione raggiunta] e il nirvana realizzato. Come può esserci, in tutto questo, un "sé" tale da poter dire di conoscere così e vedere così, e che questo venga chiamato vedere il Dharma?

(12) Allora ebbi questo pensiero: Vi è ancora qualcuno, tra loro, capace di esporre il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma?

(13) Poi ebbi ancora questo pensiero: Il Venerabile Ānanda si trova ora nel Bosco di Ghosita, nel paese di Kosambī. Egli ha servito ed è stato vicino all'Onorato dal Mondo; il Buddha lo ha lodato; tutti coloro che praticano la santa vita lo conoscono. Di sicuro egli sarà capace di esporre il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma.

(14) Eccellente, Venerabile Ānanda! Ti prego, esponi ora il Dharma per me, affinché io possa conoscere il Dharma e vedere il Dharma!"

(15) Il Venerabile Ānanda disse a Chanda: "Eccellente, Chanda! Sono veramente lieto nel cuore. Ti lodo, amico, per essere stato capace, davanti ai praticanti della santa vita, di aprirti senza riserve e spezzare la spina della menzogna.

(16) Chanda, ciò che la persona ordinaria e stolta non riesce a comprendere è questo: la forma è impermanente; la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza sono impermanenti; tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti; tutti i fenomeni sono privi di sé; il nirvana è pacifico. Ora tu sei in grado di ricevere il Dharma supremo e mirabile. Ascolta con attenzione, e io te lo spiegherò."

(17) Chanda rifletté: Ora sono lieto; ho ottenuto una mente supremamente mirabile; ho ottenuto una mente sollevata e gioiosa. Ora sono in grado di ricevere il Dharma supremo e mirabile.

(18) Allora Ānanda disse a Chanda: "Io stesso ho udito dal Buddha l'insegnamento dato a Mahākaccāna: Le persone mondane sono confuse e si aggrappano a due estremi — che esista, o che non esista. Afferrano svariati oggetti, e la mente costruisce attorno a essi l'attaccamento. Kaccāna, se uno non prende, non afferra, non dimora, non si attacca a un'idea di "sé", allora quando la sofferenza sorge, si sa che sorge; quando cessa, si sa che cessa. Kaccāna, non nutrire dubbio né confusione al riguardo, e conoscerlo in prima persona senza dipendere da altri — questo si chiama retta visione, così come insegnata dal Così Venuto. Perché è così?

(19) Kaccāna, quando uno contempla rettamente il sorgere del mondo così com'è veramente, non sorge in lui la visione che il mondo sia inesistente. Quando uno contempla rettamente il cessare del mondo così com'è veramente, non sorge in lui la visione che il mondo sia esistente.

(20) Kaccāna, il Così Venuto si tiene libero dai due estremi e proclama la Via di Mezzo: essendo questo, quello è; sorgendo questo, quello sorge — cioè che, in dipendenza dall'ignoranza, le formazioni vengono all'essere, conducendo al sorgere di nascita, vecchiaia, morte, dolore, lamento, sofferenza, afflizione e disperazione; e: non essendo questo, quello non è; cessando questo, quello cessa — cioè che, con la cessazione dell'ignoranza, le formazioni cessano, conducendo alla cessazione di nascita, vecchiaia, morte, dolore, lamento, sofferenza, afflizione e disperazione."

(21) Mentre il Venerabile Ānanda esponeva questo Dharma, il bhikkhu Chanda, libero dalla polvere e senza macchia, ottenne il puro occhio del Dharma. In quel momento il bhikkhu Chanda vide il Dharma, ottenne il Dharma, conobbe il Dharma, sorse nel Dharma, superò la confusione, [non] [dipese] da altri, e rimase intrepido dinanzi all'insegnamento del Maestro. Unendo riverentemente le palme, disse al Venerabile Ānanda: "È proprio così. Tale è la saggezza della santa vita — il vero Dharma insegnato e trasmesso da un buon amico. Oggi, dal Venerabile Ānanda, ho udito questo Dharma. Tutti i fenomeni condizionati sono vuoti, completamente tranquilli, irraggiungibili; l'attaccamento è esaurito, il desiderio abbandonato, la cessazione raggiunta e il nirvana realizzato. La mia mente gioisce e riposa saldamente nella liberazione. Non recedo più; non vedo più [corpo e mente come] me stesso; vedo soltanto il vero Dharma."

(22) Ānanda disse a Chanda: "Oggi hai ricevuto un grande beneficio. Nel Dharma profondissimo del Buddha, hai raggiunto [il santo occhio della saggezza]."

(23) I due amici del Dharma si rallegrarono reciprocamente, si alzarono dai loro seggi, e ciascuno fece ritorno alla propria dimora.