Venerabile Maestro Gangxiao: Appunti di lezione sul Trattato Mahāyāna sui Cento Dharma, Parte 5

Venerabile Maestro Gangxiao: Appunti di lezione sul Trattato Mahāyāna sui Cento Dharma, Parte 5

Domanda: Cos'è un «seme»? La scuola Yogācāra riprende il termine dalla vita quotidiana. Nelle antiche società agrarie, la gente notava una cosa semplice: se in inverno pianti un solo chicco di grano, l'estate successiva puoi raccogliere un'intera manciata. La manciata che raccogli è essenzialmente dello stesso tipo del chicco che hai piantato — entrambi sono semi di grano. Ma la manciata non è ovviamente quel preciso chicco che hai messo a terra. La biologia lo chiama ereditarietà e variazione. In parole povere, il rapporto tra il singolo chicco e i molti è sottile — né semplicemente identico né semplicemente diverso. Non identici, eppure connessi; non uguali, eppure dello stesso genere. Chiamiamo «seme» il chicco piantato l'anno prima (la manciata raccolta quest'anno si può chiamare la «manifestazione»). I dharma della mente, i dharma materiali e i fattori mentali funzionano tutti più o meno come quel singolo chicco; il Buddhismo dice che portano in sé i propri «semi». Ha senso? Naturalmente, il Buddhismo non si limita a riprendere la parola «seme» — lo carica di un nuovo significato, trasformandolo in un concetto buddhista a pieno titolo. Non ci addentreremo in queste nuove connotazioni. Il «seme» è un'idea centrale nello Yogācāra, e vale la pena rifletterci con calma per conto proprio dopo la lezione.

In sostanza, i re della mente, i fattori mentali, i dharma materiali e i dharma non corrispondenti alla mente di cui parleremo tra poco sono tutti dharma condizionati — privi di natura propria, prodotti dall'incontro di cause e condizioni. Ma c'è una differenza: i re della mente, i fattori mentali e i dharma materiali possono almeno essere indicati, mentre i dharma non corrispondenti alla mente non possono essere indicati affatto.

Domanda: Cosa intende con «possono essere indicati»? È solo un modo di dire di casa mia — difficile da esprimere a parole. Andiamo avanti e passiamo in rassegna i ventiquattro dharma non corrispondenti alla mente, uno per uno.

1. Ottenimento (得). Cosa significa "ottenimento"? C'è chi dice "acquisire", chi dice "compiere" — ci siamo quasi. Qualcosa che prima non avevi, ma adesso sì — questo è l'ottenimento. Per dirla un po' più formalmente, l'ottenimento è il trasferimento dei dharmā materiali e l'accoglienza dei dharmā mentali. Non troverai questa formulazione in nessun libro; l'ho coniata io. Il linguaggio dei testi è goffo e difficile da seguire. Facciamo un esempio. Mettiamo che io, Gangxiao, partecipi a una gara sportiva e vinca il primo posto in una corsa. Gli organizzatori mi danno una penna come premio. Prima della corsa non avevo una penna; dopo la corsa sì. Quella penna si è trasferita da loro a me — un dharma materiale trasferito — ed è questo che costituisce l'"ottenimento". Prendiamone un altro: mi becco un brutto raffreddore. Non ce l'avevo ieri, ma ce l'ho oggi. Anche questo è un ottenimento. La penna del premio posso tenerla in mano — la penna stessa ha un suo seme, si potrebbe dire. Ma l'"ottenimento" del premio non ha quella consistenza; lo si potrebbe chiamare un seme senza natura intrinseca. Il raffreddore di per sé mi fa stare malissimo, quindi ha il suo seme; ma l'"ottenimento" del raffreddore non porta quel peso.

2. Facoltà della vita (命根). Questo termine è notoriamente difficile da definire. I grandi monaci del passato hanno dato molte definizioni, e la maggior parte sono goffe. Il Maestro Anhui, nel Grande Trattato Mahāyāna sui Cinque Aggregati, dice che la facoltà della vita è "della natura che determina il limite di tempo dell'esistenza all'interno del gruppo comune, come prolungato dal karma pregresso". Il Maestro Xuanzang, nel Trattato sulla Fondazione del Solo-Coscienza, dice: "Basandosi sul seme di questa coscienza auto-originata, le differenze funzionali prodotte dal karma determinano una durata fissa dell'esistenza". Il Maestro Kuiji, nel suo commentario al Trattato sui Cento Dharmā, scrive: "Basandosi sulla funzione continua del seme dell'ottava coscienza prolungato dal karma, che tiene insieme dharmā materiali e mentali senza interruzione, la facoltà della vita è provvisoriamente stabilita". Il Maestro Puguang, nel suo subcommentario allo stesso testo, dice: "Prolungato dal karma pregresso, secondo la durata della propria vita, la durata dell'esistenza è fissata; questo si chiama facoltà della vita". Il Maestro Yizhong la mette così: "Basandosi sul seme dell'ottava coscienza prolungato dal karma, che mantiene dharmā materiali e mentali senza interruzione, viene chiamata facoltà della vita". Ce ne sono ancora quattro o cinque, ma lasciamole perdere. Per ora, mettiamo da parte ognuna di queste presunte definizioni dei nostri antenati e non usiamone nessuna. La facoltà della vita è un dharma nominale. Ecco come vi suggerirei di comprenderla: prendete me, Gangxiao. Dal momento in cui i miei genitori mi hanno portato al mondo sino ad ora, il mio respiro non si è mai fermato, il mio cuore ha continuato a battere, la mia attività neurale non è mai cessata — quindi si potrebbe dire che ho una facoltà della vita. Finché sono vivo, ce l'ho. Vale lo stesso per gli esseri umani; e anche per i cani. Un cane, dal momento in cui nasce, ha una facoltà della vita finché respira. In termini buddisti, finché un essere vivente rimane nel mondo con durata della vita, calore vitale e coscienza tutti presenti, diciamo che ha una facoltà della vita. Tanto vale ricordarla così: facoltà della vita uguale durata della vita più calore vitale più coscienza. Va bene per tutti?

Domanda: Eppure, non si potrebbe fornire una definizione più formale in linguaggio moderno? In modo che, se in seguito qualcuno ce lo chiedesse, abbiamo qualcosa da proporgli. Personalmente, ritengo che sia meglio non darne una. Qualsiasi teoria, per quanto rigorosa, è destinata a presentare lacune e un campo di applicazione limitato. La geometria piana è rigorosa. Anche la geometria solida lo è, ma non si possono mescolare le due. Anche la meccanica newtoniana è rigorosa, ma a velocità elevate bisogna ricorrere alla relatività. A tutti voi piacciono i romanzi di arti marziali di Jin Yong, vero? La vetta della maestria consiste nel non avere mosse o forme fisse: finché hai delle mosse, un avversario determinato prima o poi troverà una contromossa. La vera padronanza risiede nel non avere affatto mosse. Per il Buddhismo — un insegnamento che mira alla completa liberazione — se fissassi la "facoltà della vita" a una definizione rigida, non farei altro che rendermi le cose più difficili. Dovete solo comprenderla: quando in seguito dovrete spiegarla ad altri, mettetela in parole vostre sul momento. Se vi do una definizione fissa, vi sto in realtà dando una corda per legare il vostro stesso pensiero.

3. Comunanza di gruppo (众同分). Indica una somiglianza di tipo. Le cose del mondo si differenziano per innumerevoli aspetti, eppure hanno sempre qualcosa in comune. La scienza dice che tutto è composto da circa cento elementi; il Buddhismo dice che sono manifestazioni dell'ālayavijñāna. Il cambiamento non si allontana mai troppo dalla propria sorgente — che tale sorgente siano gli elementi, l'ālayavijñāna, o qualsiasi altra cosa vogliate. Per il momento, limitiamoci a dire che gli elementi che condividono attributi comuni costituiscono una "comunanza di gruppo". Io e voi abbiamo entrambi una testa: possiamo considerarci membri di uno stesso gruppo. Gli esseri umani condividono una retribuzione karmica simile, per cui formano un gruppo comune; i cani hanno una retribuzione karmica analoga, quindi costituiscono a loro volta un gruppo comune; siamo tutti buddisti e veneriamo il Buddha, quindi anche i buddisti formano una comunanza di gruppo. Ci sono due tipi di comunanza di gruppo:

A. Comunanza mentale: somiglianza a livello di pensiero. Siamo tutti buddisti e seguiamo gli insegnamenti del Buddha. B. Comunanza materiale: somiglianza a livello di dharma materiali. Quando vado in ospedale, il medico mi prescrive prima di tutto un esame del sangue. Quando entra il paziente dopo di me, il medico prescrive anche a lui lo stesso esame. Entrambi abbiamo il sangue: ecco la comunanza materiale. Tutti gli esseri umani hanno testa, collo, tronco e arti.

4. Natura eterogenea (异生性). Con «eterogeneo» ci si riferisce all'essere ordinario; in questo caso «natura» indica le tendenze abituali, non la natura originaria. La natura eterogenea significa che gli esseri ordinari differiscono tra loro per modo di pensare e per tipologia. È l'idea che mille persone abbiano mille volti: anche se siamo tutti esseri umani, non ce ne sono due uguali. Quando io, Gangxiao, sto accanto a questo signore, chiunque passi di lì può vedere che siamo due persone diverse. Perché? Perché io ho le lentiggini e lui no. Il nostro aspetto è diverso. Di fatto, le differenze tra le persone sono ovunque: nomi diversi, hobby diversi, gusti culinari diversi, carnagioni diverse, regioni diverse, il divario tra gli esseri ordinari ancora intrappolati nel saṃsāra e i saggi liberati, e così via. In sintesi, la natura eterogenea è semplicemente la somma delle differenze tra gli esseri ordinari. La comunanza di gruppo è il tratto condiviso degli esseri; la natura eterogenea è la loro caratteristica distintiva.

5. Meditazione del non-pensiero (无想定). Esiste una categoria di praticanti non buddhisti che ragiona così: perché la vita è così piena di insoddisfazione? Principalmente perché le persone continuano a pensare: pensano di qui, pensano di là, senza un punto fermo, senza pace. Così decidono di smettere di pensare e lavorano costantemente per raggiungere l'obiettivo del «non pensiero». Col tempo ci riescono davvero: i pensieri incontrollati svaniscono e le sei coscienze — occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e mente — fanno fatica a sorgere. A questo punto sentono che non pensare è davvero molto più pacifico che pensare, e si convincono di aver raggiunto il nirvāṇa. Il buddhismo li definisce praticanti non buddhisti. Eppure, la loro pratica è davvero notevole; la loro unica debolezza è la mancanza della retta visione. Se riuscissero a correggere questo aspetto, otterrebbero sicuramente la liberazione. Non dovete mai guardare dall'alto in basso i praticanti non buddhisti: sono tutti praticanti di notevole realizzazione, che mancano soltanto della retta visione. Dal punto di vista del buddhismo Mahāyāna, chiunque non miri allo stato di Buddha è un praticante non buddhista. Se io cerco solo la mia via di fuga dalla nascita e dalla morte, e pratico le Quattro Nobili Verità senza preoccuparmi degli altri, che cos'è? …Dai, rilassiamoci un po'. Siete giovani, non siate così solenni. Quello è lo Śrāvakayāna, e anche quello dovrebbe essere classificato come non buddhista, perché senza bodhicitta non conta. Alcuni dicono che questo samādhi sia praticato da una categoria di praticanti non buddhisti nel regno del desiderio; altri dicono che sia praticato anche nel regno della forma. Non importa quale versione sia corretta: in ogni caso, non lo pratichiamo.

6. Meditazione della cessazione di percezione e sensazione (灭尽定). Quando la pratica di un meditatore diventa molto raffinata, le prime sei coscienze fanno fatica a sorgere e scompaiono anche le afflizioni associate alla settima coscienza. La meditazione del non-pensiero si concentra sulla «percezione», mentre la meditazione della cessazione di percezione e sensazione agisce su due livelli: la «sensazione» (il fattore sensazione è la radice della brama e del desiderio) e la «percezione» (il fattore percezione può innescare dispute legate alle opinioni). Il Trattato sullo stabilimento della coscienza-unica afferma che questa meditazione è praticata dai santi; il Maestro Kuiji, nel suo commento al Trattato dei Cento Dharmi, dice lo stesso. Gran parte delle opere moderne segue Xuanzang e Kuiji nel definirla una pratica dei santi: il Significato essenziale della coscienza-unica di Yang Baiyi, la Linea generale della coscienza-unica di Yu Lingbo, l'Introduzione alla coscienza-unica di Han Tingjie, e così via. Ma il Maestro Xuanhua non era d'accordo; sosteneva che fosse praticata dai non buddhisti. Qui non prendiamo posizione: sappiate solo che esiste questa opinione.

7. Retribuzione dell'assenza di pensiero (无想报). Alcuni la chiamano frutto dell'assenza di pensiero, altri risultato dell'assenza di pensiero. Supponiamo che io sia stufo della vita e mi metta a riflettere: perché c'è tanto dolore? Ah — è perché penso sempre a questo e a quello. È la sesta coscienza al lavoro. Così mi propongo di non pensare e ne faccio il mio obiettivo. Dopo molto tempo, raggiungo la meditazione dell'assenza di pensiero. Poi rinasco nel Cielo dell'Assenza di Pensiero. Quanto tempo vi rimango? Tre possibilità:

A. Con il grado più alto di pratica, si può rinascere nel Cielo dell'Assenza di Pensiero già nella vita immediatamente successiva. B. Con il grado medio, la rinascita può avvenire nella vita successiva, in quella dopo ancora, o dopo centinaia o migliaia di vite. C. Con il grado più basso, si potrebbe anche non raggiungere affatto il Cielo dell'Assenza di Pensiero.

Esistono quattro tipi di ricompensa karmica: retribuzione vissuta in questa stessa vita; retribuzione nella vita successiva; retribuzione nella terza vita o oltre; e retribuzione indeterminata, di cui non si conosce il momento. La meditazione dell'assenza di pensiero non prevede alcuna "retribuzione in questa stessa vita". Al momento della rinascita la sesta coscienza è ancora attiva, ma una volta nati nel Cielo dell'Assenza di Pensiero cessa. Vi si rimane per cinquecento grandi kalpa (suddivisi in tre gradi: quelli del grado più basso vi restano per meno di cinquecento grandi kalpa; quelli del grado più alto per l'intera durata), dopodiché si cade, si rientra nel ciclo delle rinascite e la sesta coscienza riappare. Qualcuno chiese una volta: se entro in questo stato e non ne esco mai, potrei evitare di cadere? Esatto — se non esci, sei a posto. Ma certe cose non dipendono da te. Quando arriva il momento, le perturbazioni arrivano; il karma bussa alla porta e non c'è modo di schivarlo. Per quanto riguarda i tre regni, il Cielo dell'Assenza di Pensiero si trova nel regno della forma; per le quattro dhyāna e gli otto samādhi, è collocato nella quarta dhyāna, nel Cielo del Vasto Frutto. La retribuzione dell'assenza di pensiero è il frutto karmico che si consegue praticando la meditazione dell'assenza di pensiero.

8. Designazione nominale (名身). Si riferisce alle parole che usiamo per descrivere la natura propria dei dharmas. Per esempio: fiore, pino, bambù, persona (termini di un solo carattere – la scuola Yogācāra li chiama «nomi» [名]); peonia, cuculo, tazza da tè, Gangxiao, libro (termini di due caratteri – chiamati «designazioni nominali» [名身]); bolscevico, Albania, anuttarā-samyak-saṃbodhi (termini di tre o più caratteri – chiamati «multiple designazioni nominali» [多名身]). Ogni fenomeno (un dharma) deve avere attributi propri (una natura propria) e deve persistere per un certo tempo prima che possiamo conoscerlo; per comodità, gli diamo un nome. In altre parole, i nomi sono posti provvisoriamente dalla nostra sesta coscienza sui dharmas; quel nome è la designazione nominale. Quando nasce un bambino, per esempio, i genitori devono dargli un nome. Le designazioni nominali servono a spiegare la natura (propria) dei dharmas, ma non sono la stessa cosa dei dharmas che spiegano – sono costruzioni nominali. Cioè, la designazione non può mai cogliere del tutto il dharma a cui rimanda (la parola non raggiunge mai pienamente la cosa). Prendi il nome «Gangxiao»: anche questo è una designazione nominale, ma non è essenzialmente legato a me, Gangxiao. Se mi colpisci nel corpo, Gangxiao, lo sento. Se colpisci i due caratteri, non lo sento. Eppure, tra i due c'è un legame. Quando ero al Monte Jiuhua, il capo del Dipartimento per il Lavoro Unitario della Prefettura di Chizhou – un tale di nome Wu Zhaoyuan, anch'egli scrittore – una volta mi disse che non gli importava quanto rendessero un libro o un articolo in diritti d'autore, purché ci fosse scritto «di Wu Zhaoyuan». In origine, i tre caratteri «Wu Zhaoyuan» non hanno alcun legame essenziale con la persona Wu Zhaoyuan. Ma quando altri vedono quei tre caratteri su un libro, si chiedono: chi è questo Wu Zhaoyuan? Chiedono in giro. Ah, Wu Zhaoyuan è il capo del Dipartimento per il Lavoro Unitario della Prefettura di Chizhou, e direttore permanente dell'Associazione degli Scrittori della Provincia di Anhui. Si forma un'impressione. Poi vedono un altro articolo di Wu Zhaoyuan, e subito torna loro in mente la persona Wu Zhaoyuan.

9. Skandha delle frasi. Si riferisce al linguaggio e alle frasi che distinguono i vari dharmas – per esempio, «i fiori sbocciano», «l'acqua scorre», «gli uccelli cantano». Ognuna ha un soggetto e un predicato, e il significato è completo. Lo Yogācārabhūmi-śāstra (Volume 81) elenca sei tipi di skandha delle frasi: A. Frasi incomplete, B. Frasi complete, C. Frasi derivate, D. Frasi fondative, E. Frasi di etichettatura, F. Frasi esplicative. Li saltiamo qui e non entriamo nel dettaglio.

10. Skandha delle opere scritte. Si riferisce a saggi o composizioni letterarie, che mirano a trasmettere un pensiero o un'idea. Opere come Un piccolo incidente di Lu Xun, La storia del criminale Li Tongzhong di Zhang Yigong, Non possiamo prendere quella strada di Li Zhun e L'insegnante di Liu Xinwu sono tutte skandha di opere scritte. Anche opere ben più consistenti – il Tao Te Ching di Laozi, Il Capitale di Marx, Il Sogno della Camera Rossa di Cao Xueqin – vertici in diversi campi nel mondo, possono essere chiamate skandha di opere scritte.

Nomi, frasi e opere scritte sono tutti dharmas di esistenza convenzionale basati sul suono e sul linguaggio. «Skandha» qui significa accumulo. Questi tre – skandha dei nomi, skandha delle frasi e skandha delle opere scritte – sono solo distinzioni all'interno della categoria degli oggetti sensoriali materiali. Se ti attacchi a essi, più leggi i sutra, più grande diventa il tuo ostacolo testuale. Ma se sai usarli con abilità, diventano prajñā testuale.

11. *Nascita*. Qualcosa che prima non esisteva e che adesso esiste. Prendiamo un neonato: prima non c'era, adesso c'è. Lo chiamiamo «nascita» — ma, beninteso, non è che il neonato stesso si chiami «nascita»; è piuttosto il dharma del «nessun neonato prima, neonato dopo» a essere chiamato in questo modo.
Il primo dei dharma compositivi non associati alla mente (*cittaviprayukta-saṃskāras*) è chiamato «acquisizione». Vediamo in che modo «nascita» e «acquisizione» differiscono. Di «nascita» possiamo parlare informalmente come della «formazione di una cosa»: prima c'erano solo i genitori, adesso c'è un neonato; prima c'era solo il legno, adesso c'è un tavolo. «Acquisizione», invece, è il «trasferimento di una cosa»: il diploma di laurea esiste già, viene semplicemente consegnato dalla scuola allo studente che si laurea.

12. *Permanenza*. La relativa stabilità di una cosa una volta che esiste. Il linguaggio tecnico buddista lo definisce «esistenza e uso temporanei in un dato luogo». Quando trasformiamo il legno in un tavolo, diciamo che il tavolo è «nato». Una volta che il tavolo esiste, lo usiamo per anni — per esempio dieci. Durante questi dieci anni il tavolo rimane relativamente stabile, e chiamiamo questa fase «permanenza». Prendiamo questa tazza da tè: da quando è stata prodotta in fabbrica, la sua forma è rimasta essenzialmente invariata. Potrei aver scheggiato il bordo poco fa, ma un cambiamento così minimo si può trascurare. Dal momento in cui viene prodotta fino a quando si rompe — tutto questo intervallo di tempo lo chiamiamo «permanenza».

13. *Invecchiamento*. Dal momento della nascita fino alla morte, ogni essere è in cambiamento incessante, istante dopo istante. Lascia un neonato da solo per qualche anno e non lo riconoscerai più. Il corpo avvizzisce e si disfa gradualmente. Ci sono due forme di invecchiamento: quello del corpo e quello della mente. Il primo è il graduale declino del corpo verso la fragilità; il secondo è la progressione psicologica: l'innocenza vuota dell'infanzia, le ambizioni elevate della giovinezza, la concretezza dell'età adulta, la svogliatezza della vecchiaia.

14. *Impermanenza*, chiamata anche morte. Da un punto di vista mondano, l'impermanenza può essere accostata al «cambiamento», ma descrive la forma più radicale e definitiva di cambiamento. Il buddhismo insegna che il sorgere di ogni dharma richiede la convergenza di cause e condizioni, ma quando un dharma cessa, la sua fine non ha bisogno di altre condizioni per verificarsi: nel preciso istante in cui «nasce», sta già «morendo». Il sorgere è esso stesso cessazione. Gli esseri senzienti esistono solo temporaneamente, poi muoiono. Una persona si ammala, va in ospedale, non guarisce, non riesce più a respirare: i tre sostegni della vita — forza vitale, calore corporeo e coscienza — si separano, e sopraggiunge la morte; il corpo di retribuzione primario si trasforma.
Il *Trattato sulla Grande Perfezione della Saggezza* descrive due forme di impermanenza: quella momento per momento (il cambiamento che avviene in ogni istante) e quella dell'intera vita (il cambiamento che accompagna l'intero arco di vita di un essere, dalla nascita alla morte).
Nascita, permanenza, invecchiamento e morte sono chiamate in generale le quattro caratteristiche dei dharma condizionati. Per gli esseri senzienti si parla di nascita, invecchiamento, malattia e morte; per il mondo materiale, formazione, permanenza, dissoluzione e vuoto; per i dharma mentali, nascita, permanenza, differenziazione e cessazione.

15. Trasmigrazione (saṃsāra). Prendiamo un chicco di grano: seminato quest'anno, produce semi l'anno successivo; quei semi vengono seminati di nuovo l'anno dopo per produrre altri semi, che vengono piantati ancora l'anno seguente per dare un nuovo raccolto… e così, spingendo lo sguardo in avanti, non si scorge alcuna fine. E se lo si traccia all'indietro — da dove viene il grano di quest'anno? Dal raccolto dell'anno scorso. E il raccolto dell'anno scorso? Da quello dell'anno precedente… risalendo così, non si trova nemmeno un inizio.

Chiamiamo questo fenomeno — senza inizio a guardare indietro, senza fine a guardare avanti — trasmigrazione. Nella terminologia buddhista standard, lo si definisce come la continuità ininterrotta di causa ed effetto. Ricordo di aver visto un fumetto quand'ero laico: un piccolo riccio che rotola un'anguria, e a un certo punto dice: «La mamma mi ha insegnato a rotolarla così. La mia mamma l'ha imparato dalla sua mamma, che l'ha imparato dalla mamma della sua mamma…» — si potrebbe continuare a risalire all'infinito. La storia di Yu Gong che sposta le montagne dice: «I figli generano figli, i nipoti generano nipoti, generazione dopo generazione, senza fine» — la stessa catena interminabile. Il dilemma di Afanti — «la gallina fa l'uovo, l'uovo si schiude e diventa gallina» — è un altro esempio. La trasmigrazione è talvolta chiamata anche esistenza ciclica: a seconda dei diversi karma, buoni e cattivi, che create, continuate a ruotare senza sosta attraverso i sei regni. Le cause generate nelle vite passate portano i frutti che sperimentate ora, e le azioni di questa vita porteranno i frutti delle vite future.

16. Distinzione fissa. «Fissa» significa determinata, assoluta; «distinzione» significa differenza. Quindi distinzione fissa vuol dire differenza assoluta. Che cosa è assolutamente diverso? Se piantate un seme di cetriolo, non può assolutamente crescere come una pannocchia di mais. Se volete mangiare arachidi, dovete piantare semi di arachide; non potete piantare soia… Al compagno di classe che ha appena parlato: la vostra idea di piantare soia, venderla e usare il denaro per comprare arachidi va oltre ciò di cui sto parlando — è solo un sofisma ozioso, e devo buttare la vostra argomentazione nel cestino.

Per distinzione fissa si intende che le cause buone danno assolutamente risultati buoni, le cause cattive possono solo dare risultati cattivi; le relazioni causali di bene e male sono del tutto distinte e non si confondono mai. Non esiste una causa buona che dia un risultato cattivo, né una causa cattiva che dia un risultato buono.

Vi sono tre tipi di distinzione fissa, secondo il Volume 56 dello Yogācārabhūmi-śāstra: distinzione fissa della sostanza e delle caratteristiche di causa ed effetto; distinzione fissa delle cause che producono risultati buoni; distinzione fissa dei frutti di sofferenza e felicità. Il Volume 52 dello stesso testo, tuttavia, ne elenca cinque: distinzione fissa tra trasmigrazione e ritorno alla liberazione; distinzione fissa di tutti i dharma; distinzione fissa di ciò che viene esperito; distinzione fissa del dimorare; e distinzione fissa di forma e misura.

17. Corrispondenza. Causa ed effetto che si corrispondono, in accordo, in mutua dipendenza. Se pianti semi di anguria, ottieni angurie; senza semi di soia, non possono crescere germogli di soia. Finché hai piantato una causa malvagia, non importa quanto le cose sembrino andare bene ora, alla fine dovrai subire il risultato malvagio.

Qualcuno me ne chiese una volta. Disse che, per quanto potesse ricordare, non aveva mai fatto niente di veramente grave — eppure sua madre era morta quando era piccolo, suo padre era morto proprio quando aveva bisogno di soldi per l’università, aveva appena iniziato a frequentare una persona e stava preparando il matrimonio quando una macchina per strada gli spezzò una gamba, lasciandolo zoppo per sempre. Era completamente sconcertato.

Potevo solo offrirgli la mia profonda solidarietà, e dovetti rispondere alla sua domanda con molta cautela. Dal punto di vista del karma attraverso tre vite, si può dare una spiegazione completa della sua situazione, ma non ho ancora raggiunto lo stadio dell’intuizione non ostacolata del principio e dei fenomeni, quindi non posso dirgli esattamente quale causa karmica specifica abbia creato, in quale vita passata, in che anno, in che luogo. Poiché non posso chiarire questo, tutto ciò che potevo fare era incoraggiarlo, consolarlo ed esortarlo ad affrontare la realtà, dandogli qualche indicazione per il cammino. Questo signore non si sente più inferiore per la sua zoppia e se la sta cavando alla grande — siamo diventati amici.

Ora esorto tutti voi: quando si tratta di certe persone — tutti elogiano il loro carattere in questa vita, eppure sono povere e oppresse, tutto va contro i loro desideri — non presumete di dichiarare che devono aver creato karma malvagio in una vita passata. Ovviamente questa affermazione non è sbagliata, ma purtroppo non risolve la loro confusione. Ogni principio filosofico del mondo deve essere accompagnato da una metodologia corrispondente; se il Buddhismo non è altro che grandi teorie che non possono risolvere problemi reali e concreti della vita, allora per quanto completa sia la teoria, è priva di significato. Nessuno di noi ha ancora raggiunto l’intuizione non ostacolata del principio e dei fenomeni, o l’intuizione non ostacolata tra tutti i fenomeni, quindi quando si tratta di certe domande — cose come gli “eventi karmici specifici” — è meglio evitarle, e non fingere mai di avere la risposta.

Stiamo discutendo i dharma composizionali non associati alla mente, e ora siamo arrivati a uno chiamato “corrispondenza” — strano, vero? La “corrispondenza” qui si riferisce alla corrispondenza tra dharma dello stesso tipo. “Non associati” è il termine generale che copre tutti e ventiquattro i dharma composizionali non associati alla mente, che non abbiamo ancora finito di esaminare. Sono mere etichette provvisorie basate su un modo particolare di guardare le cose, quindi non corrispondono alla mente (citta), ai fattori mentali (caitasika), ai dharma materiali o ai dharma non condizionati. Pertanto non c’è contraddizione tra la categoria generale di “non associati” e questo diciassettesimo dharma della “corrispondenza”.

18. Rapidità. Tutti i dharma che nascono dalla convergenza di cause e condizioni mutano di istante in istante — con estrema velocità. Anche se ci sembra di avere più o meno lo stesso aspetto oggi, domani, dopodomani e il giorno dopo ancora, le cellule del nostro corpo cambiano incessantemente: in ogni istante le cellule vecchie muoiono e ne nascono di nuove. Un passante davanti alla porta interviene: «Voi monaci non parlate mai d'altro che di cose inutili.» «Ma certo che è utile!» rispondo. La rapidità significa mutare a velocità estrema, e va intesa così: «Se non ti impegni da giovane, da vecchio non ti resterà che piangere». Si muove in fretta — finché non sei ancora vecchio, sbrigati a fare qualcosa di buono, perché quando verrà il momento nessuno riuscirà nemmeno a scrivere il tuo necrologio. Questo diciottesimo dharma, la rapidità, è simile al quattordicesimo, l'impermanenza, dunque va colta la differenza: la rapidità si osserva dal punto di vista della continuità di causa ed effetto, mentre l'«impermanenza» è ciò a cui si ricorre quando ci si chiede se una cosa sia una persona, un oggetto o un fenomeno mentale. Esistono tre tipi di rapidità: la rapidità di tutti i fenomeni condizionati, ossia il rapido sorgere e cessare di tutti i dharma; la rapidità dell'esercizio funzionale, cioè la velocità delle nostre azioni karmiche compiute con corpo, parola e mente; e la rapidità dei poteri spirituali, che riguarda coloro che possiedono grandi facoltà soprannaturali e non ha nulla a che vedere con noi gente comune.

19. Sequenza. Disposizione ordinata, con chiara precedenza e gerarchia. Prendiamo il dizionario Cihai: redigere un'opera di riferimento così imponente non è cosa da una o due persone — servono decine, addirittura centinaia di collaboratori. Con tanti nomi, come elencarli? A parte il curatore capo, tutti gli altri collaboratori sono disposti secondo il numero di tratti del primo carattere del loro cognome. Così la sequenza risulta chiara. Ma per cose come l'elezione dei rappresentanti, non si può certo ordinare per tratti del cognome — bisogna seguire il numero di voti ricevuti. Le graduatorie possono sembrare una questione da poco, ma se si confonde l'ordine, qualcuno se la prenderà, pensando di non essere stato rispettato. Nella rivista Ganlu (Rugiada Dolce), io non dispongo i nomi nella sezione dedicata ai meriti — per esempio, l'elenco dei benefattori che sostengono la pubblicazione — in un ordine particolare. Mi hanno detto di mettere prima i benefattori più generosi, oppure prima quelli che hanno donato per primi, ma io rifiuto. Mettiamo che in un numero ci siano cento nomi — che seccatura sarebbe per me doverli disporre a mano. Li inserisco nel computer, aggiungo un parametro di ordinamento, e il computer fa tutto da sé; il computer non manderà mai i benefattori più generosi in cima. Se esiste un ordine prestabilito e lo si confonde, qualcuno si arrabbierà — dunque preferisco non stabilire alcun ordine. E allora di cosa potranno lamentarsi? In realtà la sequenza ha molti aspetti. La pratica spirituale, per esempio, deve seguire una sequenza, altrimenti non funziona. Anche il raccoglimento meditativo (samādhi) ha la sua sequenza, e così via.

20. Direzione. Le suddivisioni direzionali della collocazione dei dharma materiali. Shanghai è a est, Guangzhou sta a sud, Jilin è a nord, e la luna è sopra. Est, sud, nord, sopra — tutte direzioni. Si tratta soltanto di designazioni provvisorie, stabilite dagli esseri umani, senza una reale e fissa certezza. Il Guangdong è nel sud, ma rispetto all'isola di Hainan diventa il nord.

21. Tempo. Passato, presente, futuro, primavera, estate, mattina, quest'anno, ieri — e così via. Il tempo è un'etichetta provvisoria introdotta per esprimere comodamente la continuità di causa ed effetto tra i dharma; anche questo è una designazione provvisoria, priva di natura propria. La relatività descrive i fenomeni della dilatazione del tempo e della contrazione delle lunghezze: a velocità elevate, gli orologi scorrono più lentamente. Persino in circostanze ordinarie — proprio adesso, per esempio — l'ora nel luogo dove ci troviamo non coincide con l'ora a Parigi o a Mosca. Il tempo non è fisso.

22. Numero. Quantità come uno, due, tre, cento, mille, diecimila — tutte stabilite provvisoriamente per misurare le distinzioni individuali tra i dharma, e anch'esse non fisse. Prendiamo "1 + 1 = 2": funziona in base dieci. Ma nel sistema binario usato dai computer, 1 + 1 non è assolutamente uguale a 2. E nel sistema in base sessanta dei quadranti degli orologi, è di nuovo diverso. Sono tutte designazioni provvisorie.

Il Maestro Ouyi scrive nella sua Spiegazione Diretta dei Cento Dharma che i numeri sono "provvisoriamente stabiliti sulla base dei caratteri sequenziali e relazionali delle quantità dei dharma". Sequenziale significa seguire in successione: ogni numero successivo nasce prendendo le mosse dal precedente. Prendiamo il numero due — si regge sull'uno; non è che un uno più un altro uno. Oppure, se ho dieci yuan, le banconote devono stare una dopo l'altra; se ne tolgo una, non sono più dieci. Relazionale significa confronto rispetto a un riferimento. È molto simile al sistema di riferimento della fisica. Zhang San ha due anni più di Li Si — ecco la quantità "due" — ma rispetto a Wang Ermazi, Zhang San è più giovane di otto anni, il che dà la quantità "otto". Si potrebbe anche paragonare a un sistema di coordinate in matematica. È questo carattere sequenziale e relazionale a dare origine al "numero". Detto questo, non concordo con molte delle vedute del Maestro Ouyi sulla Solo-Coscienza.

23. Corrispondenza. Quando i dharma si fondono armoniosamente — tutte le condizioni si riuniscono senza conflitto né opposizione. Nessun dharma sorge in isolamento; deve attendere le condizioni. Perché un dharma possa venire all'esistenza, tutte le sue condizioni devono trovarsi in corrispondenza. Questa qualità delle condizioni che si riuniscono la chiamiamo "corrispondenza". Se vuoi bere latte in polvere, l'acqua calda e la polvere devono avere questa qualità di corrispondenza perché tu possa davvero berlo — acqua e latte che si fondono in un tutt'uno.

24. Non-corrispondenza. Quando un certo dharma tenta di formarsi ma le sue cause e condizioni sono in conflitto, così non può mai venire all'esistenza. Una volta mi venne l'idea sbagliata di mescolare una soluzione oleosa: versai olio nell'acqua, e per quanto la scuotessi con forza, i due semplicemente non si combinavano. Questa qualità di condizioni in conflitto si chiama non-corrispondenza. Una coppia sposata che litiga in continuazione e non riesce a vivere insieme — anche questa è non-corrispondenza.