Prof. Lin Chong'an: L'analogia della corda e del serpente

Lin Chong-an, 2007

【Esempio】Una corda di erba maculata è arrotolata su un covone di fieno. Poiché la luce è fioca, a prima vista la si scambia per un serpente. Con la luce viva, osservando con attenzione, si vede chiaramente che si tratta soltanto di una corda di erba maculata.

(1) La scuola Svātantrika sostiene: a. Il «serpente» che vediamo quando scambiamo la corda di erba per un serpente è imputato per influenza della mente; è una sovrimposizione, inesistente, non è nominalmente esistente e non esiste di per sé. b. La corda di erba è imputata per influenza della mente; è nominalmente esistente, esiste, ed esiste di per sé.

Spiegazione: il Sotto-commento all'"Ingresso nella Via di Mezzo" che chiarisce i significati nascosti afferma: «Ciò che è imputato dalla mente di una cognizione valida priva di contraddizione (e quindi irrifiutabile) è nominalmente esistente. Non si sostiene che "tutto ciò che è imputato dalla mente sia nominalmente esistente".»

(2) La scuola Prāsaṅgika sostiene: a. Il «serpente» che vediamo quando scambiamo la corda di erba per un serpente è stabilito unicamente mediante imputazione concettuale; è una sovrimposizione, inesistente, non è nominalmente esistente e non esiste di per sé. b. La corda di erba è stabilita unicamente mediante imputazione concettuale; è nominalmente esistente, esiste, e non esiste di per sé.

(3) La visione condivisa del Madhyamaka: Questa stessa corda di erba e questo stesso serpente sono «accertati da una cognizione valida», conformi ai fatti, e sono considerati «nominalmente esistenti». Il «serpente» che appare quando scambiamo la corda per un serpente, tuttavia, non è nominalmente esistente; è «inesistente».

(4) I maestri del Madhyamaka Svātantrika sostengono: Questa stessa corda di erba è «imputata per influenza della mente», perché viene percepita attraverso i sensi limitati dell'osservatore, e pertanto non corrisponde pienamente alla corda di erba effettiva; la sua apparenza e la sua realtà sono quindi disallineate. Essa «non è veramente esistente» ed è vuota di vera esistenza.

(5) I maestri del Madhyamaka Prāsaṅgika sostengono: Quando osserviamo, discerniamo se qualcosa sia una corda o un serpente solo una volta che interviene la luce viva. Questo mostra che il risultato di qualsiasi osservazione è necessariamente plasmato dallo stesso atto di osservare; è «stabilito unicamente mediante imputazione concettuale» e non esiste di per sé.

(6) La posizione Svātantrika: Per gli Svātantrika, tre affermazioni valgono universalmente per tutti i fenomeni nominalmente esistenti: sono imputati per influenza della mente, esistono di per sé, e possiedono natura intrinseca e caratteristica propria. Non tutto ciò che è imputato per influenza della mente esiste di per sé. Non tutto ciò che è imputato per influenza della mente è nominalmente esistente. Motivo: Non tutto ciò che è imputato per influenza della mente è nominalmente esistente, perché il serpente che appare quando scambiamo la corda per un serpente è imputato per influenza della mente, eppure non è nominalmente esistente. Tutti i fenomeni inesistenti condividono tre tratti universali: non sono nominalmente esistenti, non esistono di per sé, e sono privi di natura intrinseca e di caratteristica propria. Una corda veramente esistente esiste di per sé, non condizionata da alcun osservatore, e possiede natura intrinseca.

(7) La posizione Prāsaṅgika: Per i Prāsaṅgika, tre affermazioni valgono universalmente per tutti i fenomeni nominalmente esistenti: sono stabiliti unicamente mediante imputazione concettuale, non esistono di per sé, e sono privi di natura intrinseca e di caratteristica propria. Non tutto ciò che è stabilito unicamente mediante imputazione concettuale esiste di per sé. Non tutto ciò che è stabilito unicamente mediante imputazione concettuale è nominalmente esistente. Motivo: Non tutto ciò che è stabilito unicamente mediante imputazione concettuale è nominalmente esistente, perché il serpente che appare quando scambiamo la corda per un serpente è stabilito unicamente mediante imputazione concettuale, eppure non è nominalmente esistente. (Lo stesso vale per un sé sussistentemente esistente, un sé veramente esistente e un sé dotato di natura intrinseca: tutti sono stabiliti unicamente mediante imputazione concettuale, eppure nessuno è nominalmente esistente.) Tutti i fenomeni inesistenti condividono tre tratti universali: non sono nominalmente esistenti, non esistono di per sé, e sono privi di natura intrinseca e di caratteristica propria. Né corde né serpenti veramente esistenti o falsi esistono di per sé. Tutti sono plasmati dall'osservatore, nessuno possiede natura intrinseca, e tutti sono vuoti di natura intrinseca. Qui, il serpente che vediamo quando scambiamo la corda per un serpente è imputato per influenza della mente, e non è nominalmente esistente.

(8) Il processo generale dell'osservazione: Nel processo di osservazione, riconosciamo innanzitutto che l'oggetto è «imputato per influenza della mente». Esaminando più da vicino, vediamo che è «stabilito unicamente mediante imputazione concettuale». Nel primo stadio, una colorazione soggettiva viene aggiunta all'oggetto osservato — come quando scambiamo una corda per un serpente. Nel secondo stadio, a questa colorazione soggettiva si unisce un coinvolgimento diretto con l'oggetto che plasma l'oggetto stesso.

(9) Applicazione: Poiché tutti i fenomeni sono «stabiliti unicamente mediante imputazione concettuale», l'influenza reciproca tra le persone è inevitabile. La capacità di una persona di passare dall'assenza di potenziale spirituale al possesso di potenziale spirituale si fonda su questo stesso principio: maturazione e liberazione sono possibili grazie all'influenza di maestri esterni saggi. Allo stesso modo, l'opera di un bodhisattva nel guidare e insegnare agli esseri senzienti si basa interamente su questa influenza reciproca. Questo è il principio fondamentale della vacuità di natura intrinseca e della vacuità di caratteristica propria, e un significato esteso cruciale dell'idea che i fenomeni siano «stabiliti unicamente mediante imputazione concettuale». Come afferma la Mūlamadhyamakakārikā: «È in virtù della verità della vacuità che tutti i fenomeni giungono a compimento.»

D'altra parte, anche avidità e avversione sorgono per origine dipendente. È chiaro, allora, che il nostro amore e il nostro odio verso gli altri portano sempre una nostra sfumatura soggettiva, plasmata dalle nostre interazioni. Tutto ciò sorge dipendentemente, senza un sé inerente. Attraverso la sapienza dell'introspezione, possiamo allentare la presa dell'attaccamento al sé ed evitare di essere travolti dal vortice dell'amore e dell'odio. Solo in questo modo sia le circostanze favorevoli che quelle avverse nella vita possono diventare occasioni di crescita — questo è ciò che si intende con «trasformare le afflizioni in bodhi».

(10) Approfondimento: Lo Zhangjia Compendio dei sistemi filosofici spiega che la «mente» nell'espressione «imputato per influenza della mente» si riferisce a una percezione priva di errore, e quindi irrifiutabile. Poiché questa «mente» è definita come una cognizione valida non illusa, ne consegue l'affermazione seguente: «Tutto ciò che esiste è nominalmente esistente, ed è imputato per influenza della mente. Tutto ciò che è imputato per influenza della mente è nominalmente esistente.» Questa affermazione è in conflitto con la posizione di Tsongkhapa espressa nel Sotto-commento all'"Ingresso nella Via di Mezzo" che chiarisce i significati nascosti, il quale afferma: «Non si sostiene che "tutto ciò che è imputato per influenza della mente sia nominalmente esistente".»