Commento al Trattato mahāyāna dei cento dharma attraverso la Porta della Chiarezza — Parte Terza

Proseguiamo ora con la quarta categoria dei fattori mentali — le afflizioni (烦恼). Sono sei.

1. Avidità (贪). L'avidità sorge a partire da condizioni piacevoli; è la radice della sofferenza. In primavera, le persone tendono a sentirsi assonnate. Ti svegli appena quanto basta per capire che fuori è già chiaro ed è ora di alzarti, ma il tuo corpo rifiuta di muoversi — quella è avidità in azione, avidità di sonno… Aspetta un attimo, vi sbagliate — quello è desiderio (欲), non avidità. Lasciate che usi ancora il sonno per spiegare. Ho dormito un'intera notte, e alzarmi adesso non comprometterebbe per niente la mia salute, eppure non ho comunque voglia di alzarmi. Quando hai già dormito a sufficienza ma vuoi comunque continuare a dormire troppo, quella è avidità. Agli albori del capitalismo, quando i capitalisti accumulavano capitale, costringevano i lavoratori a riposare solo tre o quattro ore al giorno. Il lavoro era troppo estenuante e il riposo troppo breve, e questo danneggiava la loro salute — in quella situazione, volere un po' più di sonno è desiderio. Ecco un altro esempio: un giovane vuole sposarsi ma non ha una casa. Il fatto che voglia possedere una casa è desiderio. Ma un funzionario governativo che ha già un'abitazione più che sufficiente vuole comunque accaparrarsi un alloggio in più, sostenendo che è destinato al suo nipotino di sette anni — quella è avidità.

2. Odio (嗔). L'odio sorge a partire da condizioni avverse; è la radice del karma negativo. All'Accademia buddhista del Monte Jiuhua, i pasti si prendono nella sala da pranzo. Per essere onesti, i cuochi non sono male, ma fanno una cosa strana: i piatti arrivano nuotando nel brodo, mentre la pasta arriva senza neanche una goccia — tutto alla rovescia. Una volta, durante un giro di controllo, il maestro supervisore era di umore giocoso. Mentre recitavamo il verso dell'offerta, mi ha versato prima un mestolo pieno di zuppa di tofu. La mia mente è subito scattata: "Ma che sta succedendo qui — stiamo mangiando o bevendo zuppa?!" Quello era odio. Un sabato a mezzogiorno sono andato a tagliarmi i capelli. Quando sono arrivato, un altro studente era già alla postazione del lavaggio, ma hanno insistito perché mi servissero prima: "Il Maestro è occupato — vada pure avanti". Il mio umore si è subito guastato: "Tutto ciò che voglio è passare inosservato, mischiarmi agli altri, ma voi continuate a mettermi in evidenza — perché dovete complicarmi le cose?!" Anche quello era odio.

3. Illusione (痴). Prendere il vero per falso, e il falso per vero: non riuscire a capire come stanno realmente le cose. Cosa significa? "Cose" (事) si riferisce alle verità convenzionali di causa, condizione ed effetto; "principio" (理) si riferisce alle verità ultime delle due vacuità e della così-cosa. Rimanere disorientati di fronte a queste due verità, senza capire cosa succeda davvero: questa è illusione. Durante la Guerra di Resistenza, il Padiglione Yuanyuan (缘缘堂) del signor Feng Zikai fu distrutto da un incendio. La zia del signor Feng si lamentò: "Il tuo maestro, il Maestro Hongyi, era un grande monaco — perché il Buddha non ha protetto il Padiglione Yuanyuan?" Naturalmente, la vecchia signora non capiva il principio che governa gli eventi. Tutti dicono che virtuosi e malvagi ricevano ciascuno il loro, eppure perché chi pratica la gentilezza per tutta la vita finisce in miseria? Perché Zhang San accetta tangenti e malversa eppure ottiene sia fama che fortuna? Ma come, proprio così, perché? Non lo capisco! Se smetto di mangiare maiale, i maiali non diventeranno inutili in questo mondo? Questo paziente sta soffrendo — un'iniezione letale per compassione non sarebbe un atto di gentilezza? Tutto questo è illusione. Avidità, odio e illusione sono la radice della nascita e della morte. Con essi non possiamo mettere fine al ciclo né sfuggire ai sei regni.

4. Superbia (慢). Si manifesta in diverse forme.

A. In un'unità, supponiamo che A abbia un titolo e B no. Quando si tratta di titoli professionali e simili, B viene semplicemente scavalcato. A si sentirà inevitabilmente superiore. Naturalmente, una persona educata non mostrerà apertamente disprezzo per B. Un altro esempio: A si è laureato all'Università di Pechino nel 1985, B nel 1986. Un giorno qualcuno viene in visita e, parlando, rivela ammirazione per B. A dice subito: "B è più giovane di me, sono molto contento per lui". Ma, in fondo, ciò che A pensa davvero è: "Vengo anch'io dall'Università di Pechino, e c'ero prima io". Questo è orgoglio.

B. A e B hanno capacità all'incirca uguali, ma A si ritiene sempre più forte di B. Questo è un orgoglio in contrasto con la realtà. Oppure B è chiaramente più forte di A, ma A rifiuta di accettarlo e dice che B non è nulla di speciale. Si racconta che Wang Dan una volta abbia detto: "Se fossi premier, farei sicuramente meglio di Li Peng". Questo si chiama orgoglio eccessivo (过慢, guòmàn).

C. Dopo un esame, A totalizza 99 e B 95. Normalmente A prende circa 70, quindi questa volta ha fatto grandi progressi e l'insegnante lo loda. B pensa: "Come può l'insegnante giudicare da un solo risultato? Di solito sono molto più bravo di A. L'insegnante lo fa apposta a provocarmi". Gli indiani dicono sempre: "Le nostre patate dolci qui sono le migliori dell'Asia orientale". I genitori pensano sempre che il proprio figlio sia il migliore, e cercano in ogni modo di dimostrare quanto sia furbo il proprio bambino. Questo si chiama orgoglio sopra orgoglio (慢过慢, màn guòmàn).

D. Zhang San è migliore di me. Invece di impegnarmi a imparare da lui, penso: "Non mangia e dorme forse come tutti gli altri? E allora, cosa importa se è più bravo!" Questo si chiama orgoglio dell'inferiorità (卑慢, bēimàn).

E. Durante un'epidemia, ci siamo ammalati tutti tranne Xiao Wang, che si vantava della propria costituzione robusta. Alcune ragazze sono del tutto sconosciute, ma nel momento in cui vincono un concorso di bellezza o vengono incoronate Miss Asia, la loro quotazione schizza alle stelle: basta uno spot di trenta secondi per guadagnare 300.000 yuan. Questo è attaccamento alla forma e all'apparenza—si chiama orgoglio dell'io (我慢, wǒmàn)… Proprio così, avete capito. Ma badate: se vedete una persona disabile a una fermata dell'autobus e fate l'elemosina con cuore puro, quello non è orgoglio dell'io—siete un bodhisattva. Se però provate un senso di superiorità e gridate: "Ehi, prendi questo e mangia", allora il vostro stato mentale è orgoglio dell'io.

F. Un praticante che ha realizzato qualcosa—per esempio, ha raggiunto l'assorbimento meditativo (禅定, chándìng) o ha sviluppato poteri soprannaturali—finirà poi per guardare gli altri dall'alto in basso. Non appena qualcuno apre bocca, voi dite: "No, è sbagliato! Io so come si deve fare!" Questo si chiama orgoglio superiore (增上慢, zēngshàngmàn).

G. Orgoglio eretico (邪慢, xiémàn). Per amore di fama e di profitto, si usano tutti i mezzi per pubblicizzare la propria virtù. I giornali riportarono che Chen Xitong una volta disse che avrebbe sostenuto con forza l'istruzione, facendo sentire gli educatori lusingati e cantare le sue lodi—e poi, più tardi… Nei film e in televisione a Hong Kong e a Taiwan, molti funzionari governativi si rivelano essere capi di triadi. Questi sono tutti esempi. Le sette situazioni descritte sopra puntano tutte a elevare se stessi, ma senza un fondamento solido—usando metodi impropri.

5. Dubbio (疑). Non riuscire ad avere fede profonda nella verità. Il Buddha Amitābha ha pronunciato il voto che chiunque desideri rinascere nella sua Terra Pura possa venire. Ma uno come me, così marcio, sempre a cercare l'affare: mi vorrebbe Amitābha? Cosa vuole farsene di me? Che sgraffigni un po' d'oro dalla sua Terra Pura e me lo porti via? Questo è dubbio riguardo al Dharma. Studiando la storia del buddhismo indiano, conoscete le "Cinque Proposizioni di Mahādeva" (大天五事)? Mahādeva fu un pioniere del buddhismo Mahāyāna. Sosteneva di aver raggiunto il frutto dell'arhat e ne diede conferma ai suoi discepoli. Alcuni sollevarono cinque proposizioni in segno di dubbio. Queste cinque fanno parte della storia del buddhismo. Questo è dubbio riguardo al maestro… Oggi, direte, ci sono molti discepoli che disprezzano i loro maestri. Dopo l'ordinazione, una volta rasato il capo, dicono: "Il mio maestro è solo turbato e afflitto tutto il giorno. Lo riverisco, ma non so se possa davvero aiutarmi a uscire dal mare della sofferenza!" Questo è dubbio riguardo al maestro. Quando dubiti del tuo maestro, è molto difficile portargli rispetto. La riverenza di base, indispensabile alla coltivazione, diventa impraticabile. Nella Terra Pura, ciò significa che le Tre Pratiche Meritorie non sono state coltivate, e la coltivazione non darà frutto! Ora qualcuno ha inventato un nuovo tipo di funerale: dopo la morte, le ceneri vengono mandate nello spazio. Mi chiedo: è davvero così? Gli scienziati britannici hanno clonato una pecora di nome Dolly: è davvero così? Questo è dubbio sui fatti. Lo Zen parla di "grande dubbio, grande illuminazione; piccolo dubbio, piccola illuminazione". Il punto di partenza di quel dubbio è chiarire la verità: non è un'afflizione mentale. Il fattore mentale del dubbio, al contrario, funziona così: quando si presenta una situazione, non indaghi né cerchi la verità, ti limiti a dubitare. Poi non ne consegue nulla, a differenza del dubbio Zen, che porta a un'indagine intensa. Questa è la differenza.

6. Visione errata (不正见). Comprensione scorretta.

A. Visione del sé personale (萨迦耶见), detta anche visione del corpo. "Sat" (萨) significa "soggetto a decadimento", e "kaya" (迦耶) significa "combinazione" o "aggregato". Insieme indicano qualcosa che può essere distrutto in un attimo e poi ricomporsi grazie alle condizioni. Quale cosa è fatta così? I quattro grandi elementi e i cinque aggregati. Si riferisce all'attaccamento al sé e a ciò che appartiene al sé, formato dai quattro elementi e dai cinque aggregati, come se fosse realmente esistente e permanente.

B. Visione estrema (边见). Alcuni credono che la vita sia permanente: dopo la morte di una persona, vent'anni dopo sarà di nuovo un giovane nel fiore degli anni — lo dicono persino i banditi davanti al boia. Altri sostengono che quando una persona muore è come una lampada che si spegne. Questo attaccamento all'annichilimento o alla permanenza è la visione estrema.

C. Visione eretica (邪见). Negazione di causa ed effetto. Durante le dinastie settentrionali e meridionali, Fan Zhen scrisse un saggio intitolato Sull'estinzione dello spirito (《神灭论》). Per spiegare perché alcune persone sono povere o ricche, nobili o umili, propose un'analogia: è come le foglie su un albero. Arriva un vento e ne fa cadere molte. Alcune atterrano nella sala, come i ricchi e i nobili; altre nella latrina, come gli umili. Ma questa visione è eretica: perché mai questa foglia finisce nella sala e quella nella latrina? Sono foglie dello stesso albero! Non tiene conto di causa ed effetto.

D. Visione dell'attaccamento a vedute considerate supreme (见取见). Un errore nella propria visione. C'è una storia nelle scritture buddhiste: un giovane udì un maestro non buddista dire che, uccidendo cento persone, sarebbe asceso al cielo. Continuò a uccidere, ma dopo novantanove non trovò più nessuno: tutti erano fuggiti per la paura. Stava per uccidere sua madre, quando il Buddha passò di lì con la sua ciotola dell'elemosina e lo risvegliò. L'idea che uccidere cento persone permetta di ascendere al cielo è di per sé una causa sbagliata. Può un frutto giusto derivare da una causa sbagliata? Questo è "prendere come frutto ciò che frutto non è".

E. Vista dell’attaccamento a precetti e pratiche (戒禁取见). È una comprensione scorretta dei precetti. Un certo coltivatore, mentre si trovava in stato di assorbimento meditativo un giorno, si accorse che una mucca era appena morta ed era subito ascesa al cielo. Uscendo dall’assorbimento, pensò: perché la mucca era ascesa al cielo? La mucca non aveva mai abbandonato la vita di famiglia per coltivare la Via. Se diciamo che ha creato cause buone, è stata sempre costretta a lavorare per altri. Dopo averci riflettuto a lungo, fece una sorta di intuizione: dev’essere che la mucca mangia solo erba verde. Da quel momento, quel coltivatore cominciò a imitare la mucca, nutrendosi solo di erba verde nella speranza di rinascere in cielo. Questa concezione, che consiste nel seguire il “precetto della mucca” per ascendere al cielo, è detta vista dell’attaccamento a precetti e pratiche, cioè “scambiare ciò che non è una causa per una causa”.

L’orgoglio, il dubbio e la visione errata sono le ostruzioni fondamentali al sentiero. Quando queste sono presenti, è molto difficile avanzare nella pratica. I sei — avidità, odio, illusione, orgoglio, dubbio e visione errata — possono essere superati soltanto nelle fasi della visione del Sentiero (见道位) e della coltivazione del Sentiero (修道位).

La quinta categoria di fattori mentali è costituita dalle afflizioni secondarie (随烦恼), che derivano dalle afflizioni fondamentali. In tutto sono venti: i primi dieci sono detti afflizioni secondarie minori, l’undicesimo e il dodicesimo sono intermedie, le ultime otto sono maggiori.

1. Ira (忿). Ad esempio, se qualcuno mi insulta, mi sento molto amareggiato, il cuore mi si turba e potrei rispondere con un insulto a mia volta.

2. Risentimento (恨). Se qualcuno mi insulta, in quel momento il mio stato mentale è l’ira: il cuore mi si turba. Ma non le do peso, non rispondo. Tuttavia, una volta passato l’accaduto, più ci ripenso, più qualcosa mi rode. A quel punto il mio cuore non è più solo turbato: si è trasformato in risentimento. La differenza è semplice: se la situazione è davanti a te e il cuore è in subbuglio, è ira. Se la situazione è ormai passata, ma il cuore rimane in subbuglio, è risentimento.

3. Fastidio (恼). Riprendiamo l’esempio dell’insulto. Dopo che A mi insulta e provo ira e risentimento, corpo e mente sono ancora più in subbuglio. Proprio in quel momento arriva B: non si accorge del mio umore e vuole farmi una domanda, ma io gli rispondo subito con un insulto: «Vattene!». B rimane completamente spiazzato. Prendiamo il Maestro Fei: ha litigato con la moglie, era così arrabbiato che si è dato una pacca sulla coscia e alla fine ha anche rotto il televisore: per fortuna era solo un apparecchio in bianco e nero da 18 pollici, e in seguito ha comprato una TV a colori TCL da 24 pollici. Questo è l’aspetto del fastidio. Il fastidio è la nuova esplosione di ira e risentimento nel tuo cuore quando sopraggiunge una situazione avversa.

4. Nocività (害). Consiste nel recare danno. Quando avevo appena abbandonato la vita di famiglia, un giorno stavo chiacchierando con un fratello più anziano sulla fisionomia: lui sapeva leggere i volti. Mentre parlavamo, ho versato una tazza di acqua appena bollita su un formicaio, scottando molte formiche a morte sul colpo. Le formiche mi avevano provocato? No… Un’altra mattina ho visto un cane sdraiato lì e, senza alcun motivo, gli ho dato un calcio. È questo un esempio di nocività. C’era un uomo che si era sposato entrando nella famiglia della moglie, ma veniva trattato male, così ha avvelenato il cibo a casa del suocero. Questa è la grande esplosione che segue all’accumulo di ira, risentimento e fastidio oltre un certo limite: anche questa è nocività.

5. Gelosia (嫉). Non ricordo il titolo di un romanzo, ma descrive A e B. Quando A viene promosso caposezione, B si reca dai suoi superiori e lo calunnia con varie accuse per attaccarlo—ecco all'opera il fattore mentale della gelosia. C'era uno scienziato britannico di nome Humphry Davy, che scoprì potassio, sodio, bario, magnesio, calcio, stronzio e altri elementi. Mentre era presidente della Royal Society, scoprì un altro scienziato, all'epoca ancora sconosciuto—Michael Faraday. Le principali scoperte di Faraday, tra cui l'induzione elettromagnetica, posero le basi dell'ingegneria elettrica moderna. Inizialmente Davy, in qualità di scienziato più anziano, fece del suo meglio per sostenerlo, ma con l'ascesa di Faraday, Davy cominciò a ostacolarlo e si oppose al suo ingresso nella Royal Society. Questa è gelosia. La gelosia è sentirsi inquieti per i successi altrui. Una persona con questo stato mentale è meschina—invidia i meritevoli e non tollera i capaci, non sopporta il successo altrui. Tutto quanto detto sopra—ira, rancore, fastidio, malevolenza, gelosia—sono aspetti dell'odio. L'odio sorge quando compaiono circostanze avverse e l'ignoranza si agita ciecamente—un'incapacità di tollerare le tre sofferenze e le loro cause. È ben più dannoso dell'ira, del rancore, del fastidio, della malevolenza o della gelosia, e ben più vasto nel suo raggio d'azione.

6. Occultamento (覆). Ho fatto qualcosa di male e penso tra me: per fortuna nessun altro lo sa. Questo stato mentale si chiama occultamento… E le buone azioni, dirai tu? Onestamente, il Sutra di Kṣitigarbha (地藏经) dice: …gli esseri del Jambudvīpa, con ogni pensiero che sorge, non sono altro che peccato, ogni pensiero non è altro che karma… dove sarebbe mai una buona azione? … Naturalmente, se si tratta di una genuina buona azione compiuta con cuore puro, il non farla sapere agli altri non è occultamento. Non ricordo l'esatta formulazione della definizione. Si trova nel sesto volume del Trattato sulla fondazione della sola coscienza (《成唯识论》). Il succo è questo: si è commesso il male e, temendo che questo karma negativo ci faccia perdere la fama e il profitto già acquisiti, lo si nasconde. L'occultamento è inoltre una delle afflizioni. Pensaci: dopo aver commesso il male e averlo nascosto così che nessuno lo sappia—Mencio disse che ogni persona ha un cuore di compassione. Ciò significa che non puoi sottrarti al tormento della coscienza. Puoi ingannare gli altri, ma non puoi ingannare la tua stessa coscienza. Con la coscienza tormentata, dimmi—non è forse un'afflizione?

7. Inganno (诳). Ingannare gli altri per ottenere fama e profitto. Nella storia vi fu Zhang Yi, che portò l'inganno ai massimi livelli. Su Qin ottenne da solo i sigilli di primo ministro da parte di sei stati, formando un fronte unito contro Qin. Dopo che Zhang Yi ottenne la fiducia del re Huiwen e divenne primo ministro di Qin, si recò a Chu e disse al re Huai: "Che i nostri due stati stringano un'alleanza amichevole, e Qin vi concederà la regione di Shangyu—seicento li di terra." Il re Huai di Chu, avido di quei seicento li, ruppe le relazioni con gli altri cinque stati. Quando vennero inviati emissari per ricevere i seicento li di Shangyu, Zhang Yi cambiò tono: "La terra è il fondamento dello stato—come si può cederla alla leggera?" Chu era furioso e mosse guerra a Qin. Naturalmente, non poté sconfiggere la potente Qin. Chu si rivolse a Qi per chiedere aiuto, ma era stato il primo a rompere le relazioni, perciò nessuno lo aiutò, e alla fine il grande stato di Chu subì un colpo devastante. La tattica di Zhang Yi fu l'inganno—ingannare per tornaconto personale.

8. Adulazione (谄). Piaggeria, in altre parole. Ecco un aneddoto: un uomo che aveva superato l'esame imperiale stava per lasciare la capitale per raggiungere il suo incarico, e andò a salutare il suo insegnante. (Il maestro di un tempo non era chi ti insegnava giorno per giorno — solo chi ti aveva insegnato a leggere, a riconoscere i caratteri e a scrivere saggi poteva essere chiamato "maestro" [先生]. Chi invece aveva presieduto l'esame e ti aveva selezionato era colui che bisognava chiamare "insegnante" [老师].) Così quest'uomo andò a congedarsi dal suo insegnante, che gli disse: "Fare il funzionario non è facile — devi essere pronto." L'uomo rispose: "Ho preparato cento cappelli alti, pronti da vendere in qualsiasi momento." L'insegnante si rabbuiò: "Se ti prepari così, finirai per essere un funzionario corrotto!" L'uomo replicò: "Be', dipende dalla persona — se mi capitasse d'incontrare un uomo come te, Maestro, non li venderei." Questo è un esempio da manuale di adulazione. La fama di A, il grande adulatore, arrivò fino al Re Yama. Quando A morì, il Re Yama voleva punirlo: "Detesto gli adulatori più di chiunque altro!" A disse: "Non adulo di mia spontanea volontà. Alla gente piace essere lusingata, quindi non ho scelta. Se tutti fossero come te, Maestà, chi mai adulerebbe?" Persino il Re Yama rimase stordito dalla lusinga!

9. Avarizia (悭). Un avaro, uno spilorcio. A me la mia corona da preghiera piace molto. Quando un certo laico ne volle una, dissi: "Un gentiluomo non prende ciò che gli altri amano — che avidità la tua." Non gliela diedi. Mentre davo del goloso a quel laico, io stesso ero avaro. Quando Newton scoprì la legge della gravitazione universale, ne rimase sconvolto, pensando di aver svelato il segreto di Dio. Non la pubblicò; anzi, chiuse le sue scoperte in una cassaforte, dicendo che non poteva tradire Dio. Era terrorizzato al pensiero che gli altri scoprissero ciò che possedeva. Questa è avarizia. Siccome Leibniz pubblicò la legge della gravitazione universale, Newton dedicò la seconda metà della sua vita a scrivere una gran quantità di opere teologiche, pentendosi del peccato di aver tradito Dio. Gli scienziati naturali hanno battezzato quel periodo il suo "produrre spazzatura". Ma a quel punto non si tratta più di avarizia — è una forma di follia.

10. Orgoglio (骄). Autoesaltazione e presunzione. Negli ultimi anni è salito alla ribalta Wang Shuo, un personaggio alla moda che scrisse un romanzo dopo l'altro e produsse una serie televisiva dopo l'altra, tutte sensazionali. Disse: "Senza pensarci, ho scritto un Via col Vento." Nel dirlo, era tutto gonfio d'orgoglio. Passata la tempesta, anche Wang Shuo si acquietò. Jia Pingwa, quando scrisse Capitale in rovina (《废都》), lo definì il Dream of the Red Chamber e il Jin Ping Mei dei giorni nostri. Forse non era davvero l'orgoglio di Jia Pingwa, ma un clima creato dalla stampa che lo faceva apparire presuntuoso. O forse sì — in fondo, anche Jin Ping Mei era un libro proibito. Ogni volta che dentro di noi sorge il pensiero "Sono davvero straordinario", quello è orgoglio. Inebriati dal proprio successo, si finisce per diventare arroganti.

Mettiamo orgoglio e presunzione fianco a fianco. La presunzione funziona così: prima mi paragono ad A, e dal confronto nasce un senso di arroganza. L'orgoglio, invece, non ha bisogno di confrontarsi con nessuno. Appena si hanno fama e guadagno, ci si dà delle arie e ci si fa orgogliosi.

Terminate le dieci afflizioni secondarie minori, passiamo a quelle intermedie. Sono due.

1. Mancanza di vergogna (无惭). È l’opposto del fattore mentale della vergogna: non si riflette sulle proprie colpe. Anche se si sa perfettamente di avere torto, non si prova alcun senso di colpa interiore, né pudore, né il minimo intento di ravvedersi, considerando la cosa persino un dettaglio insignificante. Detto in parole povere, significa non avere rispetto di sé, non onorare la propria dignità. Tutti conoscono la storia di Huang Tianshuai, che si rifiutò di inginocchiarsi: era un lavoratore migrante, e quando il padrone coreano impose a tutti di inginocchiarsi, solo Huang Tianshuai rifiutò fermamente. Qualcuno commentò: «Finché c’è di mezzo il denaro, cosa c’è di grave nel piegare un ginocchio?»… Guardate quel tale: non ha alcun rispetto di sé, valuta il denaro più della propria dignità. Prendere l’ultimo posto a un esame e credersi ancora distaccati dai voti: questa è mancanza di vergogna. Così si finisce per danneggiare l’immagine del Buddhismo.

2. Mancanza di coscienza (无愧). È l’opposto della coscienza: quando si è fatto qualcosa, naturalmente la gente avrà da dire. Ciò che ho fatto è universalmente riconosciuto come sbagliato. A mi critica e condanna, oppure mi offre consigli sinceri. In risposta, ricorro a sofismi per difendermi. Ad esempio, Kong Yiji fu sorpreso a rubare libri e gli furono spezzate le gambe. Quando gli altri lo deridevano, disse: «Un letterato che prende un libro non commette furto». Questo mostra sfrontatezza e una totale assenza di vergogna. Come distinguiamo la mancanza di vergogna dalla mancanza di coscienza? Nel primo caso, dopo aver agito male, ci si abbandona alla disperazione; se si agisce male e si rifiuta di ascoltare i consigli, si tratta di mancanza di coscienza. Qual è la differenza tra questi due fattori intermedi e quelli minori menzionati in precedenza? O meglio, perché questi due sono detti intermedi, mentre i dieci precedenti sono detti minori? Osserviamo quelli minori: prendiamo la collera come esempio — quando la collera è il mio stato mentale attuale, rancore, fastidio e simili non saranno presenti; sorgerà solo la collera. Se il mio stato mentale attuale è il rancore, allora assolutamente nessuna collera, fastidio, inganno o simili si uniranno — sorgerà solo il singolo stato di rancore. E questi dieci afflitti secondari minori corrispondono soltanto alla sesta coscienza; solo il sesto re della mente può mobilitarli — non ricevono ordini dagli altri. In sintesi: quelli minori si escludono a vicenda, ciascuno sorgendo separatamente, mentre quelli intermedi sorgono insieme a tutti gli stati mentali non virtuosi.