Meditazione Chan | Fede Profonda nella Causa e nell'Effetto

La meditazione Chan è la pratica appropriata e il sentiero diretto per coloro che coltivano la Via. Eppure parlarne è semplice: basta un unico pensiero puro, una costante autoriflessione e un'illuminazione interiore, mantenendo una chiara e luminosa consapevolezza in ogni istante. Nel comportamento, basta lasciare che le cose si svolgano come devono. Quando l'irrequietezza e i moti illusori si fanno troppo forti, focalizzarsi su un koan può aprire la via al risveglio, recidere la radice di nascita e morte, e condurre a libertà e liberazione.

Ma fin da tempi senza principio moriamo e rinasciamo senza fine all'interno delle tre sfere, alla deriva senza tregua. Anche quando la nostra pratica si fonda su fede e risoluzione, ci troviamo comunque ad affrontare afflizioni, tendenze abituali, ostacoli karmici e ogni genere di impedimenti. Senza pratiche complementari per contrastarli, possiamo riferirci a un ideale in cui un pensiero viene riconosciuto non appena sorge, svanisce non appena viene riconosciuto, e con il tempo si dimenticano completamente le condizioni, stabilendosi in un'unica totalità senza soluzione di continuità. Eppure quando gli ostacoli karmici si manifestano, possiamo trovarci trascinati da essi. Il tempo scorre via, gli anni si consumano nell'ozio, cediamo facilmente a influenze corruttrici, la Via è ardua da portare a compimento, e un'intera esistenza può essere sprecata: che peccato!

Anche se affermiamo di praticare il Chan, e mente, corpo e condotta sono veramente orientati a questo scopo, e dedichiamo effettivamente la maggior parte del nostro tempo all'indagine—cercando anche di ottenere qualche intuizione—dal punto di vista dello sforzo e della coltivazione, vi è comunque merito, che il risveglio giunga o meno. Eppure dal punto di vista del vedere la propria natura e del diventare Buddha, l'esistenza è stata spesa invano. Perché accade così di frequente? Molti praticanti Chan non ottengono progressi perché non coltivano mai le pratiche complementari che sostengono il sentiero principale. Esaminiamo dunque l'atteggiamento che i praticanti devono adottare, sia nella comprensione che nell'azione.

(1) Credere nel Karma e nel Non-Sé

Tutti i Buddha insegnano in base alle due verità: la verità ultima e la verità convenzionale. «Verità» qui indica ciò che è reale e infallibile. Le scritture ci insegnano che la verità convenzionale mostra tutti i fenomeni mondani come meramente apparenti, originati dall'incontro di cause e condizioni, mentre la verità ultima rivela che, nel senso più profondo, ogni cosa è vuota.

A livello convenzionale, tutto ciò che sorge da cause e condizioni si manifesta attraverso il karma: karma generato individualmente e karma condiviso con gli altri. I praticanti devono rimanere saldi nella certezza di causa ed effetto: cause buone e karma virtuoso producono infallibilmente risultati buoni e ricompensa buona; cause cattive e azioni non virtuose producono infallibilmente risultati cattivi e ricompensa cattiva. Ovunque esista una causa, un risultato seguirà inevitabilmente. Come afferma il Sutra della Causa e dell'Effetto: «Se desideri conoscere le cause passate, osserva i loro effetti presenti; se desideri conoscere gli effetti futuri, osserva le loro cause presenti». Il Sutra del Nirvana afferma: «La retribuzione del bene e del male ti accompagna come un'ombra; la causa e l'effetto dei tre tempi non cessano mai. Se questa vita è spesa invano, non vi sarà occasione per il rimpianto in seguito». Il Sutra dei Precetti per gli Upasaka afferma: «Se un uomo virtuoso non comprende tali condizioni karmiche, vagherà attraverso nascita e morte per innumerevoli eoni. Anche se nasce nel regno della né percezione né non-percezione, la sua vita, della durata di ottantamila kalpa, finirà, e quando il suo merito si esaurirà cadrà nei tre regni infelici. Il Buddha disse all'uomo virtuoso: Ogni forma di pittura e disegno non è superiore alla mente; la mente dipinge le afflizioni, le afflizioni dipingono il karma, e il karma dipinge il corpo».

Questi insegnamenti ci rivelano che il nostro corpo, il mondo di cui dipendiamo, ogni cosa—tutto è il frutto delle nostre stesse azioni, auto-creato e auto-raccolto, con causa ed effetto inequivocabilmente evidenti. Così il Tathāgata disse nel Mūlasarvāstivāda Vinaya Kṣudraka e in altri testi del vinaya: «Anche dopo centinaia di migliaia di kalpa, il karma creato da ciascuno non svanisce; quando le condizioni si presentano, il frutto viene raccolto da sé». Se facciamo del principio di causa ed effetto la nostra guida ferma, in ogni circostanza possiamo mantenere il corpo eretto e la mente retta, astenerci dal nuocere agli altri per il nostro vantaggio, e fare in modo che, nel corpo, nella parola e nella mente—ovvero nelle azioni, nelle parole e nei pensieri—ci asteniamo dal male, pratichiamo il bene e purifichiamo l'intenzione. In tal modo, le condizioni avverse, gli ostacoli karmici e ogni impedimento al sentiero vero diminuiranno, fino a scomparire completamente col tempo.

L'Abhidharma-samuccaya afferma: «Il karma può adornare il mondo, conducendo gli esseri in vari regni; per questo si deve contemplare il karma e cercare la liberazione dal mondo». Per mantenere una fede profonda e incrollabile che tutti gli eventi sono determinati dai risultati karmici, la cosa più importante è tradurre questa convinzione in pratica concreta attraverso le nostre azioni corporee, verbali e mentali. Qualunque azione compiamo, non agiamo contro la legge di causa ed effetto, e i benefici giungono naturalmente, permettendo al sentiero Chan di avanzare senza ostacoli. Con una ferma convinzione nella legge di causa ed effetto, con il tempo raggiungeremo naturalmente lo stato descritto da Bodhidharma: «Né vedere il male e provare avversione per esso, né vedere il bene e aspirare ad esso». Questa è la visione di causa ed effetto di cui parla la scuola Chan.