Poesia Zen: Se la mente è come un albero, è in armonia con la Via

L'albero davanti al cancello — Dinastia Tang, Maestro Chan Longya Judong

Il mio unico pensiero è l'albero davanti al cancello, che offre rifugio agli uccelli mentre si posano e riprendono il volo. A chi viene, non chiama nessuno; a chi spicca il volo, non ne rimpiange il ritorno. Se la tua mente è come quest'albero, non ti allontanerai dalla Via.

Gli insegnamenti del Dharma non sono limitati agli esseri senzienti; persino gli esseri insenzienti — montagne, fiumi, erbe e alberi — possono insegnare il Dharma, udibile solo all'orecchio della mente. Il Maestro Chan Dongshan Wuben di Junzhou ha lasciato questi versi: «Quanto meraviglioso! Quanto meraviglioso! L'insegnamento del Dharma da parte di ciò che è insenziente va oltre ogni concezione. Se lo cerchi con l'orecchio fisico, non lo coglierai mai; solo quando lo percepisci con l'occhio puoi veramente conoscerlo». Nella Terra della Beatitudine Ultima del Buddha Amitabha, gli alberi, i fiori e gli uccelli intonano tutte le verità della sofferenza, della vacuità, dell'impermanenza e del non-sé. La grande assemblea radunata negli stagni di loto, all'ascolto di questi suoni, si risveglia spontaneamente e realizza il frutto del risveglio per proprio conto.

Questa poesia rivela il significato sottile dell'insegnamento del Dharma da parte degli esseri insenzienti. Un albero imponente offre rifugio a innumerevoli uccelli, e «quando vengono, non chiama nessuno; quando se ne vanno, non ne rimpiange il ritorno» — per l'albero, gli uccelli arrivano quando arrivano, e se ne vanno quando se ne vanno. Il Registro dello Specchio della Sorgente afferma: «Se non generi pensieri illusori, sarai naturalmente in armonia con il risveglio. Perciò si dice: la non-mente è la Via». Come continua la poesia, «Se la tua mente è come quest'albero, non ti allontanerai dalla Via». Se un praticante riesce a coltivare questa «non-mente» dell'albero, sarà in perfetta armonia con la Via. Ciò detto, la «non-mente» di un saggio non ha nulla a che vedere con lo stato ottuso e inerte del legno o della pietra. Questa non-mente non si tratta di un perdersi nell'ignoranza passiva; si tratta piuttosto di uno stato di consapevolezza chiara e limpida che non si aggrappa ad alcun pensiero transitorio. È la non-mente di una mente che non dimora in nulla. Tutti i dharma sono vuoti per natura; se affermi di aver raggiunto qualcosa nei dharma, o di aver realizzato il risveglio, ti aggrappi ai segni: la dualità tra soggetto e oggetto persiste, e non potrai conseguire il frutto supremo e perfetto della Via.